「三年使徒行傳」第十一課:人間奇跡(3:1-11)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是使徒行傳3:1-11:

1 申初禱告的時候,彼得,約翰,上聖殿去。2 有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門,要求進殿的人周濟。3 他看見彼得約翰將要進殿,就求他們周濟。

4 彼得約翰定睛看他。彼得說,你看我們。5 那人就留意看他們,指望得著什麼。6 彼得說,金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走。7於是拉著他的右手,扶他起來,他的腳和踝子骨,立刻健壯了。

8 就跳起來,站著,又行走。同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。9 百姓都看見他行走,讚美神。10 認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的,就因他所遇著的事,滿心希奇驚訝。11 那人正在稱為所羅門的廊下,拉著彼得,約翰。眾百姓一齊跑到他們那裡,很覺希奇。

感謝神的話語。今天的三段崇拜經文(以賽亞書35:1-10;約翰福音5:1-9)前後一貫地講述了一個福音,就是上帝在基督裡應許了一個瘸子起來行走的神跡。這個神跡首先是一個歷史事實,但同時,也可以在比喻的意義上廣泛應用到每一個人的身上。在這荒寒無奈的世代裡,在這飽受折磨和辛酸、深陷疲倦和絕望的生活中,我們的生命正在守候一場奇跡。這場神跡就是上帝藉著祂的教會賜給人類的「聖誕禮物」——站起來,快樂並健康生活。願這個「起來行走」奇跡今天臨到每一個在「聖殿」裡讚美基督的人。這11節經文又是一個非常「精緻」的交叉結構(如圖)。根據這個交叉結構,我們可以將今天的信息分成三大部分。首先,未經教會奇跡之前的人(1-3);然後是教會奇跡發生的過程,如同一場臨床手術,其實質是十字架的工作;最後是經過醫治之後的新人。先知彌迦指著今天告訴我們,「耶和華說,到那日,我必聚集瘸腿的,招聚被趕出的,和我所懲治的。我必使瘸腿的為余剩之民,使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們,從今直到永遠」(彌迦書4:6-7);今天這經應驗在你們耳中了,阿門。

一、人的狀況(1-3)

1 申初禱告的時候,彼得,約翰,上聖殿去。

2有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門,

要求進殿的人周濟。3 他看見彼得約翰將要進殿,就求他們周濟。

1、教會方位-約翰(1)

1 申初禱告的時候,彼得,約翰,上聖殿去。

時間,申初禱告的時候;地點,聖殿。「申初」(ἔνατος)原文是9,即第9個小時,按猶太人的習慣,是下午3點。猶太人一般每天至少有三次禱告的時間(早上6點,中午12點和晚上6點;詩篇55:16-17,88:13;但以理書6:10;馬太福音27:45;使徒行傳10:3;詩篇141:2)。猶太人回歸之後,每日三次禱告增加到五次,增加了下午三點(申初)和日落之後第2個小時的禱告。彼得約翰進入聖殿(ἱερόν)至少有兩個原因。第一是參加「主日崇拜」;第二是因為那裡人多,是傳福音的去處。所以我們首先看見,堅持聚會是奇跡發生的第一個前提,聖靈藉著教會聚會工作。其次,基督的教會不是避世隱修的組織,或者「俺們要在家裡靈修」;教會在人間,教會要進入人群。第三、教會是由彼得和約翰組成的——彼得約翰的合一,特別是在世人面前的合一,是人間奇跡,也是人間奇跡產生的前提。

這個句子開頭有一個短語,和合本聖經沒有翻出來。ἐπὶ τὸ αὐτό,into the same,KJV翻譯成together——彼得和約翰同心合意一起到聖殿去(使徒行傳1:15)。這個合一之所以能夠實現,約翰的貢獻尤其值得重視。在使徒行傳3-4章中,彼得和約翰一直在一起,彼得的工作是說話,約翰的工作是一句話也不說。說話需要真理裝備和生命更新,沉默更需要。我們不要忘記彼得並不比約翰更有資格作傳道人,甚至更沒有資格——用霾國寶玉的話來說,「彼得作人不如約翰」——主最愛的門徒,沒有三次否認主,受托照顧馬利亞。而且約翰和他的弟兄雅各,曾經是極力追求高位的人。藉著約翰,求神端正四種很「霾」的同工態度,都是敗壞福音事工的。第一、不斷表示「其實我並不同意彼得的每一句話,只是接受我認為對的」;第二、「其實彼得也是個罪人」——這明明是兩句廢話,我詫異這些人怎麼還好意思當作「觀點」提出來。第三、千方百計找一切機會攻擊彼得兩句,以自己驕傲平衡彼得的驕傲,「憑什麼你最對」;第四、「雖然彼得也有缺點,但他(的教會)還是有存在的理由」——這是兩種病話,這有米利暗和亞倫的前車之鑒(民數記12:1-2),「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」更有可拉大坍亞比蘭安並以色列會中的二百五的覆轍(民數記16:1-3),「全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為什麼自高,超過耶和華的會眾呢?」但今天我們看見一個重生的約翰,靠他的沉默和搭配,使教會在人前成為堡壘、高台和燈塔。約翰甘當配角是教會合一的奧秘。

我靠主知道他們人類厭惡組織的一些理由,儘管他們不知道,他們自己就是一切人類組織讓人厭惡的理由。但在這裡我們可以認識上帝藉著教會在人間創造的兩大「組織神跡」。第一、神使用「作人不怎麼樣」的彼得建造祂的教會,讓驕傲的羞愧。這是教會第一神跡。第二、神讓最愛出風頭、追逐權力、脾氣暴躁的約翰甘當沉默的配角,這是教會的第二神跡。教會能力的喪失,或「教會失敗症」,或者在任何教會都呆不長,就是一種瘸腿,一種靈魂的殘疾。而箇中原因,就是這人有強烈的表達(表現、表演)慾望,這在某種程度上也是霾國教育的惡果,使這些人擁有了有具有霾國特色的道德論斷的淫慾,或者,由於百無聊賴,不說不論斷不足以打發寡居的時光。但整本使徒行傳約翰一句話也沒有說。在約翰福音中,他也記載了另外一個一句話也沒有說的見證,就是復活的拉撒路。但願你不要小人之心:約翰不說話是因為這人「高「,因為按當時的環境,誰說話誰倒霉。教會需要彼得,也需要約翰。有了這兩個神跡之後,才可能有下面的人間奇跡:瘸子走路。

2、人的處境-瘸子(2a)

2有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門。

根據摩西律法明白,瘸腿代表人在神面前是罪人,是不能進聖殿的;換句話說,罪人與神的國無緣(利未記21:16-20);其次我們已經知道,神藉著先知已經預言,將來在基督裡,瘸腿的人會起來行走,並且走進神的國(一同參考西番雅書3:19)。然後我們通過這節經文知道,人從出生就是罪人,這也是「原罪論」的一個證明。「生來是瘸腿的」,原文的意思是從母腹就是瘸腿的;正如詩篇51: 5說的,「我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候,就有了罪」。而根據使徒行傳4:22,我們知道這人已經四十多歲了,大約是我這個年齡。不過路加醫生用「瘸腿」這個字很特別。ὑπάρχω,這是一個合成詞,由ὑπό(by,under)和 ἄρχομαι(to begin)組成;這個字的本意不是瘸腿,而是「不能開始」,「不能重新出發」。事實上,路加福音7:25用這個字表示「宴樂度日」,這樣的人沒有能力離開這種生活模式或生活理想開始全新的生活。路加福音的相關經文也用這個字表示在某種生活狀況中(路加福音8:41,9:48,11:13,16:14,16:23,23:50)。

他的生活是「被人抬來」的生活。一方面,這是依靠別人的生活。抬,βαστάζω ,Tense: Imperfect;Voice: Passive;Mood: Indicative。Imperfect更強調一種習慣性的動作,依靠別人已經成了這個人的生活習慣,並形成了相應的人生經驗。根據這個字的用法,我們可以這樣說,這個人總是不斷地需要別人「提攜」或提供支持,離開別人沒有辦法生活。他不僅依靠人的幫助,也依靠人的抬舉。就這樣,人因為依靠別人而成為別人的奴僕或完全被動的生活;他活在人的」恩典「或話語的捆綁之下。同時,他必然因為「抬舉」失敗而成為抱怨者,與人類彼此成仇。但另一方面,我們來看看這些「幫助者」或「他們人類」。按原文來翻譯,「他們天天把他放在殿的一個門口」。首先,他們人類根本不能給你提供任何真正的幫助,因為每個人能力都很有限。這種狀況是「天天」如此。每一天,這個人不能起來行走;每一天,人類提供同樣有限的幫助。我們不完全否認有限幫助的必要,因為正是由於這些人的幫助,這個瘸子才得以來到殿門口,認識彼得和約翰。其次,沒有誰有能力帶領這個罪人進入聖殿,耶穌是唯一的道路(約翰福音10:9)。此時此刻,罪人到了聖殿的門口,如同到了伊甸園的東門,但不能進去(創世記3:24)。那門名叫美門。關於這個門的具體位置,教會傳統上有不同的說法。也許是聖殿的東門(以西結書44:1-3;尼希米記3:29);亞當回來了。

3、人的需求-乞丐(2b-3)

要求進殿的人周濟。3 他看見彼得約翰將要進殿,就求他們周濟。

美門這個地方常常人山人海,是個乞討的好去處。所以這個人在這裡的目的是渴望別人周濟。在這個人身上,我們看見一個罪人、外邦人,假基督徒或尚未真信的人,在聖殿裡矛盾的身影。他們已經到了主的聖殿,但並不求上面的福分,只求物質的周濟。他不求神的憐憫,卻求人的施捨。一個瘸腿的「人」、被「人」抬來、求「人」周濟,結果繼續癱瘓在聖殿門前,這就是「人」的狀況。一個罪人不僅是瘸子或不能開始新生活的人,而且一定是一個乞丐,就是依靠並滿足於靠別人「周濟」生活的人。ἐλεημοσύνη,mercy, pity;the benefaction itself, a donation to the poor, alms。乞丐有自己的乞討智慧,他在一個正確的時間來到了一個正確的地方。他很會利用人的虛榮心。耶穌在馬太福音6:1-4中教導過應該怎樣施捨,但這個瘸子很清楚,大部分人願意當眾提供幫助。我認識一個「文化基督徒」,他去幫助窮人有一個願意和窮人合影的習慣。這個乞丐善於利用這些「很會作人」的精明人。由於資源的壟斷和有限,中國培育了一種「乞丐智慧」:無論是乞討失敗之後的示眾,還是乞討之前的脅迫,已經成為一種民族精神。這種民族精神也使一些人不斷更換朋友和教會,理由是,「在你們教會我什麼物質好處也沒得到;但人家教會願意為我的項目和工作提供支持」。這既是對「你們教會」的示眾,也是對「他們教會」的脅迫;這是投名狀。乞討常常將乞丐和他人置於戰爭狀態:如果彼得約翰不能滿足他的要求,他就會起來當眾宣佈彼得約翰沒有愛心,沒有生命。我們熟悉也要警惕「乞丐的憤怒秀」和「乞丐的正義秀」,這是三姓家奴呂奉先現象。乞討失敗造成的怨恨構成中國人際風波和教會紛爭的一個重要側面。這個瘸子和乞丐需要一種真正的醫治,從靈魂深處死而復活。

二、教會神跡(4-7)

4 彼得約翰定睛看他。彼得說,你看我們。5 那人就留意看他們,指望得著什麼。

6 彼得說,金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走。

7 於是拉著他的右手,扶他起來,他的腳和踝子骨,立刻健壯了。

1、教會的天職(4-5)

4 彼得約翰定睛看他。彼得說,你看我們。5 那人就留意看他們,指望得著什麼。

教會沒有理由因對「乞丐憤怒」的恐怖,而放棄每一個罪人;更沒有道理用霾人的清高,遠離這個「噁心的人」。教會關注每個人的狀況,體諒人的不信、罪、軟弱和需求。基督藉著教會找到他,針對他,呼喚他、醫治他、愛他。教會的眼睛不是外邦人的眼睛,他們如果不天天盯著人的罪作控告者吃人自肥,就天天盯著權力、名人、虛榮、高人。然而主說,我來找病人和罪人。所以「彼得約翰定睛看他」。一般我們都是聰明地迴避乞丐的目光;「成熟的牧者」更知道怎樣離這些人遠點,乞丐你是惹不起的。但彼得和約翰不同。他們也沒有剛剛經歷五旬節之後的屬靈傲慢,他們像自己的主一樣,願意和罪人認同。定睛看,ἀτενίζω,這個字有兩個基本含義。一方面,to fix the eyes on, gaze upon——絕不迴避地注視他。另一方面,to look into anything——洞察這個人的肺腑心腸,教會要理解和瞭解每個人的需求。教會尋找罪人,教會愛罪人,這是主基督賜給教會的天職。常有法利賽人攻擊教會:你們教會有很多特別噁心的人;然而讓我們讚美神,因為主說,神的美意本來如此。自以為很不噁心的噁心的人離開了,若不回頭,罪就定了。

教會僅僅定睛看這個人是不夠的,我們的目光和表情不能提供幫助。於是需要教會的呼召,需要神的話語——因為主說,祂的話就是靈,就是生命。所以彼得開口呼喊他,「你看我們」。這首先是一個排他性的呼召,在人山人海中,你不要看別人,不要求別人;只有我們能給你真正的幫助。基督教會這種排他性的呼召令人反感。其次,這是一個很愚拙的呼召,人家都不管,你來管;失敗了,你不僅成為乞丐的仇人,也成為他們人類嘲笑的對象。這就是教會在人間的基本處境。

彼得的呼召讓這個乞丐欣然「順服」。「那人就留意看他們」。聖靈這裡的用詞真的很生動。動詞「留意」是ἐπέχω(Tense: Imperfect;Voice: Active;Mood: Indicative),它描述一種攫取、探尋、查考、上上下下反反覆覆搜索判斷的目光。這是乞丐的聰明,從鞋到帽子,來推斷你是否有錢;從你的表情,推斷你是否可能施捨。傳道人常常要迎戰這樣的目光。他的目的很清楚:指望得著什麼。這個留意給教會帶來傳福音的機會,也帶來巨大的試探和危險。很多教會利用這個留意,教會就成了丐幫,牧者成了洪七公,長老成了九袋長老。他們先將教會搞得人山人海,然後將教會搞得烏煙瘴氣,最後將教會搞得四分五裂。理由就是,慕道之人問:受洗有金有銀嗎?傳道人或教會答:這個可以有。教會面對乞丐的上下打量和非常屬世的盼望,必須將福音真理直截了當地告訴他們。不要利用這種留意勾引人入教,教會不是要解決人的生存問題,而是要解決人的存在問題。

2、十字架神學(6)

6 彼得說,金銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走。

現在我們到了交叉結構的中心,我們要看看神跡是怎樣發生的。教會好像一座醫院,瘸子和乞丐被送上了手術台。他要被醫治,從此成為一個新人,一個能重新走路,有上帝形象的或有尊嚴的人。這個手術台就是十字架。這個十字架首先就是死,然後才是復活。我們現在來看看這個十字架醫治的具體進程。

第一、這個醫治是通過「道「完成的,「彼得說」,就是彼得講道。神藉著話語創造宇宙萬物,也藉著話語重造我們的生命。聖經中所有的神跡都是以話語為基礎和方法的,這也讓那些追求神跡奇事的人回到聖道這個信仰核心上來。不僅如此,彼得的話之所以能產生奇效,也需要瘸子的信心;雖然他的信心總體上說是被動的,是被神賜予的。

第二、十字架真理的第一個方面,就是向罪死,向金錢偶像死。彼得首先說,「金銀我都沒有」。這一方面顯明教會本身不是財主,也不是慈善機構。教會不要在這方面奉承和討好人的貪慾。同時,這也證明,使徒遵循耶穌的教導,他們過著不帶錢囊的清貧生活(馬太福音1:9;路加福音12:33;彼得前書1:18)。另一方面,這個宣告也是徹底否定了這個罪人的偶像崇拜——你不可能也不應該在主的聖殿中追求金銀。上帝當然也關心我們的物質需求,但神不是將結果賜給我們,而是賜給我們生產的能力。無論我們怎樣貪財,新約聖經中沒有一個「變金子」的神跡。而從屬靈的意義上說,罪人要想站起來,第一個功課,就是把金錢這位偶像釘死在十字架上。因為從根本上說,我們不能站起來,甚至靠乞討為生,就是因為金銀成了我們的上帝,我們為這個假神的緣故,彎曲我們的形象,慘不忍睹地討好任何人;粉身碎骨地咒詛親人和朋友,又成了所有擁有資源的人的奴僕。所以,不離開這個偶像,我們一生注定是瘸子和乞丐。

第三、十字架的另一面,死而復活,向基督活過來。彼得說,「只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走」。首先,教會對人的殘疾不能坐視不管,我們應該也必須提供幫助:「把我所有的給你」;換言之,把我們的信仰與他分享就是基督徒對人的愛。對父母親人的愛,對朋友的愛,最好的表達,就是帶領他們信基督。其次,教會唯一擁有的,也是最偉大的財富,是「拿撒勒人耶穌基督的名」,就是上帝的兒子,就是祂的救恩和國度。我們擁有世界所沒有的,我們所擁有的,勝過 整個世界。不僅如此,我們需要注意,耶穌行神跡的時候,一般直接說:「我吩咐你起來」(路加福音5:24);但彼得卻要「奉拿撒勒人耶穌基督的名」,因為他不是神。最後,耶穌基督和祂的真理不是虛無縹緲的,天國不是遙不可及的。來教會或信基督最為實際的祝福是,你靠著教會生活,靠著施恩之具,靠著信心,可以「起來行走」。你從此可以擺脫過去因為迷信偶像而癱瘓和依賴別人的舊生活,開始只信上帝而不再做任何人的奴僕新生活。信仰就是讓人站起來,靠主行走。

需要說明的是,「起來」和「行走」是兩個動作。ἐγείρω(Tense: Aorist;Voice: Middle;Mood: Imperative),這個字常常指從沉睡中甦醒(馬太福音2:13),上帝醫治我們,首先叫我們從睡夢中起來,靈魂甦醒。這也可以對應基督徒的洗禮。起來是行走的前提。περιπατέω,(Tense: Present;Voice: Active;Mood: Imperative),這個字除了「行走」之意,更有「活過來」,「面對生活、管理生活」的意思。所以神的旨意很清楚,就是讓我們過一個不依賴偶像和他人的新生活。這個字對應著洗禮之後基督徒的新生活。這兩個動詞的情態(Imperative)也告訴我們,人靠自己既不能起來,也不能行走,這是聖靈在我們身上的工作。因此,我們需要基督,需要基督的教會。你的罪被赦免了,所以起來行走(馬太福音5:9)。

3、教會的生活(7)

7 於是拉著他的右手,扶他起來,他的腳和踝子骨,立刻健壯了。

一個洗禮重生並開始新生活的人,更需要教會繼續的幫助,更需要教會生活。彼得「拉著他的右手,扶他起來」。神藉著教會在這患者身上要繼續完成福音的工作。彼得不能宣告之後就走了,他要傚法主扶持這個新人(馬可福音9:27)。而初信者不能從洗禮池上來就回到世界去;那個「起來行走」是假的,只是在哪裡站起來又在哪裡躺下。教會要陪同他成長。「右手」是人的力量所在,教會要在最需要也最給力量的地方提供支持。而基督徒應該讓自己的力量源泉,從偶像和人那裡分別出來,藉著教會與基督連接。這也正是後面這句話所表達的:「他的腳和踝子骨,立刻健壯了」。首先我們看見,這個瘸子根本沒有病,他的腳和踝子骨本來好好的,只是缺少力量(很多釋經者在這裡強調路加的醫學術語)。他不比任何正常的人更有病,他需要的只是神的呼召和自己的願意(約翰福音5:6)。其次,「立刻」(παραχρῆμα)這個副詞告訴我們, 只要我們和神發生連接,我們的生命馬上就會改變。只要我們離開神,也立刻就會一塌糊塗。最後,我們力量的源泉在上帝。στερεόω,received strength(Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Indicative;參考使徒行傳16:5)。這個被動語態說得很清楚,我們自己不能變得強壯,也沒有誰強大得足以幫助你;只有神能是我們的力量。這是摩西的見證:「耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他,是我父親的神,我要尊崇他」(出埃及記15:2)。

三、重生的人(8-11)

8 就跳起來,站著,又行走。同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。

9 百姓都看見他行走,讚美神。10 認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的,就因他所遇著的事,滿心希奇驚訝。

11 那人正在稱為所羅門的廊下,拉著彼得,約翰。眾百姓一齊跑到他們那裡,很覺希奇。

1、新造的人(8)

8 就跳起來,站著,又行走。同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。

就這樣,一個新人誕生了。我們先來看看新人新氣象。這裡有七個動詞來描述新人的生命。第一、跳起來。ἐξάλλομαι(Tense: Present;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Participle),注意這個動詞的語態,這是由外來參與的動作。這個動作強調你要從現狀「跳出來」,這是「離開」的功課。第二、站著。ἵστημι(Tense: Second Aorist;Voice: Active;Mood: Indicative)。「跳起來」是動詞分詞,來修飾這個主動詞。跳起來的目的是為了「站住」,站起來。你要在偶像面前起來,你要在人面前起來。第三、然後是一個並列的助動詞,行走。περιπατέω(Tense: Imperfect,Voice: Active,Mood: Indicative)。起來之後要開始新的生活,開始成長。第四、行走或生活有一個方向,就是「同他們進了殿」。隨傳道人進教會,是生活的方向。εἰσέρχομαι(Tense: Second Aorist;Voice: Active;Mood: Indicative),進入。離開偶像,進入基督。這是基督徒和佛教徒的區別。第五、走著。用的是同一個動詞περιπατέω (Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle),只是這裡是動詞分詞,用來修飾「進教會」這個動作——這是在教會裡的成長。第六、跳著,ἅλλομαι,去掉了代表「出來」的那個介詞(ἐξ)。不是說你要從教會裡再跳出來,而是說,你在教會裡「像泉水一樣湧出來」。這是一種不可遏制蓬勃向上的生命狀態,也表現在言詞上,從腹中流出活水的江河來」。第七、讚美神。αἰνέω,(Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle),這三個動詞分詞都是修飾「進教會」的——在教會裡成長,在教會裡祝福別人,在教會裡讚美神。如今,那個依賴和諂媚偶像的人,那個抱怨和控告別人的生命,變成了一個單單讚美上帝的新人,一個只做正經事業的人——天天看人和說人,這個人就是不正經的人。

2、復活見證(9-10)

9 百姓都看見他行走,讚美神。10 認得他是那素常坐在殿的美門口求周濟的,就因他所遇著的事,滿心希奇驚訝。

如果說第8節講新人和自己的關係或自我生命的更新,那麼,9-10節講新人新的人際關係。靠人抬舉的瘸子和祈求別人施捨的乞丐不見了,我們看見一個在人前為重生作見證的新人。一個重生的人,任何一個基督徒,承擔為復活作見證的使命。所以神使用這個新人,讓「百姓都看見他行走,讚美神」。這個逗號可以去掉,不是百姓讚美神,而是他行走並讚美神。πᾶς ὁ λαὸς,所有的眾人。基督教不是密宗,我們要在世人面前公開宣告我們的信仰,作世上的光,作山上之城(馬太福音5:14-1)。主又說,「8 我又告訴你們,凡在人面前認我的,人子在神的使者面前也必認他。 9在人面前不認我的,人子在神的使者面前也必不認他」(路加福音12:8-9)。

眾人看見這個人之後有什麼反應呢?首先他們想起這個人就「是那素常坐在殿的美門口求周濟的」;這人原來就是那個瘸子,就是那個乞丐。既然他們都看見了,神也藉著他們熟悉的這個人,找到了他們。我們需要注意的是,當時美門前有很多需要醫病和周濟的人,但彼得只醫治了這一個人。因為目的已經達到了,就是要藉著這一個人,讓在場的所有人都認識神並歸信基督。這是我們理解聖經中的神跡一個非常重要的方面。神跡的重點不在某個人生理上的痊癒,而在眾人因此認罪悔改,認識上帝。其次,眾人感到稀奇。滿心希奇驚訝,ἐπλήσθησαν θάμβους καὶ ἐκστάσεως,they were filled with wonder and amazement;他們被希奇驚訝充滿了。他們為何事被希奇驚訝充滿了呢?ἐπὶ τῷ συμβεβηκότι αὐτῷ,at that which had happened unto him。什麼事發生在這個人的身上呢?就是上面所說的七個動作。這七個方面,任何一個都讓這些人難以置信:他怎麼可能跳離原來的生活?他怎麼可能站得住,他怎麼可能漸漸更新?他怎麼可以進教會?他怎麼可以在教會長大?他怎麼可以在教會喜樂?他怎麼可能開始一個讚美神的正經生活?

3、帶人進殿(11)

11 那人正在稱為所羅門的廊下,拉著彼得,約翰。眾百姓一齊跑到他們那裡,很覺希奇。

然而,上帝要藉著這個新人做更大的事。基督徒不僅要在人前為主作見證,還要通過這些見證帶領更多的人進入主的聖殿,進入教會;讓更多的人經歷起來行走的神跡。原文稱這個人為「瘸子」而不是「那人」。χωλός,lame,與第2節動詞分詞ὑπάρχω不是一個字,是同義字。不過這裡強調這個瘸子已經被醫治了。ἰάομαι(Tense: Aorist;Voice: Passive;Mood: Participle),完全被重建了,重造了。這個新造的人現在進了聖殿,而且到了「所羅門的廊下」。所羅門的廊下是耶穌基督曾經教訓猶太人的地方(約翰福音 10:23),也是門徒常常聚會的地方(使徒行傳 5:12)。這也是通往聖殿的走廊(歷代志下 3:3-4)。從美門進來,就到了所羅門廊。這個新人進入了主的團契。此時他「拉著彼得,約翰」。拉這個動詞是κρατέω,意思是有權擁有,定意拉住、緊緊抓住。他現在抓住的不是周濟他金銀的人,而是抓住傳講基督福音的人。

這實在是應該讓眾人吃驚的一幕。已經被醫治並站起來的人,應該沒有什麼理由繼續需要彼得和約翰了。因為他們金子銀子都沒有。在我們這個時代,罕有人緊緊抓住傳道人的,反是傳道人緊緊抓住聽道的人。他們人類以頂撞、羞辱和棄絕傳道人為習慣,這是提摩太后書最後一張充分見證的。今天的人類緊緊抓住的是名人、政客、企業家和各種能滿足我們肉慾的人,以及恭維我們罪性的人。總的來說,那只是兩個貧窮的漁夫,而且隨時可能因為傳道丟掉性命。和傳道人在一起有政治風險。對傳道人即使偶然抓一下,也隨時可以丟棄的——「反正損失的是你,我們沒有任何損失」。所以我們可以這樣說,緊緊抓住彼得和約翰是教會的第三大組織神跡—。

也許因為這些緣故。眾人「很覺希奇」(ἔκθαμβος,參考LXX申命記28:28,撒母耳記上11:7dg ,這個字也表示「驚懼」)。人都有隨眾的心裡,這個人緊抓彼得,他們或許想這必有什麼天大的好處,或者僅僅因為好奇心而向教會聚集。更可能的原因是,他們感到害怕。這種害怕就是我們前文講到的「敬畏」。基督徒生命的改變和堅持不懈的聚會,會給世人帶來一種末世論意義上的壓力,讓他們覺得,至少有一種可能,他們正在與上帝和天國隔絕,因此需要緊急行動起來,進入那即將啟程的方舟。所以,「眾百姓一齊跑到他們那裡」。συντρέχω,to run together,一起跑。不過他們可能做夢也沒想到,接下來彼得開始對他們講話來解釋這個神跡,那場講道比彼得第一次的講道更扎心。然而,讓我們讚美神,由於聖靈的工作,這一次受洗的人更多。使徒行傳4:4告訴我們,當天受洗的,「男丁數目,約到五千」。我們也當在交叉結構中看見,十字架前後情況的變化。起初是彼得和約翰進殿,現在他們帶了一個重生的人一起進殿;而神藉著這個人,將更多的人帶入基督的教會。

應用:人間奇跡

1、為什麼

願上面的信息讓我們看見,每個人不同程度地都是這個瘸子。在癱瘓和乞討的狀態中,有一個問題常常統治著我們:這到底是為什麼。我們必須靠聖經回答這個問題,這是我們起來行走的前提。讓我們回到創世記3:14-15,「耶和華神對蛇說,你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走,終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」。人類犯罪,人匍匐在神的咒詛之下。我們的困境之一是,蛇要傷我們的腳跟。一方面,我們都是受過慘痛傷害的人;另一方面,這傷害的目的在於,使我們不能起來行走。魔鬼是怎樣成功的呢?

根據福音書裡所有起不來行走的人的狀況,我們可以大體上知道人淪為瘸子和癱子的基本原因。第一、沉睡中的約瑟,舉家安於現狀;這等人被世界弄瞎了眼睛,根本沒有意識到死亡和審判的逼近(馬太福音2:13)。第二、彼得的岳母,患有熱病(πυρέσσω);每個人為「那件特別上火的事」不能自拔(馬太福音8:15)。第三、沉湎於褥子或惡習的癱子(馬太福音9:6;約翰福音5:8)。第四、侍奉世界或偶像的稅吏(馬太福音9:9)。第五、被眾人宣告死亡的女兒或兒子,他人的論斷形成自我評價(馬太福音9:25;路加福音7:14)。第六、因為恐懼上帝榮耀而不敢起來的門徒,他們實際上是律法主義者(馬太福音17:7)。第七、恐懼十字架真理並害怕世人的門徒(馬太福音26:46)。第八、不能雙手工作、懶惰或無長性之人——又跌倒了(馬可福音3:3)。第九、被鬼附身的孩子或女人,或者行事為人像小孩子和小女人的人(馬可福音9:27;路加福音13:11)。第十、「有錢」、驕傲以及揮霍的浪子(路加福音 15:18)。第十一、過於屬靈謙卑的患者(路加福音17:19)。第十二、肉體的軟弱(路加福音 22:46)。第十三、慘痛的悲劇和災禍(約翰福音11:29)。第十四、沒有神的愛(約翰福音 13:4)。

腳傷的罪人他的生活是怎樣的呢?這是由兩個方面的困境構成的,同時通過兩個方面的人生理想勉力維繫。第一種困境就是瘸子。瘸子代表不能擺脫現狀和不能超越自我的人生困局,於是美化現狀和抱怨現狀就成為精神勝利的兩種選擇。第二是乞丐。乞丐代表依賴他人並囚於人際關係那種奴役狀態,於是諂媚別人和控告別人就成為實現心理安慰的兩種策略。但是,沒有任何一個人真的安於現狀和孤獨,所以,在以上兩種基本處境之下的人,從未失去兩種基本的追求或人生理想。第一就是渴望一種抬舉(高舉, you raise me up);第二就是渴望一種憐憫(周濟,God have mercy)。這兩個理想都指向女人的後裔,就是基督(加拉太書3:16)。這個瘸子和乞丐他只是求錯了對象,把他人視為抬舉和憐憫的主體;但人對抬舉和憐憫本身的追求並沒有錯。一定正視和承認自己不過是一個需要抬舉和憐憫的對象。我們既沒有任何資格抬舉和憐憫別人,更沒有道理否認自己根本不需要抬舉和憐憫。我們只能將抬舉和憐憫的對象指向神,不是任何人。

2、為什麼

上面的到底為什麼,是指向人的,但是,我們更想追問的是,神,你在哪裡?事實上,創世記3:15經文中已經賜給了我們在基督裡起來行走的福音:「女人的後裔要傷你的頭」。新約聖經不只這一個瘸子被醫治的神跡(馬太福音4:24,8:6,8:15,9:2,9:25,15:3,21:14;約翰福音5:3;使徒行傳8:7,9:33,14:8)。這連續不斷的癱子得醫治,起來行走的神跡,無非告訴我們兩個事實:一方面,我們都是亞當的後裔,患有腳傷;另一方面,我們應該成為基督的門徒,起來行走。這怎麼可能呢?約翰福音9:1-5,「1耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。 2 門徒問耶穌說,拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?3 耶穌回答說,也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。4 趁著白日,我們必須作那差我來者的工。黑夜將到,就沒有人能作工了。5 我在世上的時候,是世上的光」。

我們知道後來這個瞎子被醫治了。我們今天重點看看耶穌對「人之問」的回答——在神兒女的苦難後面,神為他們預備了一場奇跡。第一、在世上 你們有苦難(約翰福音16:33)。這一深刻的認識和所有成功神學和無神論樂觀主義鴉片區別出來。用上帝的全能和至善來控告上帝,至少對聖經啟示這位上帝毫無意義。我們只能接受和正視腳傷的現實,抱怨和不信毫無意義。第二、「但你們可以放心,我已經勝了世界」(約翰福音16:33)。如果說佛教在第一個問題上和基督教有著共同的認識,但在第二個問題上,只有基督賜給了我們道路、真理和生命。基督就是苦難的解決——上帝藉著苦難存在,不是讓我們天天抱怨和否定苦難,而是讓我們起來靠基督勝過苦難,這就是「要在他身上顯出神的作為來」。第三、那如何勝過苦難呢?就是把毫無意義的抱怨放到一邊,珍惜有限的白晝,在黑夜和死亡到來之前,立刻跟隨基督。這就是依靠信心而不是屈從環境的新生活。「因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,就是我們的信心。 勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?」(約翰一書 5:4-5)

3、怎麼辦

我深知我這樣說你們不可能滿意,問題是,我們現在當怎樣行。在整卷聖經中,新約聖經有很多瘸子,而舊約聖經有一個特別矚目的瘸子。整個以色列人,不過是一個瘸子的後裔;這個瘸子就是雅各或以色列。所以使徒行傳這個神跡別有深意。雅各瘸腿的故事發生在創世記32:21-32;而雅各起來行走的故事,可以詳細查考創世記25-33章。現在我們可以借助於這「兩個」瘸子的見證,來學習起來行走的功課。

第一、謙卑。一方面,承認自己是個殘疾人,是一個需要抬舉和憐憫的罪人。如果你覺得自己還不錯,甚至比任何人都義,都成功,什麼都不缺,你永遠不可能經歷這個瘸子所蒙受的恩典。謙卑是蒙福的前提,謙卑是奇跡之本(箴言 22:4)。這更是傳道人的功課,如果你像「烏撒的手」一樣自以為自己在生命上比別人更配成為神的僕人,或只有你更像耶穌,你只能遭遇烏撒一樣的命運。不過我要說明,聖經講的謙卑是在神前面自卑,絕不是在人面前的表演。在神面前的謙卑,就是承認我們在上帝面前不過就是一個罪人,我所得的一切都不是因為我配,而完全出於神的恩典;而我沒得到的,按神的公義,本來也是我不配得到的。不僅如此,如果你是神的兒女,神為了將奇跡加給你,祂會逼迫你謙卑下來,甚至用很多「殘酷」的環境。這就是神加給雅各的功課。雅各不得不像奴僕和寄居者一樣服侍周扒皮一樣的拉班。雅各沒有抱怨, 雅各沒有資格抱怨——他深知自己在神面前,不過是「卑鄙小人」。

第二、忍耐。這個瘸子在「這是為什麼」這種糾結中忍耐了四十多年,這種忍耐的辛苦超過我們的想像。魔鬼的試探是忍無可忍,基督的智慧是存心忍耐。聖經講的忍耐智慧包括恆久忍耐(哥林多前書13:4,彼得後書3:15)、成功忍耐(雅各書1:4)、凡事忍耐(歌羅西書1:11),凡人忍耐(哥林多後書11:19;帖撒羅尼迦前書5:14),忍耐聖道(啟示錄3:10),百般忍耐(提摩太后書4:2)。迄今為止,我沒有看見人類指明任何一條勝過苦境之路,能超過忍耐。他們只是驕傲並在說謊。神明明說,「存心忍耐的,勝過居心驕傲的」(傳道書7:8)。雅各的忍耐給我提供了無數次屬天的幫助。這特別生動地表現在雅各和拉班的關係中。雅各完全有理由指著拉班質問上帝:我憑什麼遇到這種惡人或上帝憑什麼不消滅這個惡人?雅各忍耐了第一個艱苦卓絕的七年,拉班出爾反爾欺騙雅各,用利亞換了拉結。對每個人來說,這是不能容忍的,千里迢迢、千辛萬苦,結果卻發現自己娶錯了妻子,拉結變成了利亞(由於「七年之癢」,所有的拉結都會變成利亞)。婚姻是一場騙局,這是世人普遍而最深刻的悲劇。如果沒有忍耐,沒有神,結局就是,從此雅各細數著自己的勞苦和冤屈,細數這拉班的罪惡和利亞的同謀,質問著上帝的失信;在與「拉結」的偷情或「愛情」中成了癱子,又成了和祥林嫂一樣的乞丐。但是,雅各忍耐了拉班第二個七年,才娶到了拉結——他的婚姻改變了,利亞可以變成拉結。雅各忍耐了第三個七年,神賜給雅各11個兒子1個女兒。二十一年(3個7)之後,雅各又忍耐了拉班10次(「十次改了我的工價」,創世記31:7),然後才歸回應許之地。一個毫無長性和耐心的人,沒有資格抱怨你的「失敗」、攻擊他人和教會。

第三、信心。神應許一切在基督裡忍耐的人並有所收穫,從現在直到永遠(羅馬書5:4;路加福音8:15,21:19;希伯來書10:36,雅各書 5:7-11);基督徒的忍耐不是憑空的,而是靠著我們對上帝存在以及上帝應許的信心。不僅如此,上帝會與我們同在,不斷藉著教會和環境將信心賜給我們。在聖殿門口,這個瘸子從來沒有放棄被抬舉和被憐憫的指望。這是一種微弱的信心,如同將殘的燈火,壓傷的蘆葦,直到主的使者將基督的抬舉和憐憫豐豐富富地澆灌在他的身上。缺乏忍耐的人從根本上說是不信者,你不相信上帝存在,也不相信上帝一直在工作。上帝已死神學或上帝已睡哲學,都是不信者的控告。我們來看雅各的信心。創世記29:20,「雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天」。神賜給我們一份愛情,對這份愛情的信心,使我們可以忍耐一切。雅各比寶玉幸福,因為雅各比寶玉更有信心。當然,這份愛情 指向「羔羊的婚筵」。

第四、起行。我們的信心從來不導致無所作為的宿命論,相反,我們要從抱怨、坐等和報復的生命中出來(啟示錄13:10),即起來行走,盡心盡意盡力作正經事業:侍奉讚美神,並按神的心意工作和生活(啟示錄1:9,14:12)。沒有正經事業,是忍耐失敗的主要原因。不僅如此,如果沒有正經事業,人只能過著抱怨的生活,無聊的生活並以報仇為職業。這些人也起來行走,他們的行走主要是這三個方面:「這不公平,我真苦啊」、「坐下吃喝起來玩耍」、「勞勞碌碌地作孽」——蜚短流長、控告咒詛、見不得人好,恨不得人死;而在罪人的世界,他們總是素材不斷,動力不絕,自己做孽,自己伸冤。但瘸子起來行走,走進了一個正經的人生,唯獨讚美神。所有的苦難對我們都是一種試探,不僅讓我們變成瘸子,也讓我們變成兇手。所以我們來看雅各怎樣在傷害中起來行走,一心只作正經事業。雅各在忍耐和信心中並沒有被怨恨、坐等和報復所控制,相反,他全心全意誠實工作、服侍拉班,養育兒女,崇拜上帝。讓我們想像一下,如果雅各起來革拉班的命,到處講拉班的壞話,這個生命一定在撒旦的權勢下面,浪費著光陰、敗壞著自己,拆毀著別人,最後自己進入永火。

求主憐憫,讓我們警惕,起來,行走。感謝神,我們今天在瘸子和乞丐的處境中,在有限的時間裡面,開始學習過一個有意義或「傳奇的人生」,「顯出神的作為來」。求主憐憫和抬舉我們,從今天開始,將一切抱怨、軟弱、無聊、看人、復仇、苦毒和愛世界的心,都釘在十字架上;「就跳起來,站著,又行走。同他們進了殿,走著,跳著,讚美神」。讓我們這裡的每一個人,在謙卑、忍耐、信心和侍奉中,依靠基督,給我們自己、我們的家庭和這個世界,一個人間奇跡。因為神說:「但謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂」(詩篇37:11);「惟有忍耐到底的,必然得救」(馬太福音24:13);「你的信救了你,平平安安地回去吧」(路加福音7:50);「耶和華按著我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我」(詩篇18:20),「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的」(馬太福音5:10)。這個人間奇跡從根本上說,就是「起來」。福音的本質就是 「起來」或者復活。但不是起來革命、控告和試探以及害人(馬可福音14:57;14:60;路加福音10:25,23:1);而是起來跟隨基督,只有祂是救世主。耶穌基督說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我」(約翰福音12:32)。阿門!

任不寐,2013年11月10日

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