主日證道:神的兒女與龍的傳人(約一3:1-7)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是約翰一書3:1-7:

1 你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他。2 親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道主若顯現,我們必要像他。因為必得見他的真體。3 凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。4 凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪。5 你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪。在他並沒有罪。6 凡住在他裡面的,就不犯罪。凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。7 小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣」。感謝神的話語。今天的證道經文可以清晰地結構如下。第一、上帝的兒女(1);第二、基督的門徒(2-6);第三、魔鬼的兒女(7)。 這個主日(4月19日)是復活節期的第三個主日(The Third Sunday of Easter)。

按路德教會年歷,2015年復活節第一個主日的主要信息是強調耶穌復活這個事實本身(約翰福音20:1–18;馬可福音16:1–8);第二個主日強調的是耶穌復活使我們稱義(重造新人或重生,以及承擔使命,在差遣中成為教會,約翰福音20:19-31)。第三個主日,我們將轉向復活和成聖這個主題(約翰一書3:1-7;路加福音24:36-49)。路加福音24:36-49告訴我們,個人成聖和教會生活是聯繫在一起的;成聖和稱義(聖餐與聖道)是聯繫在一起的。華人教會講論成聖必須警惕三個陷阱。第一、將成聖和成精區別出來,講成聖要 「合乎中道」。第二、將捨己和吃人區別出來——華人一講成聖就要看別人的果子,但聖經要你將成聖首先視為你自己和上帝的關係,而不是別人和上帝的關係,以及你和別人的關係。第三、將成聖與修行區別出來——我們是藉著聖道和聖禮成聖,是在教會中成聖。成聖不是演神、吃人和做夢。成聖就是愛。

慈悲全能的天父,「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理」(約翰福音17:17)。阿門。

引言:約翰書信的基本主題

約翰一書有一個釋經難題。使徒約翰反覆重申這樣一個真理:「8 犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9 凡從神生的就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。 10 從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此」(約翰一書3:8-10)。基督徒是否還可能犯罪,如果犯罪是否證明祂是魔鬼的兒子,不是從神生的,甚至根本沒有得救?如果回答是肯定的,誠實的人只能接受這樣一個事實:我沒有得救,而且根本沒有人得救。不僅如此,這個恐怖的結論也造成了聖經中的矛盾和聖禮傳統的矛盾。所謂聖經中的矛盾包括兩個方面。第一、屬神的大衛、所羅門和保羅(「我是個罪魁」)因為曾經犯罪(所羅門甚至晚年犯罪)都是屬魔鬼的。第二、約翰一書內部的自相矛盾:約翰一書1:8-10又明明說,基督徒可能犯罪,因此需要持續回到基督那裡認罪悔改。所謂聖靈傳道,就是傳統教會中的認罪赦罪禮儀——如果基督徒不再犯罪,這個聖禮就毫無意義。

聖經上這類難題造成了兩種極端的後果。一些人灰心失望,覺得自己無論怎樣努力都不會得救,因此離開了教會;有些人開始放縱甚至離經叛道。另外一些人自己也犯罪卻高調吃人——利用基督徒的犯罪和軟弱將剛剛從火裡揀出來的一根柴又一根柴扔回火裡。教會裡有一種「中紀委」或監督成癮的教痞,他們到哪裡都負責監督、審判和定罪別人;但他們自己也不守律法,不遵行聖經。於是基督教一會兒跌進水裡一會跌進火裡。釋經難題大體上是有三個原因造成的。第一、繞開基督。基督就是神的奧秘,繞開基督無法解釋聖經難題;而若繞開基督強解聖經,造成極端和異端。第二、假冒聖靈。聖經的真正作者是聖靈,是聖靈藉著先知和使徒對每個人講話;不是先知、使徒或基督徒專門用這些話針對別人。角色錯位會造成極端和異端。一方面,以西結是預表基督的。另一方面,聖靈用以西結說話,這聖道是針對包括以西結在內的所有罪人的。天國近了,不是別人應當悔改,而是「你」(!)應當悔改。第三、斷章取義。如果不在整體和結構上把握聖經書卷,斷章取義和盲人摸象很容易出極端和異端。約翰一書的難題和濫用就根源在此。

很多人知道大衛鮑森等牧師對這個難題進行了語法上的突圍:這裡的「犯罪」一詞是現在持續式(present),是指持續犯罪,或故意持續犯罪;基督徒不犯罪的前提是持續住在基督裡。這個解釋是有道理的,但並不完全。我們只有明白約翰一書的主題是什麼,約翰所說的犯罪是什麼,才可能真正解決這個難題。約翰有三大作品,可以簡要如下:約翰福音:過去,神在基督裡愛了我們;約翰書信:現在,我們靠基督彼此相愛;約翰啟示:未來,神在基督裡審判世人。約翰三卷書信共同的主題是教會內部弟兄的彼此相愛。彼此相愛攸關教會存亡。約翰書信對罪有一個貫穿始終的定義:「違背律法就是罪」。但是,約翰書信所說的律法,是特指耶穌基督給教會的的新命令,彼此相愛。換言之,約翰書信所說的罪,是指不愛弟兄、恨弟兄,殺害弟兄的罪。這個論題也是貫穿始終的(約翰一書2:7-8,3:11,3:22-24,4:21;約翰二書1:4 -6;參考約翰福音13:34,15:12;提摩太前書1:5)。實際上約翰一書3:10-24已經充分論證了這個主題。我這樣講並非說別的罪不是罪,所有的罪,都是我們需要靠著「施恩之具」進行持久戰爭的。所謂聖靈和肉體相爭,所謂攻克己身,這場戰爭只有到我們安息主懷才能停止。

但在約翰書信中,「罪」主要專指該隱殺害亞伯的罪。約翰一書5:3也只有在這個主題之下才是可以明白的:「我們遵守神的誡命,這就是愛他了。並且他的誡命不是難守的」。你可以偶然嫉妒和恨惡弟兄,但你不能「含怒到日落」;你不能沒完沒了地踐踏和控告他,甚至傷害和殺害他。這樣的罪我們是可以靠主不犯的。而我們若不犯這種罪,教會才可能是教會。新約聖經中的教會存在很多殘酷的犯罪和混亂,使徒書信言之鑿鑿,責備嚴厲。初代教會使徒之間也發生激烈的真理爭辯。但是,教會內部的人身攻擊、肉體揭發和宗派火並,甚至彼此相殺這種罪基本上卻是沒有的。約翰三書不能容忍的丟特腓,罪名只是「不接待我們」。而今天的丟特腓已經被「人家牧師」拿去釘十字架了。哥林多教會要趕出去的極端罪人是娶了繼母的人,但今天教會已經在那廝的去路上樹立了火刑堆和大字報……中世紀以來的「教會」只是一場以教義和聖靈的名義連續發動的內戰醜聞。世人恨我們,世人也彼此相恨。但神的兒女真正的特質就是彼此相愛(約翰福音13:35)。聖靈用約翰書信要勝過教會中相咬相吞的大罪,引領基督的教會一直是基督的教會。

一、上帝的兒女(1)

1 你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他。

這段經文分成三個部分,原因之一是,每一部分的起首,聖靈都呼喊我們;讓我們依次注意這樣三個問題:與父神的關係、與基督的關係,以及與魔鬼的關係。基督徒需要不斷被主的話語提醒,才不會持續犯罪。εἴδω,你看,你應該知道(約翰一書3:1,3:2,3:5)。我們首先應該知道什麼呢?我們應該知道神愛我們,賜給我們是何等的慈愛。表示「慈愛」的詞就是ἀγάπη,常常譯為「愛」。

1、神就是愛

根據這段經文,神的愛至少有三個特點。第一、父親的愛。父愛是賜給生命的愛,祂是我們生命的源頭。父愛也是管教的愛:有原則,有責備。但是父愛是我們永遠可以信靠的,不用擔心恐懼祂一會兒愛我們,一會兒又改主意了。所以約翰見證說:「愛裡沒有懼怕」(約翰一書4:18a)。第二、何等的愛。ποταπός,何種的,什麼樣的;表示感歎的形容詞(馬太福音8:27,馬可福音13:1,路加福音1:29,7:39;彼得後書3:11)。一方面,神的愛遠遠超過我們所求所想的,祂愛我們,比我們想像的更愛,愛的更熱烈,更真實,更有效(馬太福音7:11)。另一方面,神的愛是需要我們放在心裡反覆思想才能更加明白和感恩的;是需要我們不斷將神的愛與世人的愛加以區別的;也是帶領我們思想應該「怎樣聖潔怎樣敬虔」去回應的。第三、恩賜的愛。神的愛「愛」是無條件的,是恩賜,是賜給我們的,是我們不配的。δίδωμι(賜給)這個動詞表示的就是這個意思——如果我們很好,神所以愛我們,這愛就不是愛了。魔鬼的愛或給予是有條件的:「8魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國,與萬國的榮華,都指給他看,9對他說,你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你」(馬太福音4:8-9)。今天很多人解釋上帝的愛,是按魔鬼的邏輯解釋的:我們的改惡從善是上帝愛我們的前提。但是,真理正相反,上帝愛我們是我們改惡從善的前提。這一點正如約翰一書4:19所說的:「我們愛,因為神先愛我們」。我們是誰呢?我「是個怎樣的女人,乃是個罪人」(路加福音7:39)。

2、神的兒女

神的愛有一個具體的表現:「使我們得稱為神的兒女」。ἵνα τέκνα Θεοῦ κληθῶμεν,that we should be called the sons of God。τέκνον,孩子(馬太福音2:18等)。這意味著什麼呢?首先,我們在罪惡裡,是無父的孤兒。這種無父的狀態導致任意而行的所謂自由;也不斷陷入無依無靠的孤獨。漢語文學和自然神論都是喪孤之悵惋。第二、在我們作孤兒的時候,我們一定找過很多假父親,一方面認賊作父,另一方面俄狄浦斯(Oedipus)。當人的偶像不斷破碎之後,金錢就成為偶像——我什麼都不信,只信錢。最後階段就是坑爹階段——把人和錢都罵一遍,這「不孝之子」,這俄狄浦斯,在殺父的絕望中抑鬱而終。人的悲劇在兩個方面:作兒子的「瞎了眼認賊作父」;作父親或別人偶像的早晚被兒子殺死。諸位可以在這個道理下思想申命記14:1,「你們是耶和華你們神的兒女。不可為死人用刀劃身,也不可將額上剃光」(利未記19:28;彌迦書1:16;列王記上18:28)。第三、作神的兒女使我們恢復了王子的身份與尊嚴,我們是宇宙中最尊貴的王子和公主——我們不是某位國王的孩子,我們是上帝的兒女。於是我們在世界裡行事為人,要與這天國的貴族身份相配。第四、作兒女的福分是,必得著所應許的聖靈,是要繼承產業的,和基督同得榮耀(加拉太書3:14,4:30;羅馬書8:17)。第五、認識我們是神的兒女,作神的兒女,要靠著真理的聖靈的不斷帶領(羅馬書8:14-17,加拉太書4:6-7)。第六、我們在基督裡作神的兒女,而且神不偏待人:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」(約翰福音1:12;參考馬太福音3:9,馬太福音9:2等)。聖經反對大兒子心態。

3、這一小群

在原文中並沒有這句話:「我們也真是他的兒女」。διὰ τοῦτο ὁ κόσμος οὐ γινώσκει ἡμᾶς, ὅτι οὐκ ἔγνω αὐτόν,therefore the world knoweth us not, because it knew him not;世人所以不認識我們,是因未曾認識他。這個句子至少有四個含義。第一、神的兒女與世人是不同的,我們要守住自己這個獨特的身份,不要千方百計向埃及擁擠:「13b我這話正像對自己的孩子說的。14你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢? 15基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢? 16神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿。就如神曾說,我要在他們中間居住,在他們中間來往。我要作他們的神,他們要作我的子民。17又說,你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。18我要作你們的父,你們要作我的兒女。這是全能的主說的」(哥林多後書6:13b-18)。第二、世界恨我們(約翰福音15:17-19)。我們是這世界的外來戶,是寄居者,是一小群(路加福音12:32)。換句話說,基督徒或神的兒女在世界裡是孤立的;我們住在一個對我們充滿敵意的世界裡。所以我們更應該彼此相愛。第三、神的兒女承擔一種見證的使命:向這不信的世界傳福音,帶領他們認識神。但這個見證過程也是殉道過程。約翰福音1:10-12,「10他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。11他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。12凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」。

二、基督的門徒(2-6)

2 親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道主若顯現,我們必要像他。因為必得見他的真體。3 凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。4 凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪。5 你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪。在他並沒有罪。6 凡住在他裡面的,就不犯罪。凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。

1、正在建造中的兒女(2a)

2 a親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。

我們與世人到底有什麼區別呢?ἀγαπητός,beloved;我們是蒙神愛的,而且我們知道這一點。我們因此彼此相愛。世人總是對神發怨言的,並且彼此定罪;因為他們不能認識神的愛,也不能彼此相愛。我們之間的愛是弟兄姐妹之愛。因為同父,所以我們之間靠著長子耶穌成了弟兄(約翰一書1:3)。在基督徒中間,因為神的愛,人際關係徹底更新。人對人是狼,變成了人對人是弟兄姐妹。罪人對罪人普遍的敵意,是嫉妒,是見不得人好。但上帝在基督裡將我們重建為弟兄關係,讓我們與哀哭的人哭,與喜樂的人同喜樂。而且弟兄相愛是這個父子關係唯一看得見的見證;也是在這個充滿敵意的世界裡神的兒女最重要的見證。弟兄在父面前也是平等的,沒有誰的肉身比誰偉大到哪裡去。最後,弟兄相愛的見證攸關我們最終是否會守住兒女的身份。兒女身份在形成中,在建造中,尚未完全。這節經文也說明,基督徒「不是一次得救,永遠得救」,我們被稱義了,但我們需要靠著恩典過屬神的生活(成聖),才能最終到達神所應許的國度。馬太福音11:12,「從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了」;路加福音13:24,「耶穌對眾人說,你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能」。這個天路歷程不是個人奮鬥史,而是靠著基督的同在才可能的。這是什麼意思呢?這包括兩個方面的工作,仰望基督的再來或末世論信仰,我們過成聖的生活;靠基督的第一次來或十字架的救贖和復活稱義,我們過成聖的生活。這兩方面的真理分述如下。

2、第二次顯現與成聖(2b-4)

2b但我們知道主若顯現,我們必要像他。因為必得見他的真體。3 凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。4 凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪。

請注意這裡有三個「顯現」(顯明,φανερόω;passive)——基督徒生命的最終顯明,靠基督的第二次顯現和第一次顯現。我們先看耶穌的第二次顯現和我們成聖之間的關係。首先,我們是有末世論信仰的人,我們相信耶穌會回來。οἴδαμεν δὲ ὅτι ἐὰν φανερωθῇ,but we know that, when he shall appear,但我們知道主若顯現。末世論信仰讓我們不要愛世界——彼此相恨是從愛世界而來的,所謂爭名奪利(約翰一書2:15-17)。我們應該能夠認出一切你死我活、相咬相吞的屬靈爭戰的本質:愛世界的人正戰在一處。但耶穌再來意味著什麼呢?「將來祂必從那裡降臨,審判活人和死人」。而基督徒有更美好的盼望:「我們必要像他,因為必得見他的真體」——我們將會像復活的主一樣擁有榮耀的身體。無論是將來的榮耀還是審判,都與我們當下的成聖有關;因此,我們現在必須過屬神的生活。其次,成聖生活包括兩個方面。一方面,潔淨;另一方面,避免不潔淨——這是利未記兩個基本話題。希伯來人這三組概念常常是通用的:義與罪、潔淨與不潔、醫治與有病。從正面說:「3 凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣」;從負面說,「4 凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪」。關於後者,我們在開篇處已經強調,這裡的律法主要是強調耶穌的那個新命令:你們要彼此相愛。需要說明的是,πᾶς(凡,每一個人,所有人,無論誰)引導的這兩個句子(3和4節)是並列的,一些聖經版本將他們拆開分成兩段是不合適的。另外,人潔淨是「向他」而行出來的;但人犯罪違背律法出於人自己。

關於潔淨,請注意這節經文與帖撒羅尼迦前書 4:1-12的平行關係。「成為聖潔、遠避淫行」、「用聖潔尊貴守著自己的身體」、「不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外邦人」等等教訓,與不要「越分欺負他的弟兄」有關。這是一個非常奇特的角度。不僅如此,保羅強調說,弟兄相恨會惹動神的憤怒:「因為這一類的事,主必報應」因為「神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔」。而且棄絕弟兄,「不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的神」。保羅在那裡關切的潔淨問題與弟兄相愛問題是聯繫在一起的,這一點他和約翰是完全一致的:「論到弟兄們相愛,不用人寫信給你們,因為你們自己蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛」。他最後的建議是:「又要立志作安靜人,辦自己的事,親手作工,正如我們從前所吩咐你們的」。現在的問題是,潔淨與相愛有什麼關係呢? 人離開上帝,對人的崇拜和仇恨就是一種屬靈的淫亂,就是拜偶像;其中人對人極端的仇恨等同於強姦之罪,因為你的雙手或舌頭沾滿了別人血(雅各書4:8 ;彼得前書1:22)。因此,遠離人親近神,就等於遠離淫亂,自我潔淨。進入聖殿就是離開淫亂,就是用人與神的愛情勝過人與人的淫亂(人的愛)與強姦(人的恨)。換言之,主日進入教會,是對我們潔淨的一種保守(約翰福音11:55;使徒行傳21:24)。願我們記得:仇恨就是淫亂。嫉妒和「愛」(我罵你是因為我愛你)就是你對那人起了淫慾,動了強姦和同性戀之心。對人的熱病,就是獸性大發;痢疾就是你要在他身上排泄的污穢。

3、第一次顯現與成聖

5 你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪。在他並沒有罪。6 凡住在他裡面的,就不犯罪。凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。

「我們知道」和「你們知道」分別引出耶穌兩次降臨這個話題。我們現在來看耶穌的第一次降臨。首先,「你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪。在他並沒有罪」。αἴρω,原意不是廢掉,而是舉起。這裡強調的不是「人的罪」,而是「我們的罪」(τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν,our sins);且指向「我們彼此相愛」這個核心話題。這主要指向耶穌十字架上的工作。受死除去我們的罪;復活使我們稱義——而這十字架的真理,構成我們彼此相愛的根基。鄰居的罪被赦免了,我們沒有理由再恨他;我的罪被赦免了,你對我的恨根本就是糞土。不僅如此,神如此捨命愛我和鄰居,我們從這裡就獲得了彼此相愛的理由和能力。本來無罪的耶穌這樣愛我們,我們這蒙恩的罪人有什麼理由和資格互相釘對方十字架呢?其次,「6 凡住在他裡面的,就不犯罪。凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他」。這裡的罪主要指弟兄相恨。這裡的兩個πᾶς(凡)再一次並列了兩個方面的成聖問題。住,μένω(to remain, abide;Tense: Present;Voice: Active;Mood: Participle)。Present這個時態不僅指連續居住,而且是反覆居住——它指向「不要停止聚會」、堅持聽道的教會生活(約翰福音8:31-32)。Active這個語態強調你要自己努力爭取,承擔責任。Participle這個情態顯示住在基督裡是不犯罪的前提條件。定居在耶穌裡面不會犯罪,住在別人門口和人言中就會犯罪。恨弟兄的人不看耶穌和祂釘十字架(只看人和人的罪)、不聽道(不認識他,只順從馬大的熱病)。認識耶穌基督就是認識父(約翰一書3:1;約翰福音1:18)。

三、魔鬼的兒女(7)

7 小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣。

1、小子們哪

教會的基本局勢是神的兒女面對魔鬼。這是約翰所看見的:「1天上現出大異象來。有一個婦人,身披日頭,腳踏月亮,頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫。3 天上又現出異象來。有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。4 它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子」(約啟示錄12:1-4)。約翰再一次用τεκνίον這個詞(約翰福音13:33;加拉太書4:19;約翰一書2:1,2:12,2:28,3:7,3:18,4:4,5:21)。這個詞不僅是重申我們是神的孩子,要我們守住這個長子的名分;也在提醒我們,面對魔鬼,我們常常是小孩子——它比我們更狡猾(創世記3:1),若不靠著基督,我們很容易被它搖動和吃掉。魔鬼在教會中行動,目的是拆毀教會。魔鬼拆毀教會的主要手段,就是誘惑小孩子熱病發作,起來彼此爭戰;用彼此痢疾取代彼此相愛。小孩兒是用牙齒思考的。保羅在加拉太書5:13-26預言了教會的「現代悲劇」,也更充分地將淫亂與相恨的話題聯繫在一起:「13弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。 15你們要謹慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。16我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了」。「相咬相吞」、「以牙還牙以眼還眼」的對象和手段,總是「肉體連肉體的邪情私慾」。保羅論聖靈和肉體相爭最後指向是:「不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒」(加拉太書5:26)。

2、誘惑人的

「不要被人誘惑」,μηδεὶς πλανάτω ὑμᾶς,let no man deceive you。一方面,魔鬼就是那誘惑人的;另一方面,每個人都面臨魔鬼的誘惑。πλανάω,誘惑,使走偏,欺騙。耶穌也用這個詞指假先知,特別是大爭戰中的假先知(馬太福音24:4-5,11,24);約翰也用這個詞責備女先知耶洗別(啟示錄2:20);而啟示錄中7次稱魔鬼(古龍、大蛇、撒旦)為誘惑人的或騙子(啟示錄12:9,13:14,18:23,19:20,20:3,20:8,20:10)。創世記和啟示錄前後一貫地告訴我們,魔鬼引發樂園裡的爭戰,主要的欺騙手段是:讓基督徒起來以神的名義彼此征伐;所謂「像神一樣知道善惡」。魔鬼深知人的驕傲與詭詐,以及罪人那陰間般殘忍的嫉妒——只有將大義名分加給這些小孩子,他們才會在熱病中咬死對方。若非「居心自比神」、「因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧」(以西結書28:1-26),不能誘惑小孩子。耶穌對魔鬼用這樣經典的定義:說謊和殺人(約翰福音8:44)。魔鬼不僅殺人,而且一定要冒充光明的天使殺人。一定要記住,人家魔鬼的兒子可不是一般的「壞人」,他們必須起來以「天子」的名義踐踏別人。而且魔鬼的謊言總是彌天大謊:一方面,他們自己非常邪惡;另一方面,他們攻擊別人總是替天行道。耶穌說他們是「盜賊」,他不僅在「殺害,毀壞」你,而且還要像「乃父」一樣「偷竊」基督的名分(約翰福音10:10)。因此我們也很容易認出誰是魔鬼的兒子:他明明在羞辱和毀壞別人,是刺人的荊棘和傷人的蒺藜,是妒火和狹窄催逼的痢疾,卻謊稱「我為了教會,為了主,為了聖經」。

3、何為義人

但是,讓我們感謝神,神在這裡藉著使徒約翰喝阻魔鬼的兒子:「行義的才是義人,正如主是義的一樣」。首先,動詞「行」(ποιέω)也是現在持續式。行義不是心血來潮或特殊場合下的屬靈表演,而是生活。其次,「義」(δικαιοσύνη,δίκαιος)在聖經中有兩種用法。在稱義和救恩意義上,「沒有義人,一個也沒有」(羅馬書 3:10)。另一種義主要指一般意義上、人際關係中人對人的基本善意和憐憫。在後者這個意義上,新約聖經提到的第一個義人就是約瑟:「她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了」(馬太福音1:19)。聖經為什麼說約瑟是個義人呢?因為「不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了」。約瑟寧願自己受辱也不願意傷害馬利亞;而按當時約瑟掌握的信息,把馬利亞拉出來用石頭打死,既符合猶太人的律法或「符合聖經」,又可以為他自己賺取「潔淨教會」、「我是為主」的虛名;當然,他這樣作不過公報私仇。約瑟有更充分的證據和理由聯合17位法利賽人、撒都該人和文士,組團追查誰是姦夫,發公開信揭露馬利亞是淫婦,欺騙更多人捲入吃人暴行。但令人震撼的是,聖靈稱約瑟是一個義人,耶穌稱呼要用石頭打死行淫婦人的文士和法利賽人是魔鬼的兒子。約瑟的義正如閃與雅弗的義。那些「明明地羞辱」別人卻說自己為了義,這人只能是魔鬼的兒子。一邊背後說人 敗壞人,公開羞辱控告人,拆毀教會;一邊說自己是為了義;這才是魔鬼的兒子。耶穌更告訴我們何為義:他不釘別人十字架,只是被人釘上十字架。耶穌真的為了愛。祂才是愛。

應用:教會衰敗與龍的傳人

約翰一書將人類分成兩部分,如起初創世記將亞當的後裔分成賽特家族和該隱家族一樣:「8 犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9 凡從神生的就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。 10 從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此」(約翰一書3:8-10)。在這裡,魔鬼兒子的臨床特徵被特寫到一個焦點上:「不愛弟兄」。約翰在這裡指著這件事來告訴我們誰是魔鬼的兒子:「不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟」(約翰一書3:12a)。不過魔鬼的兒子畢竟是魔鬼的兒子,他們不愛弟兄或恨別人,必須以「愛」或「義」的名義進行。使徒行傳13:6-11中被保羅稱為「魔鬼的兒子」的巴耶穌,不過也是為了名利「混亂主的正道」,卻冒充耶穌的名。

近代以來,教會總是把衰敗歸咎於世俗化運動;成了曠野中的怨婦。但是,教會衰敗首要的責任在教會內部,在基督徒自己的相咬相吞。一般來說,西方教會藉著宗教戰爭彼此進行肉體消滅,中國教會藉著道德醜聞彼此進行了人身攻擊。今天是教會披麻蒙灰的日子。我們被那試探人的奪去了順服耶穌新命令的能力,教會總體上失去了彼此相愛的屬天見證。教會內部的相咬相吞不僅和世界裡的衝突一樣殘忍,而且更加假冒偽善。聖經從未反對教會內部為真理爭辯,聖靈憂傷的是基督徒以真理的名義進行肉身消滅和人身攻擊。聖經記載甚至鼓勵了保羅公開在真道上抵擋彼得與巴拿巴;但是,聖經將揭露挪亞肉身的含和迦南放在咒詛之下。教會內戰於今為烈——真理爭辯已經完全墮落為肉體消滅和人身攻擊。天主教的審判所和加爾文的火刑堆不過小巫見大巫。當弟兄相愛這個見證被教會廢棄之後,魔鬼就帶領假冒偽善的世人和強姦犯們清高地進入無神論;在埃及修建金字塔和巴別塔。

而在這方面,「龍的傳人」更加見證如雲。啟示錄12:3和12:9直接告訴我們大紅龍或「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的」。我們不能在生物學和人類學上論證霾人就是龍的傳人。但是,在神學上這樣的反省沒有問題,儘管凡不住在基督裡的人,都可以稱為魔鬼的兒子。2015年春中國教會的內戰,以及前前後後的教會醜聞與內訌,都充分顯示了這種「龍馬精神」:潛龍勿用、見龍在田、飛龍在天、亢龍有悔。值得注意的是,這場春季戰爭的假先知們主要來自中國靈恩派和改革宗;他們就蹲在別人的門前。這不是偶然的。靈恩派一直妄稱聖靈催逼和生命神學,於是任何人都可以「聖靈讓我起來控告別人的生命」。加爾文主義者和倪柝聲傳統下的人因從來不乏撕咬的狼,雙重預定論和靈魂體可以隨時支持他們撒謊與吃人。這是一場強姦和淫亂;這是靈恩派的自殺,改革宗的殺人;這是龍的傳人的一場道德群毆。

中國教會因此幾乎已經到了最缺德的時候。但是親愛的弟兄姐妹,今天神再一次找到我們,讓我們紀念我們是神的兒女;讓我們在道成肉身的真理裡面,在十字架的恩典裡面,在基督復臨的盼望中,切實地彼此相愛。這是耶穌賜給我們的新命令,無可推諉,不容置辯。這是主的話語:「1 你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他。2 親愛的弟兄阿,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道主若顯現,我們必要像他。因為必得見他的真體。3 凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。4 凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪。5 你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪。在他並沒有罪。6 凡住在他裡面的,就不犯罪。凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。7 小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣」。阿門。

任不寐,2015年4月19日

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