問答與回應:弟兄們,天國近了,男人應當首先悔改

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……請教任牧師,如果以上所說為真,牧者該如何?像我這樣的老信主該怎麼辦?我現在的情況是在不寐之夜的得糧,在教會按任牧師的講解,得赦罪、聽道、學習愛。也轉告牧師,就我而言,如果不能從不寐之夜得糧,生命就會陷入黑暗。願主憐憫我們而賜他健康和力量!也願主與你同在!

弟兄平安。常常在主裡想念你們,也期待著早日見到你們。知道你們那裡發生的事,心裡一直感到難過。聖經上的話是真實的:一個肢體受苦,其他肢體也必應感同身受。首先請主裡相信我,從一開始我所認識的事實和你們並無出入——為真理爭辯如果不按真理爭辯,只是一次對教會的拆毀。我和你那裡的一些弟兄姐妹之間主要的不同觀感可能僅僅在於:那麼我們怎樣面對?換句話說,路德教會怎樣面對「女權主義者」所掀起的風波。其次,我需要說明,下面所分享的基本觀點,主要不是對你們的教導,而是我過去幾年「深刻的教訓」。今天,求神使用我的教訓,成為教會的某種幫助。最後,這裡所談到的「女人」,不完全是全稱判斷。特別是最近兩年,一些姐妹對教會的祝福和對我的幫助都令我感恩不已,那種謙卑順服的美好,那種自省更新的能力,讓很多弟兄汗顏。神的教會有很多「賢德的婦人」,如珍珠般佳美,值得我們敬重和珍惜。我的分享總是上溯到「原初之幕」:怎樣面對蛇、夏娃和亞當。我的看見是:弟兄們務要傳道(不要捲入風波),先上十字架(首先認罪悔改),必致蛇死命,看主平靜風和海。

1、撒旦的詭計

我應該為你們感謝神,為主受逼迫的人有福了。在基督教世界,路德教會幾乎是抵抗女權運動和世俗化風潮的最後堡壘;因此,偏偏在這個問題上出現極端事件,完全是「鬼理之中」的事。問題只有一個:教會的牧者和弟兄姐妹應該怎樣面對。蛇的所有攻略幾乎可以歸納為一條:刺激你發熱病,或者大大發怒,變了臉色。教會對挑戰所有的肉身應戰,魔鬼總是,並且是唯一的勝利者。在過去幾年裡,在「屬靈寡婦」問題上的決不讓步,實際上讓我恰恰中了撒旦的詭計。決不讓步肯定是對的;但刻意表現出決不讓步,就落入圈套了。魔鬼千方百計藉著我們的神學緊張和嚴重關切,將「女人風波」替換「十架中心」。而對不成熟的牧者來說,對不成熟的會眾而言,幾乎沒有誰能勝過這種試探。會眾一定會被攪擾起來,選擇站隊之後,進入群毆;其他人流淚禱告,自我感動著。沒有人知道,魔鬼看著它將所有人調動起來不看耶穌,只看那個女人;它看著風雨飄搖熱血沸騰的教會,哈哈大笑。魔鬼希望牧師和會眾「揚眉劍出鞘」,特別是向女人揚眉劍出鞘。它在女人身後預備好了普世價值、男性炮灰和海洋一樣多的眼淚。在某種意義上,是牧者的參與或幫助將毒瘡發酵,愈爛愈大。你定義它是風波,它就是了,而且軒然大波。

感謝神,我現在沒有那麼愚蠢了。神知道我在原則上更加決不讓步,但沒有任何人看得見我更加決不讓步。方法很簡單,對任何同類風波我根本視而不見。不要以為我不理解你們那裡某些「熱病」如何真實,如何危險;魔鬼天天在你耳目中刺激你:教會又有誰跟從她了……我越來越清楚的是:只要你在講道台上公開抨擊那人,只要你在某些場合批評那人,那人和魔鬼就會加倍動員起來,而且一定有人被他們加倍動員起來。你如果進一步陷入爭戰,「教會政治」的一切噁心和淫邪很快就會席捲全局。但是,只要你平靜安穩,繼續傳道,你幾乎清清楚楚地看見,風波漸漸平息了,那惡者無趣地、悻悻地走了。當然,臨走的時候還會惡狠狠再咬你一口,期望最後一次刺激你起來反敗為勝。感謝主,你要繼續視而不見。這些經文你們都知道,但今天,求神讓我們真知道祂:「3因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。4 我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘,5 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督」(哥林多後書10:3-5;參考以弗所書6:12;帖撒羅尼迦前書2:2)。保羅告訴我們他的爭戰經歷,乃是為了我們吸取教訓。

2、女人的軟弱

聖經多次多方教導女人沉靜學道和順服權柄,這些道理在過去幾年裡,我們已經討論得很充分了。但是,有一個問題看來我們重視不夠:我們用什麼樣的方式攔阻女人對講道台的進攻和非議?一臉階級鬥爭地引用聖經、或鐵著臉動輒搬起教會章程就能解決問題嗎?不是的,情況往往適得其反。因為這裡面有一個關於女人的真理,我們重視不夠。換句話說。我們高度重視過保羅關於教會中女人地位的教導;但是,對彼得的教導應用的不夠。我們先把經文放在這裡:「1你們作妻子的,要順服自己的丈夫。這樣,若有不信從道理的丈夫,他們雖然不聽道,也可以因妻子的品行被感化過來。2 這正是因看見你們有貞潔的品行,和敬畏的心。 3你們不要以外面的辮頭髮,戴金飾,穿美衣,為妝飾,4只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾。這在神面前是極寶貴的。5因為古時仰賴神的聖潔婦人,正是以此為妝飾,順服自己的丈夫。6就如撒拉聽從亞伯拉罕,稱他為主。你們若行善,不因恐嚇而害怕,便是撒拉的女兒了。7你們作丈夫的,也要按情理和妻子同住(情理原文作知識)。因她比你軟弱(比你軟弱原文作是軟弱的器皿),與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣便叫你們的禱告沒有阻礙」(彼得前書3:1-7)。

我們確知彼得是結過婚的,並帶著妻子出入眾教會(馬太福音8:14;哥林多前書9:5)。彼得一定比保羅更瞭解女人。聖靈同樣使用彼得,讓我們對妻子或女人有更符合生活實際的認識。彼得在這裡對女人的認識真的可以祝福千千萬萬個被夏娃困擾的家庭和教會:「因她比你軟弱」。聖靈藉著彼得告訴人類:相對來說,女人更「軟弱」。我不想和猩猩人類爭辯;聖經怎樣說,我們就怎樣信。但問題是,「軟弱」是什麼意思?ἀσθενεστέρῳ σκεύει,the weaker vessel,直譯:更軟弱的器皿。ἀσθενής在聖經中更多翻譯成「有病的」(馬太福音25:39;路加福音10:9;使徒行傳4:9,5:15-16)和肉體軟弱的(馬太福音26:41,羅馬書5:6等)。我強調兩個問題。第一、相對更軟弱的器皿,可以裝進任何可能的試探。這一點有夏娃可以作證。換言之,各種匪夷所思的極端主義行動,在女人那裡都是正常的。沒有她們做不到的事,只有你想不到的事。第二、所謂軟弱,一方面她不能承受嚴厲的管教;另一方面她更不能認罪悔改。實際上屬靈的強壯絕非表現為「秀肌肉」,而是認罪精神、反省能力和懺悔意識。當聖經說這個人軟弱的時候,首先就是指這個人不敢認罪悔改。而撒旦特別樂意捆綁和利用「孤獨的女人」。

在篇首我已經說過,這裡的「女人」並非全稱判斷,不是所有女人都如此;「軟弱的器皿」不包括真的住在聖靈中的女人,如馬利亞、呂底亞等等賢德的婦人。也不排除「男女人」。中國的 民族精神具有女性氣質,就是表現為這種「靈魂的軟弱」:出了任何問題總是歸咎於人,從來不自我反省:古代歸罪給昏君,近代歸罪給列強,現代歸罪給暴民。女性主義者總是受害者和審判者。讓我們感謝神,這樣的認識讓路德教會必須重新思考怎樣面對姐妹。一方面,過於嚴厲的管教是她們無論如何承受不起的,因此牧者和教會必須注意方法。另一方面,嚴厲的管教會進一步刺激他們瘋狂地報復,不僅更加不會反省認罪;反而會更無底線地進攻(她必以屬靈的名義,但越以屬靈的名義報復越無底線)。而且女性有足夠的任性和韌性被動員起來,和你血戰到底。女鬥士的軟弱常常表現為他們缺乏對事實的認知能力。一般來說,她們無法分辨想像的事實和實際的事實,以及感情的事實和實際的事實。不僅如此,受傷的女人總能在假冒偽善的男人看客那裡贏得更廣泛的同謀和同情。顯然,魔鬼比我們更知道也更能熟練地利用這一點。教會管理姐妹一定要溫柔,「千萬別惹女人」,事實上這是主的教導:「勸老年婦女如同母親。勸少年婦女如同姐妹。總要清清潔潔的」(提摩太前書 5:2)

3、亞當的責任

最後我們說說男人。當我們教導教會中男人的權柄的時候,絕對不是說每位弟兄只要不作西門慶賈寶玉,就應該做張飛李逵和關二爺。我們的的確確、旗幟鮮明地反對女牧者,也反對教會中女人教導男人,妻子管教丈夫。但是,當我們說男人要作「頭」的時候,這是什麼意思呢?除了教會秩序方面清清楚楚的性別關係的教導以外,我們也當思想屬靈生命方面的要求。我們首先要看教會的頭,即基督,祂是怎樣作男人的。這個「頭」在世界上從來不是耀武揚威、高高在上的頭;這個頭在馬槽,在曠野、在十字架、在墳墓;祂也在餐桌前侍奉我們……男人的領袖責任在兩個方面:務要傳道與首先悔改。一方面在講道台,在關鍵時刻堅持真理;另一方面在十字架。或者說,第一、男人應當更愛真理,更懂真理,更追求聖經。如果一位牧者、一位弟兄總是在教會申張自己的「權力」,卻在真理裝備上不如姐妹,在真理爭辯中慘不忍睹,你就首先應該反省。我這樣說並非說女人起來爭辯是對的;但男人首先不對。你可以話不多,但應該追求字字句句在真理上,並適可而止,節制言詞。第二、在生命中更具有反省能力,在所有風波中更先認罪悔改。如果你總是壓服姐妹先認罪悔改,你就真的不是男人了。這種血氣只是在證明:你比女人更軟弱,你更沒有能力領受「先認罪」或十字架的福分。

這不是我杜撰的鄉願,也非討好女人或者顯示高明的權宜之計。顯而易見,在伊甸園裡發生的風波中,夏娃先犯罪。這沒有任何借口可以開脫的。但讓我們思考上帝的方法。「8天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。9 耶和華神呼喚那人,對他說,你在哪裡」。天氣了涼風,可以類比教會出了風波。責任首先在夏娃,但上帝先來找亞當。亞當的的確確把責任歸給夏娃:「那人說,你所賜給我,與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了」(創世記3:12)。很多人、包括加爾文主義者,都這樣反省亞當的罪過:他不該推卸責任;更應該起來管教夏娃。換句話說,很多人認為上帝的意思是讓亞當不要做「啞巴狗」,而是應該起來向蛇和夏娃狂吠。然而,這不完全是神的意思。一方面,上帝的確賦予了男人聖言和看守管理的責任;但另一方面,當罪的權勢攪擾國度的時候,上帝真正的心意是讓亞當先起來傳道,先上十字架。新約中耶和華也在涼風中行走——施洗約翰和耶穌開始傳講「天國近了,你們應當悔改」的時候,他們針對的首先是猶太男人。也正因為如此,耶穌的門徒都是猶太男人——他們奉差遣傳道,他們先認罪悔改。

然而亞當不這麼看。亞當繼續保持沉默,或者起來氣急敗壞地歸咎夏娃。亞當的剛硬和死不認罪,將這種「男人氣概」直接傳遞給他的妻子和兒子。在創世記第四章裡,夏娃加倍高談闊論(創世記4:1)。而該隱這位人類的長子,則在殺害弟兄之後,更加拒絕認罪悔改:「9耶和華對該隱說,你兄弟亞伯在哪裡?他說,我不知道,我豈是看守我兄弟的嗎?  ……13該隱對耶和華說,我的刑罰太重,過於我所能當的」。在任何教會風波中,如果牧者或教會領袖首先歸咎於人,女人和孩子就會變本加厲:「憑什麼我先認罪?!我才是受害者,他們更有罪!」該隱家族就是跟隨該隱的腳蹤而繁衍出來的;直到拉麥,他代表整個死不認錯的怨婦族類,以恥為榮,以報復為美,直至替天行道:「23……壯年人傷我,我把他殺了。少年人損我,我把他害了。24若殺該隱,遭報七倍。殺拉麥,必遭報七十七倍」(創世記4:23-24)。該隱和拉麥絕不講道,只用人的道理釘別人十字架,不能攔阻。然末後的亞當是傳道人和十字架上的主。神的愛子是父所喜悅的。願以色列人繼續往前走,拿起約旦河的石頭,跺去腳下的塵土。願弟兄們平安,阿門。

2

任牧平安。我發現在很多教會風波中,參戰的人們都引用了大量經文,特別是提摩太前書5:20。想請您解釋一下這節經文,因為我感覺魔鬼也會利用這節經文行乖僻的事,我明明知道他們出於不善卻用聖經說事兒。但我卻說不太清楚。非常感謝!

平安。一直想討論一下「那些引用聖經審判別人的惡人們」。所以謝謝你的問題。在相關事件中,我的觀點主要包括兩個方面:第一、不要引用聖經審判別人;引用聖經可以審判任何人,但神意思是「你就是那人」。第二、告別「教會政治」,大事化小小事化了,避免毒瘡發酵(任何人成為教會話語中心,都會使教會陷入醜聞和分裂)。但是一直以來,教會不斷有人打著提摩太前書5:20的旗號,或者像盜賊一樣盜用摩太前書5:20在教會中「偷竊,殺害,毀壞」(約翰福音10:10)。於是「責備」與「人肉」一色,吃人與自義齊飛。然而這種「淫亂」及其後果也不是什麼新鮮事:「那時候有偉人在地上,後來神的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人」(創世記6:4)。冒稱提前5:20的人,一直是教會和社會中「英武有名的人」。他們只是魔鬼的鸚鵡,是蛇,是偷竊聖經的惡人,是引用聖經的食人族。可以稱之為「提前五二零現象」,即引用聖經吃人的現象。聖靈是要將教牧書信變成建立秩序和權柄的教會憲章,但撒旦將這封書信變成了攪擾教會的「革命綱領」。在霾國,「我和我的道」,不斷被霾國教會改造成「炮打司令部,我的一張大字報」。

喝退試探者,特別是引用聖經的試探者,我們只能傚法耶穌,就是回到聖經。只是永遠要記得,不是引用聖經的人都是神的兒女;實際上,凡以吃人為目而引用聖經的人,總是魔鬼的兒子。我們首先看提摩太前書5:20,「 犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕」。這節經文有幾個釋經的常識問題。第一、主體與權柄。責備人的人是提摩太。保羅這裡是將責備和教導的權柄交給了提摩太,「那因信主作我真兒子的提摩太」(提摩太前書1:2)。提摩太是有著清清楚楚教會呼召和職分,他是以弗所教會的牧者,是以弗所教會長老們監督們的按立者,聖靈賜給了他「責備人、教導人」的權柄和責任(提摩太前書1:18,4:6,4:11-16,5:21-22,6:20)。不是誰都可以公開站出來,在教會中,在眾人面前貼別人的大字報。如果那樣,教會聚會和文革現場有什麼區別呢?一個嫉妒徒、一個本來應該沉靜學道的婦人,一個自己正在犯罪的人,有什麼資格起來責備「長老」呢?居比路的平信徒有什麼資格起來責備以弗所的長老呢?芝加哥的牧者有什麼資格起來審判舊金山的牧師呢?患有「提前5-20綜合症」的惡人,把明明賦予每一間教會牧者責備平信徒的權柄,變成了所有教會紅衛兵「自由平等和人權」。

第二、對象與方式。何為「犯罪的人」?一方面,是指提摩太所牧養的以弗所教會內部的人,是提摩太有責任牧養的人。另一方面,「正在犯罪的人」(τοὺς ἁμαρτάνοντας)。請注意動詞分詞ἁμαρτάνοντας 的用法:Tense: Present,Voice: Active,Mood: Participle。這個罪絕對不是指耶穌已經赦免的罪或過去的罪——若是那樣,每一個基督徒都該被公開責備。因為耶穌來找和醫治的就是罪人,病人。但是,魔鬼的兒子就是要彎曲這救恩真理的常識,斷章取義多控告弟兄,攪擾教會,廢掉救恩。然而我們並非不曉得它的詭計,更知道怎樣對付這引經小人(撒迦利亞書3:2)。同時,保羅在這裡為提摩太明確了責備的手段和方式:「在眾人面前」。哥林多前書6:6,「你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前」。根據這節經文,這個眾人不包括外邦人,不是告到外邦人那裡,不是公開在網絡上指名道姓控告弟兄。另外,教會責備人也禁止背後說人:牧者有什麼責備,為了救人,應該光明正大地說出來;當然,你要有根有據,不能捕風捉影,更不是人身攻擊。換句話說,牧者可以公開責備犯罪的人,但不應該捲入背後運作和政治陰謀。教會必須遠離一切政治污穢:信徒造反,背後說人。

第三、動機和結果。這裡的公開責備只有一個目的:讓當事人悔改並讓其餘的弟兄姐妹警醒,敬畏神。換言之,如果不能達到這個目的,或者如不是為了這個目的,或者你根本沒有考慮這個目的,你的責備就可能出於那惡者。教痞們的責備不是提前5:1-2的「責備」,只是為了自己邪惡的目的,只是放縱他完全清楚的惡果:個人報復,搞臭對方,更多人跌倒,更多罪人幸災樂禍,教會分裂,外邦人興高采烈。實際上,很多的公開責備從來沒有讓「其餘的人可以害怕」,只是讓當事人受傷,「責備」者不僅報仇雪恨,又可以趁機炒賣自己的屬靈和媒體,吃人自義。不僅如此,如果你根本不是為了教會,如果你根本沒有你說的那麼偉大和屬靈,你一定要在痢疾中裝作光明的天使,斷章取義提摩太前書5:20是沒有用的。這節經文遮蓋不了你的罪惡與邪情私慾,而且你要受更重的審判。對這樣濫用聖經、甚至惡意引經害人犯罪、又利用聖經為自己塗脂抹粉的人,對這些真正爭名奪利的假師傅,加拉太書的「責備」實在是苦口良藥:「3人若無有,自己還以為有,就是自欺了。……7 不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。8 順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生」(加拉太書6:3,7-8)。

其次,提摩太前書5章的語境中,可以看見「教會責備的兩個基本原則」。第一、相愛。「1 不可嚴責老年人,只要勸他如同父親。勸少年人如同弟兄。2 勸老年婦女如同母親。勸少年婦女如同姐妹。總要清清潔潔的」(提摩太前書5:1-2)。第二、清潔。「21我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你,要遵守這些話,不可存成見,行事也不可有偏心。22 給人行按手的禮,不可急促。不要在別人的罪上有分。要保守自己清潔。  」(提摩太前書5:21)。請注意,提摩太前書5:1中的「責備」(ἐπιπλήσσω),比提摩太前書5:20中的責備(ἐλέγχω)更嚴厲,前者指一種「惡意的責備」(報復、搞臭,搞死);而後者的目的是使人改正、棄惡從善。所以提摩太前書5章中的責備包括兩個基本原則,這兩個原則即愛心和誠實。一方面,真的出於對主內的愛而責備。如果你根本沒有主內的愛心,沒有順服彼此相愛的新命令,你的責備只是出於你自己罪和你的父。另一方面,動機是潔淨的,不是為了報復,更不是將自己的私貨粉飾成為主。請注意這裡的兩個「清潔」。而這封書信一開始,保羅就確立了「清潔」的原則:「但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心,和無虧的良心,無偽的信心,生出來的」(提摩太前書1:5)。

如果與這兩個原則背道而馳,「在眾人面前責備」只是熱病痢疾而已。報復的怒火,嫉妒的邪火乃是深刻的淫亂。不「清清潔潔」的人,不要責備人。如果動機不乾淨,如果手段很下流,如果偽造話語前提;同時又粉飾自己為主、為教會、為愛——你的「公開責備」只是魔鬼的控告。這鞠躬盡瘁的「巴耶穌」應該自己先「懼怕」,因為神知道他心裡所存的,也必審判他所行的。神若愛他,他首先會瞎眼。這是主的話語:「你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?11 現在主的手加在你身上。你要瞎眼,暫且不見日光」(使徒行傳13:10-11a)。犯有提前五二零綜合症的人,在咒詛之中正像無頭的蒼蠅,在罪人中間亂飛,找不到真光。最後我們來總結一下。常見的「惡意引經」包括三個方面:斷章取義、責備的話語專門針對別人而與自己無關;而自己總是先知使徒甚至耶穌耶和華聖靈聖經。這就是普世價值或撒旦神學,他們「便如神知道善惡」。很多時候,「在眾人面前責備」別人的人,他們不僅沒有牧者的權柄,更沒有神的心腸。其實他們正是魔鬼的兒子,他自己正在犯罪,甚至是正在犯褻瀆聖靈的罪。他們的確讓使徒害怕:「惟恐我在你們身上是枉費了工夫」(加拉太書4:11)。

3

下午的嫉妒:我曾對一位屬靈寡婦說過:你不要總是在我面前、在任何人面前顯示自己比別人都愛主。你什麼罪沒有犯過?你什麼壞事沒有幹過?你只是在濫用基督的友誼而已……

平安。這些年我發現一個定律:所有屬靈高調特別是吃人高調下面,都掩蓋著一個驚人的秘密:粉飾著一個從未悔改的大罪,潛伏著一個更加骯髒的靈魂。控告總是無花果樹的葉子,亞當夏娃的救命稻草。當耶穌「對他們說,你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她」的時候,「他們聽見這話,就從老到少一個一個地都出去了」。我越來越明白這些人為什麼離開,而且是「從老到少一個一個地」離開了。第一、每個要打死婦人的人都犯有比婦人更噁心的罪;第二、沒有一個人沒有犯過這樣的罪;第三、「老東西們」或「大兒子們」犯罪更多。願我們永遠記得這個「控告者定律」:越是熱病吃人的人,越犯有不可告人、噁心至極的大罪;常常是他控告什麼罪,什麼罪就是她曾經犯過甚至特別遺憾沒有犯過的罪。這不是一般的病。這不是保羅說的那種「有誰軟弱我不軟弱」那種罪;而是「全世界都跌倒唯獨我不會」那種病。她們實際上不是仗著自己是義人藐視別人;而是仗著自己是罪人而藐視別人。這種罪也不是傳道人的那種「出錯」。我記得唐崇榮牧師在幾千人的聚會中就出過很大的錯:「舊約聖經只有一次提到上帝的朋友,就是亞伯拉罕!」唐牧言之鑿鑿。但我理解這種錯,因為他也是人。然而「屬靈寡婦」的罪非常「屬靈」,她的信仰的本質在於:如果不利用聖經演神,就要利用聖經報復人。她們只是用聖經發怨言的奴隸。但巾幗英雄非聖靈不能對付(加拉太書5:22-23)。

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Inhim:大衛-鮑森對「一次永遠」的批評很有道理。但是,他講的末世神學,聖經根據嚴重不足。一方面,所謂未來世界的管理等等,基本上是個人虛構。而他對地獄的解釋,只能讓人得出這樣的結論:天堂空無一人,而地獄人滿為患——在那裡大衛和加爾文都將坐在前排。他本人不重視因信稱義,加爾文重視只有他們才因信稱義,而且一旦相信,永遠相信。

平安。我並不同意加爾文分子對大衛鮑森的批評,大衛踩了他們的鬱金香。不過我一直強調說:大衛鮑森的一些講道還是需要分辨的。他的講道主要有三個問題。第一就是有嚴重的反教會傾向,這一點他和加爾文主義以及靈恩派沒有本質的區別。三者都主張聖靈在教會生活和施恩之具之外仍然可以帶領個人成聖,甚至脫離教會的個人成聖,成為福音的重心。實際上教會之外的敬虔,施恩之具之外的成聖,都是異教的觀點。第二就是律法主義。雖然大衛表面上反對猶太人的律法傳統,但實際上,他像我們點過名的那位「洗衣男」(保羅華許)一樣,將基督教的啟示真理,不斷轉向人本倫理和道德說教。這個道理的終點就是蛇說:你們便如神知道善惡。第三、也是最明顯的缺陷,正如他自己說的,在釋經上他往往信口開河。

我只舉一個例子:他好像在很多場合下都說:我們復活就像耶穌復活一樣,都是33歲。這個說法面臨兩個致命的問題。第一、你首先必須確知耶穌死的時候真是33歲,但實際上,我們根本不能確定,這只是一家之言。第二、即使耶穌死的時候是33歲,你也沒有足夠的聖經根據結論說,我們復活的時候也必然如此。一方面,罪人也要復活,彼拉多和加略人猶大也要復活受審判。但你有什麼理由、有什麼聖經根據告訴我們,他們要回到33歲才能站在審判台前?更嚴重的問題是,很多沒有活到33歲的人,包括那些夭折的嬰孩,也要「提拔」到33歲嗎?有什麼事實根據、經文根據和道德依據呢?其實既然復活的身體不是屬世的身體,而是榮耀的身體,年齡根本毫無意義。此外,新世界新人「管理銀行」之類的說教更是無稽之談。

我這樣批評他,並不意味著我要全面否定他。大衛鮑森是一位可愛的老頭兒,而他一些講章確實很有幫助。他在聖經方面的的確確下了很多功夫,儘管有些講章淺嘗則止,明顯功夫不到家。這可能跟他到處巡遊布道有關。但是迄今為止,沒有一個中國名牧能望其項背。兩年前我還存留埃及式幽默的時候,曾一直有一個奢望:把目前所有的中國牧者的講道錄像都焚之一炬,其中王明道倪柝聲的最多可以保留十分之一,唐崇榮倖存的最多別超過三分之一……絕大部分人講的根本不是聖經,特別是所有跟靈恩運動沾點兒邊的人。而那些總是自詡自己特別保守的基要主義者,他們傳的根本不是「基督並他釘十字架」,只是「人家基督並我們釘別人十字架」。大衛鮑森的東西裡面,也有這種「偽十字架神學」。但目前我仍歡迎大衛鮑森對中國教會的衝擊。

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home20142015-05-06 10:21:39 說: 尊敬的任牧師你好。能否幫忙推薦一家北京的教會或聚會點?我目前所在的教會開始推介那些所謂的與耶穌同游天堂地獄見證。我這個軟弱的人,也不知道怎麼說。我想還是悄悄的離開好。

平安。我支持你離開那樣的「教會」,當然,我需要更多的相關信息。我還是跟你推薦「北京信義會」。只是弟兄如果去任何一間新的教會,不要抱有太高的指望。我們自己怎樣不足,教會就怎樣不足,只要不極端到「同樣天堂地獄」的程度,都是可以委身的。基督總是和有缺陷的教會同在,並帶領我們學習真理、愛和責任。如果你需要更多的信息,可以給我寫信:mhkaqeudw@gmail.com.

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zgdmdg:一些釋經難題是人本主義的觀念造成的。你若是把耶穌真正視為道成肉身的三一上帝,這釋經難題就沒有了。瑪利亞不過是和我們一樣的罪人,耶穌的回答非常符合祂的身份,祂若是不這樣的回答倒是奇怪了。天主教崇拜瑪利亞很荒唐,但是幾首《聖母頌》的旋律確實非常好聽,我很喜愛,這樣是否合適?還請不寐牧者給予指導。謝謝。

平安。我也很喜歡聽《聖母頌》,主要不是從讚美詩的角度欣賞的。聖母頌大部分是將馬利亞當成代禱者、甚至求告的對象,所以在真理上有問題。不過最早的《聖母頌》不是這樣的,路德改革之後保留的《聖母頌》也不是這樣的,只是路加福音相關經文的抄錄(路加福音1:28,42)。這個版本的《聖母頌》定型於Thomas Aquinas以前的時代。英文將聖母頌翻作The Hail(Rejoice) Mary, 來自拉丁文Ave Maria,最初只是Angelic Salutation。目前天主教使用的《聖母頌》增加了《玫瑰經》(the Rosary )中的內容,遠離了聖經:Hail Mary, full of grace, the Lord is with thee; blessed art thou amongst women, and blessed is the fruit of thy womb, Jesus. Holy Mary, Mother of God, pray for us sinners, now and at the hour of our death. Amen。請注意後半部分已經將馬利亞神化了。路德版的「聖母頌」保留的只是這部分內容:Hail Mary, full of grace, the Lord is with thee. Blessed art thou amongst women and blessed is the fruit of thy womb, Jesus。所以我認為聖母頌還是可以聽的,只要注意是哪一版本的聖母頌就可以了。目前比較流行的版本是古諾(Charles Gounod)與舒伯特的《聖母頌》,在內容上他們都把馬利亞神化了,甚至視為祈禱的對象。你可以聽他們的曲子,但忘記他們的歌詞。

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承恩2015-05-08 19:13:32 說: 平安任牧!可否提供一份2015年的教會年歷!在網上也沒有找到!hanchengen@sohu.com 問個問題:看了一下馬克思的簡介老爸是基督徒,還是路德宗,他自己和弟弟妹妹也都是,還受了洗,不知任牧是否考察過後來到底發生了什麼事?叛道了呢?

平安。馬克思的例子很生動地告訴我們兩個真理。第一、「一次得救永遠得救」絕對是個謊言。歷史根本不能告訴未來,未來更不能見證歷史。保羅曾經是猶太教信徒,也說明了這個道理。你現在如何,這是聖經特別強調的「當下真理」。我特別喜歡羅馬書13:11,「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了」。這裡有兩個「現今」,值得重視。過去這人是什麼,沒有什麼意義。無論過去這人是罪魁,還是「聖徒」,他都必須靠「現今」面對未來。第二、魔鬼總是高度重視那些真正傳播真理的教會。魔鬼不會去攪擾那些不冷不熱的教會,特別是實際上已經成功被它招安了的教會。撒旦根本不需要在撒旦一會設立座位。路德教會裡面一直有極端和異端,這實在太正常了,何況稗子和麥子一同增長,何況任何宗派裡面都有「離經叛道的人」。如果有人總是願意用「你們路德宗竟然出了什麼什麼人」來作宗派之爭的論據,他們就應該用這個邏輯去控告耶穌——耶穌的門徒中竟然出了一個猶大。但對不起,猶大的事得他自己負責。不僅如此,撒旦進了猶大的心,好利用他出賣耶穌;因為魔鬼高度緊張和在意耶穌和祂的救恩工作。

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鳳凰隉磐:任牧平安……我們這邊有間教會的負責同工,公婆過世三年後在墳地立碑,並且舉行三週年紀念,期間請的教會樂隊來搭台、吹打(雖然名義是傳福音,所唱所演的內容也都是主內小品或者歌曲)。因此引起同工紛爭。有人說這是拜鬼,並且請樂隊來這樣做跟世俗的拜鬼沒什麼區別;也有人說這是藉著這個方式懷念先人,並且立的碑文也是具有基督化的,是在向世人傳揚信耶穌,傳福音。並且當事人開始的時候凡是禱告,也是很謹慎,後來她說主給她的感動是「這不是拜偶像拜鬼,而是榮耀神的名」。問題是:1、在中國傳統文化中,現在的基督徒對先人的紀念需要嗎?如果需要的話該怎麼做?這樣做是不是拜鬼?2、教會的樂隊這種方式是不是傳福音的一種?(有人引用保羅說的「無論怎樣,福音究竟被傳開了」說,這是在中國傳福音的一種方式)3、基督徒過世沒有立碑文,幾年後再補是否合宜?4、負責人的感動是否出於神?  以上問題您能否結合利未記來談談?

平安。「負責同工」這樣作肯定是不對的,沒有足夠的聖經根據,「聖靈感動」基本上是謊言。何況引起教會紛爭,更應該避免不做。在這方面聖經的教導倒是言之鑿鑿:「無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好」(羅馬書14:21)。1、沒有人不會紀念先人,但紀念的方式應該避免採取任何「宗教禮儀」的方式。為了人情,最多個人到墓地放一束鮮花就可以了;但真正的基督徒心裡應該明白,他們根本不在那裡。2、無論怎樣,你傳的首先要是福音。這個「無論怎樣」的的確確被濫用的。保羅在腓立比書1章中,三次強調你所傳的只能是「傳基督」(腓立比書1:15,17,18)。不僅如此,這裡的語境很清楚:保羅是在指「加增我捆鎖的苦楚」的那些傳道人,強調他並不怨恨他們。3、我若立碑文,上面就寫這樣的話:一個罪人,但我爸是上帝。不過這些年我已經定意將這臭衣服(身體)在身後灑到沙漠裡。4、如果不符合聖經就不可能出於神。利未記有一個基本的教導:上帝是我們唯一獻祭的對象;除祂以外,向任何人獻祭都是拜偶像。

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如鷹上騰2015-05-10 21:02:17 說: 先生平安。一位七十多歲的老知識份子問到:「五一節有朋友贈送我一本新版小字的聖經,如何閱讀?上來就是神創造世界……與我們從小的達爾文進化而演變到人,馬上發生了衝突。讓人如何信服地閱讀下去呢?求助!」我沒有能力回答,轉而求助先生,有空身體允許的話請撥冗一談。求我們親愛的主加添您心力!

平安。我一般都給慕道友打預防針:你現在要讀的書有兩個特點:第一、這是神的書,至少有人認為這是神的書;第二、這是一本你自己不能同意的書,常常說不。想清楚這兩點,你再決定是否要硬著頭皮讀下去。不過我會加一句:如果你一直只讀你欣賞和同意的書,你這一生不會有什麼更新和長進;因此你只能容納比你的智慧還小的文字。然後我建議他們最好找牧師幫助閱讀。這本書的第三個特點就是,離開神所呼召的傳道人,你有可能讀偏,甚至根本讀不懂。聖經自己啟示我們,上帝要呼召和裝備一些人給別人講聖經。腓利給埃提阿伯太監解釋聖經,就是一個例子——後者學問和地位都比腓利高,以賽亞書上的每一個字他也都認得,但他就是不明白。最後,我建議讀聖經的人最好一卷一卷地讀,免得斷章取義。

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北歐浪子2015-05-10 20:17:59 說: 感謝神的恩典。我今天受洗了。 + 教會在線2015-05-10 22:30:44 說: 祝福北歐浪子,哈利路亞!! +如鷹上騰:哈利路亞!為北歐浪子弟兄受洗回家感謝讚美主+ springiscoming 回復 如鷹上騰:阿門。真是浪子回家,天使天軍都歡呼讚美了!+ zgdmdg2015-05-11 09:04:49 說: 祝賀北歐浪子回家,這是上好的福分。我也是來不寐之夜聽道之後才受洗歸主的,是神藉著不寐這個霾國禾場裡勤勞的工人收割的莊稼。

平安。我奉主的名歡迎你回家。這家是由很多蒙恩的罪人組成的,但這家是永生上帝的殿堂。記住你是蒙恩得救的,願我主耶穌基督的恩,常在我們心裡。願你的洗禮成為你新人和朋友的祝福,並堅固神的教會——無論環境如何,我們的主仍在作工,出民水火。

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小白和諧:請教任先生,放棄教會生活,這表明你和基督的友誼出了問題。在「斷橋」上,你只能遇到蛇和狼外婆。這句話是什麼意思?應該怎樣解釋。

平安。看來自以為「妙語連珠」的人要常常失望的。這是一個比方。施恩之具相當於我們和神交通的橋樑,而且是神自己設立的和我們相會的地方。但如果我們不再去教會,不再聽道並參加聖禮,我們就和神「失聯」了。長期「失聯」一定「失戀」一方面我們感受不到上帝的存在和祂的愛情;另一方面,我們很有可能移情別戀:愛上世界和魔鬼,以及各種異教和鄰居。這讓我們想起白蛇傳的故事。在斷橋上,許仙遇到了美麗的耶洗別,然後是披著袈裟的狼。蛇先是試探者,然後是律法主義者(法海)。我們的毀滅,大抵如是,都是斷橋上的風景。

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小天狼星:問一個問題,當有人說聖經是西方的歷史宗教,東方有自己的歷史宗教時,應該怎麼回答?

平安。提出這個問題的人可能像說,基督教是西方的宗教,而不是東方的宗教。首先,實在說來,「東方」根本沒有宗教,佛教是一種哲學,薩滿教變種出無數迷信。如果說基督教是外國的宗教,那麼印度教和佛教更是。其次,嚴格來說,基督教算是東方的宗教,耶穌是亞洲人,安提阿也在亞洲。再次,宗教發源地在哪裡,和這個宗教本身所宣揚的道理是否具有普世性,完全是兩個問題。孔子首先是山東人的孔子,憑什麼山西和美國都有孔子學院呢。更重要的是,耶穌自己從來沒有將祂的福音局限在巴勒斯坦和西方,聖經清清楚楚說祂是全人類的救主。中國人可以不相信,但是,他們的罪無不在律法之下,而除了十字架根本沒有救贖。最近中國網民熱議的成都暴打女司機事件與安慶槍殺徐純合事件,又一次深刻而生動地顯示了人的罪性、罪的普遍性及其絕境。批評和揭露根本不能醫治和審判罪,罪需要的只是救贖。在閱讀下面這個視頻的時候,我想到的只是十字架上的基督;上個主日在查經創世記3章的時候,我也想到第一個視頻;而今天寫第一個問答的時候,我又想起這個視頻……十字架的真理超越國界和文化,將我們每一個人都變成當事人,再將十字架上的那位上帝變成我們每一個人的救主,朋友和審判者。

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……很少在公共論壇公共領域中看到你和你聲音了,真的就這樣自絕與人民了嗎?……

平安。「公共空間」不過就是公共廁所,是各樣熱病的人傾倒痢疾的地方。區別僅僅是用羅伯特規則傾倒,還是用菜市場的方式傾倒。手紙是人的作品,詩與文。2014年以後,我就立志遠離「他們人類」。不是我比別人高明或聖潔,也不僅僅是我忙。我只是害怕和厭棄各種外邦人的派對和「文化人」的沙龍。因為那裡面有我特別、或越來越反感的話語瘟疫:論斷人,並在論斷中形成虛假的友誼。想想吧,一些同樣噁心的罪人,風度翩翩或急赤白臉地爭論,哪一個罪人或哪一種有罪的民族更有罪或更偉大,這是何等無聊的虛妄呢?外邦人的聚會中,擁擠著剛剛提起褲子就長舌別人淫亂的潘金蓮,而召聚他們的只是天天道德審判貪官污吏的行賄者與小暴君。實際上我已經謝絕了所有相關的邀請,並且謝絕了任何教會的邀請。聖經說信與不信的有什麼相干呢?!我與不信的人的接觸,只本著蜻蜓點水、適可而止的原則:傳的時候接觸,不信我就離開。主動自絕與人民,乃是基督和基督徒的新自由。

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必字旗2015-05-10 06:22:39 說: 友誼這個詞是用於描寫人與人之間的關係,是雙向的,而且只適用於相對的範圍。和合本聖經沒有出現這個詞彙,若要用它來描述神與人和人與神之間的兩種不同關係,例如「耶穌友誼地久天長」這個命題,至少首先要重新定義「友誼」這個詞彙。若直接把這個詞彙搬進「真理」中,就明顯面臨這樣的問題,信徒觀念中的「友誼」是從上述詞典裡的定義來的,就很容易把「這樣的交互式友誼」(以人為本)放在神與人之間或人與神之間,這顯然是與聖經是相悖的。人與人之間的「友誼關係」代替了聖經中啟示的神與人的審判和憐憫的關係(單向的)以及人與神之間順服的關係(單向的)。+必字旗 :Who told you that Jesus is our friend?+ 若把約15:16「不是你們揀選了我、是我揀選了你們——」與15:13-15連起來講意思就更清楚了,任牧你看可否這樣解釋:不是你們揀選了我作朋友、是我揀選了你們。我想耶穌就知道今天信徒會被引誘,大家喜歡流行稱耶穌是我的知心朋友,卻很少知道耶穌為什麼要稱祂的兒女為朋友。祂把一把利劍放在這裡,「不是你們揀選了我、是我揀選了你們——」,真理的狹窄性和單向性的警告叫我們敬畏!我的主,我的神,願敬畏神的人悔改,更加敬畏,因祂是至可畏! 盼望任牧指點,願愛我的弟兄平安!+因為冬天已往……我認為這次討論可能真涉及到一個重要的真理問題:耶穌稱我們是他的朋友,他是否同時也是我們的朋友。我的答案比較簡單,不僅根據經文,根據我自己的信仰生活,這都是事實:耶穌當然是我的朋友,甚至是唯一的、獨一的朋友。如果耶穌不是我的朋友,我在這世界裡就太可憐了。如果耶穌不是我的朋友,他不會道成肉身,不會釘十字架,不會再來接我。當然,耶穌不僅僅是我的朋友,更是我的救主。救主就不能是朋友,這個二元邏輯顯然是不成立的。

平安。我能理解弟兄的認真。我們回到聖經是最好的辦法。出埃及記33:11,「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般」。And the LORD spake unto Moses face to face, as a man speaketh unto his friend。你認為這種朋友關係是單邊關係,還是雙邊關係呢?如果你一方面堅持字典裡的「朋友」是雙邊關係,一方面堅稱聖經裡的「朋友」是單邊關係,你就是在指責耶穌的「語文」不好。不僅如此,一個人稱另外一個人是他的朋友,你卻強調但他自己並不是朋友的朋友;耶穌就成了說謊的了。更重要的是,耶穌道成肉身與罪人認同——儘管法利賽人是仇敵,但這不意味著他們每一句話都不是事實——他謙卑自己願意成為我們的朋友,你卻代表祂謝絕這個謙卑,覺得祂作我們的朋友,大大降低了祂的榮耀。這實際上是一種諾斯替主義和加爾文主權論的混合邏輯。這個已經因為愛而低低在下的聖子,你卻持續讓祂高高在上。祂面對面和我們說話,祂都為我們死了,你卻說祂心裡仍然瞧不起我們,不屑作我們的朋友。

問題可能在裡:你表面上高舉耶穌或神的超越性,實際上否定了道成肉身;實際上你自己拒絕承認前來做我們朋友的耶穌是我們的朋友。甚至你認為,耶穌只是要我們單方面作祂的朋友,但祂只負責作上帝。完全的神和完全人,這個基本教義和大公認信,就這樣又一次在漢語字典中回到了諾斯替主義和自然神論。我們和「主是我最親密的朋友」這種靈恩神學的真正區別,絕不在這個地方:他們認為耶穌是我們的朋友,而我們反對。我們真正的區別在於:「耶穌恩友」到底是什麼意思:祂比朋友更加朋友——為朋友死,人的愛心沒有比這個更大的。其實耶穌不僅是我們的朋友,甚至還是我們的僕人(路加福音22:27),我們的兄長(羅馬書8:29)。這比朋友如何?「單邊論」會造成這樣的結局:「你把我的良朋密友隔在遠處,使我所認識的人,進入黑暗裡」(詩篇88:18)。

何況朋友也是一種比喻。對比喻的理解需要同感一靈,這樣就不會上綱上線了。聖經裡有兩個比「友誼」更令字典男慷慨歌燕市的比喻。當然第一個不僅僅是比喻,就是耶穌是上帝的兒子。字典肯定會問:那麼誰是上帝的媳婦。但我們不會這樣問,因為我們知道聖經在講什麼。第二個讓人疑竇重生、熱者見熱的比喻,就是耶穌和教會的關係,耶和華與以色列的關係,一直被類比為丈夫和妻子、新郎和新娘的關係。按新華字典這個比喻不完全成立。比喻不能讓兩者在所有子概念上都一一周延,部分特徵相似就足夠了。比如耶穌說祂是「門」,你可以用十萬個為什麼那麼多的理由「作壞學生」,質疑這個比喻存在的諸多問題。但耶穌只是取「門」的某一個特徵來類比而已。另外,我的邏輯相反,當字典和聖經發生矛盾的時候,聖經才是標準。以「愛情」為例,若按字典先生的理解,約拿單和大衛簡直就是同性戀了(撒母耳記下1:26)。但聖經對愛情的定義更為本源和全面。

我在主裡相信你一定相信我,我只是在這種意義上使用「友誼」這個概念的:基督愛我(這你不會有意見);我靠著神的愛也應該愛主(這也是聖經說的)。沒有誰會將這種愛歸謬到耶穌和我的愛是完全對等的程度。我用這個世人都能理解的比喻,也是為了讓這個主題更加深入淺出。「耶穌友誼地久天長」這有什麼問題呢?至少你可以這樣理解:一方面,耶穌就是稱我們是祂的朋友;另一方面,聖經說祂愛我們就愛我們到底;這就是「地久天長」的聖經根據。實際上講章也一再指著聖經強調:我們愛,是因為神先愛了我們。這與「不是你們揀選了我、是我揀選了你們」的宣告,是完全一致的。祂主運動揀選我們,因為祂首先願意成為我們的朋友,因為祂先愛了我們。我也一再說明,這裡的「朋友」比喻拒絕強吻耶穌。然而問題不僅僅如此。

神和祂稱為朋友的人之間的關係不僅僅是「單向」的,否則「耶和華心中憂傷,就後悔造人」完全是顧影自憐;儘管「神聖友誼」首先是單向的。在這方面,我們不應該像加爾文分子一樣,一看見某種「雙邊關係」就抓阿民念是第五縱隊。我可以從兩個方面來認識「神聖友誼」的雙邊性質。第一、聖經強調「與神和好」這個真理。儘管是神首先帶領我們與神和好,但是,這個和好的對象有一方就是神,這位「朋友」是友誼的主體或發動者,但同時也是「友誼」的對象。He himself has told me that He is our friend,這才是全部真理。第二、整卷聖經神稱呼朋友的有三類,都具有雙邊性質。首先是「先祖」——一方面,亞伯拉罕是祂的朋友;另一方面,神是亞伯拉罕以撒雅各的神。祂是活人的神,不是死人的神。機械的「單邊論」實際上將亞伯拉罕當成死人,將神當成偶像。亞伯拉罕的「友誼責任」就是信,儘管信也是從神來的。其次是先知(摩西),摩西的「友誼責任」是「在我全家盡忠的」(民數記12:7;希伯來書3:2-3)。最後就是使徒,他們的「友誼責任」就是「你愛我(「我」在這裡是「友誼」的對象),你就牧養我的小羊」。

先知和使徒作為耶穌的朋友,也意味著他們是「與神同工」的(哥林多前書3:9;哥林多後書 6:1;帖撒羅尼迦前書3:2)。換言之,「朋友」這個字常常也有「男性同工」的含義,這更清楚地顯出友誼的雙邊性。「同工」或「朋友」是承擔使命的人,就是帶領以色列人出埃及。這個「雙邊性質」從反面來說,就是猶大也被稱為「朋友」(馬太福音26:50),這當然首先是為了應驗舊約關於彌賽亞的預言:被朋友背叛和出賣(詩篇41:9)。如果你將「神聖友誼」完全定義為單邊的,就會讓耶穌為猶大的背叛承擔責任。而這正是加爾文主義的致命缺陷。在雙邊關係問題上,加爾文主義持極端單邊論(神承擔信與不信的全部責任),阿民念和衛斯理持極端雙邊論(在救恩上人神合作);但路德神學強調:得救出於神,不信出於人自己「不愛」的責任。

我對閣下的問題之所以這樣認真,乃是長期以來我注意到教會「真理爭辯」一個特別流行的弊端:他明明知道你在說什麼,但就是要在雞蛋裡挑幾塊骨頭,人為地製造問題。當然我深信你的提問及提問的方式都是善意的,我針對的也並非是你。我想向很多「能征善戰」的弟兄姐妹提一個建議:真理爭辯不等於言詞爭辯。有些「問題」除了顯示自己更「真理」以外,基本上是浪費時間。如果我的話重了,也是因為我們之間的友誼,這友誼本是在基督裡的。最後感謝你和你們一直垂注不寐之夜,無微不至;願耶穌友誼萬歲,耶穌友誼地久天長,阿門。

任不寐,2015年5月13日

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