主日證道:我們心裡充滿喜樂(約17:11-19)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是約翰福音17:11-19,「11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上,我往你那裡去。聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣。12 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。13 現在我往你那裡去。我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。14 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。15 我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。(或作脫離罪惡)16 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。17 求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。18 你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。19 我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖」。感謝主的話語。

耶穌在走向十字架之前,對使徒和教會有一場很長的禱告,這個禱告是蒙父神悅納的;因此照著耶穌的禱告,上帝保守教會到如今。耶穌的禱告至少有兩個特點,第一,不是為自己,而是為教會;第二、耶穌為教會所求的不是屬世的成功,而是上好的福分:充滿喜樂、彼此相愛與福音使命。今天的證道經文可以這樣分成兩部分。第一部分經文的背景是耶穌的離開(蒙難與升天),涉及上帝與教會的關係,耶穌祈禱的目的是上帝與教會同在;這種同在也表現為保守教會內部的彼此相愛。所以這一部分內容主要是教會的內部關係(11-13)。第二部分經文的背景是教會要進入世界,重點在教會與世界的關係,以及我們在世界裡的福音使命。這一部分信息關切教會的外部關係(14-15)。在第一部分中,核心概念是「你的名」,教會是基督保守的教會;第二部分核心概念是「你的道」,教會得勝的武器是神的道。

不過在今天的應用部分,我特別請大家注意注意13b:「我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂」。如果你願意,也可以將這節經文看成是這段經文的中心信息,至少,耶穌為教會的長篇禱告的目的之一,就是「叫他們心裡充滿我的喜樂」。然而這是一個充滿張力的禱告,幾乎是不能完成的重擔。因為一方面,教會面臨與耶穌的分離,這意味著我們要常常獨立面對各種難處和苦境(11-13a);另一方面,教會面對恨我們的世界,這意味著我們生活在危險和死亡之中(14-19),那麼我們喜從何來呢?那愁眉苦臉的人必要質問:我憑什麼歡喜快樂?求神藉著今天的經文幫助我們,讓我們真知道基督的喜樂,並在生活中真的能夠經歷基督的喜樂,並成為這喜樂的見證。願我們不斷思想我們所信的是誰,所信的道是怎樣的道,並因為充滿喜樂,勝過這個世界。阿門。

一、上帝與我們(11-13a)

11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上,我往你那裡去。聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣。12 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。13a 現在我往你那裡去。

1、朋友再見(11a,13a)

11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上,我往你那裡去。……13 現在我往你那裡去。

這段經文顯然存在一個交叉結構,首尾部分都在講耶穌離開世界、返回父神的事。換句話說,耶穌完成救贖使命之後,要凱旋回家了,暫時與我們分別。這個分別最黑暗的一刻是在髑髏地,最漫長的時間是從祂升天一直到再來。無論是死亡的黑暗,還是遙遠的重逢,教會都需要靠著基督的安慰才能勝過這漫漫長夜。這就是信仰:你要靠著信心仰望基督的再來,經歷另外一種主的同在。這個信仰的真理,正如希伯來書11:1所說的:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據」。換句話說:耶穌不以肉身的方式同在,你是否還相信;你只能靠另外一種神的同在經歷神的同在,你是否還能相信。

也許你會提出一個問題:為什麼耶穌離開的時候,不直接帶領門徒一同離開。耶穌不帶我們同去,至少兩大原因:首先,因為我們還不夠聖潔。希伯來書12:14說:「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主」。這裡的聖潔主要表現在兩個方面,彼此相愛與個人成聖。我們需要繼續在世界裡靠著主的名和主的道更新自己,直到耶穌所定的日子,被接到神的國裡。換句話說,不能彼此相愛和漸漸更新的人,是不能移民到新天新地的。因為這樣的舊人到了那裡,就是彼此控告和殺害。舊人到了新天新地,只會繼續敗壞新世界。天國的移民政策比世界更為嚴格。其次、這世界還有很多人沒有聽到福音,因此耶穌要藉著教會到普天下去,將祂的子民如預定的數目召回,我們才能和眾聖徒一起,與主相會(以弗所書1:10  ;啟示錄6:11)。

但是耶穌的離開絕不是不負責任的離開,正相反,耶穌要為我們完成兩項重大救恩工程。第一、祂去要為我們預備地方去。一方面,祂要作一切復活之人初熟的果子,就是在十字架上勝過死亡和罪的權勢,為我們打開通往樂園的大門。「13a 現在我往你那裡去」講的就是耶穌要上十字架。而這個救恩的工作,是沒有任何人可以同去或同工的。另一方面,祂在天國作木工,為我們建造房屋,再接我們來。第二、耶穌臨行前為教會禱告,這是蒙父神垂聽的禱告。而且升入高天的耶穌一直在父神的右邊為教會禱告,又差遣聖靈與我們同在。因此,基督的離開並非世界意義上的揮手自茲去,而是「加倍的同在」。

2、神的兒女(11b)

聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣。

家長遠行,總是這樣祝福兒女:在我不在的時候,你們要彼此相愛。這正是耶穌的禱告。不過我需要先來討論「你的名」。和合本的翻譯在這裡有一個問題,按原文和KJV的翻譯,11-12節中「我的名」,應是「你的名」:ἐν τῷ ὀνόματί σου(in thy name)。神的名是獨一無二的,不與天使分享;這也涉及上帝的聖潔(創世記32:24-32;出埃及記3:13-15; 士師記13:15-23;以賽亞書42:8;瑪拉基書2:2)。獨一神和唯一真理的信仰,或者屬靈的聖潔乃是主內合一的前提。屬靈淫亂必然引起教會分裂。其次,名與建殿或教會有關,換言之,我們被使用建造成了神的殿,基督的身體,我們在被建造的過程中,彼此搭配,主內合一(撒母耳記下7:13;列王記上5:5,9:3;列王記下21:4,7;以賽亞書29:23;瑪拉基書1:11)。最後,在耶穌禱告的語境中,神的名清清楚楚,就是「聖父啊」。耶穌祈禱上帝為「聖父」這個名保守教會的合一。「聖」確保教會遠離淫亂必然導致的紛爭(以賽亞書48:11);「父」則與愛(以賽亞書48:9)、能力(以賽亞書51:15,52:6;耶利米書16:21;撒迦利亞10:12)和管教或修理枝子(撒迦利亞13:9;希伯來書12:8)有關。

不過新約聖經提到耶穌的名,基本涉及三種情況。第一、救主、神的獨生愛子、中保(馬太福音1:21-23;馬太福音3:17;約翰福音16:23-26);第二、奉基督的名傳道和聚會(馬太福音18:5,18:20,19:29);第三、因基督的名被萬人恨惡,為主受苦(馬太福音10:22,24:9;路加福音21:12;使徒行傳9:15-16;啟示錄2:3,13;3:8)。無論是哪一種事實,都是耶穌向天父為我們祈求保守與合一的理由。

那麼,什麼是耶穌所祈禱的合一呢?ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς,that they may be one, as we are ,「叫他們合而為一,像我們一樣」。「像我們一樣」,這是什麼意思呢?首先我們能想到的就是三位一體的神:「我與父原為一」(約翰福音10:30)。三位一體的上帝首先是「同質」的,都是神。這意味著我們每一個基督徒,在靈性上或信仰上是同質的。當然,我們在人性上也是一質的,都出於泥土;因此應該互相寬容,彼此饒恕。其次,每個人的職分和恩賜不同,應該彼此搭配(以弗所書4:1-8)。這一點正如三位一體的上帝,雖然是一體,但仍然是三位。合一不意味著「抹殺個性」,混淆恩賜。最後,像神就是要恢復起初神在我們身上的形象。罪人已經失去了這個形象,合一已經被彼此論斷所取代,我們正在重生(以西結書11:19)。三位一體的上帝從來不會互相違背,儘管有很多「神學」在歪曲三位一體的神,他們讓聖子次位於聖父,然後讓聖靈離開聖子天馬行空。將三位一體的上帝肢解,結果就是人和教會自身的分崩離析。

對愛的強調有兩次矯枉過正。第一次就是將基督教簡單化為愛的宗教,神就是愛,變成了神祇是我,我就是愛。這是三自和靈恩的路線。第二次是發誓用吃來吃去、搞來搞去、告來告去、恨來恨去取代愛來愛去,其實質是魔鬼的控告以改革宗和律法主義的名目出現;無論教義爭辯還是肉身攻擊,愛的宗教又變成了恨的宗教。以至於恨到了邪狀態:我恨故我信,我像神一樣恨你。但如果我們按約翰福音13:35的標準來認識這些偽義而怒的啄木鳥,就知道他們根本就不是基督的門徒。但神關於愛的啟示是至重無比的(提摩太前書1:5;哥羅西書3:14;箴言10:12;彼得前書4:8;約翰福音13:35,15:12;約翰一書4:8,16 ;約翰二書1:6;哥林多前書13:13;加拉太書5:22)。

3、滅亡之子

12 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。

當然,主內合一是有原則和界限的(哥林多後書 6:14-18);這個界限就是「除了那滅亡之子」。這裡的滅亡之子是指猶大。神的愛也臨到了猶大,揀選他,讓他跟隨,聽道;耶穌也為猶大的罪上了十字架。但猶大自己出賣救主,拒絕救恩,他是自取滅亡。加爾文主義者願意用這節經文為他們的鬱金香背書,他們實際上是在歪曲。一方面他們稱聖徒永蒙保守,恩典不可失去;另一方面,他們只能將猶大的失喪歸因於上帝沒有將恩典臨到猶大。然而這裡清清楚楚地告訴我們,猶大滅亡是他自己的選擇。「沒有一個滅亡的」,這個表示滅亡的動詞ἀπόλλυμι在這裡的語態是Middle,The middle voice indicates the subject performing an action upon;這個語態主要表達的就是個人負責的行為,英語勉為其難地用active對應。換言之,人的滅亡與不滅亡是人自己的責任;儘管救恩總是出於主「保守了他們」。

滅亡之子,ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας,the son of perdition。這裡翻作「滅亡」的名詞是ἀπώλεια,基本含義是:按律法預備遭毀滅的器皿(羅馬書9:22);對錢財的徹底毀滅或白白揮霍浪費;或者對世界的貪戀(馬太福音26:8;馬可福音14:4;使徒行傳8:20;腓立比書3:19),以及地獄般永遠的沉淪或死罪(馬太福音7:13;使徒行傳25:16;腓立比書1:28;希伯來書10:39;啟示錄17:8,11)。這個句子可能在解釋猶大滅亡的原因:他之所以滅亡,乃是因為他是「滅亡之子」,犯有大罪。根據相關經文,猶大的罪主要有四種表現:貪財、賣主、偽善、剛硬(死不悔改)。而滅亡之子基本上都是貪財之人,而猶大的所有罪,都與貪財有關。猶大不能和教會合一,根本原因是他拜另外一位主,就是瑪門。這也是一個提醒:無論打著怎樣屬靈的旗號彼此爭戰,根源可能在於世界利益(提摩太前書6:9;約翰福音12:4-6;馬太福音27:5;路加福音16:9)。貪財賣主控告弟兄的人是不能合一的,我們應該遠離:「你們這些淫亂的人哪,(淫亂的人原文作淫婦)豈不知與世俗為友,就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了」(雅各書4:4,參考哥林多前書5:9-11)。

不過值得強調的是,貪財之人總是屬靈表演藝術家。帖撒羅尼迦後書2:3用同一個詞組提到了「沉淪之子」:「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來」。換言之,猶大不是唯一的。這個字也出現在彼得後書2:1-3,讓我們知道,「異端」的基本原因,總是貪婪;然後才強吻耶穌(包括以神的名義控告人):「1從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速地滅亡。2 將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道,因他們的緣故被譭謗。3他們因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利。他們的刑罰,自古以來並不遲延,他們的滅亡也必速速來到(原文作也不打盹)。」想藉著信仰搞錢,為此不惜彎曲聖經、強解聖經,出賣弟兄,最終走向滅亡(彼得後書3:7,16)。

二、我們與世界(14b-19)

14 我已將你的道賜給他們。世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。15 我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。(或作脫離罪惡)16 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。17 求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。18 你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。19 我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。

1、道在人間(14a)

14a 我已將你的道賜給他們。

在某種意義上,這篇禱告也是一份遺囑。耶穌必須賜給門徒一份產業,使他們能夠滿有喜樂地度過在世上的日子:一方面靠之解決內部的合一問題,另一方面靠之面對世界。教會在世界上處於一種矛盾的境地:世界是一個仇恨教會的世界,但教會要向世界傳福音。基督要賜給我們屬靈的兵器,就是「你的道」,這份遺產超過世人所賜給兒女的(路加福音11:13)。ἐγὼ δέδωκα αὐτοῖς τὸν λόγον σου,I have given them thy word。主語是「我」,這個我是被強調的;直接賓語是「你的道」——基督賜給教會的不是任何世界裡的財富或力量,而是「道」。間接賓語是「你們」,這道是賜給使徒、教會和基督徒的。這一點很重要,因為今天很多教會雖然有了這份巨大的遺產卻像沒有一樣。一些教會於是瘋狂地攫取世界的財富來充滿神的殿堂,那就是錢財、道德和世俗小學。你在成功神學和律法主義者那裡,都可以看見這種窮瘋了的教會,保羅華許等等都是見證。最後是動詞「賜給」,δίδωμι在這裡是完成時(δέδωκα)。這個完全的道不再需要任何患有熱病的人去「補充」,不需要任何假先知起來再給我們狗尾續貂。這個動詞也是我們反對任何新興宗教的原因之一。

「你的道」與「真理的聖靈」或保惠師密切相關。如果說第一部分內容在講聖父和聖子的工作;第二部分則轉向聖靈的工作。首先,聖靈藉著道或真理與我們同在(約翰福音6:63;14:16-17;約翰一書3:24,5:7)。其次,聖靈為基督作見證,帶領我們與基督同在(約翰福音15:26)。再次,聖靈讓我們更加認識基督和祂一切的真理(約翰福音14:26,16:13)。最後,教會是靠著真理的聖靈成聖、面對世界的逼迫、魔鬼的試探和向世界傳道(馬可福音13:11;約翰福音3:34,20:22;使徒行傳1:8,2:4,4:31,5:32,6:10,9:31;哥林多前書2:4,2:13;啟示錄22:17)。

也是根據這樣的真理,約翰福音17:14-15可以結構如下。首先,14a是總論,負責任的基督留下「你的道」給教會,讓我們可以靠之面對世界並完成使命。其次,餘下經文分成兩部分,各自是一個交叉結構。第一個交叉結構(14b-16)告訴我們,這是一個敵基督和敵教會的世界,而我們只要靠著「你的道」才能勝過。在這樣的世界裡只有靠著聖靈的寶劍仗劍直行(以弗所書6:10-17)。而在這個交叉結構中,世界的王即那惡者位於中心,它是我們要靠著聖靈的寶劍才能脫離的「首要戰犯」。這一點正如詩篇27:11所說的,「耶和華阿,求你將你的道指教我,因我仇敵的緣故引導我走平坦的路」。第二個交叉結構(17-19)重點在於,教會受差遣往這個世界去,傳講「你的道」,目的是「好叫世界得知你的道路,萬國得知你的救恩」(詩篇67:2)。 在這個交叉結構中,「差遣」是中心;而差遣的前提是」成聖」,包括真理的 裝備與聖靈的更新——教會只有與世界分別為聖,才能向這個世界為基督作見證。

2、這個世界(14b-16)

14b世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。15 我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。(或作脫離罪惡)16 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。

上帝愛罪人,但罪人恨 上帝和祂的教會:「世界又恨他們」。在這個交叉結構中,耶穌兩次重複說,世界恨教會的原因是「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣」。耶穌在彼拉多面前也重申過這個真理:「耶穌回答說,我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」(約翰福音18:36)。第一、和平。既然我們不屬於這世界,我們完全沒有任何必要為了這世界與這世界爭戰。包括沒有任何必要為了贏得這個世界的掌聲而拋頭顱灑熱血。基督徒首先放下武器,解除武裝;我們真正在屬天的自由裡面。第二、戰爭。我們要披戴聖靈的軍裝,與「那惡者」爭戰。我們要在這世界面前,為天國作見證。這是我們的責任。第三、殉道。這世界如此霸道,你若不屬於他們,他們就看你為寇仇,起來殺害(約翰福音15:19;馬太福音2:3;尼希米記4:1)。 向這樣的世界傳道是飛蛾投火的事業。

那麼我們怎樣靠著「你的道」面對世界呢?首先,拋棄幻想,正視現實。正如約翰一書3:13所說:「弟兄們,世人若恨你們,不要以為希奇」。而且要認識這仇恨的本質乃是嫉妒,如陰間般殘忍(箴言6:34;雅歌8:6;約翰一書3:12;創世記27:41;37:4-8;使徒行傳5:17,14:2,26:11;提多書3:3)。我們活在世人面前有一種功用,就是負責給他們「解恨」(創世記32:20)。而且我們要認清形勢,就是按世界的標準去看,仇敵比我們的力量「強大」,人多勢眾,愈演愈烈,而且「普世價值」(馬太福音10:22,24:9-10;詩篇18:17,25:19;詩篇41:7;但以理書11:30)。很多時候,這種仇恨是「無緣無故」和蠻不講理的,甚至「以惡報善,以恨報愛」;這顯示了這種恨有深刻的靈界背景(詩篇35:19,38:19,69:4,69:14,109:5;約翰福音15:25)。不過很多恨的原因是簡單的,就是光暗衝突(詩篇112:10;箴言1:22,1:29,5:12,9:8,12:1;阿摩司書5:10;馬可福音6:19;約翰福音3:20,7:7;約翰一書3:12)。

其次,面對這個世界需要屬靈的勇敢和智慧:「我差你們去,如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子」(馬太福音10:16)。包括用鴿子面對蛇(路加福音6:27),以逼迫為喜樂(路加福音6:22;雅各書1:2)。這不再是以斯帖的時代了,引用以斯帖記的經文要特別小心(以斯帖記9:1-16) 。

最後的智慧乃是「祈禱和交託」(詩篇44:7,69:14;耶利米哀歌3:60)。一方面,神會聽我們的禱告,拆毀我們福音事工的攔阻(路加福音1:71)。另一方面,世人恨教會的實質是恨上帝,他們若不悔改,神的憤怒必將臨到他們(出埃及記20:5,7:15;詩篇34:21;以西結書28:26)。而且神將對祂兒女的仇恨視為對祂自己的仇恨(約翰福音7:7,15:18,15:23-25)。因此教會根本不需要替天行道,神也禁止我們自己伸冤,神說伸冤在我我必報應。新娘因此卸去了抵抗和報仇的重擔,將報仇和審判的責任還給新郎。教會只負責傳道,將公義交給神。同時要為耶穌愛仇敵的福音作見證。從一開始,上帝就禁止祂的兒女在仇敵倒霉的時候落井下石和幸災樂禍:「若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下,不可走開,務要和驢主一同抬開重馱」(出埃及記23:5)。實際上太多例子了,幸災樂禍的人被上帝將災禍反諸其身。這種交託的自由包括「殉道」(馬太福音10:22,28;24:9-10)。

教會真正的仇敵是那惡者,是陰間的門,是魔鬼。τοῦ πονηροῦ,the evil;魔鬼,也是罪。我們只有靠「你的道」才能脫離那惡者和罪。一方面,這個世界真正的仇敵是世界的王,它是試探者。魔鬼的試探是讓你起來與之肉搏,但神的意思乃是:「你不可為惡所勝,反要以善勝惡」(羅馬書12:21;馬太福音5:38-48)。另一方面,神對教會的要求是:寧可被殺也不要犯罪。這也意味著,你必須做好殉道的準備(歷代志下16:10)。魔鬼是殺人的,也是說謊的。這意味殉道者不僅被殺,也要被「光明的天使」所羞辱。希伯來字「恨」是這樣構成的:שָׂנֵא,蛇或人的後裔像神一樣咬死別人;或者,咬死上帝的兒子,死死咬住神的兒女。「恨」從起初就是一場產難(創世記24:60,29:31)。換言之,殺害我們的人都以為在替天行道,為民除害。一方面,他們都假裝光明的天使;另一方面,我們被逼迫和殺害,身份被打造成世界的污穢萬物中的渣滓,罪犯中的罪犯。這才是那惡者的手段。他們為了神殺人,我們為了神被殺;區別就在這裡了(創世記3:15;啟示錄12:4)。

3、征服世界(17-19)

17 求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。18 你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。19 我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。

這確實是一個恐怖的世界,足以嚇倒所有的異教,面對這樣的世界,政治以罪應戰;異教要裝神棄絕。所有異教和哲學不過是幫助人類而選擇的一條逃跑路線。但是耶穌對教會的教導恰恰相反:面對這樣的世界和這樣的世界之王,教會「死都不要離開」。「我不求你叫他們離開世界」。不僅不離開,不僅不歸隱山林,反而還要進去!這是基督教
「18 你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上」。這是神的大能,這是神的大愛。所謂大能,指基督勝過了世界和死亡,萬有都在祂的權下(約翰福音16:33)。所謂大愛,就是愛仇敵,要將更多的罪人從罪中解救出來;正如道成肉身所承擔的使命一樣(馬太福音1:21)。這個真理在約翰福音17:17-19中,位於經文的中心。但是,進入這樣的世界最大的問題是因為「沾染世俗」而被同化和消滅;因此「你們去」的前提是你們先要「成聖」。那麼我們這些罪人怎樣才能「成聖」呢?只要靠真理的聖靈。這至少包括兩個方面的工作,真理的裝備與生命的更新。

我先說說真理。所謂新造的人,實際上從不認識真理也不愛真理但只愛世界的舊人,變成認識真理和只愛真理的新人。歌羅西書3:10說,我們「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」。在知識上漸漸更新,也可以說是在真理上漸漸更新。那麼什麼是真理?我們都記得彼拉多和耶穌那場對話(約翰福音18:37-38)。彼拉多的問題表明人對真理的基本狀態:完全無知,漠不關心,反以為榮。約翰福音的真理主題是貫穿始終的,並且與愛連在一起。首先,「道成肉身」將真理顯明給我們(約翰福音1:14;5:33)。其次,這真理首先與律法主義分別出來,並且從起初就與「恩典」連在一起(約翰福音1:17;參考加拉太書2:5,2:14;以弗所書1:13)。第三、罪人總是真理的仇敵(約翰福音3:21;8:40-46;參考加拉太書4:16);第四、聖靈帶領我們順服真理(約翰福音14:17,15:26,16:13),得以自由(約翰福音8:32)。 最後,耶穌是唯一的真理(約翰福音14:6)。

那麼真理和成聖之間的關係是什麼呢?或者說為什麼真理能使人成聖?主耶穌在這裡講成聖有一個特別的角度,就是「自己分別為聖」。道成肉身、教會在人間,首先都要與世人保持距離,與世界分別出來。動詞ἁγιάζω確有分別之意:離開污穢,歸向上帝。一方面離開別人,與人保持適當距離,因為在某種意義上,人就是罪(約翰福音2:23-25;約翰福音6:15)。耶穌也是在告訴祂的教會,你們進入世界,但不要成為世界的一部分,更不應該追求世界的追求(馬太福音4:8-10)。不過我們不是耶穌,只是蒙恩的罪人。我們追求聖潔,因此包括兩個方面的功課,因為人的污穢也主要表現在兩個方面:我們自己很髒;這世界很髒。這一點正如先知以賽亞在受差遣之前所見證的:「5那時我說,禍哉,我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。6 有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的。7 將炭沾我的口,說,看哪,這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。8我又聽見主的聲音,說,我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說,我在這裡,請差遣我」(以賽亞書6:5-8)。

第一、遠離自己的罪,更新生命。個人心思意念行為舉止的不潔或罪。這需要靠聖靈的寶劍或神的話語更新醫治。而神的話都是帶著能力的,並能帶領我們漸漸更新。個人成聖首先就是靠真理認罪悔改(約翰一書1:8)。

第二、遠離他們人類,分別為聖。面對人以及人際關係之污穢,試探和捆綁,必須遠離。這個方面的淫亂常常是人所忽略的。罪人對罪人律法主義的關切,無論是彼拉多和希律的友誼,還是五王與四王之間的爭戰,乃是第二種淫亂,必須遠離(耶利米書11:15,以西結書16:26,馬太福音12:39,哥林多前書5:9-11,雅各書4:4)。那麼怎樣才能脫離這人獄呢?人常常處於這樣的的二元選項中:關注別人,還是關注真理。人若不關注真理,就必然關注別人。換言之,人若不愛真理,就會「愛」上別人,人肉別人,至於污穢和淫亂。聖靈帶領我們「不喜歡不義,只喜歡真理」(哥林多前書13:6 )。我們是從只愛真理不愛小道消息這個地方或教會,開始成聖的(提摩太前書3:15)。 教會愛上帝的真理超過愛世上的一切新聞和熱點;更不會為任何名人的興衰所左右:「喜愛清心的人,因他嘴上的恩言,王必與他為友」(箴言22:11)。 而羅馬書2:8告誡教會:「惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒惱恨報應他們」(參考 提摩太前書6:3-5;約翰一書2:4;箴言 23:23)。

應用:我再說,你們要喜樂

親愛的弟兄姐妹,我們都記得腓立比書4:4,「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂」。主耶穌臨別禱告的目的也是如此,「我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂」。這個禱告也正如生活中家長離開之時對兒女的盼望:你們要快樂。然而,我們的問題是:主啊,你看看我們,你看看我們的處境,我們怎麼快樂得起來呢?按常理說:神說你們快樂,你們就快樂了;神說你們快樂,你們就應該順服神,「不快樂也要快樂」。但人的悖逆昭然若揭。然而,上帝並非勉強我們快樂,神同時將快樂的道理教導給我們。ἵνα ἔχωσιν τὴν χαρὰν τὴν ἐμὴν πεπληρωμένην ἐν αὐτοῖς,that they might have my joy fulfilled in themselves;為了他們擁有我的喜樂,讓這喜樂被充滿在他們中間(或裡面)。

第一、有神的喜樂。無神論的孤獨無助並且沒有未來,是我們不快樂的主要原因。但主耶穌這些話足以讓我們充滿喜樂:「11 從今以後,我不在世上,他們卻在世上,我往你那裡去。聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣。12 我與他們同在的時候,因你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。13 現在我往你那裡去」。一方面,耶穌離開這個世界回到父神那裡,我們將來也要同樣離開,進入新天新地。我們是有盼望有未來的人。另一方面,在這個世界上,我們有神的同在:耶穌在天上為我們禱告,而我們在地上,有上帝的保守和護衛。我們不是孤兒,我們在天父世界快樂生活。只有我們被痛苦和絕望抓住的時候可以這樣轉危為安、轉悲為喜:反正有神呢!這不是阿Q,因為神是又真又活的神,祂在工作(約翰福音5:17)。

第二、基督的喜樂。這喜樂不是從世界而來,也不是從我們裡面出來的,而是被神外加的。動詞充滿(πληρόω)在這裡是完成式的被動語態(πεπληρωμένην)。耶穌這裡為我們所求的喜樂不是世界裡的喜樂,不是為錢財和慾望的眉開眼笑,那種喜樂永遠不會滿足,轉瞬即逝(羅馬書14:17)。事實上,世界裡的喜樂是不喜樂的原因;你不快樂,你失眠,你痛苦,你怨恨,因為你的慾望是你的上帝。耶穌這裡講的不是「你的喜樂」,而是「我的喜樂」。以經解經,神的喜樂是可以滿足的喜樂。首先,基督的喜樂乃是真理的喜樂。「我還在世上說這話…… 我已將你的道賜給他們……求你用真理使他們成聖,你的道就是真理……叫他們也因真理成聖」。「主的道」或「真理」是喜樂的源泉和內容。這一方面要求我們要持續不斷地住在福音之中;另一方面,要求我們為真理的長進而喜樂。其次,「我的喜樂」就是「你們要彼此相愛」(約翰福音15:9-17);沒有比相愛更令人喜樂的了,而且是神悅納的喜樂(腓立比書2:2)。喜樂不僅被充滿在每個人的裡面,更充滿在我們之間。弟兄姐妹的屬靈喜樂是互相造就的。如果你在教會裡總是一副凶狠苦毒的表情,弟兄姐妹的喜樂就是醫治你的良藥,苦水可以變甜。在真理和相愛的意義上,人若沒有基督的教會生活,就沒有基督的喜樂。

第三、工作的喜樂。僅以馬太福音為例,χαρά出現6次,用法如下:看見基督(馬太福音2:10);聽道信道(馬太福音3:20);承擔使命(馬太福音13:44;25:21,23);復活永生(馬太福音28:8)。而根據今天的證道經文,我們喜樂乃是因為我們是受差遣的人。無所事事的人終日自尋煩惱,包括第二種淫亂會給人帶來無窮無盡的「人禍」。但我們因為受上帝差遣的人充滿了工作的喜樂,就脫落了自我和他人所施加的不務正業的重擔。而且這工作充滿了挑戰,「世界又恨他們」;但是勝過挑戰和世界,勝過罪,讓我們樂上加樂。這是得勝的喜樂(約翰福音16:19-24)。希伯來文表示喜樂的名詞是חֶדְוָה,主要指在聖所或教會的喜樂(歷代志上16:27),與聖日或主日的喜樂(尼希米記8:10)。動詞חָדָה最早出現在出埃及記18:9,「葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處,就是拯救他們脫離埃及人的手,便甚歡喜」。福音事工,讓我們常常和天上的使者一起,經歷罪人悔改而帶來的大喜樂。「你把旌旗賜給敬畏你的人,可以為真理揚起來」 (詩篇 60:4),阿門!

值得一提的是,整卷舊約,表示喜樂的名詞和動詞共出現僅僅五次。律法主義者或未能經歷基督復活的人類,沒有真正的喜樂。你能在中國人的表情中和所有典籍中,看見那些基督的喜樂嗎?印度人看人生不過一個「苦」字,連同希臘悲劇一起,共同形成全人類淒淒慘慘慼慼、大喜大悲的表情。然而教會是基督喜樂的見證。教會首先就應該是一個充滿喜樂平安的團契。一臉階級鬥爭和滿臉舊社會的教會,根本就不是基督的教會。所以親愛的弟兄姐妹,讓我們常常思想主的同在,讓我們更愛真理,更加彼此相愛,讓我們加倍為主工作——讓我們更愛教會,在教會中喜樂:「11還有末了的話,願弟兄們都喜樂。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁愛和平的神,必常與你們同在」(哥林多後書13:11)。阿門。

任不寐,2015年5月17日

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