問答與回應:美國的衰落——保羅華許,你在哪裡?

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希望著:請教,可不可以將「基督教的啟示真理」和「人本倫理和道德說教」之間的區別說得更詳細一點? 謝謝!+ 一卷書: 保羅華許是一條毒蛇。+尋求的人123 回復 希望著:個人看法是「人本倫理和道德說教」本身帶有三個特點,1有人能做到實行道德訓誡。2我可以靠著道德訓誡來教導那些做不到道德訓誡的。3不道德的人可以靠著道德訓誡道德起來。但啟示真理是1.沒人能做到(或完全不違反)道德訓誡,所以稱義只能依靠基督。2「我」無權居高臨下的教訓別人。3 罪人無法靠律法(道德訓誡)稱聖,而只能靠基督,靠教會生活,而且成聖是在神面前,不是在人面前,而且成聖是一個在今生無法完全的過程。+ IYito 還有件很觸動的事就是今天在網上與一些「心平氣和」的基督徒討論了保羅華許提倡的所謂要從內在看自己找得救的確據的話題,領教了道德粉的無法溝通,道德哲學果然有市場。無關人品的討論,給出我的觀點,無心戀戰,恍如隔世,彷彿看到一個個曾經的自己。真感謝神,使用任牧師,祝平安健康。

平安。美國的衰落至少在神學上是一個事實,而保羅華許就是這場衰落的證明。這個結論並非指當代美國人遠離上帝種種敗壞的事實,而這些事實如何激起了保羅華許牧師的「義怒」;更指保羅華許的反應本身,代表了美國神學的走投無路,完全墮落為「裝學」。窮途末路的美國神學,向律法和靈恩兩個方向突圍,這是兩條狗急跳牆、慌不擇路的被擄路線,但本質不過是苟合「東方風俗」返回「蛇說」:「你們便如神知道善惡」,神學家演上帝。Kenneth E. Hagin把鬼附稱為聖靈充滿,像法老術士一樣欺騙我們;而Paul Washer像上帝一樣審判別人,讓法利賽人捲土重來——耶穌在馬太福音23章所有的判斷,都可以一一不爽地落在保羅華許的身上。美國「今日基督教」是法老術士和法利賽人兩種邪教領袖分庭抗禮、彼此嫉妒的淵藪;而兩種思潮都在不遺餘力地和東方風俗行淫。

(1)律法主義

保羅華許的神學主要有兩個問題。第一、他將基督的福音(恩典與真理),返回法利賽人的律法主義;福音重新被置換為異教的道統。至少這是一種「半律法主義」,但沒有新事:用個人現狀取代基督十架作為得救確據,實質否認了耶穌,進而否認了基督徒的救恩。第二、否認基督否定稱義,旨在抬高自己。保羅華許的「吠眾取寵」主旨並不在扎美國人的心,責備他們好讓他們認罪悔改;而在兩個方向:一方面,我批故我在,我批判你們所以我比你們都更屬靈;另一方面,只有我批判所以我比所有神學更保守,更純正、更勇敢。上帝起初給亞當三個問題:「你在哪裡」;「誰告訴你赤身露體呢?」「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?」這三個問題就這樣真實地落在保羅華許的頭上了。首先,保羅華許完全不知道自己在哪裡。一方面,他看不清自己和上帝之間位份上不可逾越的距離;他用否定鄰舍的方式將自己等同於神。另一方面,在他對別人定罪的過程中,定罪的對象完全、從來沒有他自己。而將自己從你們中間摘出來,恰恰是他神學的目的。聖經說沒有義人,保羅華許用他的秀態強調:但我除外。其次,他的悔改高調只是一種無花果樹的葉子,是對自己赤身露體更精明的遮蓋;但神追問他自己應該知道自己是「誰」:你為什麼會這樣,因為你自己在告訴你自己你是赤裸的罪人;你越是罵人赤裸,越是罵得聲情並茂歇斯底里一陣見血犀利深刻,越是因為「你就是那人」。最後,神讓這人反省,他所有的指控和遮蓋,所有神學的本質,不過就是吃了分辨善惡樹的果子——你果然像神一樣知道了善惡,因此「必定死」。

實際上,保羅華許的神學不是別的,只是蛇學在當今美國毫無避諱的表面化與合法化:保羅華許便如神知道善惡。美國人一時間是被這位光明的天使罵得蒙頭轉向了,他們暫時還回不過味來。 因為他罵的有諸多事實。這不奇怪。但這些事實恰恰是基督上十字架的原因和基督徒繼續需要教會的原因。美國人在這場飛沙走石的妖霧或「神通」中,看不見釘死耶穌的十字架,只看見吊死猶大的歪脖子樹。他們也看不清那條蛇的真面目。通過指控別人而自像為神,這是基督教向邪教化墮落的基本路線,而這條路線的起點是蛇說,中點是推羅君王(以西結書28章),結局就在帖撒羅尼迦後書2:4,「他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡,自稱是神」。保羅華許只是大罪人和沉淪之子顯現的跡象,這種跡像在前些年已經在某種「歸正神學」中窺見端倪。「那不法的隱意已經發動」,「行各樣出於不義的詭詐」。聖靈保惠師來的工作是讓人自己責備自己;但如果這人只是「專業責備別人從不責備自己反而通過責備別人高抬自己」,你就能認出攪擾他的靈,只能是敵基督的靈。

保羅華許的全部神學旨趣不在歸正、安慰和釋放,而僅僅是定罪。然而真理是什麼呢?「16但願我們主耶穌基督,和那愛我們,開恩將永遠的安慰,並美好的盼望,賜給我們的父神,17安慰你們的心,並且在一切善行善言上,堅固你們」(提摩太后書2:16-17)。保羅也吩咐提摩太和提多去責備人,但「責備」只是傳道人所有福音工作的內容之一,而且是福音的預工;而責備的對象主要是「不信(基督)的罪」;但保羅華許全部信息只有責備,從頭到尾責備;並且只是針對挪亞的肉身進行責備(提摩太后書4:2-4;提多書 2:14-15;約翰福音16:9)。換句話說,他藉著我負責責備你們這個「職分」,將自己變成了上帝。你從他在聽眾面前那誇張的表情和語調就可以認出它來。詩篇51:4說:「我向你犯罪,惟獨得罪了你,在你眼前行了這惡,以致你責備我的時候,顯為公義。判斷我的時候,顯為清正」。保羅華許現在變成了「你」。詩篇 103:9說,「他不長久責備,也不永遠懷怒」。保羅華許變成了這個「他」,而且比「他」更「他」,他比上帝更長久責備,並且永遠懷怒。這個「總責備」,甚至是責備義人(被神稱義的人)的天使,必被神責備:「耶和華向撒但說,撒但哪,耶和華責備你,就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎?」(撒迦利亞3:2)。上帝惱怒那些責備親近基督的人的人(馬可福音10:13;馬太福音 20:31-32)。路德教會的主日程序首先就是認罪程序,但這個程序從來不是說牧師或我們基督徒要責備所有來教會的人;而是我們每一個人,首先是牧師和信徒,先認識到我們在神面前是罪人,因此好預備領受救恩的聖道和聖禮。

保羅華許的童年應該充滿挫敗、斥責和嫉妒,這個野心勃勃的孩子由於志大才疏而從未喜樂滿足。他太想一夜成名、一雪前恥了。現在他終於長大了,他要用聖經來報復所有的人類,並讓所有的人在他面前下恐懼、顫慄、發抖、下拜——最好出去吊死得了,左數第一位是猶大。但這個表面上引用聖經的人,只是「引用聖經的惡人」。因為他的道理基本都是異教的道理,對人的道德控訴根本不需要聖經,也不需要基督。只有聖經在教導神,所有異教典籍和世俗小學都 以「人的道德教化」為宗旨。聖經真理所確立的是上帝和罪人之間的關係,在新律法主義者那裡,這個縱向關係被更改為講員與聽眾的關係,好像這個道貌岸然的傢伙,為我們釘了十字架,因此懷著滿腔怨婦來報復我們、向我們索命一樣。與此同時,他帶領基督教脫離教會崇拜,將聚會變成一場道德說教和巨人的誕生。在這些布道會中,基督是誰更改為我是誰,你們是誰。這是一個致命的顛覆。

(2)一場講道

對保羅華許的分辨最好用他自己的錄像為證。僅以The True Gospel為例(VCY America Rally for Youth) Paul Washer 2008.02.09 ;https://www.youtube.com/watch?v=cCDiZfIJAxg)。這個錄像不僅讓我們看見這位「唯獨我最保守」的講員的所有講道都具有這個特點:我罵得慷慨激昂,聽眾被罵的抬不起頭來;更讓我們認識他所講的「純正福音」與福音一點兒關係都沒有。在這一個半小時的時間裡,他的「講道」內容幾乎沒有一句是福音。

開篇10分鐘,不講聖經,也不講基督,只是講人和論斷人;通過論斷你們是誰,炫耀但我自己是誰。他講名人軼事:約翰衛斯理是誰,約翰衛斯理和世界的關係,和我的關係。然後講我,講我是誰,我和現場的人之間的關係,講「今晚我要做的」:你們都沒有我更懂聖經和福音。他講我和別的教會別的神學如何不同:和他們比起來我更真理,更不同,更特別,更愛神,更重生。這是保羅華許的名言:「每一次你站在一群人的面前時,你就像是以西結,站在滿是枯骨的山谷中」。以西結書中的「人子」主要是指向基督的,保羅華許現在成了「人子」。他讓人矚目看人,看自己,從人和自己那裡尋找得救的確據,實際上是讓所有人失去得救的確據。教堂裡的人可能是一群枯骨,但保羅華許講完之後,枯骨不會復甦,枯骨被粉碎,挫骨揚灰。然後它(我指那惡者)的喜樂可以 滿足:你們都沒有得救,只有我。對人是什麼,我是什麼,別人是什麼強調太多,基本就是廢話:聖經早說人就是那樣的人,而他的更新是漸漸的,所以他時刻需要主和教會。人本主義的講道如果不是出於無知,就是別有用心——吃人自義。

十分鐘之後,華許先生終於翻開了羅馬書3:23-26。他先宣佈:整卷聖經可以不要,有這一段就足夠了。靈恩派狂妄到可以只要聖靈不要聖經的程度;加爾文主義者及浸信會的一些殘餘,可以比聖靈更高明:某一部分我們特別看好的聖經就足夠了。然後我以為他終於要釋經講道了,不是,整整5分鐘的時間,又開始「政論」:「你們美國人都不對」;你看人家屬靈名人司布真、鍾馬田、愛德華茲……目的仍然是論斷:別人怎樣的不夠真正的福音,而只有我今天晚上才真正福音;為什麼別人沒有真正的歸信,而只有我真正的歸信;為什麼別人沒有真正的重生,而只有我真正的重生;他們的生命從來沒有改變過,只有我真正改變了……講道本是要顯明神的義,他要顯明人的義,特別是他自己的義。聖經明說,人得救是要用立功之法嗎?不,用信主之法;他所講的和聖經完全針鋒相對。漫長的5分鐘過去了,「現在我們來看經文」:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」。其實保羅這句話只是福音的鋪墊,但在保羅華許這裡,這個鋪墊成了他今晚證道的核心內容。並將這預備性的信息彎曲為: 「因為你們都犯了罪,虧缺了神的榮耀」。美國人岳母熱病大作,咬牙切齒,咄咄逼人。他仍然不講聖經,開始抨擊神學院現狀,批判所有人,所有書,所有講道……如果說當代教會的問題之一是不講罪,那麼保羅華許的問題是:只有我講罪,但我講你們都有罪。他說保羅在羅馬書裡用了整整3章來定罪,定世人的罪。但聖經怎麼說呢?「因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,(或作審判世人下同)乃是要叫世人因他得救」(約翰福音3:17);「人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命」(路加福音9:56)。

路德神學是強調律法和福音這個結構的,我們不可能迴避罪。但問題在於,如果你只是講罪,並控告說只有你在講罪,並你講罪只是講別人的罪,你就是魔鬼之子了:說謊並且殺人。 以西結書22:25-31說的就是這些「人家好牧者」:「25 其中的先知同謀背叛,如咆哮的獅子抓撕掠物。他們吞滅人民,搶奪財寶,使這地多有寡婦。26 其中的祭司強解我的律法,褻瀆我的聖物,不分別聖的和俗的,也不使人分辨潔淨的和不潔淨的,又遮眼不顧我的安息日。我也在他們中間被褻慢。27 其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物,殺人流血,傷害人命,要得不義之財。28 其中的先知為百姓用未泡透的灰抹牆,就是為他們見虛假的異象,用謊詐的占卜,說,主耶和華如此說,其實耶和華沒有說。 29 國內眾民一味地欺壓,慣行搶奪,虧負困苦窮乏的,背理欺壓寄居的。30 我在他們中間尋找一人重修牆垣,在我面前為這國站在破口防堵,使我不滅絕這國,卻找不著一個。31 所以我將惱恨倒在他們身上,用烈怒的火滅了他們,照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的」。

保羅華許把福音也講成律法,講成法利賽人的律法主義:針對別人的律法。這又是他的名言:「如果你想讓基督的恩典被彰顯,那你畫出一個漆黑的夜吧」。於是整個布道時間全是黑夜,不見一點點星光,更沒有清晨的日光。保羅華許的神學就是基督教的暗夜,如今這股黑暗襲擊了整個華人教會。這漆黑的夜把所有人都遷到這黑暗裡,好顯示只有他一個人住在恩典之中;而且他還要裝出他這樣做是不得已的,是為我們鞠躬盡瘁;他反過來還要責罵我們:你們為什麼在黑夜裡?!他要暴露人的真面目,這讓他非常快樂。他講「人」的時候,是不包括他自己的,他不再是「人」。像所有的加爾文分子一樣,他只是表面上反對人本主義,表面上唯獨聖經唯獨十字架;但他對人的指控不過是將基督的福音更徹底地變成了否定性的人本主義。他沒有能力辨認自己的方位,需要神不斷追問:你在哪裡。保羅華許自己就是「美國基督教的基本問題」,而且是這個問題最絕望的掙扎;但他卻在批判美國基督教的基本問題。他因此需要神的追問:誰告訴你赤身露體了呢?

將人徹底拆毀之後,人有兩個去處或目的地:上帝或魔鬼。如果你不講上帝是誰,這個拆毀了的人間只是鬼魔的世界。1個半小時,他幾乎沒有講神到底是誰,基督到底是誰,他感興趣的話題永遠是:你們不對。我們不對,聖經講得比你深刻而全面,而且都在十字架上了。問題是,你聲嘶力竭要我們歸向的神是誰呢?如果你自己都不認識他,不談論他,你就是讓我們歸向你。聖經講的悔改和重生的果子,首先就是放下道德和真理上的驕傲,然後去愛;但保羅華許對悔改重生的理解完全相反。又15分鐘對人的審判,終於開始講「稱義」了。然而他根本不是在講「稱義」,而是用「稱義」來審判人。這真是一個天才,連釋放也成了捆綁:我們是恩典的俘虜,「我被那恩典限制住了」;但你們竟然在沒有像我一樣被恩典限制住。他一方面說:「基督教不是關乎道德的,基督教是關乎祂的」;但他講的完全背道而馳,他將基督教變成了關乎「你」的道德控訴。

當然,我們不能說保羅華許一無是處,沒有誰一無是處。他對箴言17:15的看見本有深刻之處:「定惡人為義的,定義人為惡的,這都為耶和華所憎惡」。他正確地將 「定惡人為義為耶和華所憎惡」這個信息,指向基督的救贖和十字架的道理。但是,他只是片面的深刻。因為同樣為耶和華所憎惡的包括:「定義人為惡的」。如果說前半句預表基督的十字架,後半句則預表基督的教會或基督徒——已經在基督裡被稱義的,你繼續用律法「定義人為惡」,必「為耶和華所憎惡」。這就是耶穌為什麼長篇累牘咒詛法利賽人的緣故,也是啟示錄12:10魔鬼被摔下的根本原因:它是控告弟兄的。「定義人為惡」讓神的兒子徒然死掉了。你既不能用過去控告神稱義的弟兄,也不能用當下他的不完全一味控告他。不僅因為你就是那人,更因為耶穌才是他的主(他的主人在),並建造教會在持續更新他。當然你可以談蒙恩罪人的罪,但你的動機和內容都是顛覆性的。

只有保羅華許這類傳教士,才能如此徹底地將恩典講成神的恨或憤怒。於是接下來他用30分鐘講神的憎恨和地獄,期間絕對不會忘記隨時攻擊別的傳道人沒有他純正。顯而易見,他關心的並不是神的憤怒落在了神的兒子身上,他強調的是神的憤怒落在你們人類身上。在第60分鐘的時候,他終於講到基督的十字架,並說基督的十字架「滿足了神的公義,平息了神的憤怒」。但是基督並祂釘十字架無法平息保羅華許的憤怒:他根本不講從十字架賜給人救恩和自由;而是從這裡開始抨擊各種「異端」,用十字架來釘別人的十字架。這是當下的一種十字架神學:我們的基督並釘你們十字架。然後又繼續講神的審判、憤怒、公義、咒詛和人的罪孽、隔絕、死亡。十字架根本攔阻不了這個「漆黑的夜」繼續蔓延,越來越黑,伸手不見五指。「咒詛」和「憤怒的杯」更加成了隨後布道時間的主題。「祂替我們成為咒詛」完全被輕描淡寫了;然後他用加重而誇張的語氣來咒詛所有聽眾:罪孽、污穢、羞恥、分離、憤怒、公義(又一次傾倒下來)、如此可憎、如此可恨、以至於「當你們邁向地獄的第一步時,所有的受造物將起立鼓掌」……顯然,帶頭鼓掌的是保羅華許。十字架的救恩變成更「犀利的咒詛」。耶穌根本不需要下到陰間,到保羅華許的布道會現場就可以了。

這場「純正福音」的最後結論是:「聽著,公義也必將傾倒在你們當中的一些人身上……憤怒將會在永恆的地獄裡傾倒在你們當中的一些人身上,因為你過去所犯的罪,和你在永恆中將繼續犯的罪」。顯然保羅華許自己是不屬於「你們」的。不僅如此,他看不見上帝的憤怒此時此刻(羅馬書3:23-26)全部傾倒在祂兒子身上;他也看不見,按他對福音的理解,耶穌不能救贖任何一個人。保羅華許和耶穌有一個分工:十字架上的基督在向人類傾倒祂的寶血;保羅華許負責向人類傾倒神的憤怒。他的憤怒只是一種投資:在十字架下嘲笑別的傳道人如何「荒謬可笑」、離經叛道;而只有我是七千人。在耶穌面前,這是一個馬大。寶血與祂無份,憤怒也與他無份。他將十字架完全講成了怨氣沖天的悲劇,好像他為我們同釘了一樣。對他來說,「成了」只是「債還清了」(其實還沒有);但「成了」更是罪人與神和好。在他看來,十字架只是證明了神的公義,卻沒有大能與大愛。「真正的福音」不再是福音:他用十字架罵你;而支持保羅華許的人在利用他罵他們所恨的私敵和鄰舍。最後幾分鐘,保羅華許對這些已經粉身碎骨、呆若木雞的會眾講論「重生的教義」:越過基督和教會的重新造人與個人重生。這是人本主義最後的黃昏。

(3)霾國惡人

保羅華許的新律法主義對中國教會的敗壞是致命的。這本來就是一個罪人定罪罪人自象為神的國家,保羅華許讓他們如豬添翼。分蹄卻不倒嚼,如今改行用聖經吃人了,他們的馬槽從來沒有聖嬰,今天,他們只是用刀叉取代了筷子。就在美國人懵然無措、被洗衣男罵得鬱悶卻不敢做聲的時候,就在中國「基督徒」絞盡腦汁晝夜思想怎樣出人頭地揚名立萬報仇雪恨的時候,美國革命一聲炮響,給我們送來了保羅華許主義。保羅華許這個人類的普遍蛇說,根本不需要與中國教會的具體實踐相結合,因為它本來就是中國教會的具體實踐。龍的傳人像神一樣論斷別人而像神,這是霾人五千年的專業。我們中國人太熟悉道德吃人自義這一套了,我們一直是他的祖宗。這是我們祖宗早已滿盈的惡貫。東方道德群狼之所以故作姿態熱烈擁抱這位後來者,只是一種「狡詐的謙卑」而已:我們彼此太仇恨和嫉妒了,唯有外來和尚才能雞立鶴群。只要是洋和尚,就是好和尚。同時,中國的教痞神棍只是借刀殺人而已,美國牌的飛刀更加殺你沒商量,而且兇手可以推卸責任。

事實上,美國興起這套東方的風俗,乃是表明:西方教會在走投無路的絕境中,又不肯回歸傳統,於是不得不和東方偽君子苟合,借屍還魂。保羅華許是基督教和印度教、回教、摩尼教以及後現代主義、加爾文主義的拼盤。這個潮流只產生暴徒,不造就使徒;它不能重生任何人,只是將正在重生中的人,拿去重新釘在十字架上。表面上是為釘十字架的耶穌報仇,實際上是這個「賤人」自己在人類和教會身上報仇。道德和律法這種東西,所有罪人都無師自通,不學有術,學而時習之不亦樂乎。保羅華許是美國無套褲漢和中國賤民的勝利,這是一場真正的無產階級文化大革命。他們失去的只是鎖鏈,但會讓所有人都帶上鎖鏈。保羅華許一定深受中國人歡迎,受中國知識分子的歡迎;特別深受那些恰恰在道德上更為不堪,用肚子走路一直吃土卻野心勃勃要成為人上人而一直不得志的小人的歡迎。在一片瓦礫和屍橫遍野之中,潘金蓮和西門慶將自己變成撒瑪利亞村莊廢墟中唯一的倖存者和勝利者。他們將這片廢墟稱為真正的教會和純正的福音。

在上面那場布道會結束的地方,保羅華許憂傷地看著所有會眾:「如今我要離開你們到父那裡去,你們很快不見我;你們要趁著有光的時候趕緊來就光……」但枯骨們毫無表情,只有中國讀者在太平洋兩岸掌聲雷動。先生,摩西並不能進應許之地,因為按著律法,沒有人能進去。中國的律法主義者只是改頭換面的新儒家而已。今天,所有中西方道德食客勝利會師了,「還要將脖子扭一扭」,卻不知道個個臉上都帶著血污;也以為別人不認識他們是誰。呲牙咧嘴的新律法主義者也算原形畢露。但真光已經照耀,天已經起了涼風。在這真光裡,神的靈運行在水面上。保羅華許仍然是我們的弟兄,正如西門彼得一直是,儘管他一度被稱為魔鬼。但願他不會一直是「引用聖經的惡人」。保羅華許只是一個來自農村或荒島的孩子,他身上有我們每一個人的影子。由於長期的貧窮、貪婪和嫉妒,他太愛世界了,太想成名了、太想成功了。他需要的只是憐憫和繼續的追問:你在哪裡,你是誰,你吃了什麼?我對這位弟兄最後有一個忠告:把自己的講道錄像放在台上,自己和會眾或骨灰們一起坐在下面;耐心90分鐘。我相信那一天我可以這樣對這位美國人說:歡迎你回來,保羅華許弟兄。

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舟山雨點:任牧平安!想問您關於「才德婦人」的問題。之前看過您的相關講章,說到《箴言》最後部分 「才德的婦人」是預表教會的,但沒有展開,所以我還是不大明白。合和本聖經中,這段經文(箴31:10-31)有一個小標題叫「論賢妻」,給人的感覺是妻子信主之後,立志做「模範妻子」的指南和標桿,這樣理解有什麼問題嗎?這個「賢妻」是如何預表教會的呢?「她丈夫」是預表基督嗎?盼望得到詳解。另外再問多一個問題,就是《列王紀下》中,戲笑以利沙是禿子的童子,有42個被兩個母熊撕裂(王下2:23-25),為什麼神的處罰這麼嚴厲?主耶穌不是說過,「人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命」嗎?感謝您全然為主擺上!求主繼續保守您身體健壯,靈魂興盛!

平安。謝謝弟兄。在CSMP的課程中,《箴言》是其中特別重要的一課。之所以將《箴言》列入舊約課程,乃是因為這卷書一直被中國教會濫用,而這卷書更是解釋「基督中心論」的典範。至於「才德的婦人」這一章,我在這裡只是簡單提供一些查經的線索:請注意和才德婦人有關的那些「材料」,與會幕或聖殿中一些材料的相關性。「願她的工作,在城門口榮耀她」,教會是天國的入口。

王下2:23-25是一個很深刻的問題。很多人為基督教辯護,都集中在解釋נַעַר,יֶלֶד(童子)這個概念上,意思是這兩個字不是小小孩兒,而是大孩子,甚至是青年人。但是,這個解釋根本不能解決問題。不僅在這節經文中,「孩子」(נַעַר)前面偏偏加了一個形容詞קָטָן,就是強調是「很小」的孩子;而且,難道殺害大一點兒的孩子,就足以證明耶和華或先知更仁慈了嗎?也有人在動詞「撕裂」(בָּקַע)上下功夫,說這個動詞的意思只是傷害。事實上這個「撕裂」是更殘酷和暴烈的殺害。甚至有人說這些孩子是年輕的祭司,而以利亞曾經殺死過很多異教的先知;他的徒弟只是如法炮製。但這個解釋根本沒有聖經根據。所以,問題可能根本不在這個地方。當然,我們必須將我們不明白的經文交給上帝,我們相信祂總是對的;只是我們知道的實在有限。在這個前提之下,以下分享僅供參考。

首先,關於「仁慈」的問題,如果你能接受大洪水和所多瑪這樣的災難,對接受這節經文就完全不應該有問題。大洪水滅絕的人豈止是童子呢,一定包括孕婦和無數無辜的嬰孩兒。上帝對「孩子」、「人」和「死亡」的看法跟我們都不同。我們可以咒詛死亡,但只有神可以勝過死亡。其次,舊約所有這類難題,若不將這些事實同時指向基督,根本不可能有答案。所有人都是罪人,孩子也是,若非基督的救恩,根本不可能赦免。而這個例子也恰恰證明,孩子洗禮是必要的:孩子也是罪人,要承擔罪責;而若非藉著水和聖靈生的,沒有人能進神的國。最後,這些經文也有隱喻:這些孩子代表不順服上帝的以色列人,後來確實有熊一樣的列強不斷興起來「撕裂」以色列人(何西阿書 13:8;阿摩司書5:18-20)。上帝也是在呼喊以色列人悔改,否則,更大的災難就會臨到。如果教會將上帝的警告解釋得非常仁慈,這個警告就毫無價值了,上帝也根本不許要將祂的兒子棄絕在十字架上。

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小麥圈:任牧師,平安。我的約旦之旅結束了,感謝您的建議,這些個也都安排進了我的行程。這次的旅行,深感約旦是一個很美好的國度,但那裡的人們卻信奉伊斯蘭教,清真寺隨處可見,每天幾次的祈禱也是全範圍廣播(也許是唱經),基本人手一本古蘭經。就連聖喬治教堂也是東正教,點著蠟燭供著馬利亞像,進去看有點邪乎。他們離應許之地這麼近,還是這麼一副景象,讓人看了心裡很不舒服。您怎麼看?

平安。約旦本來就是迦南人的地方,那裡保存一些「迦南風俗」不奇怪。後來戰亂不斷,異教入侵,又帶來更多反基督的文化(赫人、埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘、羅馬、阿拉伯)。從地理上看,約旦是阿拉伯世界和以色列人的中間地帶;目前居民的主要語言仍然是阿拉伯語。所以回教的影響是自然而然的。更重要的是,聖經中太多這樣例子:弟兄或親近的人,反而不信。亞伯拉罕家族中,就有以實瑪利和以掃為證。基督的門徒中,猶大也是另外一個極端的例子。一個人的信,與他與誰為鄰沒有必然的聯繫。今天連大部分以色列人也不信基督。信仰首先是這個人自己和上帝的關係,而不是他和鄰居的關係。事實上,如果定睛看鄰居,包括看基督徒,也可能更加不信。我看保羅、彼得和馬利亞都可能跌到。唯獨基督,這是我們所信的。

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青年Patton2015-05-17 23:34:57 說: 尊敬的任牧師,您好,寫此留言是為感謝您。……今天我在自己教會傳道人的提醒與鼓勵下,閱讀了您給兄弟教會的回信,我們教會傳道人很感動。……主!我個人認為您的看見、批評與建議,是聖靈的工作在帶領教會,同時更是主對教會莫大的祝福。求聖靈更新我們,求主堅固我們,願我們真知道在基督裡就有真平安。求主醫治內心傷痛的傳道人,也求主醫治那位被驅逐的朋友,若是主的旨意,願被聖靈更新的她能回到被聖靈更新的教會。「主的愛是過於人所能測度的」,禱告,感恩! 尊敬的任牧師,求主紀念您的勞苦,願主多多祝福您!

平安。謝謝弟兄的來信。你的來信和最近一段時間收到的健康問候和「責備」一起,把我投入到愛的溫暖中。這些信息生動地給我上個主日證道作了見證:喜樂只能是從真理和彼此相愛而來。喜樂和世界裡的利益與成功無關,那些「祝福」可以指向其他方面,但與「喜樂滿足」無關。只是我清楚,我這樣被愛和喜樂都是不配的,這讓我知道何為恩典。願主的恩常與我們眾人同在。而你的祈禱也必蒙垂聽。因為主說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就」(約翰福音15:7)。親愛的弟兄姐妹,請允許我再自比保羅一次:「我所親愛所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕」(腓立比書4:1)。因為有主,因為主裡的你們,我從未如此喜樂,並且正與日俱增。願神大大使用你們的愛,把中國千千萬萬個保羅華許,都從一臉階級鬥爭的雷子,變成愛的使徒。

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在真理上剛剛入門的蒙恩罪人:不寐弟兄平安。……我不知道怎樣把福音傳講給這樣一個有智障的未成年人,我對兒童主日學一竅不通。還請不寐牧者給予指導。謝謝。

平安。首先,向智障人士傳福音,是應該的。基督給教會的使命是往普天下去,向所有人傳福音,包括智障人士和嬰孩兒。其次,信不是理性,乃是神所賜的。傳道人首先的責任不是確保聽道的人信,而是確保你傳的是福音。他信不信是神的事,傳不傳、傳的對不對是我們的事。神會賜給他接受救主的能力。這方面也有很多美好的見證:「聖靈的工作讓人能夠擁抱上帝和他的真理;做工的一直是上帝」。最後,智障人士在某種程度上可能像小孩子,更為單純,這未必是福音的障礙。福音真正的障礙恰恰是人的智慧,或人自以為的智慧。值得強調的是,我們這些「正常人」,在上帝眼中也不過是一種智障人士。回到第一個問題上,保羅華許不是很智障嗎?但神仍然愛我們,因為祂明明啟示說:「因為我耶和華是醫治你的」(出埃及記15:26);「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著」,「我來,本不是召義人,乃是召罪人」(馬太福音9:12-13)。願主大大加添你的力量,在愛心上喜樂滿足,在知識上剛強壯膽。主必與你同在。阿門。

任不寐,2015年5月20日

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