主日證道:信心,告別吃人的基督教(路18:1-8)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是路加福音18:1-8,「1 耶穌設一個比喻,是要人常常禱告,不可灰心。2 說,某城裡有一個官,不懼怕神,也不尊重世人。3 那城裡有個寡婦,常到他那裡,說,我有一個對頭,求你給我伸冤。 4 他多日不准。後來心裡說,我雖不懼怕神,也不尊重世人。 5 只因這寡婦煩擾我,我就給她伸冤吧。免得她常來纏磨我。 6 主說,你們聽這不義之官所說的話。7 神的選民,晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?8 我告訴你們,要快快地給他們伸冤了,然而人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」感謝神的話語。這段經文可以清楚地分成三部分:第一、18:1告訴我們這個比喻的目的;第二、18:2-5是比喻本身;第三、18:6-9是解釋比喻的意義。耶穌對祂設立的比喻總是解釋給門徒,正因為如因此,「這是我的身體」不是比喻。而今天這個比喻有非常強烈的現實針對性,在某種意義上可以這樣說,耶穌在地上幾乎找不到信祂的教會或基督徒;而這個「偏激」的宣告,乃是為了喚醒末世的教會,使我們重新歸入基督;使這個被「忍無可忍」的試探嗲倒、跌倒的教會,重新成為整裝起來等候丈夫的新婦(啟示錄21:2)。不會等候基督的教會已經不是基督的教會,只是像世人一樣相咬相吞的撒旦一會。但我們在等候基督,我們在侍奉中等候基督,我們因為將審判和論斷交給基督,而有自由、有安息、有意義地開始真正的天路歷程。正如經上所記,凡等候耶穌再來的人都是有福的。阿門。

一、神最傷心的比喻(1)

耶穌設一個比喻,是要人常常禱告,不可灰心。18:1  Ἕλεγεν δὲ καὶ παραβολὴν αὐτοῖς πρὸς τὸ δεῖν πάντοτε προσεύχεσθαι καὶ μὴ ἐκκακεῖν, And he spake a parable unto them to this end, that men ought always to pray, and not to faint。

這是耶穌自己講的比喻,是講給門徒的。「人」在這裡是意譯出來的,換言之,耶穌這個比喻並非是講給每一個人的,而是講給門徒或教會的。「比喻」這個字(παραβολή)的本意是並排放置的戰船——似乎耶穌在強調:靠著比喻所啟示的真理,我們可以渡到湖的那邊去。耶穌講過很多比喻。耶穌在三本符類福音中至少講過40個比喻(有人認為是33個,37個或60個)。約翰福音中沒有相關比喻(有人認為好牧人和真葡萄樹也是比喻;但是,這兩個例子更可能是allegories,而不是parables),而路加福音中比喻最多。在內容上,比喻占耶穌所有教導的三分之一。關於比喻的目的,大家可以參考馬太福音13:10-17——上帝藉著比喻是要喚醒和建造祂揀選的子民,你們就是這比喻要針對的對象——信徒靠著聖靈可以進入這一切的真理。

耶穌這個比喻的目的首先是強調信仰生活中最重要的事。πρὸς τὸ δεῖν,這個詞組的意思是:指向特別必要的事。換言之,這個比喻在於教導門徒,何為必要,當以何事為念(路加福音2:49,4:43,9:22,13:33,24:7, 26, 44)。人的不幸常常在於,不能按真理輕重緩急。其次,最重要的事是藉著「禱告」勝過「灰心」。「禱告」(προσεύχομαι),向神說話。禱告的真正目的是讓我們總是(πάντοτε)依靠神,並從神那裡獲得力量。灰心,ἐκκακέω,to be utterly spiritless, to be wearied out, exhausted;完全無精打采,耗盡精力和情感,厭倦。這個字也翻成(面對苦難的)「喪膽」(哥林多後書4:1,4:16;以弗所書3:13);(行善未得回報)的「喪志」(加拉太書6:9,帖撒羅尼迦後書3:13)。ἐκκακέω這個字是由介詞ἐκ (出於) 與形容詞 κακός組成的。κακός在聖經中多翻譯成「惡」(evil,馬太福音21:41,24:48,27:32;馬可福音7:21;約翰福音18:23)或「苦」(路加福音16:25)。我們也可以這樣理解:灰心出於那惡者,魔鬼的目的就是要用逼迫和疲倦奪去我們在思想(thinking)、情感(feeling)和行動(acting)上對神的信心;而灰心幾乎是所有不信和犯罪的心理根源。灰心,已經決定要犯罪了。怨婦和政客以及文化基督徒都是灰心的私生子。

這是罪人生命的常態:反覆遇到難處或沒有看得見的回報,甚至周復一周的教會生活之單調乏味,我們都會疲倦和放棄,即不再相信神,轉去依賴自己、偶像或別人。這非常類似婚姻的狀況——苦難和時間會消磨「信仰的激情」,於是不再信任配偶,轉去找第三者。整個世界就是背棄與神婚約的世界,而在這方面,教會正在世界化。但什麼是基督徒呢?基督徒最大的特點就是有信心的人;並且靠著施恩之具(「禱告」),可以將起初的信心堅持到底。我們是「灰心」的征服者。在全世界的人都因為這兩大理由而灰心失望的時候,我們仍在「禱告」中守望神。然而有多少人有信心呢?特別是當你遇到難處、逼迫和冤屈的時候,特別是當世人反覆重複他們的冷血、控告和邪惡的時候,我們的心境就會陷入一種「寡婦心態」,不再信靠神,轉去求人,求不義的官。而所有的罪人都是不義的官,這世界沒有任何一個罪人能像神那樣審斷你的案情。路加福音18:1-8講的就是信心,這段信息告訴我們何為信心,怎樣才是信。請注意這段經文從「灰心」到「信心」(信德)之間前後呼應的關係。耶穌在這裡歎息:當人落入仇敵手中的時候,沒有人再信神了;這世界沒有人是真的有信心的人。因此,人的信只能是從神而來——我們需要教會,而不僅僅自詡「聖靈內住」。

路加福音這個比喻廣受誤讀。有人將不義的官比喻為上帝(如康來昌等人,這是互相抄襲的一個流俗),這個解釋不僅違背聖經經文,也違背常識。更多的人用這段經文去鼓勵那些為愛世界而死纏爛打式的禱告。然而這段經文藉著禱告這個話題,在講人對神的信心,特別是患難中人應有的末世論信仰。這個信心有關神的國度——一方面,有信在國度裡;另一方面,神國必有公義。請注意路加福音17:11-37-18:34整段經文的主題:神的國與末世論信仰。而路加福音11:2已經定義了禱告的首要目的:「耶穌說,你們禱告的時候,要說,我們在天上的父,(有古卷只作父阿)願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。(有古卷無願你的旨意云云)」。正是接著這個神國的主題,耶穌在講了第一個相關禱告的比喻(路加福音11:5-13)。今天的一些解經,幾乎和耶穌的目的是針鋒相對的:耶穌藉著這個比喻是要我們為神國降臨堅持禱告,保守信心;而有教會卻教導說:為了世界的某個目標,必須沒完沒了地抓住神;煩死祂,煩死祂;不得到,毋寧死。

不僅如此,我們可以將耶穌這個比喻視為最傷心的比喻:一方面,沒有人真的信神,特別是基督的復臨;另一方面,信徒寧願像寡婦一樣在難處中糾纏不義的官,也不願意繼續等候神。新娘就這樣墮落為寡婦,而且是移情別戀的寡婦。這是丈夫最悲憤的歎息(創世記6:4-6);這是父親最難過的時刻(路加福音11:10-13)。求神使我們成為祂的一種安慰,讓我們等候神。

二、世界:官、寡婦和對頭(2-5)

1、人的狀況(2)

2 說,某城裡有一個官,不懼怕神,也不尊重世人。2  λέγων, Κριτής τις ἦν ἔν τινι πόλει τὸν θεὸν μὴ φοβούμενος καὶ ἄνθρωπον μὴ ἐντρεπόμενος。Saying, There was in a city a judge, which feared not God, neither regarded man。

某城某官,這是世界和世人的代表。城市是以力量為上帝的世界,最早一座城市的建立是以「罪人恐怖」為原則的。創世記4:17,「該隱與妻子同房,他妻子就懷孕,生了以諾。該隱建造了一座城,就按著他兒子的名,將那城叫作以諾」。該隱的邏輯是:「你不害人,人就害你」,城市在於主動自衛,先下手為強;城市同時是一個化裝舞會或時裝舞台,是罪人躲藏的叢林(創世記3:10)。城市(עִיר)這個字的本意就是因為恐懼(terror)而激動(excitement)和痛苦(anguish)。如果說第一座城與人的兒子有關;耶穌這個比喻講的是另外一位人子,祂來到城市,要將自己的百姓從恐懼和罪中解放出來。

「官」乃是罪人中的罪人,他是罪人的代表。「官」這個字很重要。因為它讓我們知道何為上帝眼中不義或罪。κριτής這個字的基本含義就是超越自己能力的審判官(「士師」)。換一句話偶,就是罪人起來像神一樣論斷別人的善惡,這「官」就是法官,就是魔鬼要按它的形象創造的新新人類,就是「他們教會」;就是落入試探中的亞當和夏娃(路加福音11:19;使徒行傳24:10)。一方面,這官根本沒有神的能力論斷善惡;另一方面,他偏偏要像神一樣論斷善惡。這是上帝面前的罪惡。神的憤怒常在這種人身上,如同耶穌怎樣咒詛法利賽人。但是罪人對罪的恐懼首先在精神上作了一種安排,就是不懼,即「不懼怕神」。這是一種精神勝利。其次,因為他不怕神,所以一定不尊重按神形象所造的人。換言之,我們看見市民或罪人的兩個基本特徵。

第一、不懼怕神。罪人與上帝處於戰爭狀態,並且棄絕神。罪人因此必然淪為無神論者,或偶像崇拜者。τὸν θεὸν μὴ φοβούμενος,feared not God。「懼怕」這個字(φοβέω)本指因為恐懼而逃走,逃離,特別是逃離上帝的面;甚至用暴力對抗。不懼怕神,意味著罪人不僅不怕神,而且與神爭戰。他不再逃走,而是以城市為基地,以文明為武器,以普世價值或人的道理、人情世故為法則,反對上帝和上帝的真理。他甚至單方面宣告在這場爭戰中,上帝死了,至少上帝半死不活,「巨人」必須誕生。一般來說,這個官可能是指外邦人,或實質上的外邦人(箴言1:7;使徒行傳10:2,22,35;13:16,26)。耶穌在這裡有可能是指當時羅馬的官員,凱撒或他的代理人。有些基督徒寧可相信外邦人,世人輿論,也不相信神。這是講罪人與神的垂直關係。現在我們來看罪人與罪人之間的平行關係。

第二、不尊重世人。一個與誰為仇的人,一定喪失對鄰居的愛,而且以冷血和羞辱他人為業。καὶ ἄνθρωπον μὴ ἐντρεπόμενος,neither regarded man。否定性的詞組μὴ ἐντρέπω至少有四種含義,分別告訴我們不尊重人是什麼意思。首先,無恥——不以讓別人出醜為恥,相反,他們追求挖掘別人的弱點而讓別人出醜;他們是「阿哈」一黨的人,以別人的羞恥為自己的榮耀。其次、無恥——不以自己無恥為恥,只要功成名就就好。再次,不把人(ἄνθρωπος,a human being with the added notion of weakness;馬太福音4:4,4:19等)當人來看待,用神或動物的標準論斷人。最後,以漠視和棄絕被論斷的人為榮,以顯示自己如何高該人一等,如何屬靈這是不尊重人的「神學目的」。罪人對罪人的這四種不尊重,全部歸結或顯現在人對耶穌的態度上(馬太福音21:37)——想方設法收集證據、集體釘別人十字架。或者說,十字架形象表明了人對人的不尊重,以及,何為罪人不懼怕神。耶穌為我們承擔了一切的不尊重。另外請注意,在路加福音18:4中,這兩大罪性被重複強調了一次。

2、教會狀況(3a)

3 那城裡有個寡婦, 常到他那裡,說。 3  χήρα δὲ ἦν ἐν τῇ πόλει ἐκείνῃ καὶ ἤρχετο πρὸς αὐτὸν, λέγουσα。And there was a widow in that city; and she came unto him, saying。

可以在每個中國人或後現代社會的人身上看見這兩種特質。但是,這個無神論惡棍卻成了「寡婦」訴求的對象,成了罪人「分享心裡話」的對象,甚至成了「天父上帝的隱喻」。現在我們來看這個比喻中的第二個主角:「那城裡有個寡婦」。寡婦在聖經中指沒有丈夫的可憐女人(創世記38:14);而根據這個比喻的邏輯,這個寡婦可以用來比喻不再相信丈夫或基督的基督徒或教會。因為舊約聖經反覆強調,以色列是耶和華的妻子;而新約聖經告訴我們,教會怎樣許配給了基督,成為新郎的新婦。這個雖然有丈夫卻彷彿沒有丈夫的女人,被自己的苦難和可憐以及長期的忍耐激動起來,開始「紅杏出牆」,去找世界的長舌婦和論斷者為她伸冤。中譯中有「常」這個字,乃是因為動詞ἔρχομαι在這裡的用法是Imperfect。「官」就是靠寡婦的申訴來建立自己的合法性的,並靠寡婦生活發財。耶穌在馬太福音23:14講過這一幕:你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們侵吞寡婦的家產,假意作很長的禱告,所以要受更重的刑罰。另外,請注意動詞說(λέγουσα,saying),這個動詞和上文的禱告形成鮮明的對比。禱告是向神說話,表明人對神有信心,依靠神;但是這個「說」乃是人對官說話,對人說話——寡婦已經不屑或不願跟神說話了,不再信神了。這一點很像起初的夏娃,她不跟丈夫對話或傾訴,不跟神禱告,轉去和蛇巴山夜雨漲秋池。

3、仇敵撒旦(3b)

3b我有一個對頭,求你給我伸冤。Ἐκδίκησόν με ἀπὸ τοῦ ἀντιδίκου μου。Avenge me of mine adversary。

基督徒或教會怎樣淪為寡婦呢?是因為仇敵的逼迫。而這世界乃是仇敵存在並且掌權的世界。我們要特別認識「對頭」這個字,因為這個字從根本上說乃是指世界之王魔鬼,它逼迫教會,並藉著逼迫和逆境使教會淪為寡婦。一方面失去信心,另一方面轉過來祈求世界之王的代理人。基督徒在逼迫中不再依靠神,而是要上訴凱撒,或訴諸民意,或「自力更生」。對頭,ἀντίδικος,opponent,an opponent in a suit of law,an adversary, enemy,抵擋者,或者仇敵,即刻意與你作對的人,最終目的是把你投放到監獄中(馬太福音5:25,路加福音12:58),並且攔阻福音和國度的擴張(帖撒羅尼迦前書2:18)。這個字更指魔鬼,如彼得前書5:8,「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」。

問題是,我們的仇敵到底怎樣逼迫我們呢?什麼樣的逼迫能真的把我們陷入痛苦和絕境中呢?首先,它和它的使者遍地遊行。換言之,它們要用盡一切辦法尋找你肉身的罪證,在塵土中挖地三尺地、不知疲倦地、機變百出地收買、窺探、整理和編輯你的罪證。其次、這些罪證常常針對你肉體上的刺(哥林多後書12:7)。它們要在我們的肉身上得榮耀。這是含的傳承,這是迦南的風俗。再次,撒旦的差役總是用屬靈的高調來審判和控告,以此來奪去我們對救恩的信心,並讓我們做它們的奴僕。哥林多後書11:14,「這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使」。他們總是模仿基督裂天而來,愛心、真理、公義,義怒,所有大義名分都被他們用來吃人。啟示錄 12:12,「所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧。只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了」。最後,仇敵高調論斷的目的就是為了吃人。啟示錄12:4 ,「它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子」;「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」。這些人妖的吃法總是用人的意思、人的道理、人的道德取代神的道(馬可福音4:15,8:33)。它們高調下來,重兵壓境,他們就是利未記中不潔的鳥群。但這些「鳥人」所援用的道理卻是地上的道理,甚至下三濫手段。有一種下三濫叫「撒但深奧之理」(啟示錄2:24)。 然而聖經是簡明的啟示。

不僅如此,如今在相當大的程度上,教會已經成為「對頭之會」,或用聖經上的話說,成了變形的猶太會堂,成了「撒旦一會」——很多基督徒就這樣淪為不敬畏神也不尊重人的撒旦差役,他們專以屬靈吃人為念,終日思想的盡都是別人的惡,以及自己這惡怎樣屬靈。這些「天上來的使者」(加拉太書1:8)在傳另外一個福音:他們不需要悔改更新了,他們在教會只負責監督和幫助。然而這些東西主早就預言了。在給士每拿教會的信中,耶穌說:「我知道你的患難,你的貧窮,(你卻是富足的)也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒但一會的人」(啟示錄2:9)。在給非拉鐵非教會的信中,主再一次提到「撒但一會」,「那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了」(啟示錄 3:9)。主會讓吃人者中了自己的詭計——怎樣論斷人,就怎樣被論斷(撒迦利亞 3:2;馬太福音 4:10)。

藉著主耶穌的這個比喻,我們需要明白,我們的仇敵常常就在教會中,就是那些屬靈高調的人(啟示錄 2:13;提摩太前書5:15)。而我們最需要警醒的包括兩個方面。第一,千萬小心屬靈高調的魔鬼,他們無限高調,無孔不入。路加福音22:31,「主又說,西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣」。哥林多後書2:11,「免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計」。另一方面,自己不要淪為撒旦的差役,如同猶大,為利賣主賣友賣己(路加福音22:3;使徒行傳5:3,26:18)。也求神釋放寡婦對面那被捆綁的女人:路加福音13:16,「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔,被撒但捆綁了這十八年,不當在安息日解開她的綁嗎? 」 這「被鬼附著病了十八年。腰彎得一點直不起來」。這個腰彎者讓我看見以色列的國鳥——她一直在地上用尖嘴抓刨任何可吃的垃圾。「賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩,常和你們同在」(羅馬書16:20)。

4、人間正義(4-5)

4 他多日不准。後來心裡說,我雖不懼怕神,也不尊重世人。 5 只因這寡婦煩擾我,我就給她伸冤吧。免得她常來纏磨我。4  καὶ οὐκ ἤθελησεν ἐπὶ χρόνον μετὰ δὲ ταῦτα εἶπεν ἐν ἑαυτῷ Εἰ καὶ τὸν θεὸν οὐ φοβοῦμαι καὶ ἄνθρωπον οὐκ ἐντρέπομαι。And he would not for a while: but afterward he said within himself, Though I fear not God, nor regard man。5  διά γε τὸ παρέχειν μοι κόπον τὴν χήραν ταύτην ἐκδικήσω αὐτήν ἵνα μὴ εἰς τέλος ἐρχομένη ὑπωπιάζῃ με。Yet because this widow troubleth me, I will avenge her, lest by her continual coming she weary me.

魔鬼的逼迫在於使我們在苦難中放棄對神的信靠,轉去祈求它在世界上的代理人,就是不義的官。他多日不准,因為為寡婦伸冤幾乎沒有任何好處。千萬不要相信那些正在踐踏別人的人這些謊言:我在為人民服務、我是為你好、我愛心誠實你、我是為教會為真理為基督所以不得不釘你十字架,云云。除非聖靈感動罪人,罪人的任何義都是污穢的衣服。

不過這個不義的官對自己是有認識的,他知道自己「不懼怕神,也不尊重世人」,他知道自己的裡面根本沒有神的義。當然,他這是在自己心裡說的。這是國家機密,是不能為外人道的。εἶπεν ἐν ἑαυτῷ,he said within himself;他在自己裡面說。一方面,罪人是不向上帝禱告的,只是自言自語,自己跟自己商量(路加福音12:18-19,15:17-19,16:3-4)。另一方面,罪人自己是知道自己是不義的,否認這一點或美化自己,不過是故意說謊而已。因為律法本寫在人的心裡。但是反諷的是,連這個官自己都知道自己的不義,但寡婦仍然要和這不義的罪人分享自己的苦難,並希望他來為自己主持公義。

人的公義仍然出於罪。我們現在看見另外一種灰心或疲倦——罪人對罪也灰心。他實在是煩透了,所以不得不受理了寡婦的申訴。這讓我們看清人間正義的本質。這裡有兩個動詞來描述不義之官「秉行公義」的動機。第一、煩擾。παρέχω是指總是被找到,被打擾、攪擾(路加福音11:7)。這個字的另外一個含義是打,如路加福音6:29,「有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣,連裡衣也由他拿去」。第二、纏磨。ὑπωπιάζω的原意是擊打眼睛下面的部分(strike under the eye,give a black eye);轉喻有攻克、打擊、打傷之意,遍體鱗傷,苦不堪言,倍覺丟臉、使聲名狼藉等等(哥林多前書9:27)。這也是「訪民的策略」。需要強調的是連詞ἵνα,這個字用來強調不義之官為寡婦伸冤的目的與公義無關,乃是「免得她常來纏磨我」。他完全是為了自己才做出反應的。詞組εἰς τέλος的直譯不是常常或堅持不懈,而是最終,到最後,until the end。

這不義之官有一個大恐懼,擔心這寡婦伸冤不成,最後用某種方式來打他的臉。這可能指向「輿情激盪」或「人民革命」。人間正義基本上是一起面子工程,或權力自衛。不義之官不怕神,不尊重人,但是怕人,特別是怕底層的「起義」和「教外的名聲」。罪人不在乎神的論斷,卻害怕人的論斷。人間正義的本質就是一場假冒為善。

三、主的歎息,神的呼喚

6 主說,你們聽這不義之官所說的話。7 神的選民,晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?8 我告訴你們,要快快地給他們伸冤了,然而人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?」感謝神的話語。6  Εἶπεν δὲ ὁ κύριος Ἀκούσατε τί ὁ κριτὴς τῆς ἀδικίας λέγει。And the Lord said, Hear what the unjust judge saith。7  ὁ δὲ θεὸς οὐ μὴ ποιήσει τὴν ἐκδίκησιν τῶν ἐκλεκτῶν αὐτοῦ τῶν βοώντων πρὸς αὐτόν ἡμέρας καὶ νυκτός καὶ μακροθυμῶν ἐπ᾽ αὐτοῖς。And shall not God avenge his own elect, which cry day and night unto him, though he bear long with them? 8  λέγω ὑμῖν ὅτι ποιήσει τὴν ἐκδίκησιν αὐτῶν ἐν τάχει πλὴν ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἐλθὼν ἆρα εὑρήσει τὴν πίστιν ἐπὶ τῆς γῆς。I tell you that he will avenge them speedily. Nevertheless when the Son of man cometh, shall he find faith on the earth?

現在的問題是,主耶穌講這個不義之官的目的到底是什麼?這一點至關重要。耶穌這個比喻的目的是禱告生活,還是末世論?禱告是提喻教會生活,還是個人靈修?這都需要耐心而仔細地分辨。

首先,耶穌定了這官的罪,說他是不義之官。因此,任何將這不義之官類比為天父上帝的釋經,都是瀆神的。你不應該秀深刻秀到顛倒黑白的程度。ἀδικία的基本含義是清清楚楚的,就是不義的,injustice of a judge,unrighteousness of heart and life,a deed violating law and justice, act of unrighteousness。路加福音13:27用的也是這個字:「他要說,我告訴你們,我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人,離開我去吧」。

其次,耶穌這個比喻是為了教導「神的選民」——一方面,寡婦寧可去求不義的官;另一方面,甚至連不義的官也因為罪的緣故給人伸冤,但神的選民卻不相信神,公義的神、愛人的神,會給他們伸冤!換言之,神的教會寧可去求惡人,也不願意等候神。這實際上顯示教會已經徹底失去了信心。耶穌在這裡強調了三個基本事實。第一、人在信仰上的普遍淫亂。第二、神一定伸冤而且「快快伸冤」。不過介詞詞組ἐν τάχει(τάχος是名詞)翻成「快快地」不完全準確,實際上這個詞組真正表達的意思是突然地、毫無準備、毫無預兆地發生(路加福音17:20-37;帖撒羅尼迦前書5:4,;彼得後書3:10;啟示錄16:15)。這個「快快」也可以指基督在十字架上對世界、魔鬼和死亡的勝利——上帝甚至在基督身上為罪人伸了冤!神的伸冤乃是罪人的恩典和福音。

第三、沒有任何人有信心。翻作「信德」的那個字本身就是「信心」(τὴν πίστιν)的之意。τὴν πίστιν是一個比較罕見的表述,因為「信心」前面有一個定冠詞。這可能是中譯為「信德」的原因之一。然而,這個詞組強調的真理與「德行」無關,乃是強調主耶穌所說的信心是特指的。這個歎息直指基督徒的末世論信仰——基督徒是等候主再來的一小群人。而末世論的信仰,是教會最容易失去的,特別是在明顯的邪惡淫亂的世代,經過單調重複的主日生活。天主教已經把末世信仰轉向此世,改革宗用榮耀神學變本加厲。在相當大的程度上,今日基督教整體上失去了末世論信仰,失去了對神的國的信心和盼望。我們只是假裝我們相信耶穌再來,「裝孫子」裝兩分鐘之後,我們自己決定我們今天幹什麼,就是轉向不義的官。教會的目標開始矚目這個世界,這世界裡的教會,這教會裡的世界。

主耶穌預言了這個末世狀態,所以祂說:人子再來的時候,在地上找不到信心,或者神找不到一個在苦難中仍然等候神的人。沒有義人一個都沒有。當然,主的這個悲傷的歎息也是在追問我們每一個人——親愛的弟兄姐妹,你在苦難和疲倦當中,還會繼續信靠神嗎?在主再來的時候,你是一個上訪者、革命者、隱修者、愛管閒事的寡婦,還是繼續趕往去教會的路上呢? 換言之,寡婦,還是新婦,每一間教會,每一位基督徒,你必須回答主的追問;你必須在苦難和灰心中作出選擇:上街、上市,還是去教會。沒有第三條道路。

應用:你要等候耶和華

1、溫州寡婦

但是,教會已經像世人一樣,等得不耐煩了。忍無可忍的教會不再是基督的教會。溫州那裡發生的事從很多方面顯示了天朝與天國的惡俗。而耶穌這個比喻,讓我們看見那些「維權派」怎樣已經淪為寡婦。雖然他們表面上堅持禱告,但實際上已經失去了末世論的信仰。因為他們要自己起來到不義之官那裡尋求公義。這一點很類似加爾文主義——表面上唯獨聖經唯獨基督三位一體神人二性;但在實踐中,他們的行動總是背道而馳。他們已經整體上淪為不信派。然而主耶穌藉著這個比喻,也多次多方地教導門徒:在耶穌升天和再來之間,特別是在末世,教會要經歷大患難。在這期間,教會繼續做耶穌的新婦,還是改嫁,這是溫州事件啟示的信息之一。不僅如此,寡婦已經老朽,愛管閒事,不務正業,滿口荒渺之言。值得強調的是,溫州失信不是偶然的,落入政治試探乃是長期以來並不信道的惡果。很多教會領袖一方面秉承加爾文的異端作風,狂妄地將真理分為重要和次要的;另一方面隨著異教風俗,藐視聖經清楚明白啟示的聖道和聖禮,以「聖靈內住」的新概念神學為根據,妄稱神所默示的聖經人卻見仁見智。他們更普遍輕視主耶穌親自設立的聖餐禮和聖洗禮。這一切都在瓦解聖經的權威和我們信仰的根基。比如,他們竟然無知到這種地步,以為十字架上那位強盜的得救廢棄了耶穌本人設立、而彼得強調的洗禮的救恩意義。事實上,主耶穌設立洗禮是在馬太福音和馬可福音最後一章,那是耶穌復活之後、升天之前設立的洗禮;而「強盜」得救如同以諾「被提」,當時耶穌尚未設立洗禮。然而教會誕生在耶穌升天和聖靈降臨之後,洗禮乃是不可推卸的神聖命令。在這些基本真理上的愚妄,是溫州寡婦誕生的基本背景。這就是溫州教會的演出:再見,我的愛人!

2、屬天自由

耶穌的比喻提醒教會,基督徒是有神幫助伸冤的人,因為我們是世界上最幸福、最自由、最平安、最正經的人。我們的福分至少表現在以下幾個方面。第一、在任何患難中平靜安慰,等候神,免除自己伸冤的重擔。我看神為我爭戰,我深信我很快就能看見仇敵的下場。因著信,人不再相咬相吞。第二、我只做正經事業,只負責做有意義的福音事業,這會讓我們的生命充滿喜樂、平安和成就。我因信得以自由,並住在愛中(愛神愛人)。第三、脫離演神吃人的大罪或淫亂。基督徒因此不會成為別人冤屈的製造者,特別是,不要用上帝的名義吃人,成為人的對頭。實際上,任何人不配成為我的對頭,或我沒有任何必要成為任何人的對頭。即使將我視為對頭的人,他也不配成為我的對頭。一方面,我有必要的事去做;另一方面,神是所有罪人最終的對頭。基督徒的悲劇或罪惡在於,當他們失去末世論信仰之後,就會陷入與對頭爭鬥的政治試探。魔鬼在這一切爭戰中凱旋。魔鬼總是興起兩個政治試探,一方面是與希律糾纏和爭鬥;另一方面是教會內鬥。教會內鬥最明顯的表現就是路加福音18:9-14那個場面——法利賽人在聖殿中以屬靈的名義控告稅吏的生命。實際上,這一幕已經構成教會的主流文化。不再相信基督復臨,於是假基督紛紛復臨在鄰居的軟弱和罪上,吃人自義。在這個意義上,教會基本上淪為「替天行道」的撒旦一會,而基督教整體上成了吃人的妖魔。人妖已經取代先知和使徒。這是我們要用吃無酵餅的態度快快逃離的白骨洞,而歸向這個真理——上帝在耶穌身上為我伸了冤,而又將在基督復臨的時候徹底在我的仇敵身上伸冤。因著這信,人不再吃人,基督徒走向自由。

3、學習等候

最後我們來學習一個希伯來字,קָוָה,這個字在舊約聖經中常常翻譯成「等候」,並且主要指等候耶和華,等候祂的救恩和為選民伸冤,等候神的道成肉身和最後審判。不過這個字最早出現在創世記1:9。在那裡,קָוָה的基本含義是「被召聚在一起」。基督徒當在教會聚會和事工中等候神。當教會喪失等候耶穌能力的時候,教會不僅失去基本信仰基本方向和基本使命,並且陷入替天行道、演神吃人、被鬼所附的大罪之中。這種罪的本質就是淫亂或不潔淨。世界無人可等,所以世界垂死掙扎,生命不能承受之重,邪惡淫亂。然而我們是有神可等的兒女,怎麼還氣急敗壞地為許多事思慮煩惱、不務正業地飛龍在天呢?在等候中,並只有在等候耶穌中,我們才可能真正進入聖潔,並能夠承擔大使命。這是聖經一貫的教導:「耶和華阿,我向來等候你的救恩」(創世記49:18);「凡等候你的必不羞愧。惟有那無故行奸詐的,必要羞愧」(詩篇25:3;參考詩篇25:5,27:14,33:20,37:7,37:9,37:34,40:1,62:1,62:5,65:1,130:5,130:6;箴言8:34,20:22;以賽亞書8:17 ,25:9,26:8,30:18,33:2,40:31,49:23,50:2,51:5,60:9,64:4;耶利米書14:22;耶利米哀歌3:25-26;何西阿書12:6;彌迦書7:7;哈巴谷書2:3;西番雅書3:8;馬太福音11:3,26:38;馬可福音15:43;羅馬書8:25;哥林多前書1:7;加拉太書5:5;以弗所書4:30;腓立比書3:20;帖撒羅尼迦前書1:10;提多書2:13;希伯來書9:28;雅各書5:7;彼得後書2:9;啟示錄21:2;出埃及記14:13;路得記3:18;詩篇46:10) 。不想等候神的人,各種發熱病的人,請你們不要胡來,因為你這個罪人一出門、一出手就是犯罪,如同該隱。等候神,或信神所差來的就是作神的工(約翰福音6:29)。眾教會,安息吧;求求你們,等等基督,奉聖父聖子聖靈的名,阿門!

任不寐,2015年9月13日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。