弟兄姐妹平安。感謝神，今天我們來到以賽亞書第一單元（1-12）的第二部分，即6-12章。以基督中心論為釋經原則，我們可以將這7章的內容，依次安排在三個彌賽亞主題之下：以馬內利、嬰孩作王、耶西本根——這三個主題在新約聖經中有更充分的解釋。而基督的這三個身份，也分別對應他對罪或死亡、魔鬼和世界的勝利。按這樣的邏輯，以賽亞書6-12章可以進一步結構如下：一、以馬內利（6-8）：1、先知受命（6:1-13）、2、以馬內利（7:1-8:10）、3、先知受命（8:11-22）。二、有位嬰孩（9-10）：1、嬰孩作王（9:1-7）、2、審判雅各（9:8-10:4）、3、審判亞述（10:5-34）。三、耶西的根（11-12）：1、耶西的本（11:1-9）、2、耶西的根（11:10-16）、3、人類救主（12:1-6）。我們將看見，以賽亞書5章上帝要拆毀葡萄園的預言是怎樣應驗的。換言之，歷史的意義就是上帝對人類的拆毀和重建；而這一切，都是在基督裡完全應驗的。不僅如此，我們將藉著上述三個主題，分別討論這些真理在信仰生活中的應用：第一、神怎樣與我們同在；第二、怎樣逃離魔鬼的控告和捆綁；第三、怎樣在「教會溫柔」中見證基督對世界的得勝。只是由於時間關係，加之經文較長，所以我們今天的學習，只能更加提綱挈領。願主幫助我們，願祂的同在、謙卑和得勝，大大地得著我們。阿門。
一、以馬內利（6-8）
以賽亞書6-8章可以放入交叉結構中，6:1-13與8:11-22節都在講論先知接受使命；而中間7:1-8:10則從不同的角度啟示以馬內利的信息。新約聖經關於「以馬內利」的經文特別安排在馬太福音開篇和結束部分。馬太福音1:21-23，「21 她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。22 這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話，23 說，必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來，就是神與我們同在）」。馬太福音28:18-20，「18 耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。19 所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」。另外可以參考路加福音1:28，約翰福音14:16，使徒行傳11:21、18:10等。
1、先知受命（6:1-13）
1當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。2 其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。3 彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。 4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。
5 那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。 6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。7 將炭沾我的口，說，看哪，這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。 8 我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我。
9 他說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。10 要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。11 我就說，主阿，這到幾時為止呢？他說，直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。12 並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。13 境內剩下的人，若還有十分之一，也必被吞滅。像栗樹，橡樹，雖被砍伐，樹墩子，卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。
這段經文可以細分為三部分。首先，上帝是誰，祂是至聖者（1-4）。其次，先知是誰，以賽亞是蒙恩的罪人和受差遣的使者（5-8）。最後，人民是誰——他們拒絕神的話語，等候懲罰和憐憫（9-13）。
第1節經文讓我們看見世界的君王和萬王之王之間的區別，以及永生上帝要在死地開始救恩工作。然後是以賽亞看見聖殿的異象——主在聖殿中（詩篇11:4）。撒拉弗（שָׂרָף）也指火蛇（民數記21:6等）；這個字的動詞的意思是燃燒（創世記11:3；參考以西結書1:4，13，27；列王紀下6:17）。因此這些「燃燒的天使」讓人回想起創世記3:24，「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」。以賽亞看見天開了，看見了勝過死亡的生命之路重新開啟。「重生」之路的第一個真理就是分別為聖的真理，「聖哉」的呼告（Sanctus，Trisagion，Kedushah；啟示錄4:8）告訴我們上帝是聖者，並只有祂是聖的。就連天使在神面前也是掩面的，不敢直視和分享神的榮耀。「遮腳」的意思應該就是遮蓋下體（士師記3:24），或指一切被造物的遺傳——因為這地是聖的（出埃及記3:5；約書亞記5:15；以賽亞書20:2）。這是天使面前的上帝，或上帝面前的天使。
其次，上帝面前的人，或人面前的上帝。先知認識自己和人都是罪人，特別是言語或舌頭犯罪之人；而罪人在神面前唯一的去處是死亡。這個「以口犯罪」不僅指「公共批評」，也包括「背後說人」，以及「腹誹之罪」。烏西雅王約40年漫長的統治（前781-740年，或783-742年），王國由盛而衰。當時對大麻風病國王的批評應該席捲全國（歷代志下26:16-21），「公共知識分子」在批評運動中顯然承擔了領導角色，而以賽亞應該是其中一員。以賽亞的更新或反省具有宗教意義，這種反省在中國知識分子從未開始。「公共批評」或「不同政見」本身不過也是污穢的衣服，包含著罪；也分享著掌權者和人民同樣的口舌犯罪。以賽亞書6:5徹底粉碎了知識分子的良心神話，把人心奪回，使之都順服基督。實際上，以賽亞的老我和烏西雅王一同死了。天使聖歌除了三聖頌，還有榮耀頌（「他的榮光充滿全地」）——「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書3:23）；「這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀」（約翰福音12:43）。而罪的工價就是死。罪人罪得赦免、出死入生靠的只能是神的恩典和潔淨。赦罪的工作是在聖壇前完成的——靠著聖道和聖禮，罪人得以更新。這個更新的過程如同經歷「火的試煉」。紅炭，רִצְפָּה，指神殿中的「聖火」（歷代志下7:3）；也指「鋪石地」（以斯帖記1:6；以西結書40:17，18；42:3）。這裡火的潔淨主要是針對話語的（詩篇120:1-7；耶利米書2:7-9；雅各書3:1-18）。然後先知被賦予一個使命，受差遣向神的百姓喊話。值得強調的是8節中的「我們」（לָנוּ，for us），只有基督教能誠實地面對這個「複數的上帝」。
第三、在上帝或上帝話語面前的人類，我們看見人類的悖逆、罪和必然遭遇的審判。以反諷的語氣，神事先告訴以賽亞，這是一個必然失敗的工作：你無論怎樣說，他們就是不明白；好像自尋死路。人還有自己「非常成熟」的一套道理，以至於你怎樣講他們都「對答如流」、道高一尺魔高一丈。而且「這百姓，這百姓」總以為自己特別「聖潔」，至少比別人更聖潔，「這聖潔的種類」是先知和教會的癌症或瘟疫。栗樹（אֵלָה）和橡樹（אַלּוֹן）代指人自以為神的驕傲和偶像崇拜。9-10也被引用在馬太福音 13: 13-15和使徒行傳 28:24-27——日光下面沒有新事，人在真理面前失喪了領受的能力，其中自以為聖的人更是真理的仇敵。這個信息與第三部分「絆腳石」的主題前後呼應。但這種失敗不是永遠的，「樹墩子卻仍存留」，這個信息可以與「耶西的根」連在一起。所以最後這節經文也包含著這樣的救恩盼望：一方面，人得救完全靠神的憐憫，神最後會憐憫祂的百姓；另一方面，福音因此要從猶太人轉向外邦人。
2、以馬內利（7:1-8:10）
1 烏西雅的孫子約坦的兒子猶大王亞哈斯在位的時候，亞蘭王利汛，和利瑪利的兒子以色列王比加上來攻打耶路撒冷，卻不能攻取。2 有人告訴大衛家說，亞蘭與以法蓮已經同盟。王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。3 耶和華對以賽亞說，你和你的兒子施亞雅述出去，到上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯。4 對他說，你要謹慎安靜。不要因亞蘭王利汛，和利瑪利的兒子，這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕，也不要心裡膽怯。5 因為亞蘭，和以法蓮，並利瑪利的兒子，設惡謀害你，6說，我們可以上去，攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。7 所以主耶和華如此說，這所謀的必立不住，也不得成就。 8 原來亞蘭的首城是大馬色，大馬色的首領是利汛。六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民。9 以法蓮的首城是撒瑪利亞，撒瑪利亞的首領是利瑪利的兒子。你們若是不信，定然不得立穩。
10 耶和華又曉諭亞哈斯說，11你向耶和華你的神求一個兆頭。或求顯在深處，或求顯在高處。12 亞哈斯說，我不求，我不試探耶和華。13 以賽亞說，大衛家阿，你們當聽。你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？ 14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（就是神與我們同在的意思）15 到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。16因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄。17耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到，你和你的百姓，並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。18 那時，耶和華要髮絲聲，使埃及江河源頭的蒼蠅，和亞述地的蜂子飛來。19 都必飛來，落在荒涼的谷內，磐石的穴裡，和一切荊棘籬笆中，並一切的草場上。20那時，主必用大河外賃的剃頭刀，就是亞述王，剃去頭髮，和腳上的毛，並要剃淨鬍鬚。 21那時，一個人要養活一隻母牛犢，兩隻母綿羊。22 因為出的奶多，他就得吃奶油。在境內所剩的人，都要吃奶油與蜂蜜。23從前凡種一千棵葡萄樹，值銀一千捨客勒的地方，到那時，必長荊棘和蒺藜。24 人上那裡去，必帶弓箭，因為遍地滿了荊棘和蒺藜。25 所有用鋤刨挖的山地，你因怕荊棘和蒺藜，不敢上那裡去。只可成了放牛之處，為羊踐踏之地。
1 耶和華對我說，你取一個大牌，拿人所用的筆，（或作人常用的字）寫上瑪黑珥沙拉勒哈施吧斯。（就是擄掠速臨搶奪快到的意思） 2 我要用誠實的見證人，祭司烏利亞，和耶比利家的兒子撒迦利亞，記錄這事。3 我以賽亞與妻子（原文作女先知）同室。她懷孕生子，耶和華就對我說，給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施吧斯。4 因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬色的財寶，和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。
5 耶和華又曉諭我說，6 這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子。7 因此，主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王，和他所有的威勢。必漫過一切的水道，漲過兩岸。8 必衝入猶大。漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利阿，他展開翅膀，遍滿你的地。9 列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞。遠方的眾人哪，當側耳而聽。任憑你們束起腰來，終必破壞。你們束起腰來，終必破壞。 10任憑你們同謀，終歸無有。任憑你們言定，終不成立。因為神與我們同在。
我把這段經文放在平行結構中。以賽亞書7:1-9講以賽亞的長子施亞雅述；而以賽亞書7:10-25講以馬內利——神要將祂的百姓從以法蓮和亞蘭聯盟的攻擊中拯救出來。與之平行的是，以賽亞書8:1-4講以賽亞的次子瑪黑珥沙拉勒哈施吧斯；而以賽亞書8:5-10講以馬內利——神要將祂的百姓從亞述帝國的奴役中拯救出來。
（1）施亞雅述（7:1-9）
世界的罪惡和死亡的臨到，特別是神的選民處於危機之中。這場罪惡有著極端的表現：北國以色列（以法蓮）與亞蘭結成同盟，攻擊自己的弟兄南國猶大。以法蓮是北國以色列國中最強大當然也是最敗壞的部族，因此常被用來代表北國。罪惡很強大，魔鬼作王（1）。同時，被攻擊的南國猶大君民恐懼戰兢，亞哈斯作王在主前736-725年（2）。但是神預告這場罪惡不會成就。神差遣以賽亞和他的長子施亞雅述同時去找亞哈斯（3）。שְׁאָר יָשׁוּב，a remnant shall return，余民回歸，平安歸來（以賽亞書6:10，10:20，14:22）。剩下的，會將起初的信心堅持到底的，必然得救。「上池的水溝頭，在漂布地的大路上，去迎接亞哈斯」，這些地點應該是表明亞哈斯正打算去尋找亞述的幫助（列王記下16:7，18:17；以賽亞書36:1-3），這是耐人尋味的。亞哈斯投靠亞述，和神使用亞述為工具，動機和結果都是不同的。另外，這些話語是永恆的訓誨：「你要謹慎安靜」；「也不要心裡膽怯」；「你們若是不信，定然不得立穩」（參考以賽亞書30:15）。
（2）以馬內利（7:10-25）
長期以來，以賽亞書7:14中「童女」（עַלְמָה，創世記24:43；出埃及記2:8；詩篇68:25；箴言30:19；雅歌1:3，6:8）一字，一直是猶太教和基督教的火線之一，有興趣的弟兄姐妹可以翻找相關文獻。不過對我來說，馬太福音1:23的解釋已經足夠了。值得一提的是，這裡的「兆頭」一詞，就是創世記4:15上帝給該隱的「記號」，目的是：「免得人遇見他就殺他」。「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡乃是永生」（羅馬書6:23）。這兩下的啟示是一致的：以馬內利降臨，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音1:23）。也是靠著這樣的「記號」，摩西到埃及去呼召以色列人（出埃及記3:12，4:8-9）。亞哈斯和以色列就是該隱，但該隱被神憐憫。然而連亞哈斯自己對神的救恩和憐憫都缺乏信心。以馬內利，神與我們同在：一方面，神一定幫助我們；另一方面，我們不需要跟任何人結盟。
以賽亞書7:15-25具體告訴我們，以馬內利的拯救是怎樣發生的——興起亞述擊退北方聯軍。首先是彌賽亞實施拯救的時間：「15 到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜」。原文中，「吃奶油與蜂蜜」在前，而根據16-24節的解釋，「吃奶油與蜂蜜」的原因是一場大規模的侵略戰爭，導致了王國糧食供應的荒涼；因此其上的居民只能「吃奶油與蜂蜜」。二王和亞述的入侵都會導致這種後果，而希臘和羅馬的征服同樣如此。施洗約翰吃的就是蝗蟲和野蜜。其次，彌賽亞本身開始救恩工作的時間，就是「到他曉得棄惡擇善的時候」，如果我們看KJV的翻譯，就更容易理解其中的預表：that he may know to refuse the evil, and choose the good。換一個說法就一目瞭然了：當他勝過那惡者（רַע）的試探、並開始揀選門徒的時候！這正是耶穌救恩工作的開端。然後請注意四個「那時」和四個「荊棘」或「荊棘和蒺藜」的結構作用：亞述進攻細節如何（創世記3:17-18）。
（3）瑪黑珥-沙拉勒-哈施-吧斯（8:1-4）
「耶和華對我說」，也在這四部分信息中起到結構的作用。8:1因此轉向一個新的話題：藉著「瑪黑珥沙拉勒哈施吧斯」這個名字，宣告亞述要劫掠北國以色列和亞蘭，即大馬色和撒瑪利亞。和合本解釋瑪黑珥沙拉勒哈施吧斯這個名字的意思是：擄掠速臨搶奪快到。מַהֵר שָלָל חָש בַּז，英譯（KJV）swift is booty, speedy is prey。「瑪黑珥」（動詞）的意思是「快速」（出埃及記32:8,；申命記4:26等）；「沙拉勒」（名詞）的意思是「擄掠」（創世記49:27；出埃及記15:9等）；「哈施」（動詞）的意思是「快速」（民數記32:17；申命記32:35等）；「吧斯」（名詞）的意思是「擄掠」（民數記14:3；申命記1:39等）——這實際上是一次同義反覆。這場擄掠和搶奪不僅是針對「邪惡軸心」的，也將臨到猶大。這個名字被寫在一個「大牌」（גִּלָּיוֹן也指鏡子，以賽亞書3:23）上面，這讓我們想起彼拉多為耶穌寫的牌子（馬太福音27:37）。「拿人所用的筆（或作人常用的字）」，這個目的是讓路人皆知，人都看得懂：「有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的」（約翰福音19:20；參考以賽亞書53:8）。這事極為重要，因此需要合法的見證人（申命記17:6；參考約翰福音19:34-35，38-39）。值得強調的是，「我以賽亞與妻子（原文作女先知）同室，她懷孕生子」，וָאֶקְרַב אֶל־הַנְּבִיאָה וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן。如果按原文直譯，應該是，And I went unto the prophetess; and she conceived, and bare a son；「我走向或降臨到女先知，她懷了孕，生下一個兒子」。如果這裡的「我」同時指向「神」或「聖靈」，這一幕清清楚楚地預表了耶穌的降生。
（4）以馬內利（8:5-10）
「耶和華又曉諭我說」，引出又一個話題。「這百姓」應該指向南國的猶大，西羅亞在耶路撒冷（路加福音13:4；約翰福音9:7）。南國猶大和北國以色列同樣犯罪。因此，亞述轉身成了南國的懲罰；「大河」指幼發拉底河。西羅亞，還是幼發拉底，這是一個問題。但是，神要將祂的百姓從亞述的鐵蹄下拯救出來。因此，最後再一次轉向以馬內利的主題。亞述可以代表列國或萬邦人對選民的欺壓，神預告以馬內利（עִמָּנוּ אֵֽל）的降臨，為要把「我們」從罪和死亡中拯救出來。請特別注意7:14與8:8b-10的平行關係，「以馬內利」（עִמָּנוּ אֵֽל）與「神與我們同在」（עִמָּנוּ אֵֽל）在原文中本是同一個詞組。不過這裡的以馬內利是另外一個形象：「以馬內利阿，他展開翅膀，遍滿你的地」。新約聖經中的平行經文只能是：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（馬太福音23:37；參考出埃及記19:4；詩篇17:8，91:4）。在亞述的鐵蹄之下，我們在人間得救的指望和幫助全部斷絕，拯救只能來自上面。「我的意中人是個蓋世英雄，總有一天，他會駕著七彩祥雲來迎娶我，我猜到了開頭卻猜不中結局」……
3、先知受命（8:11-22）
11耶和華以大能的手，指教我不可行這百姓所行的道，對我這樣說， 12這百姓說，同謀背叛，你們不要說，同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。13但要尊萬軍之耶和華為聖。以他為你們所當怕的，所當畏懼的。 14他必作為聖所。卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石。向耶路撒冷的居民，作為圈套和網羅。15 許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。16 你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨。17 我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他。
18看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為預兆和奇跡。
19 有人對你們說，當求問那些交鬼的，和行巫術的，就是聲音綿蠻，言語微細的。你們便回答說，百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？ 20 人當以訓誨和法度為標準。他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。 21他們必經過這地，受艱難，受飢餓。飢餓的時候，心中焦躁，咒罵自己的君王，和自己的神。 22 仰觀上天，俯察下地，不料，儘是艱難，黑暗，和幽暗的痛苦。他們必被趕入烏黑的黑暗中去。
8:11-22反過來強調先知所領受的使命的其他信息。這段經文可以按上述交叉結構分析。
首先還是針對先知本人，神要先知不要走百姓的道路。先知不可以認同人民，討人民的喜悅，順服「多數暴政」或「多數正義」（11-17）。而先知也代表以馬內利中的「我們」，就是神要拯救的百姓或「余民」。這裡首尾呼應再一次強調「尊萬軍之耶和華為聖」這個主題。然後進一步解釋先知信息遭遇抗拒或傳道失敗的原因是：「向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石」——基督和祂的福音同時是罪人的絆腳石，這個信息可以參考羅馬書9:32-33、哥林多前書1:23、彼得前書 2:6-8等。先知和使徒以及基督教會所傳的真理，之所以也是絆腳石，乃是因為人的驕傲，以及人對行為稱義的偏執，對因信稱義真理的始終三心二意和實際的棄絕。當罪人徹底棄絕福音的時候，你要離開。但不可失去信心。「17 我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他」。這是愛情。
中間一節經文，即8:18，可以指向基督和祂的教會；這是啟示的中心。
最後這部分，即19-22節，要處理「我們」面對的另外一種殘酷的試探。「交鬼的和行巫術的」，神視之為淫亂 （利未記19:31）。交鬼的，אוֹב的本意是「瓶子」；行巫術，יִדְעֹנִי的字根是「我知道」。這是很難拒絕的一種勾引，因為「聲音綿蠻，言語微細」。聲音綿蠻，צָפַף，像鳥一樣嘰嘰喳喳滔滔不絕，又常常見不得人一樣壓低嗓音背後說人（以賽亞書10:14，29:4，38:14）。神吩咐先知和使徒「大聲宣告」，但「交鬼的」總是吳儂軟語，燕舞鶯歌；彷彿蛇在泥土中：「and thy speech shall whisper out of the dust」（以賽亞書29:4）。英譯常用peep，窺視，吱吱叫。「言語微細」，הָגָה，這個字的基本含義就是呻吟、咆哮、思想、惡語、謊言（以賽亞書16:7，31:4，33:18，38:14，59:11，59:13）。基本上指用痛苦偽飾下的似是而非的假道理；這是「從不反省但總是受傷」者的宗教。這些道理只是通往饑荒、艱難、痛苦與黑暗。
應用1：神怎樣與我們同在
第一部分信息的中心是以馬內利，而我們需要知道，神與我們同在的目的，是要把我們從罪中拯救出來。因此一個至關重要的問題就是，那麼「神怎樣與我們同在」；或者說，我們怎樣經歷神的同在和拯救。解釋這個問題只能以經解經——看使徒是怎樣應用以馬內利這個真理的。首先，主的同在與平安有關——住在「平安」中的人，就在經歷以馬內利。羅馬書15:33，「願賜平安的神，常和你們眾人同在，阿們」；腓立比書4: 9，「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。賜平安的神，就必與你們同在」；帖撒羅尼迦後書3:16，「願賜平安的主，隨時隨事親自給你們平安。願主常與你們眾人同在」。換言之，接受基督的平安，安靜在基督裡的人，就是正在經歷得救的人。相反，一切急躁和不安，都證明你至少面臨失去救恩的危險。
其次，接受耶穌救恩或恩典的人，才能住在基督的平安中，才能真正開始得救。使徒多次多方將「恩」與「以馬內利」聯繫起來。羅馬書16:20，「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩，常和你們同在」；哥林多前書 15:10，「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。並且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在」；哥林多前書16:23，「願主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在」；歌羅西書 4:18 ，「我保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖。願恩惠常與你們同在」；帖撒羅尼迦前書5:28，「願我主耶穌基督的恩常與你們同在」；帖撒羅尼迦後書3:18，「願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在」；希伯來書13:25，「願恩惠常與你們眾人同在。阿們」；啟示錄22:21，「願主耶穌的恩惠，常與眾聖徒同在。阿們」。這個道理很簡單——不靠恩典而靠律法，妄想靠自義、甚至吃人自義的人，不可能真正經歷主的同在。得救的人必須矚目恩典，而不是律法。實際上，他們或者經歷自己與自己的同在（自我感動自欺欺人），別人與自己的同在（罪人互相收受榮耀以及罪人互相論斷），甚至不過就是鬼與他們同在（撒謊吃人自義撒謊）。
第三、在愛中經歷主的同在。蒙恩的人，感恩的人，必然去愛，也能夠去愛。所以這些信息將愛和以馬內利連接起來。哥林多前書16:24，「我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們」； 哥林多後書 13:11，「還有末了的話，願弟兄們都喜樂。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁愛和平的神，必常與你們同在」；提多書3:15，「同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在」。
第四、只有藉著真理，才能經歷愛、接受恩典，進入平安。換言之，神藉著真理與我們眾人同在。真理的聖靈藉著真理讓我們經歷以馬內利。提摩太前書 6:21，「已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在」；提摩太后書4:22，「願主與你的靈同在。願恩惠常與你們同在」；約翰二書1:2，「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在」；約翰二書1:3，「恩惠，憐憫，平安，從父神和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在」。 這同在的真理往往和教會生活聯繫在一起：「我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」（啟示錄21:3）。「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。 阿門」（哥林多後書 13:14）。
二、有位嬰孩（9-10）
如果說「以馬內利」的信息重點在拯救，在「將祂的百姓從罪中拯救出來」；那麼「嬰孩降生」和「嬰孩作王」這個主題在於審判：審判所有罪人的驕傲。正因為如此，9-10中在「有位嬰孩」（9:1-7）這個信息之後，先審判驕傲的以色列（9:8-10:4），然後審判驕傲的亞述。魔鬼的基本屬性就是驕傲，魔鬼也利用人的驕傲統治人心和世界。因此嬰孩來就是勝過魔鬼。新約中，這位「嬰孩」的信息，特別應驗在馬槽聖嬰身上。路加福音2:12，「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了」；路加福音 2:16，「他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡」。 而在馬太福音第二章，「小孩子」（παιδίον，嬰孩）就出現了9次，分別在如下經文中：馬太福音2:8、2:9、2:11、2:13、2:14、2:20、 2:21。這是「三個三次」對嬰孩降生的見證。
1、嬰孩作王（9:1-7）
1 但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。 2 在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。
3 你使這國民繁多，加增他們的喜樂。他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。4 因為他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。5 戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。
6 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。
從黑暗到光明（1-2）。從創世記到福音書，這個信息貫穿始終。以賽亞書9:1-7像馬可福音一樣，先從彌賽亞「30歲」的事工談起，這也是在呼應這個時間概念：「到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜」。馬太福音4:11-17應該重點參考；而我今天要重點強調的信息是，馬太福音4:11談到魔鬼，而馬太福音4:17談到悔改——天國的得勝就是要摧毀魔鬼的驕傲。
從律法到福音（3-5）。魔鬼的驕傲才是「他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍」。而魔鬼使用的主要工具是罪人用律法互相殺戮。論斷和攻擊乃是罪人的自衛戰爭，或狡猾而兇惡的自我遮蓋；但這一切「盔甲」和「衣服」將在聖靈的火中被焚燒。罪得赦免的福音將因信稱義的人復歸樂園。
從暴君到嬰孩（6-7）。解放是由一位嬰孩帶進來的。這場解放戰爭從一位嬰孩降生開始，而他將會成為萬王之王；政權向嬰孩轉交。「他的肩頭」，可以連接以賽亞書53:1，「我們所傳的，（或作所傳與我們的）有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」沒有人相信上帝的力量在「馬槽聖嬰」 的身上顯露。上帝是力量，但在人間，力量是上帝。而「大衛的寶座」這個概念，向下連接到「耶西的根」那個主題。這裡對彌賽亞有四個定義，或彌賽亞有四個名字：「他名稱為奇妙的策士，全能的神，永在的父，和平的君」。我們需要查看原文。
第一是奇妙的策士（這是我的 翻譯），פֶּלֶא是名詞，wonder, marvel。這個字表示的是上帝與所有假神和人神都不同（出埃及記15:11；詩篇77:14等）。人無法想到上帝，以及祂的力量和愛，會以馬槽和十字架的方式啟示出來，以道成肉身、因信稱義的方式臨到我們。因此這個字修飾「策士」是合乎邏輯的：יָעַץ，動詞分詞，to consult，作名詞用指建議（出埃及記18:19）或謀士（撒母耳記下15:12）。但這個字可以預表基督在天父和罪人之間的中保、代禱工作。第二、全能的神，אֵל גִּבֹּור，The mighty God。祂就是神，子就是神。第三、永在的父，אֲבִיעַד，The everlasting Father。子與父本為一。這是耶穌的見證：「我與父原為一」（約翰福音10:30）。第四、和平的君，שַׂר־שָׁלֹֽום，The Prince of Peace。首先祂是君王；其次，這位君王和所有君王都不同，祂帶來的是屬天的和平。這「和平」強調的乃是罪人在基督裡面與神和好。
2、審判雅各（9:8-10:4）
8 主使一言入於雅各家，落於以色列家。9 這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道。他們憑驕傲自大的心說，10 磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築，桑樹砍了，我們卻要換香柏樹。11 因此，耶和華要高舉利汛的敵人，來攻擊以色列，並要激動以色列的仇敵，12東有亞蘭人，西有非利士人。他們張口要吞吃以色列。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。
13這百姓還沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。14 因此，耶和華一日之間，必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦。 15長老和尊貴人，就是頭。以謊言教人的先知，就是尾。 16因為引導這百姓的，使他們走錯了路。被引導的，都必敗亡。17 所以主必不喜悅他們的少年人，也不憐恤他們的孤兒寡婦。因為各人是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口，都說愚妄的話。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。
18 邪惡像火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜。在稠密的樹林中著起來，就成為煙柱，旋轉上騰。 19 因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍。百姓成為火柴，無人憐愛弟兄。 20有人右邊搶奪，仍受飢餓。左邊吞吃，仍不飽足。各人吃自己膀臂上的肉。 21瑪拿西吞吃（或作攻擊下同）以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西。又一同攻擊猶大。雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。
1 禍哉，那些設立不義之律例的，和記錄奸詐之判語的。2 為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。 3 到降罰的日子，有災禍從遠方臨到，那時，你們怎樣行呢？你們向誰逃奔求救呢？你們的榮耀（或作財寶）存留何處呢？4他們只得屈身在被擄的人以下，仆倒在被殺的人以下，雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。
世人啊，你有什麼可驕傲的呢？你憑什麼吃人、揭露人、控告人、審判人又自以為神呢？「1你們不要論斷人，免得你們被論斷。2 因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（馬太福音7:1-2）；「你們不要論斷人，就不被論斷。你們不要定人的罪，就不被定罪。你們要饒恕人，就必蒙饒恕。（饒恕原文作釋放）」（路加福音6:37）；「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣」（羅馬書2:1）。於是聖靈指向基督或嬰孩，對驕傲的世人及其背後的魔鬼實施審判。審判仍先從神的家開始。
「主使一言（דָּבָר）入於雅各家」，這節經文幾乎在說「道成肉身」。9:8-10:4，審判的對象是「驕傲自大的以色列人」。憑驕傲自大的心，בְּגַאֲוָה וּבְגֹדֶל לֵבָב ，in the pride and stoutness of heart。一方面，神是看人內心的，無論你怎樣將你的驕傲偽飾成屬靈，甚至是謙卑，但神仍然能認出你就是驕傲；無論你怎樣說是為了神，神都知道你是為了自己。另一方面，「驕傲」和「自大」有非常豐富的含義。驕傲，גַּאֲוָה，pride, majesty, a rising up。這個字不僅是「鱷魚一樣的驕傲」（約伯記41:15），而是像神一樣驕傲，替天行道那種驕傲（申命記33:26）；這種驕傲可能揮刀出鞘、渴飲人血（申命記33:29），並常常針對弱者、倒霉者，常常落井下石，致人死地（詩篇10:2）。驕傲的人總是充滿屬靈的謊言：「那撒謊的人，逞驕傲輕慢，出狂妄的話攻擊義人。願他的嘴啞而無言」（詩篇31:18）。這是上帝最憎惡和真正要報復的人（詩篇31:23）。而且這個字也有「站起來」的意思——我這麼屬靈的人，面對這種事，必須站出來。自大，גֹּדֶל，greatness，顯示自己很偉大。有時候顯示自己擁有神的公義和義怒（申命記11:2），有時候顯示自己像神一樣的大慈愛和憐憫（民數記14:19）。驕傲的人用他的髒手抓住我們的肉身，然後他宣佈：神的手臨到你了。
然而神的手正在這些驕傲自大的人身上。「他的手仍伸不縮」，這節經文出現了四次，因此以色列人的驕傲之罪也可以分為四個方面。第一是百姓或所有人都驕傲（8-12），他們以自己的世界為傲；第二是領袖集團和弱勢群體的驕傲（13-17）；第三是驕傲的表現——驕傲自大的人一定吃人，以至於肢體相殘。不僅是北國以色列的內訌（瑪拿西吞吃以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西）；也包括北國以色列攻擊南國猶大（又一同攻擊猶大）。內戰乃是上帝對選民驕傲的懲罰（18-21）。你們都很屬靈，都很牛，那你們相咬相吞，互相替天行道。第四、律法主義者（10:1-4）。這些人是用律法吃人來「榮耀」自己的宗教徒或審判官，他們才是最驕傲的人，常常是魔鬼的兒子。
3、審判亞述（10:5-34）
5 亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。6 我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。7 然而他不是這樣的意思，他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。8 他說，我的臣僕，豈不都是王嗎？ 9迦勒挪豈不像迦基米施嗎？哈馬豈不像亞珥拔嗎？撒瑪利亞豈不像大馬色嗎？ 10我手已經夠到有偶像的國。這些國雕刻的偶像過於耶路撒冷和撒瑪利亞的偶像。 11我怎樣待撒瑪利亞，和其中的偶像，豈不照樣待耶路撒冷，和其中的偶像嗎？
12主在錫安山，和耶路撒冷，成就他一切工作的時候，主說，我必罰亞述王自大的心，和他高傲眼目的榮耀。13 因為他說，我所成就的事，是靠我手的能力，和我的智慧。我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積蓄的財寶，並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。 14 我的手夠到列國的財寶，好像人夠到鳥窩。我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的，沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。 15斧，豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸，豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。 16因此，主萬軍之耶和華，必使亞述王的肥壯人變為瘦弱。在他的榮華之下，必有火著起，如同焚燒一樣。17以色列的光必如火，他的聖者必如火焰。在一日之間，將亞述王的荊棘，和蒺藜，焚燒淨盡。18又將他樹林，和肥田的榮耀，全然燒盡。好像拿軍旗的昏過去一樣。 19他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數。
20 到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。 21 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必歸回全能的神。 22 以色列阿，你的百姓，雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。 23 因為主萬軍之耶和華，在全地之中，必成就所定規的結局。
24 所以主萬軍之耶和華如此說，住錫安我的百姓阿，亞述王雖然用棍擊打你，又照埃及的樣子，舉杖攻擊你，你卻不要怕他。 25因為還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢，我的怒氣要向他發作，使他滅亡。 26 萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他，好像在俄立磐石那裡殺戮米甸人一樣。耶和華的杖，要向海伸出，把杖舉起，像在埃及一樣。 27 到那日，亞述王的重擔必離開你的肩頭，他的軛必離開你的頸項。那軛也必因肥壯的緣故撐斷。（或作因膏油的緣故毀壞）
28 亞述王來到亞葉，經過米磯侖。在密抹安放輜重。 29他們過了隘口，在迦巴住宿。拉瑪人戰兢。掃羅的基比亞人逃跑。30迦琳的居民哪，（居民原文作女子）要高聲呼喊。萊煞人哪，須聽。哀哉，困苦的亞拿突阿。 31瑪得米那人躲避。基柄的居民逃遁。 32 當那日，亞述王要在挪伯歇兵。向錫安女子的山，就是耶路撒冷的山，掄手攻他。 33看哪，主萬軍之耶和華，以驚嚇削去樹枝。長高的必被砍下，高大的必被伐倒。34稠密的樹林，他要用鐵器砍下，利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。
現在開始審判亞述或外邦人——「亞述政治」和「嬰孩政治」針鋒相對。作上帝的鞭子或代表上帝咬人的狗，下場常常是悲慘的。一方面，這「義犬」一定在撕咬中驕傲自大，因此墮落為惡犬；另一方面，上帝的手一定反過來臨到這惡狗。在這方面，上帝對祂的工具的確兔死狗烹，過河拆橋。這個事實特別提醒那些自以為是神「怒氣的棍，惱恨的杖」、甚至追求起來幫上帝咬人的中國人，你們有禍了。因為你無論如何，都逃不出上面兩條「亞述定律」：必然在吃人中自義，必然在自義中滅亡。這段經文比較長，但可以安排在上述交叉結構中。5-11節講亞述在被上帝利用中開始利用上帝，義犬淪為惡狗；而與之呼應的是28-33節，追述這「仁義之師」怎樣「挺進中原」的，怎樣所向披靡，勢如破竹。上帝要他滅亡，先讓他張狂。12-19與24-27，前後呼應講述上帝怎樣懲罰亞述。而最中間的20-23節告訴我們，上帝最終把祂的余民從亞述的淫威中拯救出來。
應用2、神審判驕傲的人
謙卑如嬰孩，還是自義如亞述，這是這段經文首先給我們的功課。這個功課也可以參考馬太福音18:2-5，「2 耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，3 說，我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。 4 所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。 5 凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我」。主耶穌自己謙卑作嬰孩，來到這個亞述和以色列都不可一世的世界。然後祂教導我們，要做謙卑的小孩子，也要接待小孩子。我們已經知道那些驕傲自大的人怎樣棄絕了嬰孩洗禮，因為他們自以為自己比小孩子更有信心，而且公然反對主的教導。馬太福音19:13-14，「13 那時有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告。門徒就責備那些人。14 耶穌說，讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。因為在天國的，正是這樣的人」。
我們更看見了這世界和教會怎樣驕傲得不行了。驕傲最常見的表現就是論斷，特別是論斷別人的生命。小孩子從來不論斷別人，他們論斷都是跟大人學的，甚至是大人教導的。實際上中國的家庭教育和學校教育就是在教導孩子怎樣學習論斷。學而時習之不亦樂乎。但更可悲的是，教會也成了培養屬靈驕傲的淵藪——罪人舉起聖經論斷別人的生命。教會實際上比雅各、亞述更狂妄。雅各是指著磚牆和桑樹驕傲自大，亞述指著君王和軍隊殺人自負；但教會卻拿著聖經、甚至妄稱主名地吃人自義。然而，神的意思乃是這樣：「那時，耶穌說，父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。 （馬太福音11:25，參考詩篇8:1-9）。主又說：「經上說，你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。你們沒有念過嗎？」（馬太福音21:16b）。
魔鬼的屬性首先就是驕傲，基督以嬰孩的方式勝過魔鬼。魔鬼不僅驕傲，而且以謊言實踐它的驕傲。最常見的驕傲謊言就是先論斷別人驕傲，或者自詡自己聖靈內住，我是代表神來罵你的。這是魔鬼在教會中的哼哈二將，只是朱紅今天也變成雪白。一方面，不是你論斷別人驕傲你就謙卑了，很多時候，論斷別人驕傲的人恰恰就是最驕傲的人，就是魔鬼的兒子。另一方面，魔鬼的驕傲總是通過魔鬼的謊言見證出來。魔鬼的謊言和罪人的謊言好像有一個區別：罪人的謊言最多就是無花果樹的葉子，因為恐懼而遮蓋自己；但魔鬼的謊言乃是迦南父親的高調，一方面他要揭露別人的肉身；另一方面，他將自己的揭露和控告，從行為到內心全部美化如神，神化為神。這個魔鬼的驕傲和謊言，統治著以色列，也統治著亞述；統治著外邦人，更統治著教會。但我們的主以嬰孩的方式進入世界，陰間的權柄不能勝過祂。
一切大話都破碎了，在嬰孩的啼哭中。一方面，那一團團牛哄哄的東西不過就是一位又一位小破孩兒；另一方面，全能的上帝以小破孩兒的身份謙卑自己進入世界，為要把所有的小破孩兒拯救出來——誰或哪位小破孩兒，能或敢控告「小破孩兒上帝」所揀選或拯救的「小破孩兒」呢？！讓我們讚美神：他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。阿門。
三、耶西根本（11-12）
「耶西的根」這個主題，強調的不僅是耶穌是大衛的後裔（路得記4:17，22；撒母耳記上16:1；歷代志上2:12；馬太福音1:5-6；路加福音3:32；使徒行傳13:22）；也強調在這個根基上，救恩將臨到萬國和外邦：「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極……諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他……他的名要存到永遠，要留傳如日之久。人要因他蒙福。萬國要稱他有福」（詩篇72:8，11，17）——這是「耶西的兒子大衛的祈禱」（詩篇72:20）。羅馬書15:8-13也說：「8 我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。9 並叫外邦人，因他的憐憫，榮耀神。如經上所記，因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。10 又說，你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂。11 又說，外邦阿，你們當讚美主。萬民哪，你們都當頌讚他。12 又有以賽亞說，將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的。外邦人要仰望他。13 但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂平安，充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望」。有一個問題先放在這裡：彌賽亞靠什麼征服和治理萬國。
1、耶西的本（11:1-9）
1 從耶西的本（原文作」墩」）必發一條，從他生的枝子必結果實。
2 耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
3 他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。 4 卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮惡人。 5 公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。
6 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥。少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群。小孩子要牽引他們。7 牛必與熊同食。牛犢必與小熊同臥。獅子必吃草與牛一樣。8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
9 在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
首先請注意以賽亞書6:13、10:33-34中「砍伐樹木」的相關信息，這一切都可以視為「耶西之本」的預備。當然，以賽亞書11:1也可以視為葡萄樹和枝子的比喻——教會靠著基督進入地極。表示「本」的名詞是גֶּזַע（stem, trunk, stock of trees），在舊約聖經中出現三次（約伯記14:8；以賽亞書40:24）。耶西（יִשַׁי）這個名字的意思是「我擁有」、或「我存在」。耶西是大衛的父親，而路得記告訴我們耶西有外邦人的血統（喇合與路得都是外邦人）。因此舊約聖經42次提到耶西，似乎在強調，救主一直也是萬人的救主，不僅僅是猶太人的救主。
11:1可以視為標題或總綱，而2-9可以視為交叉結構。首尾呼應的是真理的聖靈或聖靈用真理帶領人歸信（2,9）。祂拯救世界的工作是以聖靈同在為條件的，而聖靈是靠著「知識」和「話語」（口，嘴）征服世界的。11:9的「知識」（דַּעַת）與11:2中的「知識」互相呼應和彼此加強、這個道理正如歌羅西書3:9-10所說：「9不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」。另外，請注意「靈」與「水」的呼應（約翰福音3:5）。3-5和6-8講我們信仰的兩個根本方面：信與愛。前者講因信稱義，我們是以信為本的人（加拉太書3:7-9），靠信心歸入神的國；公義和信實（11:5），這可以等於「因信稱義」的真理。「憑眼見」和「憑耳聞」的行為稱義者，肉身成道者，以及律法主義「惡人」，都被審判和棄絕。後者講愛心與溫柔。彼此相愛是神的新命令，是信徒最本分的見證。6-8節用動物和睦同居的畫面描繪了新生活的新氣象；而「小孩子」的形象位於國度的中心。這也是一個交叉結構，「小孩子」前後有六種本來不共戴天、弱肉強食的動物，現在脫離進化論的魔咒，在基督裡和睦相處，成為家人。這是強者和弱者以及仇敵之間的和平共處。而8節進一步強調了「孩子」和「嬰孩」這個信息。
這是信望愛的見證：靠真理或在真理中守望；活在信心中，活著就是愛。
2、耶西的根（11:10-16）
10到那日，耶西的根立作萬民的大旗。外邦人必尋求他。他安息之所大有榮耀。
11當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述，埃及，巴忒羅，古實，以攔，示拿，哈馬，並眾海島所剩下的。12他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。
13 以法蓮的嫉妒就必消散，擾害猶大的必被剪除。以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。
14他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上。（肩頭上或作西界）一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押。亞捫人也必順服他們。
15 耶和華必使埃及海汊枯乾。掄手用暴熱的風，使大河分為七條，令人過去不至濕腳。 16為主余剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。
10節仍可以視為標題，而餘下經文為交叉結構。首先我們可以清楚地看見，「耶西的根」取代了「耶西的本」。這個名詞的轉換應該是有特別含義的：追本溯源——沿著本（信望愛），我們回到「根」。שֶׁרֶשׁ，root。耶西的本重點在於罪人的因信稱義，聽道信道；「知識」是信仰的根本或道路。而「耶西的根」，這強調萬民歸來，如葉落歸根。換言之，人類順著本（信仰基督），最終與神和好，返回天家，即「安息之所」。在未來的某一天，或者說在教會誕生之後，「耶西的根立作萬民的大旗」，神要從萬國找回祂的所有兒女。
11-12列舉了八個國家或方向，預告神將從天下各國將「以色列」和「猶太人」召回。「二次」，יָסַף，to add, increase, do again；再加一次，一次又一次。這個詞可以指向耶穌的兩次降臨。是藉著耶穌的第一次來和第二次來，萬千子民從萬國的回歸（約翰福音12:32；啟示錄5:9.7:9）。
回歸要解決兩個基本的危險。第一是內亂（13），特別要消滅的是嫉妒，所謂「以法蓮的嫉妒」；因為嫉妒是陰間的殘忍。教會中諸多亂象，根源在「以法蓮必嫉妒猶大」。動詞「嫉妒」（קָנָא）最早出現在創世記26:14，「他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他」。實際上創世記講了三場嫉妒。其次在創世記30:1，「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說，你給我孩子，不然我就死了」。最後在創世記37:11，「他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裡」。一方面，男人和男人之間、女人和女人之間，甚至骨肉弟兄之間，都會發生嫉妒；另一方面，嫉妒會用越來越殘忍的方式消滅對手。嫉妒會帶來「擾害」。צָרַר這個動詞的含義很豐富：to bind, be narrow, be in distress, make narrow, cause distress, besiege, be straitened, be bound；to show hostility toward, vex……先被捆綁或裹纏，然後變得狹窄，抑鬱並且敵意，以至於氣沖斗牛，怒火相向，致力於消滅。所以靠著真理的聖靈勝過嫉妒和擾害，是神國的當務之急。
第二是外敵（14），這裡列舉了選民的四個宿敵：西方的非利士人；東方的以東、摩押和亞捫人。他們所代表的屬靈含義可以參考以前的相關講章。這裡的勝利包含著「普世和平」的盼望（以賽亞書2:4）。
和平不是最終目的，目的是回家。最後，以賽亞書11:15-16告訴我們，這場人類的回歸運動，從亞述回歸、甚至包括從巴比倫回歸，在神學本質上，就是新的出埃及運動。15節在談論以色列人過紅海的神跡，而且新出埃及記中的過紅海事件，更加壯觀。
我們看見了萬國來歸的盛況，我們今天仍然在這個歷史進程之中。歷史是祂的故事，這是故事、歷史和聖經的基本線索：「30忽然有摩西以利亞兩個人，同耶穌說話。31他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世（ἔξοδος）的事，就是他在耶路撒冷將要成的事」（路加福音9:30-31）。
3、人類救主（12:1-6）
1 到那日，你必說，耶和華阿，我要稱謝你因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。2 看哪，神是我的拯救。我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌。他也成了我的拯救。
3 所以你們必從救恩的泉源歡然取水。
4 在那日，你們要說，當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。5 你們要向耶和華唱歌。因他所行的甚是美好。但願這事普傳天下。 6 錫安的居民哪，當揚聲歡呼。因為在你們中間的以色列聖者，乃為至大。
以賽亞書12:1-6是一首頌歌，內容讓人想起摩西之歌（出埃及記15:1-18）和西面頌（路加福音2:29-32）。一般認為1-2和3-6各是一首希伯來詩歌。不過可以按上述交叉結構進行分析。「到那日（בַּיֹּום），你必說」和「在那日（בַּיֹּום），你們要說」引領兩首詩歌，而中間第3節顯然可以指向基督（約翰福音4:13-14；7:37-38；參考以賽亞書55:1），或基督裡的國度，樂園裡「生命水的河」（啟示錄22:1）。第一首歌的重點是：個人（你、我）得救，罪得赦免，與神和好（1-3）。第二首歌強調教會使命（你們、你們、你們），得救的人將救恩傳到萬邦，為基督作見證，敬拜「以色列的聖者」（4-6）。
應用3：教會是一場溫柔
神的國是用溫柔和愛征服嫉妒和擾害的新世界；而教會必須為此做出見證。我們今天可以重點說說「溫柔」這個主題——在某一個方面，教會靠溫柔成為神的家，並在世界裡成為基督的見證。當然，彼此溫柔的前提是：神與人和好，人與神和好。新約聖經大約啟示了兩種「溫柔」，分別由兩個希臘字代表。第一πραΰς：是強調心靈的溫柔，從聖靈而來的靈魂裡面的溫柔。第二、ἤπιος，話語的溫柔，特別是傳道的溫柔。這兩方面的溫柔都是我們的功課，是2015年我們應該馬上啟程的功課。
第一、心靈的溫柔
πραΰς，作形容詞，出現三次，基本含義是：mildness of disposition, gentleness of spirit, meekness。首先是馬太福音5:5，「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」。溫柔幾乎是進入國度的前提條件。但溫柔很難，因為「天國憲章」首先是指向基督的。所以，「要對錫安的居民（原文作女子）說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子」（馬太福音21:5）。 而彼得前書3:4讓我們傚法耶穌的溫柔：「只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾。這在神面前是極寶貴的」。這個字也作名詞使用：πραότης，或πραΰτης，為陰性名詞，gentleness, mildness, meekness。而每一次出現，基本強調的都是「溫柔的心」，神看我們的心，也看重我們溫柔的心。有時候，尖銳的表面下也可能有一顆溫柔的心。如哥林多前書4:21；哥林多後書10:1；加拉太書6:1；以弗所書4:1-3；歌羅西書3:12-14；雅各書1:21；3:13；彼得前書3:15。
溫柔是從聖靈來的，不是出於肉身（加拉太書5:22）。而有三節經文，告訴我們不溫柔常常出於拜偶像。首先是「為利不溫柔」，貪財的人很難溫柔，反而常為瑪門氣急敗壞，彼此征伐（提摩太前書6:10-11）。其次是為名不溫柔，這常常表現為言詞的爭辯上：提摩太后書2:23-26，「惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕。因為知道這等事是起爭競的。24然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐， 25用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅」。第三、為權不溫柔，政治和權力之爭，也會奪去聖靈的感動和溫柔。因此提多書3:1-2說，「1 你要提醒眾人，叫他們順服作官的，掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。2 不要譭謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔」。總而言之，錢財、名譽和權力這三大偶像（崇拜），會讓人失去溫柔，醜態百出，凶相畢露。
第二、話語的溫柔
ἤπιος這個字的基本含義是affable，mild, gentle。這個字出於ἔπος，a word；而ἔπος出於εἶπον，即「說話」。用這個字表示溫柔，可能包括兩個方面的含義。第一、用話語取代拳頭；第二、話語也要溫柔。秀肌肉和比狠話的世界，在這種溫柔之下望風披靡。新約聖經用這個字主要表示使徒的品質，特別是傳道的基本方式。溫柔是一種能力，甚至只有溫柔才是一種能力。發脾氣和惱怒不是能力，若非神經病、極度軟弱，就是被鬼附著了。溫柔是從上面來的能力，這是聖靈的能力（使徒行傳1:8）。帖撒羅尼迦前書2: 6-8，「6我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀，7只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。8 我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的」。提摩太后書2:24 -26，「24然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，25 用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅」。
特別是提摩太后書2:26節讓我們清清楚楚地看見，溫柔是我們勝過自我、世界和魔鬼的方式，也是帶領和幫助別人出離老我、世界和魔鬼的道路。回首我們所有的失敗，很多原因在我們自身，就是我們失去了溫柔的見證。我從不鼓勵一種以真理為代價的溫柔。但向魔鬼變臉，得勝的永遠是魔鬼而不是你。所以猶大書這節經文是非常重要的：「9天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說，主責備你吧」。天使長的態度不是軟弱，也不是態度神學；這是一種得勝的智慧——「我」脫離魔鬼的糾纏和利用，讓基督和真理玉樹臨風，大行其道。所以親愛的弟兄姐妹，我們經歷了「殉道的教會」，也經歷了「復興的教會」；今天，求神把我們建造成「溫柔的教會」。我們以溫柔的方式殉道，也以溫柔的方式復興。這不是要顯出我們的溫柔，而是顯出基督的溫柔。因為基督在祂的溫柔中饒恕了我，又吩咐我向眾人大顯溫柔。真理爭辯，我自己先要孜孜以求按真理爭辯。
願我主耶穌基督的靈，感動那些因為真理爭辯而被我傷害的人，讓他們的心溫柔起來，饒恕傷害，卻順服真理；我們好一同回家。願我主耶穌基督的溫柔更新、溫暖和勝過所有的冬季，我們好一同回家；願主耶穌基督的溫柔愛我，愛我所愛的，愛那愛我的；也愛我所恨的，和那恨我的；我們好一同回家。阿門。
任不寐，2015年10月10日