以賽亞書概論:第六課,道成肉身(40-48)

各位弟兄姐妹平安。從這個主日開始,我們將進入以賽亞書下卷,或第三部分,即40-66卷。如果說以賽亞書上卷(1-39)的主要信息是審判,是律法下的定罪;那麼以賽亞書下卷則是福音中的拯救。以賽亞書下卷27章,可以這樣劃分為三個部分(每一部分9章),依次對應基督的三個基本真理。第一、道成肉身,上帝在基督裡要將祂的百姓從罪中拯救出來(40-48);第二、死而復活或十字架,上帝怎樣將祂的百姓從罪中拯救出來(49-57);第三部分、基督復臨,上帝要在基督裡將永遠的國賜給祂的百姓,並且審判萬民(58-66)。也可以依次確定這樣的主題:新郎來了,新郎為新婦而死,新郎完婚。今天我們先學習第一部分,在聖誕前夕學習以賽亞書40-48章更為合適;因為這段經文啟示那位即將降臨到這個世界上的基督是誰:祂是僕人,牧者和愛子。這一切都是藉著膏立古列(居魯士)預表出來的。

以賽亞書40-48可以簡單結構如下:一、太初有道(40-42):1、預備道路(40),2、雅各的神(41),3、神的義僕(42)。二、道與神同在(43-45):1、耶和華的見證(43),2、以色列的真神(44),3、耶和華的牧者(45)。三、道就是神(46-48):1、巴比倫的偶像(46),2、巴比倫的女子(47),3、這是我的愛子(48)。這三部分的主題依次是:上帝應許祂要降臨來拯救以色列人;上帝藉著古列預表祂的道成肉身來救贖以色列人;解放的道路是,上帝的選民要從巴比倫回歸。每一部分進一步一分為三個小單元,最後一個單元歸向基督。 「你們的神說,你們要安慰安慰我的百姓 」(以賽亞書40:1)。願那安慰以色列百姓的神,藉著祂的真理,加倍地安慰我們;「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他」(以弗所書1:17)。阿門。

引言;居魯士

上帝興起古列和波斯,將以色列人從巴比倫帝國的奴役之下拯救出來,並藉著古列釋放巴比倫之囚,返回耶路撒冷重建聖殿和聖城。我們毫不猶豫地認為,先知以賽亞「先知」或預言了150年之後古列和波斯的崛起。為了認識古列預表基督這個真理,我們需要認識古列其人(کوروش بزرگ‎,Κύρος,Cyrus the Great,約前600年或576年-前530年)以及波斯帝國。我們首先需要知道,聖經中主要涉及人類地理中心的五大帝國:亞述、巴比倫、波斯、希臘和羅馬。而政治的敘事中心是南國猶大和北國以色列與五大強國之間的關係。為了方便記憶,你可以將之類比為「五餅二魚」(這個說法與釋經無關)。在時間上,波斯位於這五大帝國中間(前兩個帝國屬於舊約世界,後兩個帝國屬於新約世界),也是空前曠代的大帝國。而波斯帝國 (阿契美尼德王朝,前550-330年)的創建者就是古列。下面的評論中,我們真正要榮耀的不是居魯士,而是先知藉著他所預表的基督。

認識居魯士和波斯帝國僅僅聽希臘人的意見顯然是遠遠不夠的,保羅對克里特人的判斷對所有希臘作者來說是有效的(提多書 1:12)。稍有一些學術教養的人都知道,修昔底德與色諾芬以及克特西亞斯(Ctesias)就居魯士和波斯都說了一些謊話,他們的「歷史」充滿了虛構和誇張的片段。而希臘的傳人們,圍繞溫泉關也製造「抗波神劇」。忽視和貶低居魯士和波斯帝國的興起,後來成了歐洲思想的一個傳統,並因此影響了中國大學的鸚鵡們以及西方神學。西方人不願意承認他們自以為核心價值的人權觀念是亞洲人首創的,而這個亞洲國家後來竟然演變成了伊朗。但居魯士比任何一位希臘羅馬的偉大人物更是人權之父,居魯士圓柱(The Cyrus cylinder,منشور کوروش,居魯士文書‎)是不容否認的見證。而西方神學不願意誠實地正視以賽亞書三番五次指著古列預表基督,儘管整卷舊約,除了麥基洗德,再沒有比古列更像基督的人物了。

近年來,希臘海盜竊取人文始祖的榮耀正在被事實剝奪。但是,聖經關於古列背後的「天意」,更值得教會重視。古列在聖經中總共出現了15次(和合本聖經翻成21次):歷代志下 36:22-23;以斯拉記1:1-2,7-8,3:7,4:3, 4:5;以賽亞書44:28, 45:1;但以理書1:21,10:1。我們需要注意兩個事實。第一、以賽亞書中兩次提到古列,這兩節信息在以賽亞書下卷第一部分的核心地帶。第二、歷代志是希伯來聖經最後一卷,而歷代志下36:22-23是希伯來舊約聖經最後兩句話。這兩節經文是非常重要的:「22 波斯王古列元年,耶和華為要應驗借耶利米口所說的話,就激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國,說,23 波斯王古列如此說,耶和華天上的神已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的,可以上去,願耶和華他的神與他同在」。 我們也需要注意兩個問題。第一、上帝興起古列的目的是建造聖殿,因此,基督和祂的教會成為啟示的中心。第二、舊約聖經最後這個啟示,與馬太福音最後的啟示是完全平行的(馬太福音28:18-20)。

事實上,古列對基督的預表不僅僅表現在解放者(僕人與君王)、受膏者(基督與牧者)和建殿者(愛子與回歸)這三個事實上。居魯士和平榮入巴比倫,讓我們想起基督榮入聖城。居魯士建造的第一首都是Pasargadae(帕薩爾加德,Paradise),而這個名字的基本含義就是「樂園」(路加福音23:43)。不僅如此,Pasargadae的中心遺址是居魯士墓地,正如福音書的啟示中心在空墳墓。這是最儉樸的皇陵。居魯士墓被希臘人掘開了,亞歷山大和他的士兵——希臘和全世界——在空墳墓裡看見這樣一段銘文:O man, whoever thou art, from wheresoever thou cometh, for I know you shall come, I am Cyrus, who founded the empire of the Persians.  Grudge me not, therefore, this little earth that covers my body。耶穌對門徒說,而且首先指著使徒即將進入的希臘羅馬世界和全世界說:世界恨你們;而且在恨你們以先,已經恨我了。這是真的。

儘管尚待確證,不過多數人認為古列死於一個外邦女人之手;這個女人殺害居魯士的手段幾乎和希羅底殺害施洗約翰的手段如出一轍:將居魯士的頭割下來放在酒具中。居魯士帶領大軍首先攻佔的小亞細亞(呂底亞王國),而耶穌的使徒也是從那裡開始征服世界的。居魯士先征服小亞細亞,然後征服巴比倫,最後兵阻中亞的馬薩革泰(Μασσαγέται, Massagetai)。這很像福音的全球路線。馬薩革泰可能屬於斯基台人(Σκύθης,cythians,斯基泰人,西古提人,叔提雅人,西徐亞人或塞西亞人;歌羅西書3:11),他們是從東歐大草原經中亞直到中國今日新疆一帶的「游戰民族」,是寧錄和以掃的傳人。這個史載最早之「游戰民族」的基本精神實際上是普世價值:反叛上帝。

取了古列項上人頭下酒的女人是馬薩革泰女王托米麗絲(Tomyris)。公元前530年,居魯士大軍東進馬薩革泰並殺死其君王,皇后托米麗司舉國死戰,戰勝波斯軍並殺死居魯士,將他的頭顱浸在盛血的革囊裡——中國文人認為托米麗司煮酒論英雄不僅延緩了居魯士進攻埃及,也保衛了遠東。神對蛇說:「女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」(參創世記3:14-15)。 顯然,蛇的後裔偏偏不信這個,它們要先下手為強,要取神僕人的頭。只是後來岡比西斯二世擊敗馬薩革泰人並殺死托米麗絲。希羅多德用他的特有的方式這樣描述馬薩革泰人:「他們實行一妻多夫制。此外,他們對待老人也有特別的習俗。如果一個老人活到很大年紀,家人會選擇某日,與他的族人集合起來,把他連同家畜一同屠殺,然後煮他跟家畜的肉,大排宴席,隆重慶祝老人生命的結束,他們認為這才是對死者最高的幸福。相反如果老人是病死的,非被吃掉而被埋在土裡,他們覺得這是不幸。牛奶是他們主要的飲料。他們只崇拜太陽為神,並獻上馬肉做為奉獻」。

馬薩革泰人在神學上可能真是殺父之人;而且將這種背叛天父的行徑美化為道德和愛以及孝道。托米麗絲代表所有游戰民族和遠東世界成功阻撓了上帝興起的古列,這場弒父事件的受益者之一是中國的諸子。當時正是春秋時代(前770-476年);阻擋古列可以讓中國這些不孝之子紛紛起來演上帝,將他們的醉話和大話取代神說,捆綁和迷惑一個民族上下五千年的靈魂。這就是「子曰」取代「神說」的歷史。一直到今天,福音在遠東最大的攔阻仍然是托米麗絲和子曰詩曰的聯軍。這個聯軍的中間民族還有大夏、安息、大月氏、身毒(印度)等,這些民族的基本信仰是瑣羅亞斯德教(拜火教,祆教,白頭教;查拉圖斯特拉)。中亞的「二元論」和遠東的陰陽論相得益彰,讓東方無神論如虎添翼。以賽亞書用一位外邦君主預表基督,不僅借此踐踏的了外邦諸神;也等於宣告,唯有古列預表的基督,才是普天下萬民的上帝。

一、太初有道(40-42)

1、預備道路(40:1-31)

這段經文可以包括三個方面的信息。

第一、人的狀況(1-11);人在罪與死亡中等候安慰,神吩咐要為安慰者的到來預備道路(1-11)。首先,祂是安慰者,因為祂要赦免百姓的罪(1-2)。這裡的「你們」指所有的人,特別是神的僕人和教會。意味著包括亞伯拉罕和以賽亞在內的所有人,都是罪人。如果人沒有缺點和罪,基督和教會就和他無關,基督的死和復活就和他無關。換言之,他根本就不是神的百姓。而這個與基督無關無分的人若在教會,他也有「悔改」的意思。這正是施洗約翰和耶穌傳道最初信息。其次,神的到來需要有人預備道路,需要先鋒(3-5)。四福音書不約而同將這個信息指向了施洗約翰(馬太福音3:3 ;馬可福音1:3;路加福音3:4;約翰福音1:23)。這也是道成肉身的一個見證。再次,這個先鋒喊叫的信息就是有關人的死亡;罪的工價就是死(6-8)。而神的羔羊要除去人的罪孽(約翰福音1:29)。施洗約翰這個見證是從神而來的。「惟有我們神的話,必永遠立定」,這指向道成肉身的基督。最後,施洗約翰和眾使徒都是基督的使者,要將福音(好消息)傳給萬民聽。基督是掌權者,審判主和好牧人(9-11)。福音在世界裡見證的中心是:「看哪,你們的神」。一方面,耶穌就是神;另一方面,這位神是可以看見的,祂與我們同在。他不是任何宗教無所不在卻看不見的假神。

第二、神的特質(12-26)。上帝是誰,祂是聖者、是獨一真神,祂裂天而來(12-26)。福音的中心就是傳講這位與眾不同的神;這位臨在的上帝與所有的假神都不同,要將祂分別為聖。這段經文也告訴我們何為神本主義。福音的重點根本不是人的發現或人是什麼,而是神是哪一位(馬可福音8:27-29)。首先,這位神謝絕任何人的捆綁和強吻,祂不與任何人分享祂的榮耀與權能(12-14);甚至包括施洗約翰、摩西和馬利亞(約翰福音1:8,17-18;2:4)。其次,所有人在神面前都一無所有(15-17)。這謝絕了一切肉身成道和偉人的假冒。再次,上帝與所有假神都不同(18-20)。基督和所有假神都不同,道成肉身尤其見證了這種不同;因為所有的假神都鼓勵肉身成道。18 節破碎了魔鬼的謊言;「你們便如神」,因為「你們究竟將誰比神,用什麼形像與神比較呢?」最後,這位神乃是創造主,基督就是這位創造主(21-26)。「神坐在地球大圈之上」,有人因此將之作為見證:聖經比科學更早啟示地球是圓的。不過這節經文真正的目的是告訴我們,上帝根本不屬於這個世界,基督不是從這世界而來,而是從神而來。祂是萬王之王,祂是生命的主,祂是無與倫比的至聖者,祂是創造主,祂是全能者。因此,祂才能安慰和拯救。

第三、等候基督(27-31)。這位道成肉身的神要拯救百姓,就是那些一直等候祂的人(27-31)。首先祂知道我們的苦情(27)。道成肉身粉碎了所有無神論的假冒、控告和抱怨。其次,道成肉身讓我們突然看見歷史的意義和神的在場(28)。祂一直在作拯救的工作,只是我們自己是無知的。因為我們所遭遇的一切都包含著神審判和救恩的信息,只是神的智慧我們無法測度。基督就是神的奧秘。我們遭遇的一切患難和奇跡,都有了答案,都有了目標。再次,如今祂來了,要醫治我們一切的病患(29-30)。一方面,這所有的軟弱和病就是罪,新約聖經讓我們看見這病得治,而耶穌醫治了我們。另一方面,所有的人都是罪人,包括少年人和壯年人,就是被人美化的天真無罪的人群,和一切自以為義的人——基督降臨讓他們看見自己的假冒和有病。נַעַר和בָּחוּר都可以指青年,他們一直是人類的期望和明天。但先知讓我們看見,他們也是病人,在他們身上根本不存在人類未來的指望。他們只是承擔罪惡的人類未來。人類在下一代身上寄托拯救的盼望是毫無意義的。小罪人很快就成為大罪人,沒有別的可能。他們也需要拯救。最後,一切等候和信靠基督而不是罪人的人,才能從塵土中起飛,開始向上的新生命(31)。這是一個更新(חָלַף,renew)的過程,密切連接著教會生活。等候青年不如等候基督。

2、雅各的神(41:1-29)

這段經文可以按上述交叉結構排列。首先,1-7節與21-29節前後呼應。「從東方興起一人」與「從北方興起一人」,都是指向古列的;前者指古列帝國興起於中亞高地,後者指古列征服小亞細亞。「宣召歷代」的意思就是,上帝呼喚一代一代的罪人,calling the generations。偶像與假神呼應,上帝使用古列解放巴比倫之囚,這不僅僅是一場政治解放,更是一場屬靈爭戰——神要把自己的百姓從魔鬼的權勢下面解放出來。「我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷」,這可以指向基督。其次,中間的主幹部分,就是8-20節,重點強調上帝要救贖以色列,興起古列的目的是讓他作以色列的解放者。上帝重申亞伯拉罕和摩西之約(8-9);然後上帝三次安慰以色列人「不要害怕」,三次說「我必幫助你」(10-14)。「蟲」,תּוֹלָע,這個字我們認識,就是以賽亞書1:18中「紅如丹顏」的「丹顏」。人因罪恐懼神,恐懼的極致就是發熱病掩飾自己的罪,甚至自以為神,吃人自義。神洞察人的肺腑心腸,且要醫治這種「屬靈的絕症」。神對那些實際上因為恐懼而正在釘別人十字架的人說:你不要害怕,不要因為害怕釘別人的十字架。蟲是吃人的,用肚腹走路的,是被咒詛被蔑視的——耶穌是為這樣的罪人上了十字架(詩篇22:6)。雅各不是什麼義人,只是蟲一樣的邪惡小人。14b可以視為啟示的中心。完全出於憐憫,上帝將蟲子雅各,變成了基督的精兵(15-16),和全地的祝福(17-20)。

3、神的僕人(42:1-25)

雖然古列預表基督,但基督超過古列。古列只是有限的萬王之王,耶穌是真正的萬王之王,但同時是罪人的僕人,是耶和華的義僕。上帝要以僕人的形象進入世界,只有耶穌基督同時是君王和僕人。42章交叉結構如上。首先,1-9與18-25先後呼應。1-7節講耶穌是耶和華的僕人,是神喜悅的義僕。這些預言都應驗在耶穌身上——藉著聖靈和真理,上帝重造新人。而18-25講以色列墮落成不義的僕人,但神所愛的,祂必然管教。這些預言也應驗在耶穌和猶太人的衝突上,這是義僕和僕人之間的衝突,高潮在十字架。而中間這部分經文,即10-17節,預言基督和祂的教會將福音臨到萬民,怎樣在偶像統治的全地引發一場產難。11節提到兩個地名需要解釋一下。首先是基達,קֵדָר,意思是「黑暗」。基達是以實瑪利的後代,可代指阿拉伯人和東方人,或游戰民族以及長子的榮耀(創世記25:13,詩篇120:5,雅歌1:5,以賽亞書 21:16,60:7;耶利米書49:28,以西結書27:21)。其次是西拉,סֶלַע,意思是岩石。是以東的重要城市(士師記1:36,列王記下14:7,以賽亞書16:1),也可以代指以掃和以實瑪利的傳統。這座城市的遺址仍在,被稱為「摩西之谷」(The Valley of Moses)。因此,西拉也可以指所有律法主義者。基達即黑暗,西拉則彎曲;而且兩個傳統都製造了自己的偶像。福音在全地要引發重生的產難,這產難首先意味著,讓所有的基達和西拉去死;「在他們面前使黑暗變為光明,使彎曲變為平直」。

二、道與神同在(43-45)

1、耶和華的見證(43:1-28)

以賽亞書43章的基本主題是:「你們是我的見證」,或「直到地極作我的見證」(使徒行傳1:8)。這一章可按上述結構進行分析。首先,1-7與22-28呼應,注意「雅各啊」,「以色列啊」的結構作用。1-7節講神的救恩或雅各從萬國回歸;22-28講神的審判,或雅各應當從罪中悔改。神的救恩包括兩個方面:代贖(1-4)與回歸(5-7),這兩個方面分別由「不要害怕」來引領。神的審判也針對兩種情況,第一、以色列人對聖殿生活的厭棄(22-24);第二、以色列因自己的罪被神管教;而拯救臨到完全出於神的恩典和憐憫,而不是出於他們自己的義(25-28)。這些信息也等於呼籲雅各悔改——重生不僅是從世界出來,也是從罪中出來。

其次,8-13與14-21互相解釋。8-13談到以色列是耶和華的「見證」(עֵד),而14-21告訴我們,以色列這個見證具體和一件「新事」有關,這是新約,這是前所未有的新事。上帝要藉著古列要釋放巴比倫之囚。9節應該指外邦人聚集作假見證,因為他們沒有能力解釋當下發生的事和歷史上發生的事,自說自話,自己為自己作證。但是,「耶和華說,你們是我的見證」,以色列是耶和華的見證。以色列的見證包括兩個方面:神的拯救和神的話語——「我曾指示,我曾拯救,我曾說明」,這三句話也可以視為交叉結構,神藉著「指示」(נָגַד,to tell, declare)和「說明」(שָׁמַע,to hear, listen to, obey)實施「拯救」。「指示」和「說明」就是傳道證道和聽道信道。這道就是道成肉身的聖道,就是基督。14-21可以包括兩個方面的信息。第一、刑罰巴比倫(14-17);第二、釋放以色列(18-21)。18-19節可以理解為「忘記背後,努力面前的」(腓立比書3:13)。這是一件「新事」,即「我必在曠野開道路,在沙漠開江河」,「因我使曠野有水,使沙漠有河,好賜給我的百姓我的選民喝」。這指向基督和祂的教會。

12節中「我也是神」這個中譯實在不好。נְאֻם־יְהוָה וַֽאֲנִי־אֵֽל,saith the LORD, that I God。這裡重點強調的不是「神」,而是「我」。原文中根本沒有「也」字。和合本的翻譯可能想表明「基督也是神」,祂和父原為一,聖子也是神。但這個解釋容易造成誤解,讓人產生「諸神」這種錯覺。14節的下半句這樣翻譯可能更忠實於原文:「並且我要使迦勒底人如逃民下來,都在船上哭喊」。或者說,船上裝滿了迦勒底難民的「哭喊」。名詞רִנָּה主要含義是「哭喊」(列王記上8:28,詩篇17:1等)。

2、以色列的真神(44:1-28)

44章的交叉結構同樣是明顯的。首先,1-5與21-28前後呼應,請注意1節與21節的結構作用。1-4節講上帝要重新創造以色列人,讓他們藉著水和聖靈而生(3-4是一個交叉結構,聖靈的祝福在中間,兩邊是水)。關於耶書侖,請參考申命記32:15、33:5、33:26。5節用平行結構告訴我們這個新造的人,是屬於耶和華的;耶和華-雅各;耶和華-以色列。而21-28讓我們看見神重造以色列的方式:一方面是赦罪(21-23);另一方面是使用他們重建聖城和聖殿(24-28)。28節是連接45章的——上帝興起古列來啟動重建耶路撒冷的計劃。神說古列是「我的牧人」,這是極為特別的稱號,只能是指向基督的,並且指向基督的受難和基督的教會。其次,中間這一大段落,即6-20節,從兩方面來論證上帝與偶像的不同。一方面是以色列歷史的見證(6-8);另一方面是外邦人歷史的見證(9-20)。後面這部分說的非常形象而生動,讓我們看見「人造神」的荒誕與反諷,以及上帝對人類造神運動的憎惡。

13-17描述了造神工程的細節。首先,木匠或人按人的形象造神,這是中國、印度、波斯、希臘、羅馬所有神祇的共同特點:神就是人,大多是光屁股的高人,以便人可以演他們。起初神是按神的形象造人;如今,人是按人的形象造神。起初「神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」(創世記1:26a);如今,人是「照人的樣式,按人的榮美造神」。וַֽיַּעֲשֵׂהוּ כְּתַבְנִית אִישׁ כְּתִפְאֶרֶת אָדָם,and maketh it after the figure of a man, according to the beauty of a man。תַּבְנִית,pattern,樣式、結構、像(出埃及記25:9,申命記4;16-18等)。תִּפְאָרָה,beauty, splendour, glory,美麗、榮耀(出埃及記28:2,申命記26:19等)。第一個「人」是אִישׁ,是人所定義的人(創世記2:23);第二個「人」是אָדָם,即亞當,老亞當,罪人(創世記1:27,2:7,2:8)。人是按自己理解的人,偉大的人實際上是被造物、有限者和罪人的樣式,來造神。這就是魔鬼和罪人顛覆乾坤的工作。不僅如此,人將所造的神放在殿中。לָשֶׁבֶת בָּֽיִת,that it may remain in the house;這句話可以指住在房屋中,也可以指住在殿宇中。這正是所有寺廟龕觀的現狀。

其次,人精選了四種樹用來造神,他們都是地上的偉丈夫:香柏樹、柞樹(青桐)、橡樹和松樹。不是神揀選人,而是人揀選神。人要在各種宗教中做出有利於自己的選擇,而根本不考慮他們揀選的神是否是神。香柏樹,אֶרֶז,cedar;這個字的動詞形式指堅固、穩定、有力量。穩定壓倒一切,並且靠力量保持穩定。力量就是上帝。這是人的第一尊神;與真理、生命和是非無關。柞樹,תִּרְזָה,具體指什麼樹很難確定;不過動詞רָזָה的意思是變瘦(以賽亞書17:4;西番雅書2:11).因此這種宗教是追逐苦待肉身的,是肉身成道的異教。橡樹,אַלּוֹן,oak, great tree。創世記35:8 ,「利百加的奶母底波拉死了,就葬在伯特利下邊橡樹底下。那棵樹名叫亞倫巴古」。亞倫巴古的意思是哭泣的橡樹(אַלּוֹן  בָּכוּת,oak of weeping)。因此橡樹崇拜可能是祖先崇拜和敬奉人的遺傳有關(「亞伯蘭的橡樹」),這種崇拜的基本情緒是悼亡性質的(創世記50:4;歷代志上10:12;以賽亞書57:5,以西結書6:13,何西阿書4:13,撒迦利亞書11:2)。橡樹在以賽亞書中也指驕傲自高、自義狂妄者(以賽亞書2:13,6:13)。當然,痛哭和自義也可以相得益彰,所謂苦難自義,秀傷口會造成一種屬靈的狂放。松樹,אֹרֶן,可能是無花果樹(fir tree),但不是常見的松樹。這個字只出現這一次。אֹרֶן也有「快樂」的意思,以掃有一位後代就用它命名,和合本翻作亞蘭(創世記36:28)。如果說橡樹代表悲觀主義宗教,那麼松樹則代表快樂主義哲學。這就是文明的四大偶像:實力主義(唯物主義)、律法主義(肉身成道)、悲觀主義與樂觀主義(快樂主義,伊壁鳩魯、邊沁、密爾等)。

最後,他們用木頭同時作三樣事;烤火取暖(חָמַם,列王記上1:2)、烤肉烤餅(אָפָה,創世記19:3)、製作偶像跪拜敬奉(שָׁחָה,創世記18:2)。這涉及人際關係、人物關係和人鬼關係;唯獨沒有神與人的關係。具有諷刺意味的是,這三種功用使用的材料是同一塊木頭,換言之,他們的神就是他們用來燒火取暖做飯用的柴火。這也意味著,他們拜神的目的只是為了飽暖思淫慾和民以食為天。這種自欺欺人的生活在本質上就是迷信:把被造物當創造主來崇拜:「他栽種的松樹得雨長養」。人敬拜上帝澆灌的樹,卻不敬拜創造和澆灌這樹的神。迷信將人陷入是完全不能自拔的絕境。他們不願意承認自己在撒謊。如果你遇到某種偶像崇拜的人,你很難說服他,無論他崇拜的是一個偉大的罪人,還是某種偉大的文化。他越是激動越證明他知道自己在說謊,只是不能承認。更可怕的是,這種愚昧和黑暗出於上帝對愚昧和黑暗的懲罰。

3、居魯士與基督(45:1-25)

45章可以按上述平行結構來安排。首先,1-4與13-14平行,基本信息是上帝興起古列作以色列的救主。前者強調古列的召選,後者強調古列的工作(釋放與征服,或十字架與教會)。「我耶和華所膏的古列」,「膏立」這字就是מָשִׁיחַ,希伯來文翻作「彌賽亞」,希臘文翻作「基督」。需要強調的是,世人因古列的緣故認信基督,承認上帝在基督裡啟示了自身,藉著基督與選民同在:「神真在你們中間,此外再沒有別神;再沒有別的神」。道與神同在。基督論是所有彎曲、控告和攻擊的目標,主要涉及基督的神性——這樣的上帝是否是上帝,因此,5-12與15-25以平行的方式,讓我們認識基督就是神;或者說,藉著基督啟示的上帝是全宇宙唯一的真神。5-12主要講神的創造,上帝是創造主。而15-25重點講神的救贖,祂是以色列和萬民的救主,讓人因信稱義,從世界歸回。神是自隱的神,祂不僅藉著所造天地啟示自己,更藉著「道」與我們同在。

以賽亞書45:11中「眾子」一詞就是指神的兒女,神的選民;就是以色列,以及神所命定的「新以色列人」。不然「阿爸父」、「天父」這個稱呼就毫無意義了。這個啟示解釋了創世記6:2和約伯記1:6、2:1、38:7以及詩篇29:1、89:6神的兒子們、神的眾子所謂的難題。這些經文都是清清楚楚的;以賽亞書 29:23,「但他看見他的眾子,就是我手的工作,在他那裡,他們必尊我的名為聖,必尊雅各的聖者為聖,必敬畏以色列的神」;以賽亞書43:6,「我要對北方說,交出來。對南方說,不要拘留。將我的眾子從遠方帶來,將我的眾女從地極領回」。新約聖經也同作見證:羅馬書 8:19,「受造之物,切望等候神的眾子顯出來」;希伯來書12:8,「管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了」。特別建議你們重新細讀羅馬書8:14-23,那裡充分告訴我們神的眾子是什麼意思,而整個世界將因眾子顯示出來而徹底更新。

另外,以賽亞書45:14和43:3一同提到了三個國家或地方:埃及、古實以及「身量高大的西巴人,必投降你,也要屬你,他們必帶著鎖鏈過來隨從你。又向你下拜祈求你說,神真在你們中間,此外再沒有別神;再沒有別的神」。西巴這個名字在聖經中出現了5次,另外三次在創世記10:7和歷代志上1:9,西巴是古實的長子,含的長孫。另外參見詩篇72:10,「他施和海島的王要進貢,示巴和西巴的王要獻禮物」。 約瑟夫說西巴可能是古實的一個省份,在尼羅河上游地帶,該國商業繁榮,物產豐富。但是參考信息非常有限。סְבָאִי的基本含義是酒鬼(drunkards,以西結書23:42)。總而言之,他們必出極遠之民,是自高狂放之人。他們為何「帶著鎖鏈過來隨從你」,in chains they shall come over(KJV)。或者他們負荊請罪,用鎖鏈將自己捆綁,過來投降。這代表一種心甘情願的降服,因為「神真在你們中間,此外再沒有別神;再沒有別的神」。或者字זִיקוֹת也有火把的意思(箴言26:18,以賽亞書50:11),他們來尋找真神(約翰福音18:3)。

三、道就是神(46-48)

1、巴比倫的偶像(46:1-13)

上帝拯救計劃的實質,從始至終是一樣的——帶領祂的眾子從巴比倫歸回。這個呼召從以賽亞時代一直到今天。或者說,從亞伯拉罕從迦勒底的吾珥啟程(創世記11:28,11:31),一直到基督再臨(啟示錄18:2)。罪人只有從泥土作磚、尖塔通天的肉身成道的魔鬼道理中出來,信靠道成肉身的真理,才能走在平安和自由的天路上。天路就是從吾珥到錫安,從巴比倫到以色列。正如創世記15:7的福音, 「耶和華又對他說,我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業」。以賽亞書46包含這樣一個精緻的交叉結構。首先,1-2與12-13首尾呼應,基本信息就是從巴別到錫安。1-2攻擊的是巴比倫的兩個偶像,偶像的重擔讓人疲倦和死亡,這使人想起了哈蘭和他拉之死(創世記11:28,32)。彼勒,בֵּל,lord;可能是巴別塔上敬拜的神祇(星宿崇拜?),或巴比倫的巴力神(耶利米書50:2,51:44)。尼波,נְבוֹ,prophet,主要指巴比倫的假先知和「公共知識分子」或宗教明星、文化精英等。「當聽我言」預表基督,基督破碎一切偶像和假基督(馬太福音17:5)。其次,3-4與10-11節講上帝愛以色列,從始至終愛到底,定意必要成就。最後,5-9節再一次強調,只有耶和華是真神;而假神崇拜常常是瑪門崇拜。

2、巴比倫的女子(47:1-15)

如果說46章主要對比巴比倫的假神和基督耶穌;那麼47章重點對比的是巴比倫的女子和以色列的新婦。巴比倫淫婦這個形象,在啟示錄中有更充分的信息,應該對比參考。哥林多前書11:7說:「男人本不該蒙著頭,因為他是神的形像和榮耀,但女人是男人的榮耀」。根據「女人是男人的榮耀」這個道理,上帝已經審判了錫安的女子;現在聖靈寶劍轉向巴比倫的女子——巴比倫的女子是巴比倫文明的代表。以賽亞書47章可以交叉結構如上。首先,1-5告訴我們,上帝要在巴比倫女子身上報仇。塵埃(עָפָר)和地上(אֶרֶץ)讓我們想起巴別塔,這要通天的高樓倒塌了,它不過是塵土。迦勒底位於巴比倫南部或巴比倫文明中心,或指新巴比倫王朝。無論如何,巴比倫的處女和迦勒底的女兒代指文明的精華和文化的精髓;是人類文明最自以為榮耀的部分。柔弱嬌嫩,רַכָּה וַעֲנֻגָּֽה,tender and delicate,嬌貴、自驕(申命記28:54,56)。主母,גְּבֶרֶת,女士、皇后。她也不再成為列國的榮耀。而12-15與1-5呼應告訴我們,她們所依靠的假神、假先知和朋友,都不能拯救他們脫離神的憤怒和審判,假神和人都是靠不住的。6-11節列舉了巴比倫的基本罪惡。第一、咒詛和逼迫上帝的選民,並且落井下石(6)。第二、驕傲享樂而不思悔改(7 -8)。第三、崇拜假神而驕傲自義 (9-10)。第四、禍患要突然臨到巴比倫(11),審判出於耶和華。

3、這是我的愛子(48:1-22)

巴比倫女子的罪絲毫也不能成就錫安女子的義,巴比倫受刑罰不等於以色列得救是應當的;以色列得救完全出於神的恩典,恩典是在基督裡預備的。以賽亞書48章可以清楚地分成兩部分,分別由「雅各」來引領。首先,1-11節,神呼喚雅各或以色列認識自己,認識自己一直以來就是罪人;因此得救只能出於神的恩典。其次,12-22,神呼喚雅各認識基督,認識上帝怎樣在基督裡拯救以色列。其中14-16是清清楚楚的彌賽亞信息:耶穌是神所喜愛的人,是天父上帝的愛子;聖子和聖靈臨到我們,將我們從巴比倫的罪惡中拯救出來。最後一部分信息(17-22)指向個人得救、教會和教會在世界裡的使命,直到地極。而神的教會是建立在磐石上,勝過陰間的門(馬太福音16:18)。當然,教會所傳的福音包含審判 的信息,但這審判的信息在於呼喊所有罪人悔改歸主,從罪中不安到永久和平(22)。「神藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人」(使徒行傳10:36);「既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了」(歌羅西書1:20)。

應用;僕人、牧人和愛子

以賽亞書40-48從三個方面預告了道成肉身的基督是誰,但願我們真知道祂(以弗所書1:17-23)。以賽亞書40-48章的中心經文是44:13-15節,那裡藉著四種樹指示何為假基督。我們可以從四個方面對比真基督與假基督:僕人對應強人(柏樹,唯物主義);牧人對應高人(柞樹,律法主義);基督對應逝者(橡樹,悲觀主義);愛子對應浪子(松樹,樂觀主義)。

第一、祂是僕人,這是關於基督的真理(以賽亞書42:1)。耶穌是耶和華的義僕。這指向耶穌按父神的旨意為我們捨己,降生在馬槽,降卑且死在十字架上(以賽亞書49-57)。祂順服神,又與罪人認同,藉著代贖,用復活重生了我們。而且上帝以僕人的形象降臨在我們中間,成了服侍人的僕人。 這是一件新事,基督因此和所有假基督區別出來(參考加拉太書1:4,腓立比書1:5-11,路加福音22:25-27)。這是道成肉身和肉身成道的區別。

第二、祂是牧人,祂是基督,這是關於教會的真理(以賽亞書44:28,45:1)。一方面,基督教是牧人和羊群的一種關係,鞏固在聖殿和教會生活中。教會還是靈修,真假立判。另一方面,基督教是教會和世界的一種關係,基督是得勝的神,基督的教會勝過世界(約翰福音16:33;馬太福音16:18)。得勝還是失敗(基督 悲觀),真假立判。教會的勝利表現在以下幾個方面。首先,「我是好牧人,好牧人為羊捨命」(約翰福音10:11)。這確立了基督和我們的救恩關係,或愛的關係。基督教是愛的團契,愛勝過世界,愛遮蓋很多罪。其次,這個團契是真理為根基,這是真理的團契。約翰福音10:14,「我是好牧人。我認識我的羊,我的羊也認識我」。真理使人成聖。再次,教會真理的中心或根基是復活,希伯來書13:20-21,「20但願賜平安的神,就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神, 21 在各樣善事上,成全你們,叫你們遵行他的旨意,又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們」。最後,基督藉著教會作我們靈魂的牧者,教會首先不服務於世俗目標。彼得前書2:25,「你們從前好像迷路的羊。如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」。這是生命神學和教會神學的區別。

第三、祂是愛子,這是關於信徒的真理(以賽亞書48:14)。愛子的目的討父神喜悅,浪子的目標是自己快樂。愛子用真理帶領浪子從巴比倫回歸,父子團圓,人神和好。這是教會的使命。首先,每一個基督徒天路的起點就是效仿基督,受洗歸主(馬太福音3: 16-17,馬太福音28:18-20)。這個聖禮是不能可有可無的。其次,天路的終點是最後的復活,在另外一個身體即復活的身體、榮耀的身體中進入神永遠的國度(馬太福音17:5-9)。這涉及社會福音與末世論之間的不同。

我們靠基督這三個方面的工作得以安慰。我們靠著基督這四個方面的勝利過得勝的生活。你們的神說,你們要安慰,安慰我的百姓。親愛的弟兄姐妹,「還有末了的話,願弟兄們都喜樂。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁愛和平的神,必常與你們同在」(哥林多後書13:11)。 阿門!

任不寐,2015年11月8日

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