以賽亞書概論第八課a:基督教的改革(58-60)

各位弟兄姐妹平安。我們計劃用三個主日的時間完成以賽亞書下卷最後一部分課程(58-66)。這個主日我們學習以賽亞書58-60章;下兩個主日依次完成以賽亞書61-63與64-66章。這三部分內容可以依次對應三大主題:教會的分別或創建,基督教從魔鬼教中分別出來,建立在基督的根基上,歷史開始(58-60);教會的福音使命或教會的歷史(61-63);基督的復臨或歷史的終結(64-66)。以賽亞書58-60 的基本主題是:藉著基督復活,上帝將我們安置在教會中守望祂的再來;而首當其衝的工作,是將教會從邪教中分別為聖,扎根建造。基督教從耶穌第一次降臨和升天啟程,從聖靈的更新和分別啟程,面向末世踏上天路歷程。歷史進入教會時代。

教會創建的過程也是分別為聖的過程:光與暗、陸地與眾水,生命與泥土。正教與邪教。一直有兩種「教會」,基督教會與撒旦一會;而撒旦一直試圖將基督教會改造成撒旦一會。撒旦的手段從始至終都是一樣的,它怎樣敗壞伊甸,就怎樣敗壞教會。而上帝已經告知亞當和基督徒應該怎樣避免必死的悲劇。這是上帝和魔鬼對伊甸和教會針鋒相對的話語。神說:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」(創世記2:17);「人吃這蛋必死」(以賽亞書59:5)。 但「蛇對女人說,你們不一定死,5 因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」(創世記3:4-5)。敗壞教會最有效的手段,就是罪人(基督徒)像神一樣論斷和審判罪人(基督徒),這必然導致人對人的殺戮,和上帝的咒詛;結局必然是人與神隔絕和死亡。而人像神一樣論斷人,教會就必然淪為撒但一會。撒但一會有兩大特點。第一是譭謗或吃人(士每拿教會,啟示錄 2:9);第二是撒謊或用誇大的謊言吃人和譭謗(非拉鐵非教會,啟示錄3:9)。正因為如此,耶穌顯現和傳道之初,首先教導門徒「不要論斷人」(馬太福音7:1-2 ;路加福音6:37)。而保羅在外邦建立教會之初,在世界的中心羅馬,重申了同樣的真理(羅馬書2:1-11)。基督和祂的使徒如此堅決地禁止論斷,就是為了避免教會從起初就淪為淫窟,使我們的天路歷程從開始就遠離那惡者的試探,建造在使徒和先知的根基之上。

這正是以賽亞書58-60的主題。這三章經文可以這樣結構。58章責備教會的罪惡,這罪惡的表現就是「用兇惡的拳頭打人」和「指摘人的指頭」。59章是教會認罪,我們看見這罪惡的結局就是教會與神隔離,我們在神面前承認我們的罪惡。兩章都以「這是耶和華說的」結尾,並有彌賽亞的應許。60章轉向教會的正業——教會的事業不是打內戰,而是竭盡一切建造聖殿,作世界的光和靈魂的家。我們當從教會醜聞的黑暗中出來,去建造愛子光明的國度。以賽亞書58-60章也可以一一對應著三個節日:吹角節、贖罪日和住棚節。今天是聖餐主日,願神藉著聖道和聖禮所賜給我們的真理,大大地祝福祂的教會,阿門!

一、吹角節(58:1-14)

1、新年伊始(1-2;13-14)

1 你要大聲喊叫,不可止息,揚起聲來好像吹角,向我百姓說明他們的過犯,向雅各家說明他們的罪惡。2 他們天天尋求我,樂意明白我的道。好像行義的國民,不離棄他們神的典章,向我求問公義的判語,喜悅親近神。……13 你若在安息日掉轉(或作謹慎)你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的。而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話。 14 你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處。又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。

這一章的重點不在「真正的禁食」(Fasting for All the Right Reasons),而在「真正的教會」。58章可以交叉結構。首先,前後呼應的信息告訴我們何為真正的教會;而中間的這段信息讓我們看見撒但一會的遠景。這撒但一會的輪廓,在2015年的華人教會中如此清晰可怖。

僅僅根據以賽亞書58章前後的經文,真正的教會有兩大特點。第一、聚會聽道(1-2);第二、堅守主日(13-14)。有人將58:2視為反諷(hypocrisy),但即便如此,也有正面的意義——道是教會的根基,傳道是牧者的核心使命,聽道是會眾的基本生活——問題是,道必須是正道。以賽亞書58:1強調的是傳道。這節經文翻譯成新約的經文,就是提摩太后書4:2,「務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」。另外,58:1中表示罪的兩個字在58-59中反覆出現——教會犯罪了。首先是פֶּשַׁע,這個字不僅僅是「過犯」,更指魔鬼式的反叛(rebellion;59:12,13, 20)——先知的信息是針對整個選民「像神」的叛亂。פֶּשַׁע指冒充上帝來反對上帝的大罪,也是反人類罪(阿摩司書1:3-2:3)。其次是חַטָּאָת,更指一種獻祭性或宗教性的犯罪(59:2,12)——若不警醒,教會就是一場犯罪。以賽亞書58:2強調的是聽道,而且這裡已經讓我們看見,真正的聽道信道就是「行義」,就是以馬內利。

不過需要強調的是「吹角」(שׁוֹפָר)這個重要信息。正是根據這個信息,我們將以賽亞書58-66章視為末世論的書卷,指向基督的復臨。「吹角」指向的就是吹角節(利未記23:23 -25;約珥書2:1,15)吹角節是猶太新年(ראש השנה),是一切生命的新年,也為紀念上帝創造天地和亞伯拉罕獻上以撒。我們在以賽亞書52-54中經歷了基督的十字架,代罪羔羊已經獻上了。十字架之後,基督復活升天之後,是教會的誕生和地極使命,人類從迎接基督第一次來轉向預備基督第二次降臨。事實上,教會就是基督復臨的預備——教會為迎接基督再來而建立自己如新婦,同時向全世界傳福音;福音到地極的時候,就是基督再來的時候(馬太福音25:1-46)。吹角節是猶太7大節期中的第四個節日,是秋季節期中的第一個節日。一般在9-10月間。2015年是9月13日,猶太曆5776年。天路從認罪開始,猶太人這一天除了聖會,還可能到海邊實踐彌迦書 7:19 的教導:「必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海」。這個行動等於將撒但的還給撒但。因為真正的罪孽根本不是知道別人的罪,而是我們自己「便如神知道善惡」。傳統猶太人用兩天來慶祝吹角節:第一天下午拋石頭入流水中,第二夜享用新收成的水果。放棄打人的石頭,結出不論斷人卻祝福人的新果。這是理解約翰福音8章中的石頭,以及耶穌關於「果子」教導的知識背景。顯而易見,撒但一會將一切基要真理都顛倒了。

以賽亞書58:1-2的重點是律法,針對「過犯」和「罪惡」;58:13-14的重點是福音,強調平安和喜樂。不過13-14節將福音和安息日緊緊連在一起的;我們再一次看見了聖靈對安息日的重視。首先,你要在安息日放下你喜樂去做的事,回轉去守安息日。這是兩種喜樂的抉擇,以自己的樂為樂,還是以耶和華為樂。你必須放棄三大試探:私事(doing thine own ways)、私意(finding thine own pleasure)和私話(speaking thine own words)。其次,守安息日的人將蒙福。這福分包括兩個方面。第一、「耶和華要使你乘駕地的高處」。你會靠著真理高過世界及其文化,脫離一切捆綁和重擔,以及潛在的危險。第二、「又以你祖雅各的產業養育你」。你藉著主日的聖道和聖禮,靠著真理的聖靈,使生命朝著永生和天國不斷成長。這也是兩種產業觀念的轉換:地上的財富,還是天國的產業(約翰福音20:31;馬太福音6:25,16:26)。

2、教會醜聞(3-12)

3 他們說,我們禁食,你為何不看見呢?我們刻苦己心,你為何不理會呢?看哪,你們禁食的日子,仍求利益,勒逼人為你們作苦工。4 你們禁食,卻互相爭競,以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食,不得使你們的聲音聽聞於上。5 這樣禁食,豈是我所揀選使人刻苦己心的日子嗎?豈是叫人垂頭像葦子,用麻布和爐灰鋪在他以下嗎?你這可稱為禁食為耶和華所悅納的日子嗎? 6 我所揀選的禁食,不是要鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎?7 不是要把你的餅,分給飢餓的人。將飄流的窮人,接到你家中。見赤身的,給他衣服遮體。顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎?8 這樣你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治,要速速發明。你的公義,必在你前面行。耶和華的榮光,必作你的後盾。9 那時你求告,耶和華必應允。你呼求,他必說,我在這裡。你若從你中間除掉重軛,和指摘人的指頭,並發惡言的事。 10 你心若向飢餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足。你的光就必在黑暗中發現,你的幽暗必變如正午。11 耶和華也必時常引導你,在乾旱之地,使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子,又像水流不絕的泉源。12 那些出於你的人,必修造久已荒廢之處。你要建立拆毀累代的根基。你必稱為補破口的,和重修路徑與人居住的。

吹角節也是認罪的日子。以賽亞書58:3-12讓我們認識教會的罪惡,認識當今教會怎樣淪為了撒旦一會——甚至打著保守主義的旗號,唱著福音派捍衛真道的高調,屠戮弟兄姐妹。「禁食」這個概念可以視為「提喻」的修辭方法,用之指代聖會(特別與贖罪日相關)和教會生活(利未記 16:29,23:26–28;約珥書1:14,2:12-15.;撒母耳記下12:23;列王記上 21:9;歷代志下20:3;以斯拉記 8:21;尼希米記9:1;約拿書3:7)。我們現在來詳細考察教會的罪惡。首先,教會是絕對不認罪的,反而覺得自己非常屬靈,敬虔。但是神首先打碎了教會的謊言。教會的罪惡主要表現在兩個方面。

第一、偶像崇拜(3)。「看哪,你們禁食的日子,仍求利益,勒逼人為你們作苦工」。תִּמְצְאוּ־חֵפֶץ וְכָל־עַצְּבֵיכֶם תִּנְגֹּֽשׂוּ,ye find pleasure, and exact all your labours。名詞חֵפֶץ就是上文的喜樂,所以人的偶像不僅僅是物質利益,還有屬人的快活——人到教會要追求自己認定的喜樂和幸福。當然,利益是人的第一幸福。無論是牧者還是平信徒,進入教會和「屬靈爭戰」真正的目的不是為了長子的名分,而是為了追逐那一碗紅豆湯。不是為了愛,愛神和愛人;而是為了利。這半節經文如此徹底地揭開了教會內戰和教會風波的底牌,邪教徒無花果樹葉子被剝光,無地自容、無可辯駁地赤裸在上帝面前。利益才是教會和基督徒真正的上帝,是他們的偶像。而為了利益,我們背叛了上帝,又轉去欺壓別人。「勒逼人為你們作苦工」包括兩個方面的罪惡。一方面,在經濟上搾取和掠奪別人,或在教會,或在世界。另一方面,在道德或信仰上靠別人的肉身得榮耀,讓別人在屬靈上作自己的奴僕——永遠抓住別人的小辮子或下半身,吃人自義(加拉太書2:4-5,6:13;出埃及記3:7)。逼人作苦工,נָגַשׂ,oppress(出埃及記3:7,5:6,13, 14);עָצֵב,grieve, rebuke——通過埃及法老式的政治壓力、大批判或譴責,讓對方痛苦不堪,生不如死。教會中人對自己的弟兄,比埃及人對以色列人更狠。我同意Lessing在這裡的感慨:Yahweh could get Israel out of Egypt; he could not get Egypt out of Israel (cf. 30:2; 31:1)。

第二、吃人自義(4-12)。58:4的第一個字是הֵן,Behold,看哪!「你們禁食,卻互相爭競,以兇惡的拳頭打人」。聖靈呼天喚地讓我們看見,教會是一場暴行!表面禁食和敬虔,實際上互相爭戰,而且窮凶極惡。這裡有兩個動詞不定式表示禁食的目的和結果,לְרִיב וּמַצָּה,(ye fast )for strife and debate。某些屬靈高人苦待己身的真正目的,根本不是為了信仰,而是為了高人和吃人。「禁食」造成一種憤怒和陰間般殘忍的嫉妒——我艱難隱忍而沒有犯的罪,你竟然犯了,我不弄死你對不起我自己。לְרִיב וּמַצָּה,(ye fast )for strife and debate。禁食黨和禁慾派帶領教會進入太監般的殘忍和以東氣象:「她拿刀追趕兄弟,毫無憐憫,發怒撕裂,永懷忿怒」(阿摩司書1:11)。信仰本是讓人針對自己的(「刻苦己心」),卻轉向針對別人的十字軍戰爭或道德恐怖運動。以賽亞書58:5-12讓我們看見教會「像神叛亂」造成的荒廢和破敗。教會首先成了不適合人類居住的地方:「叫人垂頭像葦子,用麻布和爐灰鋪在他以下」;自以為屬靈的人用「兇惡的繩,軛上的索」奪去基督徒的自由;教會不愛弱者(馬太福音25:31-46),反而落井下石,人為製造「飢餓的人、飄流的窮人」。死亡天使和死亡季刊以及教痞神棍和改革宗的小妖們,以揭露黨和「見赤身」為樂,沒有閃和雅弗「給他衣服遮體」,只有迦南的父親不「顧恤自己的骨肉而不掩藏」。這是撒旦一會的三大特徵:「重軛,和指摘人的指頭,並發惡言的事」。這三大惡行是「他們教會」之「十字架神學」的三個基本方面。

由於這場撒旦式的叛亂,教會陷落深淵與黑暗(創世記1:2),等候醫治(אֲרוּכָה,healing, restoration)。這段經文多次提到「光」(早晨的光,耶和華的榮光,你的光,變如正午;參考路加福音1:78-79),這光的呼喚將應驗在第60章的相關經文中,我們需要看見這兩章之間的首尾呼應關係。神沒有捨棄這些叛亂之子,祂說:「我在這裡」(הִנֵּנִי ,Behold I ,Here I);神仍在祂的教會中,「看我!」(以賽亞書65:1;約翰福音19:5)。更新在「水」;重建寄托在未來,在新以色列人的身上:「那些出於你的人,必修造久已荒廢之處」。「你要建立累代的根基」,原文並無「拆毀」一字。將會有一天,教會要返回傳統,而每一位基督徒要放下石頭,站在破口之中。

二、贖罪日(59:1-21)

1、罪與魔鬼(1-8)

1 耶和華的膀臂,並非縮短不能拯救。耳朵,並非發沉不能聽見。2 但你們的罪孽使你們與神隔絕,你們的罪惡使他掩面不聽你們。 3 因你們的手被血沾染,你們的指頭被罪孽沾污。你們的嘴唇說謊言,你們的舌頭出惡語。 4 無一人按公義告狀,無一人憑誠實辨白。都倚靠虛妄,說謊言。所懷的是毒害,所生的是罪孽。 5 他們抱毒蛇蛋,結蜘蛛網。人吃這蛋必死。這蛋被踏,必出蝮蛇。 6 所結的網,不能成為衣服,所作的,也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽,手所作的都是強暴。 7 他們的腳奔跑行惡,他們急速流無辜人的血。意念都是罪孽。所經過的路都荒涼毀滅。 8 平安的路,他們不知道。所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路。凡行此路的,都不知道平安。

教會必須卸去「像神」偽裝,教會必須認罪;認罪是新年的曙光。上帝對蛇在教會的敗壞,對教會內戰的醜聞,不可能視而不見;上帝不可能不認識你花裡胡哨、寶相莊嚴、咬牙皺眉、唯我獨信下面的罪。第一個字仍然是Behold!聽聞和查實所多瑪蛾摩拉罪惡的上帝,也是聽聞和審判教會律法主義者的上帝。即使你用屬靈的樹葉把自己藏得很深,神的臂膀仍然夠得到你;即使你把神的僕人踐踏到「永世不得翻身」、「見一次打一次」、「人人吐槽」的地步,神仍然能夠拯救他脫離你的地獄和淫窟(以賽亞書37:27)。值得注意的是,保羅在羅馬書3章中引用了以賽亞書59:3-8,用來指猶太人和外邦人共同的罪惡:完全敗壞的罪人卻自以為神並且吃人自義。這是完全出於肉體的犯罪:手(59:3,6)、指頭(59:3);嘴唇(59:3)、舌頭(59:3)腳(59:7)。人的身體都犯罪被咒詛,這也對應著十字架上受苦的基督——耶穌在十字架上,這些器官都經歷了咒詛。罪包括兩個方面。一方面是人自己的罪(1-4);另一方面,這罪的後台是魔鬼(5-8)。注意這兩部分經文中人稱的明顯變化:1-4節是第二人稱複數的「你們」;而5-8轉向第三人稱複數的「他們」——罪人如果不回頭,就會變成魔鬼的兒子,「你們」就會變成「他們」;而「他們」建造了「他們教會」。

首先,第1-4節講人自己的罪。教會醜聞最嚴重的後果是教會與神隔絕,如同殺害弟兄的該隱不能見耶和華的面。這也意味著,彼此控告卻以為屬靈、為了上帝、宣稱上帝站在他們一邊、上帝與他們同在的教會和基督徒,都在撒謊。如果說遠東戰國的諜戰文化培養了這樣一種精神:以騙人為智,以謊人為榮,以偷人為愛,以耍人為業;那麼,中國教會的「靈戰文化」則青出於藍:以吃人為神(我吃你是為了神),以騙神為樂(他們佯裝神不知道他們的內心)。在這方面,加爾文分子登峰造極——他們幹什麼都是為了神,別人只是雙重預定被吃和被救的對象。在一定時間內,這些屬靈暴徒會得逞,因為上帝任憑他們。在教會醜聞中根本沒有義人,一個都沒有;內戰雙方都是罪人。其次,5-8節讓我們看見,彼此控告著的雙方都是魔鬼的兒子;而他們在衝突中將自己的控告偽飾為義、裝點為神、「聖靈催逼」、「牧者責任」、「平信徒的激情」等等。7-8節進一步讓我們看見魔鬼的兒子的犯罪方法,從手轉向腳,他們踏上了滅亡的道路。這是一條不歸路。律法主義的道路是靠他們自己不能停止的,也無法走出來;他們靠變本加厲地捆綁自己和對外戰爭來證明自己,因此越陷越深,不能自拔。他們越是禁食,越是為自己和別人積蓄憤怒;他們越是憤怒,越是刻薄自己和鄰舍。他們要在別人肉體上報仇雪恨。連篇累牘的調查報告和更多神棍的加盟,不能證明新證據的發現,而是顯示了一種良心的不安和嗜血的魔怔。走在滅亡別人之路上的教會和社會,最終一定自取滅亡。

但我們需要認識教會內戰中魔鬼的背景。在所有教會醜聞、特別是「醜聞教會醜聞」之醜聞中,都有魔鬼的指紋和勝利。以賽亞書59:5中的毒蛇和蝮蛇,當然就是指魔鬼的,就是伊甸園裡那條蛇的另外兩種形象。毒蛇,צֶפַע,poisonous serpent;這個字的動詞詞根的意思是擠壓、驅逐:因為利益而不共戴天。這個名詞在舊約聖經中出現了5次(箴言23:32;以賽亞書11:8,14:29,59:5;耶利米書8:17)。這個字常常和「蛇」(נָחָשׁ,創世記3:1)字連用,而英文將之翻作cockatrice。這是一種長著公雞頭和翅膀的飛蛇,與龍相仿。它可以代表教會醜聞中站在屬靈高處吃人的邪惡天使。蝮蛇,אֶפְעֶה,a viper, snake;這個字在舊約中出現了三次。在約伯記20:16中,這個字與「虺蛇」(פֶּתֶן,惡毒之蛇;申命記32:33;約伯記20:14,20:16;詩篇58:4,91:13;以賽亞書11:8)連用,指用舌頭殺人者。根據以賽亞書59章這裡的語境,「蝮蛇」是「毒蛇」的兒子,是撒旦的差役,是控告和謠言的轉發者、傳播者。動詞אֶפַע的意思是worthless, of nought,謠言、空話。「人吃這蛋必死」,「壞蛋」的本質就是「知道善惡」——「你吃的日子必定死」。第三種毒物就是蜘蛛,עַכָּבִישׁ,這個字的動詞含義是:使糾纏; 使雜; 捲入; 使混亂。蜘蛛的主要作品是網,一方面多數暴政;一方面陷阱迷途。但約伯記8:14將蜘蛛網的困鎖視為糞土。毒蜘蛛編製的網羅對真正的基督徒而言什麼都不是。但這需要你的信心才能撥雲見日。

在新約教會歷史的黎明,在吹角之日,施洗約翰和耶穌基督都紛紛責備這條躍躍欲入的毒蛇。ἔχιδνα(毒蛇)這個字在新約聖經中也出現5次(馬太福音3:7,12:34,23:33;路加福音3:7;使徒行傳28:3)。其中,施洗約翰和耶穌用這個字斥責法利賽人;法利賽人就是今天教會那些律法主義者,就是仗著自己是義人藐視別人的人。而保羅在靠近羅馬的荒島上,遭遇了這種毒蛇,那蛇是從火中或熱病中跳出來的,但被保羅舉手之勞地丟在了火裡。聖靈深知毒蛇的危害,知道毒蛇或法利賽人的酵一旦進入教會,教會一定在吃人自義和控告弟兄的內戰中離棄基督,淪為撒但一會。防微杜漸,洞若觀火:熱病一定引發熱病,因為都不是神。箴言23:27-31描述了「美女蛇」是怎樣挑起教會內戰的:「27妓女是深坑。外女是窄阱。28 她埋伏好像強盜,她使人中多有奸詐的。29 誰有禍患,誰有憂愁,誰有爭鬥,誰有哀歎,(或作怨言)誰無故受傷,誰眼目紅赤。30 就是那流連飲酒,常去尋找調和酒的人。31 酒發紅,在杯中閃爍,你不可觀看,雖然下嚥舒暢,終久是咬你如蛇,刺你如毒蛇」。信哉斯言!

2、我們認罪(9-15)

9 因此公平離我們遠,公義追不上我們。我們指望光亮,卻是黑暗。指望光明,卻行幽暗。10 我們摸索牆壁,好像瞎子。我們摸索如同無目之人。我們晌午絆腳,如在黃昏一樣。我們在肥壯人中,像死人一般。 11 我們咆哮如熊,哀鳴如鴿。指望公平,卻是沒有。指望救恩,卻遠離我們。12 我們的過犯在你面前增多,罪惡作見證告我們。過犯與我們同在。至於我們的罪孽,我們都知道。 13 就是悖逆不認識耶和華,轉去不跟從我們的神,說欺壓和叛逆的話,心懷謊言,隨即說出。 14 並且公平轉而退後,公義站在遠處。誠實在街上仆倒,正直也不得進入。15 誠實少見。離惡的人反成掠物。那時,耶和華看見沒有公平,甚不喜悅。

在上帝的審判之下,教會開始認罪。請注意人稱上的變化,「我們」成為認罪的主體——上帝指向「你們」的時候,不要成為「他們」,要作「我們」。另一方面請注意上下文的連接——吹角節之後的10天,一直到贖罪日,是選民認罪悔改的日子。「我們」面對教會醜聞需要認罪,這首先包括我們不得不承認所有教會醜聞都歸向三大事實。第一、事情正在起變化,並且完全逆轉(9)。教會中發熱病的人看見,他們起來掀起的內鬥和大批判與他們標榜的公平和公義的目標背道而馳。不僅義薄雲天的他們自己成了反面人物,而他們挑起的這場風暴越來越醜惡不堪。第二、教會陷入迷惘和僵持,不知道路在何方;自以為看別人的罪火眼金睛者,自以為眼睛明亮者,結果都成了瞎子和死人;「人家牧師」瞎眼領路,到處碰壁(10)。瞎眼的 無目之人在等候醫治(申命記28:28-29;約翰福音9;以賽亞書29:18,32:3,35:5,42:18–19,43:8,61:1)。第三、屬靈領袖成了兩種畜生:吃人咆哮如熊,被吃哀鳴如鴿。這些「熊鴿一體」的肉體,他們起來絕非為了公平,因無狀就連自己的救恩也失去了——他們知道這一點(11)。當「我們」看見「我們」發動的這場攻擊最終讓「我們」自己失去了救恩的時候,這場鬧劇完全是悲劇了。

其次,認罪的深處,就是看見「我們」這一切自以為神的吃人運動,實際上恰恰得罪了神。第一、這一切罪是得罪了神,而且日積月累,昭然若揭;我們的罪在神面前根本無法掩蓋(12)。第二、我們之所以犯下這等欺世盜名、欺天騙人的罪惡,實際上是因為我們不再信神,而是拜了偶像(13)。是名利之欲激動我們起來在教會興風作浪,控告和審判別人的生命,並將弟兄姐妹斬首示眾,釘在恥辱柱和十字架上。這是一場認賊作父、隨眾行惡的叛亂。而我們一切顯在人前的屬靈表演,都是謊話(דִּבְרֵי־שָֽׁקֶ,words of falsehood)。認罪者開始正視自己的內心:לֵב,inner man, mind, will, heart, understanding。我們的心在責備我們的假冒和兇惡(約翰一書3:20-21;馬太福音12:35,15:18)。上帝不看外貌,不看你的 出版物,但審判你的內心(撒母耳記上16:7)。所以神要賜給我們一顆新心(以西結書36:26)。第三、我們承認,所謂為了審判、為了公義、為了真理(אֱמֶת)、為了正直,都是謊言。而且我們看見並且承認:屬靈暴行跌倒了更多的人,更多的人被阻攔在教會門外(14-15a)。14節也可以這樣理解:教會先行審判,公義必然遠離;真理墜落於街頭,教會一派謊言(真話根本不能在教會存身,基督徒用屬靈高調互相欺騙和捆綁)。第四、 沒有人講真理了,不合伙犯罪的人反而被擄掠,認罪的人反而被欺壓(15a)。第五、我們把神逼迫到了忍無可忍的地步;神的義怒要臨到人的偽義怒,神的審判要臨到人的偽審判(15b)。

最後,我們需要注意以賽亞書59章關於「罪」極為豐富的認識:這是全本聖經關於罪的百科全書。首先是עָוֹן(iniquity,perversity;59:2, 4, 6, 7, 12;參創世記4:13等)。其次,חַטָּאָת(sin,59:2,12;參考創世記4:7等)。再次,עֶוֶל(injustice,59:3;參考利未記19:15)。第四、פֶּשַׁע(rebellion,59:12, 13;參考創世記31:36)。第五、עֹשֶׁק(oppression,59:13;參考利未記6:4)。第六、רַע(evil,59:15;參考創世記2:9)。與此相關的這是「謊言」(שֶׁקֶר,59:3, 13;參考出埃及記5:9)和「欺騙」(שָׁוְא,deceit,59:4;參考出埃及記20:7)。這兩個字都有「憑空捏造」、「毫無實情」之意。為了神是假的,別人的罪狀也是摻假的編輯和構陷;甚至所標榜的「義怒」和「大家都」也是假的。這兩個字還有這樣的含義:虛空而毫無意義——殺人的謊言根本傷害不到上帝的兒女,這些蒼蠅所扮演的天使天軍只是空忙一場,南柯一夢:他們很快就會發現,他們以為已經徹底搞垮的那人,繼續忙著正經事業。石頭仍然是石頭,花兒照樣開放。罪與謊這兩組概念也對應魔鬼的兩大品質:殺人與說謊。值得強調的是,魔鬼的謊言最常見的表現,就是「這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使」(哥林多後書11:14)。

我們必須看見和承認這種罪惡,就是彌天大謊的罪惡:標榜為了教會和基督而殘害弟兄和鄰舍。這種殺人的宗教謊言如今已經打著「愛心誠實」和「果子」等旗幟,席捲了整個教會。這真是末世了:「因為假基督,假先知,將要起來,顯大神跡,大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了」(馬太福音24:24)。儘管這欺天大罪很難辨認,儘管飛豬在天而迷惑天下,但聖經的道理很簡單,讓人無可推諉:「愛是不加害與人的」(羅馬書13:10);「7小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣。 8 犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9 凡從神生的就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。 10 從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此。 11 我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。 12 不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的」(約翰一書3:7-12)。事實上這些吃人的騙子自己知道他們在撒謊,除了個別人偶爾被自己感動以外,他們比別人更明白他們根本不是為了神,而是出於自己。只是他們不能約束自己的狹隘和凶暴。惟其如此,這等人如不蒙憐憫,必進入永火。

3、矚目基督(16-21)

16 他見無人拯救,無人代求,甚為詫異。就用自己的膀臂施行拯救。以公義扶持自己。17 他以公義為鎧甲,(或作護心鏡)以拯救為頭盔,以報仇為衣服,以熱心為外袍。18 他必按人的行為施報,惱怒他的敵人,報復他的仇敵,向眾海島施行報應。 19 如此,人從日落之處,必敬畏耶和華的名。從日出之地,也必敬畏他的榮耀。因為仇敵好像急流的河水沖來,是耶和華之氣所驅逐的。 20 必有一位救贖主,來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。 21 耶和華說,至於我與他們所立的約,乃是這樣。我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠。這是耶和華說的。

然而我們的神是大有憐憫的神,是信守聖約的父。於是每個主日都是贖罪日。在每個安息日,聖靈都帶領我們經歷十字架的真理。聖靈在教會中呼喊我們仰望基督,呼喊所有內戰中人或疲倦了的鬥士們,呼喊所有看人眼紅的野獸們,在聖道和聖禮中仰起頭去看那被舉起的銅蛇。請注意這裡人稱上的再一次變化:從你們、他們和我們,轉向他!祂就是基督。不再看人,只看基督,這是教會恢復平安,繼續前進的基本保障。「他」這個字在這段經文中出現了12次之多。不僅如此,21節也是關於三位一體上帝的啟示。這個「他」就是「我」。「他」變成了「你」,「你」是三位一體中的聖子;「我」是三位一體中的「聖父」;而「靈」就是三位一體中的聖靈。而三位一體的上帝,是藉著話語和口工作,實施拯救。21節中的「他們」也讓我們看見神恩浩蕩,就連這些曾經吃人的妖精,也蒙了憐憫,也成了立約的對象,或亞伯拉罕之約的受益者。

首先,神在地上、在教會裡、在教會醜聞中找不到任何一個義人來改變局面;因此只能在他的獨生愛子中拯救。以賽亞書59:16應該這樣翻譯:他看不見一個男人(認罪悔改,放下凶器和拳頭),看不見一個人為別人代求,甚為憂傷……真真切切,「普天之下,沒有一人是真男兒」。都是審判別人的猿人,沒有一個是刻苦己心的兒女;都是對別人搖頭的騙子和小草;沒有一個是遮蓋弟兄和姐妹的家人。在任何一場醜聞或新聞中,只能看見咆哮和哀鳴的畜生,看不見一個有基督形象的人。人類的醜惡,人類的公共空間醜惡得令神窒息。動詞שָׁמֵם的意思不是「詫異」,而是倍感孤獨和無限荒涼,to be desolate, be appalled, stun, stupefy;利未記26章這個字出現8次表示「荒涼」。實際上以賽亞書59:16的語義,與創世記6:5-6是完全一致的:「5耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。6 耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷」。那時候耶和華轉向挪亞方舟,這時候耶和華轉向基督耶穌。基督是神的臂膀,基督才是神的義。神祇有自我扶助,根本沒有任何人可以替天行道:「就用自己的膀臂施行拯救,以公義扶持自己」——這兩個「自己」粉碎了所有猶大的強吻:「48 耶穌對他說,猶大,你用親嘴的暗號賣人子嗎? 49 左右的人見光景不好,就說,主阿,我們拿刀砍可以不可以?」(路加福音22:48-49)。主說,不!

這是贖罪日,我們來看基督怎樣赦免和救贖我們。只有神是義的,只有義者才能審判和拯救。17節強調耶穌的衣著,乃是強調祂是那義者,那唯一的聖潔公義者(使徒行傳3:14,7:52,22:14;約翰一書2:1;馬可福音10:18);因為「我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服」(以賽亞書 64:6;參見撒迦利亞書3:3)。只有完全聖潔公義的人,只有救主才有資格和能力審判與救贖。罪人根本不配、也不能像神一樣「知道善惡」。如果他們勉力為之,只能在別人身上建立地獄。一個真的認識神,認識自己「禍哉我滅亡了」的人,一個知道自己根本不可能救贖別人只是被拯救之人的人,根本不會像神一樣控告、調查、審判和醜聞別人。17b-19講基督的審判和報仇;20-21強調基督的拯救——拯救基於對婚約的信實。需要強調的是,這裡的基督形象,同時是第一次來和第二次來的重合:在全地拯救、審判與重建(關於先知的視野是基督兩次降臨的重疊,建議大家找相關參考資料深入研討)。

三、住棚節(60:1-22)

1、世界的光(1-3,19-22)

1 興起發光。因為你的光已經來到,耶和華的榮耀發現照耀你。2 看哪,黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民。耶和華卻要顯現照耀你,他的榮耀要現在你身上。 3 萬國要來就你的光,君王要來就你發現的光輝……19 日頭不再作你白晝的光,月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光,你神要為你的榮耀。 20 你的日頭不再下落,你的月亮也不退縮。因為耶和華必作你永遠的光,你悲哀的日子也完畢了。 21 你的居民都成為義人,永遠得地為業,是我種的栽子,我手的工作,使我得榮耀。22 至小的族要加增千倍,微弱的國必成為強盛。我耶和華要按定期速成這事。

光暗要分開,而且家才是最重要的,家是創造的聚光中心。教會就是永生上帝的家。因此贖罪日之後是住棚節,是在光中建造新天新地和伊甸園的日子。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。家已經被邪教徒毀了,現在我們要起來,重建家園。聖靈呼喚神的兒女從內戰的糞池中起來,從不務正業的自以為神的邪教中出去,去靠聖約建造神的帳幕,拓展天國的疆界,預備基督復臨。神說要有光,就有了光。我們要從黑暗之子,變成光明之子;從拆毀者變成建設者。興起發光!上帝才是最有信心的——我們都那樣了,我們如此不堪如此噁心,但神仍然在基督裡吩咐我們興起發光。只有基督才擁有這樣的大能和大愛,竟然把祂的教會建造在彼得這樣的石頭上;竟然將祂的愛情傾注在錫安這位淫婦身上。這裡的「你」在原文中是第二人稱陰性單數,在這一章中出現了51次。這是丈夫對一個因自己的罪徹底失去信心和歡樂的妻子的呼喚,這是愛情,這是基督對教會的愛情(以賽亞書51:17,54:1)。祂說有就有。

以賽亞書60章可以交叉結構。其中1-3與19-22節前後呼應,共同的信息就是光——基督徒不是基督徒的黑夜,基督徒是世界的光。אוֹר 這個字在一章中出現了7次(1, 3,19,20)。1-3節預告大光降臨,而我們成為光明之子。一方面是聖誕的信息:「因為你的光已經來到」。新的一天開始了(זָרַח,創世記32:31),耶穌就是那光(創世記1:3;約翰福音1:4,9;9:5,12:46;約翰一書1:5;以賽亞書9:2;馬太福音4:16;使徒行傳 22:6)。另一方面是復活節的信息,「耶和華的榮耀發現照耀你」。耶穌是「耶和華的榮耀」,祂因復活而得了榮耀(以賽亞書 9:1;約翰福音7:39 ;希伯來書1:3;約翰福音1:14;哥林多前書2:8)。第1節首先讓我們看見世界在等候光明,כִּֽי־הִנֵּה,For, behold!因為看哪,萬國萬民都在黑暗中。上帝在世界點燃一盞燈,建造一座山上之城。教會靠著耶穌的光成了光的見證,基督徒成為光明之子(馬太福音5:14;路加福音16:8;約翰福音12:23,36;帖撒羅尼迦前書5:5)。這裡的「你」是錫安,是教會——萬國及其領袖都將前來就這大光(馬太福音2:1-2;約翰福音12:20-21;腓立比書4:22;使徒行傳28:7)。而19-20讓我們告別「假光」,遠離萬國的星辰和世上的君王,遠離太陽崇拜和月亮崇拜,放棄人間一切的追星事業。因為這一切自以為太陽和月亮的,不過是人,並不是神(詩篇9:20;以賽亞書31:3,44:11; 以西結書28:2,9)。在教會中,所有的假光或偶像都墜落了;我們真的離開了埃及的太陽和巴比倫的月亮,歸向了基督;而且不會重新回到冬天和黑暗中了。我們丟棄一切虛假的榮耀,因此也告別了咒詛。聽啊,這是大好的消息,這是神對「任不寐」說的:「你悲哀的日子也完畢了」!and the days of thy mourning shall be ended,你所有悲哀的日子都將結束了!

21-22節轉向我們的新生命和新生活。第一是重生:「你的居民都成為義人,永遠得地為業」。住在光中的人被稱義了,從無產者變成了承受天國產業的兒女。詩人也同作見證:「義人必承受地土,永居其上」(詩篇37:29)。這是主耶穌的宣告:「虛心的人有福了,因為天國是他們的」;「溫柔的人有福了,因為他們必承受地土」(馬太福音5:3,5)。因信稱義和承受國土是密切聯繫在一起的,歸信是一場移民,而且是接受應許之地的移民;這福分是從亞伯拉罕開始的(創世記15:7,17:8,28:13),特別彰顯在大衛的國度上。第二是成聖:「是我種的栽子,我手的工作,使我得榮耀」。我們要靠著主的牧養從種子開始向上成長。光、國度和種子的關係,類似創世記第一天、第二天和第三天的關係。第三是使命:「至小的族要加增千倍,微弱的國必成為強盛」。創造的歷史進入了第四天和第五天(創世記1:22,1:28)。教會承擔著「生養眾多,遍滿地面,治理這地」以及管理各種活物的使命(創世記12:2,18:18)。我也再說一遍:你們不要干人,要干正經事。

2、遠民歸來(4-9)

4 你舉目向四方觀看。眾人都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來,你的眾女也被懷抱而來。5那時你看見就有光榮,你心又跳動,又寬暢。因為大海豐盛的貨物,必轉來歸你,列國的財寶,也必來歸你。6 成群的駱駝,並米甸和以法的獨峰駝,必遮滿你。示巴的眾人,都必來到。要奉上黃金乳香,又要傳說耶和華的讚美。7 基達的羊群,都必聚集到你這裡,尼拜約的公羊,要供你使用。在我壇上必蒙悅納。我必榮耀我榮耀的殿。8 那些飛來如雲,又如鴿子向窗戶飛回的,是誰呢? 9 眾海島必等候我,首先是他施的船隻,將你的眾子,連他們的金銀,從遠方一同帶來,都為耶和華你神的名,又為以色列的聖者,因為他已經榮耀了你。

教會的正業不是分散,而是歸來(4-9);不是內戰,而是建設(10-18)。以賽亞書60章中間這兩段經文分別指向教會的兩大使命:帶人歸家與合建聖殿。4-9的主題是萬民趨光而歸。以賽亞書60章有一個關鍵字,就是來或歸來,בּוֹא(come)這個字在這一章共出現了10次(1,4,5,6, 9,11,13,14,17)——耶穌的歸來帶領外民來歸。注意第4節「你的眾子從遠方而來」而第9節「將你的眾子連他們的金銀從遠方一同帶來」之間的呼應關係。而第4節「舉目觀看」和第1節的「興起發光」之間,則存在平行關係。

首先,兒女歸家(4-5)。歸來的百姓在性別上包括男人和女人:「你的眾子從遠方而來,你的眾女也被懷抱而來」。值得強調的是,描寫眾子歸來的動詞是בּוֹא(come;Stem: Qal,Aspect: Imperfect);而描寫眾女歸來的動詞則是אָמַן(to support, confirm, be faithful;Stem: Niphal,Aspect: Imperfect)。這個動詞不僅是被動語態,而且強調「懷抱而來」(עַל־צַד,at side;as infant by nurse)——像亞當尋回了肋骨,像攜帶吃奶的孩子(以賽亞書66:12)。教會要有乳養兒女的經歷。「有光榮」,נָהַר,to shine, beam, light, burn,如光閃耀,如光束流動,匯流。這個動詞在以賽亞書中出現了2次。第一次在以賽亞書2:2,「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山」。這兩個句子表達的意思是一樣的。另參詩篇34:5,「凡仰望他的,便有光榮。他們的臉,必不蒙羞」。「那時你看見就有光榮」也可以這樣理解:那時你看見生命的河流(KJV:Then thou shalt see, and flow together)。沙漠和曠野開始生機勃勃,正如伊甸園裡圍繞男人和女人的河流。「你心又跳動,又寬暢」,這一幕確實令人震撼不已,因喜樂感恩而懼怕戰兢(פָּחַד,耶利米書33:9),因真理而心胸開闊(רָחַב,詩篇119:32)。巴別分散零落成泥,基督歸來燦若群星。不僅如此,上帝要供應教會一切的需用,正如祂怎樣建造樂園:「因為大海豐盛的貨物,必轉來歸你,列國的財寶,也必來歸你」(另參西番雅書3:10;詩篇96:7-8等)。

其次,萬民來朝(6-9)。6-9節藉著四組專有名詞,讓我們生動地看見罪人悔改歸主的盛況。第一、米甸和以法。米甸是基土拉給亞伯拉罕生的後裔(創世記25:2),是阿拉伯人的祖先,也是以色列的仇敵(創世記37:36;民數記31:2;士師記6:1;以賽亞書9:4)。以法是米甸的兒子(創世記25:4),也是米甸的主要部族。米甸和以法可以指向今天的伊斯蘭世界。駱駝在利未記的「食譜」中是不潔淨的動物(利未記11:4),現在也蒙了大恩。而且是「成群的」,שִׁפְעָה,abundance, quantity, multitude;常指眾水(約伯記22:11,38:34)和畜群(以西結書26:10;參考約翰福音 10:16)。「獨峰駝」(בֵּכֶר)更可能指小駱駝。第二、示巴或「示巴的眾人」。示巴指向古實的後裔(創世記10:7),或可涵蓋非洲和東方——「黃金乳香」可以指向「東方的博士」(不過有學者認為示巴是指亞伯拉罕的另外一個兒子,參考創世記25:3,詩篇72:10-11)。第三、基達和尼拜約。這兩個人都是以實瑪利的兒子(創世記25:13)。根據耶利米書2:10 和49:28,基達似乎指中亞地區的遊牧民族。奎達(کویت)是巴基斯坦俾路支省首府,原歸阿富汗。第四是他施。他是雅弗的後裔(創世記10:4)。他施可以代表歐洲、西方和眾海島。

3、建築聖殿(10-18)

10 外邦人必建築你的城牆,他們的王必服事你。我曾發怒擊打你,現今卻施恩憐恤你。11 你的城門必時常開放,晝夜不關,使人把列國的財物帶來歸你,並將他們的君王牽引而來。12 哪一邦哪一國不事奉你,就必滅亡,也必全然荒廢。13 利巴嫩的榮耀,就是松樹,杉樹,黃楊樹,都必一同歸你,為要修飾我聖所之地。我也要使我腳踏之處得榮耀。14 素來苦待你的,他的子孫都必屈身來就你。藐視你的,都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城,為以色列聖者的錫安。15 你雖然被撇棄被厭惡,甚至無人經過,我卻使你變為永遠的榮華,成為累代的喜樂。16 你也必吃萬國的奶,又吃君王的奶。你便知道我耶和華是你的救主,是你的救贖主,雅各的大能者。 17 我要拿金子代替銅,拿銀子代替鐵,拿銅代替木頭,拿鐵代替石頭。並要以和平為你的官長,以公義為你的監督。 18 你地上不再聽見強暴的事,境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救,稱你的門為讚美。

最後的問題也是至關重要的問題是,眾子歸來何為?「外邦人必建築你的城牆,他們的王必服事你」(以賽亞書60:10)。建造聖城和聖殿,才是福音的目的和歸指;而且人類的精英也會歸伏來建造聖殿,在教會中服事神。這是恩典的時代,這是福音的時代,這是教會的時代。以賽亞書60:10-18也可以交叉結構。其中10-11與17-18首尾呼應,聚焦「城牆」和「城門」的建造。11節讓我們知道,神的兒女從普天下萬國而來,這是教會「地極使命」所結出的果子。12節中的「財物」和「君王」本是外邦世界的兩大偶像。在17節中,財物具體化為金銀銅鐵(歷代志上29:1-3);君王更新為和平的官長和公義的監督。10節中的動詞「建築」(בָּנָה)和「服事」(שָׁרַת)都指向聖殿的建造和教會的事工(參考以賽亞書61:6)。需要強調的是,在福音時代,教會一直向所有人開放:「城門必時常開放,晝夜不關」。而教會和建殿的基本原則是:和平(Peace)、公義(Righteousness)、拯救(Salvation)和讚美(Praise)。這「四項原則」可以視為判斷邪教和正教的基本標準。與之對立的邪教原則是:強暴(שֹׁד;約伯記5:21)與荒涼毀滅(שֶׁבַר,利未記21:19)。

13-16節讓我們看見聖城和聖殿中的新人類和新生活,即他們是如何成長的。其中13-14聚焦珍稀樹種建造聖殿;15-16聚焦「吃奶」的教會生活。我們首先看見建造聖所的都是珍貴的木材,那些建造王宮的「人才」現在成了「聖所」的器皿(列王記上i5:8;哈該書1:8;詩篇52:9,92:12-13);而樂園將從教會開始重建(創世記 2:9;啟示錄 22:2)。14節也讓我們看見,歸來的人中有罪大惡極的罪犯和教會的仇敵,但他們同樣也歸入「耶和華的城」和「以色列聖者的錫安」。聖城永遠是歸回的中心。15節這讓我們看見猶太人也是蒙恩的罪人,只是因為憐憫,教會才成為世界的祭司和祝福,錫安才是榮華和喜樂的源泉。教會就是由兩種蒙恩的罪人組成的:悔改著的外邦人和悔改著的猶太人。16節則強調教會要擄掠世界的精華——世界的精英或所寶貴的生命將悔改歸向基督,共建一個聖殿(以弗所書2:17-22;申命記33:19;出埃及記3:8;以賽亞書66:11;約伯記24:9)。「奶」可以與上文的嘉樹交相輝映:植物中的貴族與動物中的精華。外邦精華進入聖殿,絕對不意味著他們要按過去的傳統建造聖殿,而是指他們歸正之後成為聖殿的器皿,因為「他們要稱你為耶和華的城,為以色列聖者的錫安」;因為「我耶和華是你的救主,是你的救贖主,雅各的大能者」——教會只有一主、一神、一洗、一信、一靈。

應用:堅決鎮壓假上帝暴亂

親愛的弟兄姐妹,以賽亞書關於教會罪惡的審判不是個別事件,而是事關全局。教會啟程和前行,必須解決毒蛇之害,重返四項原則。教會的罪惡不是一般的罪惡,而是一場宗教叛亂。2015年的華人教會應該宣告禁食,披麻蒙灰。這一年教會醜態百出,慘不忍睹。這是基本症狀:春天一次抽風,跌在水裡;秋天一次痙攣,跌在火裡:「 無論在哪裡,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齒,身體枯乾」。但教會無法將毒蛇趕出去;因為這些人「一見耶穌,鬼便叫他重重地抽瘋。倒在地上,翻來覆去,口中流沫」。然而,這病從小就有了,從天主教和宗教改革時代就有了:「耶穌問他父親說,他得這病,有多少日子呢?回答說,從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡,水裡,要滅他」。歲末是醫治的時候,因為耶穌的斥責,「那鬼喊叫,使孩子大大地抽了一陣瘋,就出來了。孩子好像死了一般,以致眾人多半說,他是死了。但耶穌拉著他的手,扶他起來,他就站起來了」。這病得治,臨床手段就是返回萬民禱告的殿:「耶穌說,非用禱告,(有古卷在此有禁食二字)這一類的鬼,總不能出來。(或作不能趕他出來)」(馬可福音9:14-29) 。

我們從這個事實出發,可以複習一下以賽亞書55-60的基本信息。以賽亞書55-57已聚焦基督復活之後的教會生活,基督愛教會,成為教會的根基。與此同時,威脅教會的主要危險首先是新約的廢棄,即聖道和聖禮的廢棄(55:1-13),其次是不守安息日(56:1-8),再次是教會領袖的不務正業和貪婪逐利以及荒筵醉酒(56:9-12),最後則是教會的屬靈淫亂(57:1-21)。但是,面對基督復臨和末世審判,教會還有一種危險,就是內部的傾軋,互相論斷,和彼此審判(58-59)。在這罪惡的世界,人對人是狼,基督徒對基督徒是蛇。基督教面臨一場從開端改邪歸正的真正變革——從自以為義和吃人自義的淫窟中歸向愛的團契;從不干正業的咒詛之民和黑暗之子,轉向正經事業,就是建造神的聖殿(60);從利用聖經的道德瘋子和宗教兇手,轉為愛人如己。基督教信仰讓醜陋的中國人更加醜陋;撒但幾乎全面得勝:有了「聖經」的霾人比以往更偽善和狠毒。從前,他們代表人民判處你死刑;如今,他們代表上帝判處你死刑;他們一定得吃人,一定得殺人,一定得判處你死刑——因為他們有病。求神保守我們告別這吃人的基督教,在教會啟程之際就推翻人吃人的筵席;興起發光,作正經事業。親愛的弟兄姐妹,冬天來了。在很久以前的一個冬天降臨之前,教會收到了這樣一封來信(提多書3:1-14);聖靈也吩咐每一位傳道人,在教會裡讀給弟兄姐妹聽:

「1 你要提醒眾人,叫他們順服作官的,掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。2 不要譭謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。3 我們從前也是無知,悖逆,受迷惑,服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒(或作陰毒)嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。 4 但到了神我們救主的恩慈,和他向人所施的慈愛顯明的時候,5 他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗,和聖靈的更新。6 聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主,厚厚澆灌在我們身上的。7好叫我們因他的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。(或作可以憑著盼望承受永生)。8 這話是可信的,我也願你把這些事,切切實實的講明,使那些已信神的人,留心作正經事業。(或作留心行善)這都是美事,並且與人有益。9要遠避無知的辯論,和家譜的空談,以及分爭,並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的。10分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。11 因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是去作。 …… 14 並且我們的人要學習正經事業,(或作要學習行善)預備所需用的,免得不結果子」。

這是主的話語,阿門。

任不寐,2015年12月6日

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