弟兄姐妹平安。感謝主，千難萬險、壓力山大的以賽亞書概論即將完成了。這是舊約聖經特別重要的一卷書，而且信息量浩如煙海。藉著這卷書，我們也可以將整本聖經融會貫通，並進一步將我們倡導的宗教改革建造在真理的根基上。真理讓我們的信心正一天天增長，真理真的在使我們成聖。以賽亞書的學習對我們來說也是從吃奶到吃乾糧的成長過程。如果說利未記讓我們獲得了建立聖禮型教會的充分必要性；那麼以賽亞書讓我們獲得了建立聖禮型教會的充分緊迫性。因此，這個系列的學習付出再大的代價也是值得的。今天我們要藉著以賽亞書61-63章打開教會的歷史。根據這三章，教會的歷史也可以簡述為三部分。第一、建立教會：定義福音、按立祭司或聖職，開始教會生活（61）；第二、教會出發：教會從耶路撒冷出發，進入萬國、直到地極去建立教會（62）。第三、教會抵達末世，在那裡有終極審判和完全拯救，因此我們祈禱基督復臨（63）。教會的歷史也是人類的歷史，也是我們個人的歷史。因此，我們今天不僅在學習祂的故事，也在審視我們自己的故事。惟願我們的故事成為祂的故事，成為祂救恩的故事。「1我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 2仰望為我們信心創始成終的耶穌。（或作仰望那將真道創始成終的耶穌）他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心」（希伯來書12:1-3）；「主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在今在以後永在的全能者」。阿門。
一、耶路撒冷（61）
1、主的福音（1-3）
1 主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或作傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。2 報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人。 3 賜華冠與錫安悲哀的人代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。
教會傳統上將以賽亞書61:1-3視為第五首僕人之歌。以賽亞書61章可以交叉結構：1-3與10-11節前後呼應，請注意兩部分經文圍繞的都是第一人稱「我」。1-3中「我」預表基督，10-11中的「我」預表教會。而中間4-9節，聚焦錫安的重生和使命。首先注意以賽亞書61:1-3與馬太福音5章、路加福音4章、以及使徒行傳1章之間的關聯（八福、曠野試探和後入會堂）。在路加福音第四章中，耶穌引用了這段經文（路加福音4:18-19）。路加福音四章以交叉結構的方式讓我們看見基督和聖靈的工作起點，乃是勝過魔鬼及其差役對教會的捆綁，在起點上，將教會與邪教區分出來——而邪教在教會製造的基本病症就是「彼得岳母的熱病」。而我們今天需要藉著以賽亞書63:1-3更深刻地認識何為正教。一方面，教會的使命就是傳福音；另一方面，何為福音——「你說的曙光到底是什麼意思」。
（一）福音的三大特徵
第一、「耶和華的靈在我身上」——聖靈。首先，這是主的福音，這是上帝命定的傳道。其次，福音時代開始於耶穌受死、復活和升天之後。因此福音的中心只能是耶穌已經釘了十字架，而不是正在釘十字架。這就是我們用復活神學取代十字架神學的真理根據。換言之，「耶和華的靈在我身上」，乃是因為「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差他來」（約翰福音 16:7b）。最後，聖靈的工作就是建立教會和傳道（以賽亞書11:2，30:1，32:15，34:16，40:7，13; 42:1，44:3，48:16，59:21，63:10， 63:14；使徒行傳1:8；使徒行傳2:1-4）。路加福音4章耶穌開始傳道，兩次出現聖靈這個詞（路加福音4:1，14）。這是彌賽亞的應驗，這也是教會的示範。凡將聖靈的工作與真理剝離的神學，都出於人意和魔鬼；這種異端也可以歸類於褻瀆聖靈的罪。聖靈藉著真理指向基督，而唯有基督是拯救；置換聖靈的核心工作等於殺人滅命（使徒行傳7:51-53）。
第二、「因為耶和華用膏膏我」——聖職。教會歷史的開端以及一間教會的建立，始於牧職的膏立。首先，傳道人是聖靈所膏立的（מָשַׁח，to smear, anoint, spread a liquid；創世記31:13，出埃及記28:41，29:7；申命記34:9；民數記27:18；撒母耳記上9:16，16:13；撒母耳記下2:4），而不是自我推薦、人民選舉或政府任命的。其次，教會必須膏立傳道人。下文的「差遣」（שָׁלַח；創世記3:22-23）一詞進一步強調了聖職程序的重要性和傳道人的被動性以及從耶穌而來的權柄：「21耶穌又對他們說，願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。22 說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。23 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（約翰福音20:21-23）。值得強調的是，膏立主要針對的是祭司和君王，而不是先知。最後，傳福音的人必須經過膏立的程序，這個膏立程序必須按聖經的真理進行。
第三、「叫我傳好信息給謙卑的人」——聖道（參考馬太福音11:5，4:23，9:35，24:14；馬可福音1:1，1:15）。首先，與異教區別：「傳」（בָּשַׂר），基督徒不能隱藏或隱修（馬太福音5:14）。傳道就是解釋聖經，將舊約解釋為基督事件；將基督事件解釋為我們的生命。其次，與邪教區別：好消息就是福音，福音不是殺人滅命的惡訊，而是救人的聖道（路加福音 9:56a；約翰福音3:16，20:31）。教會也不能致力於肉身暴力，而只能依靠神的話語（馬太福音5:21-22）。最後，福音對象是謙卑的人。עָנָו（poor, humble, afflicted, meek；民數記12:3！1-16！）。這也意味著福音是一場爭戰：不謙卑的人，就是自以為自己很「有」（有權、有錢、有地位，有知識、有姿勢、有一套，有道德……）的人，將成為福音的仇敵。正因為如此，耶穌傳道之初就站在懸崖邊上了（路加福音4:28-29）。這場衝突比我們想像的要深刻而普遍。人都是驕傲的，認罪和恩典兩方面的真理足以讓傳道人和教會成為人類公敵。
（二）福音的七大內容
以賽亞書61:1-3節這有7個動詞不定式，用以表明「蒙膏受遣」之後，傳道的七個基本內容。這七個動詞不定式都是由介詞ל引領的，這個介詞相當於英文的to；但從象形文字上看，這個字母表示神的權杖（路加福音1:37）。而在以賽亞書61:1-3節，ל共出現了16次。
第一、醫治心靈。「差遣我醫好傷心的人」。翻作醫治的動詞是חָבַשׁ，基本含義包括to tie、bind、bind on,、bind up,、saddle、restrain,、bandage,、govern等，主要含義是包紮傷口、裹纏和裝以馬鞍。這個字也告訴我們聖經上說的醫治神跡到底是什麼意思。而醫治的對象是傷心的人。לְנִשְׁבְּרֵי־לֵב，to the brokenhearted。שָׁבַר，to break, break in pieces（以賽亞書30:26；以西結書34:4;；何西阿書 6:1；詩篇147:3）。一方面，福音是針對心靈的；另一方面，神任憑心靈破碎，然後癒合傷口。你曾經心碎（創世記19:9；詩篇51:17；以賽亞書66:2），主曾經心碎（約翰福音19:34）。
第二、宣告自由。「報告被擄的得釋放」。報告，קָרָא，單方面宣告，報告，to proclaim。在以賽亞書61:1-3中這個字分別出現3次：宣告自由、宣告恩年、宣告稱義。דְּרוֹר，自由（利未記25:10；以西結書46:17；約翰福音8:36；哥林多後書3:17）。這個字在舊約中出現8次，有7次翻作自由（出埃及記 21:2；申命記15:12；耶利米書34:8，15，17）。這個字顯明瞭何為聖經定義的自由。宣告自由的對象是「被擄的」，שָׁבָה，to take captive（創世記14:14）。這首先指巴比倫之囚，然後指一切罪的奴僕（約翰福音8:34），包括被罪人、世界和魔鬼所奪去的人。
第三、打開監牢。「被囚的出監牢」。不僅宣告自由，還要打開牢門，帶領彼得出監。首先是動詞詞組פְּקַח־קוֹחַ，是פָּקַח的重疊，大意是眼睛開了又開（創世記3:5，7；21:19；列王紀下4:35等）。這個動詞在舊約中出現20次，18次指「開眼」。正因為如此，主耶穌才這樣引用：「瞎眼的得看見」（路加福音4:18）。魔鬼對亞當和夏娃的試探首先讓人成了「睜眼瞎」：看見和論斷別人的罪，進入死亡的咒詛；而我們因此才能真正理解新約聖經醫治瞎眼的那些神跡。被囚的，אָסַר，to tie, bind, imprison（創世記39:20）。屬靈的瞎眼就會把人囚禁黑暗中。這黑暗的基本狀況就是「你怎樣（睜著眼睛）論斷人就怎樣被論斷」。
第四、宣告恩年。「報告耶和華的恩年」。動詞報告קָרָא重複。恩年，即主說的「神悅納人的禧年」（參考利未記25:10-11，25:28, 40, 50, 52；以西結書46:17；出埃及記23:10-11 ；申命記15:1-3）。恩年常與免責行動相關（馬太福音 6:12；路加福音 11:4；哥林多前書13:5）。רָצוֹן（pleasure, delight, favour, goodwill, acceptance, will）這個字表明赦罪，稱義、饒恕、和好等真理。神與人和好根基於一場獻祭（利未記1:3，25:9）。宣告恩年在這七大內容中位於中心：算了！歷史進入了恩典時代、新約時代、福音時代。
第五、審判以東。「和我們神報仇的日子」。福音要傳講末世審判或末世論的真理。報仇之日，報仇有特定的時間，而其他日子因此就被解放出來。千萬不要忘記階級鬥爭，一臉舊社會，這樣苦大仇深的人需要聽福音。也請注意「年」與「日」的對比——神的烈怒轉瞬之間，恩典卻一生長久。福音與律法的比例為365:1。報仇，נָקָם，vengeance（箴言6:34；以賽亞書34:8，63:4）。這是「我們神報仇的日子」，不是我們報仇的日子，不是任何人對任何人報仇的日子。נָקָם這個字實際上禁止了私仇，而將所有人報仇的重擔交給了再來的基督。不僅如此，以賽亞書34:8和63:4將報仇之日都集中在「以東」身上，他們是「大兒子」，是假基督。
第六、安慰哀者。「安慰一切悲哀的人」。福音最終是為了安慰（נָחַם）。在以賽亞書書的學習中，我們已經多次認識了安慰這個字。福音的作用就是安慰。而安慰的對象是悲哀的人：אָבֵל，mourning。這個字在舊約聖經中只出現了8次，在以賽亞書中就出現了3次（以賽亞書57:18，61:2，61:3）。另外悲哀的人分別是失去約瑟的雅各（創世記37:35）、被撒旦和朋友折磨的約伯（約伯記29:25），被大家聚集、被不認識的下流人聚集攻擊不住地撕裂、被吃人筵席上的狂妄人嬉笑咬牙的大衛（詩篇35:14）。「謙卑的人」是憂傷痛悔的人，而這個字主要指殉道者——因傳道而被殘酷傷害的人。如果說教會是一場殉道教會就不斷需要真理的安慰。特別是傳道人，他們屢被傷害卻只能隱忍，若沒有真理的安慰必死無疑。但是當主再來，祂要擦乾我們一切的眼淚。教會要用這種末世論的真理互相安慰，這是至關重要的。被傷害的人不受真理的安慰就會淪為報仇的哈曼（以斯帖記6:12）；而正確領受安慰的途徑是聖節（耶利米哀歌1:4）——不堅持聚會不可能得真理的安慰。
第七、使人稱義。這是第3節的基本主題。稱義與成聖是連在一起的。這裡首先返回那場按牧儀式（撒迦利亞書3:1-10）。三組動詞首尾呼應地進一步解釋那場膏立程序：賜華冠，膏喜樂油，披讚美衣（參撒迦利亞書3:1-10）。牧者本是塵土但被戴上華冠（出埃及記39:28；以西結書44:18；24:17）。賜，שׂוּם，相當於按牧儀式與赦罪（創世記2:8；4:15）。殉道者轉為喜樂，那天按牧；恩典向嫉妒和逼迫誇勝。憂傷（כֵּהֶה）這個字在利未記13章中6次指大麻風病「變暗」，轉喻人進入昏暗和絕境（撒母耳記上3:2；以賽亞書42:3）。教會不斷絕處逢生。這更是稱義的真理（羅馬書8:28-39）。神不僅使我稱義：「使他們稱為公義樹」；又使我成聖：「是耶和華所栽的，叫他得榮耀」。樂園開始恢復（創世記2:9a）。時間開始了。
2、神的教會（4-9）
4 他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。5 那時，外人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的。 6 你們倒要稱為耶和華的祭司。人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。7 你們必得加倍的好處，代替所受的羞辱。分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。在境內必得加倍的產業。永遠之樂必歸與你們。（原文作他們）8 因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。9 他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔。
感謝主，教會建立起來了，大祭司約書亞站在那裡，主的羊認得主的聲音。然而，到底什麼是教會，教會在人間應該做什麼呢？我們今天要藉著以賽亞書61:4-9來認識教會的基本特質或雙重使命。
第一、教會的職業——木工與同工（4-5）
首先，教會要在人類的廢墟上建立，要在文明的廢墟上拓展天國。教會要在希臘羅馬的廢墟上建立，要在美國中國的廢墟上建立。這世界在上帝的眼裡是已久的荒場，淒涼之處，歷代荒涼之城。上帝要藉著教會重建天地。這是從無到有的創造。另一方面，教會本身也可能要從自己的廢墟中重建。有時候，由於罪，地是空虛混沌淵面黑暗，教會要重新啟程。當那些東西從老到少，從女到男都很生氣地離開了，但教會神跡般的沒有塌陷，也沒有閒工夫責備刷刷刷們。正因為如此，反而忽如一夜春風來；一年之內，大洋兩岸，萬紫千紅。其次，三個動詞排山倒海地告訴我們何為教會的正業：修造（בָּנָה，造一個女人；創世記2:22）、建立（קוּם，方舟之約；創世記6:18）、重修（חָדַשׁ，持續建立國度；撒母耳記上11:14）。這三個動詞指向教會的三個異象：新婦、神的家和天國。這三種工作都是手藝人的工作，正如耶穌是木匠出身。亞當和挪亞都是園藝家，摩西和保羅大致如是。手工業者的職業就是建造。但魔鬼的兒子的工作是破壞和拆毀。建殿還是拆毀，天堂地獄之別。教會是一場建設。神會想辦法讓教會離開別的產業，專業從事木工工作：「5 那時，外人必起來牧放你們的羊群，外邦人必作你們耕種田地的，修理葡萄園的」。以色列人進入迦南之後，不再是遊牧民族了。甚至也不再是耕地和種植葡萄園的農夫。上帝讓牧者單一從事一種工作，就是建設聖殿。彼得不再打魚了，因為神讓他得人如得魚。但是，使徒需要執事的同工（使徒行傳6;2-4）。木工和同工形成教會的組織根基。
第二、教會的職分——祭司與僕人（6-7）
教會真正的職分不是君王和先知，而是祭司。這個異象再一次讓我們回到聖禮型教會。一方面，上帝用奇妙的方式供應祂的教會，從世界歸來的罪人要替代教會中的稗子和老油條假信徒。另一方面，牧者和教會只是「耶和華的祭司」（כֹּהֲנֵי יְהוָה）。祭司不是聖人或騙子。教會的使命和異象只是聖禮型教會——在神所設立的宗教儀式中中介著罪人與神的同在與和好。祭司的這個形象如此深刻，將魔鬼兒女的演出徹底結束了，只剩下「獻祭儀式」或「外在形式」。這才是聖經定義的教會。唯有靠著聖禮型教會，祭司的職分，我們才能真正經歷恩典，而且是加倍的恩典和永遠的福分。何為加倍或雙倍的好處呢？一方面，像祭司那樣侍奉，就避免了假神、假先知表演上帝的重擔，也避免了因為吃人演神必然導致的審判。另一方面，住在基督的話語裡，就靠神長進，就真是基督的門徒了（路加福音14:26-27；約翰福音8:31，13:35，15:8）。我們深深地知道，受苦如此之多地知道，離開祭司的職分，淪為屬靈表演藝術家或陷入家長裡短彼此相恨，教會及其領袖就會不斷陷入羞辱（בּשֶׁת）和凌辱（כְּלִמָּה）之中。一方面，假先知自取其辱；另一方面，教會成為外邦笑談。從根本上是。教會醜聞是那些不甘願成為祭司、總願意假先知的人的自辱並且褻瀆聖靈。這個結論對醜聞雙方都是合用的。祭司按其本身當然應該追求道德上的完善，但是祭司的正業不在倫理方面，而在聖禮方面。同時，這裡讓我們看見祭司另外一個形象，就是僕人。這是服役卻無用的僕人（路加福音17:10）。堅持祭司和僕人職分的牧者和教會，才是真正的教會，才是蒙福的教會。安分守己，切忌得瑟和吃人，這是當務之急。
第三、教會的見證：永約與相愛（8-9）
神恨惡一切非聖禮型教會的假冒和搶奪，神恨惡吃人自義的撒旦一會；神更為教會的不公平而憂傷：「8 因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約」。包括教會在內，人對人的論斷和審判，無論褒貶根本沒有公平。人際風波只有搶奪和罪孽。因此教會的正業根本不在人的那些破事兒上，甚至不在人榮耀人的破事兒上——人以為榮耀的，神看為可憎惡的。「罪孽」一詞就是燔祭（עֹלָה）——神憎惡罪人將罪人人牲、燔祭或十字架；神要拆毀吃人的宴席。不僅如此，搶奪神的榮耀和吃人的罪孽，一定讓所有人間的組織好景不長，跟誰都不久，在哪裡都不長，不斷更換教會，都出於這種埃及病。正因為如此，上帝要在一切人際風波和教會生活短命的處境中起來，「憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約」。耶和華的後裔與魔鬼的兒子，靠「永約」、永遠的約會和約定，天壤之別（以賽亞書61:8b-9）。永約是一種信仰，是基督教最基本的精神，與三分鐘熱血形成鮮明的對比。這是教會首先應該在世界上為主作的見證，這是基督的形象，這是神按祂的形象所造的人。教會另外的見證則是相愛。「在列國中被人認識」，根據新約，一方面是指藉著傳福音讓列國的人認識基督；另一方面教會在萬人面前因彼此相愛而為主作證——這是神的命令：只傳基督，彼此相愛（約翰福音13:35；羅馬書13:8；約翰一書 4:7）。那麼何為邪教呢？不傳基督，彼此相恨；不聽聖道，彼此離棄。
3、重建樂園
10 我因耶和華大大歡喜，我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。11 田地怎樣使百谷發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。
在交叉結構中，錫安自己見證那按牧儀式，再一次回到那場「新衣事件」，再一次回到樂園中的生機勃勃的植物。這是教會生活的兩個基本方面。首先是喜樂；其次是發芽；兩者圍繞著天天是「洞房花燭」。
第一、喜樂。這是穿新衣的歡喜快樂。以賽亞書61章中，衣、袍和冠基本上首尾重複一次。喜樂的根基在唯獨上帝。以賽亞書61:10-11可以是馬利亞的尊主頌的藍本（路加福音1:46-55）。一方面，教會是神本主義的組織：因耶和華，靠神；神是根本，神是中心。另一方面，教會是大大歡喜（שֹׂושׂ אָשִׂישׂ）和快樂（גִּיל）的地方。人和人的信息是任何罪人無力抵抗的試探，是痛苦的根源；你總是被人的破事兒（試探與侵權）激動起來，但你的熱病只能引起熱病。人只有隔絕人的信息，將心思意念放在主的身上才能歡喜快樂。親愛的弟兄姐妹，我愛你們，我也願意呼天喚地地向你們作見證：2014年以來我幾乎天天喜樂，胃病幾乎一去不返。妙道只有一個：徹底和任何人的信息隔絕：我不聽任何人講任何人，我的環境完完全全是聖經的信息和鳥語花香。你對鄰舍的愛不要超過人家向你所求的幫助；你對別人和別家罪的想像和關切不要超過對己罪和自家之罪的敏感；你對別人的責備不能站在聖靈藉著聖經對那人的責備的中間——你不是聖經作者。一個基督徒如果不能用神際關係壓倒人際關係就太可憐了。求主憐憫。但是，沒有從神而來的真理安靜是不可能的。不是向人隱修，而是向神獻身。這是只愛真理、不愛不義的快樂。真理就是拯救、稱義與讚美。拯救、稱義和讚美，在這裡形成交叉結構。聖道的中心是同被拯救、公義或罪人稱義」（צְדָקָה；創世記15:6）以及讚美（תְּהִלָּה，出埃及記15:11）。
第二、婚禮。「好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾」。稱義的信息是藉著婚禮的形式表現的。稱義也是一場婚筵。這是基督（新郎）和教會（新婦）的婚筵。這場婚愛背後的故事至少包括三個方面：亞當娶了夏娃，何西阿娶了淫婦；上帝在敵人面前為我們擺設筵席（詩篇23；雅歌8:6-7）。
第三、發芽。這兩節經文也可以分別對應稱義和成聖兩方面的真理，而新郎和新娘位於中間。稱義的畫面首先是「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」（創世記3:21），是閃和雅弗的遮蓋，而非迦南父親的揭露與控告。這一幕指向新約這些關於拯救的信息：披戴基督、寶血遮蓋、穿上義袍。然後是亞當夏娃怎樣在園子裡面勞作：「11 田地怎樣使百谷發芽，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出」。雅歌是愛情讚美詩，雅歌是春天的歌。成聖就是春天來了，生命發芽，共同成長。在11節中「發芽」這個字（צָמַח）實際上重複了三次。保羅說，你們要喜樂，我再說，你們要喜樂。以賽亞說：你們要發芽，你們要發芽，你們要發芽。第一次發芽是出離泥土；第二次發芽是種子發芽——種子就是神的道（路加福音8:11；馬太福音13:38），教會生活就是持續聽道持續成長；第三次發芽是讚美詩，是大合唱。更重要的是，稱義和成聖都是「園子」（גַּנָּה，the garden）裡的故事。這園子就是伊甸樂園（גַּנָּה前面有定冠詞）。春天發芽這個異象美好而深刻。一方面，亞當和夏娃要專心種菜，不要互相論斷，這是「幫手」一詞的真正含義。另一方面，所有的樹木、菜蔬和青草，都是自己長自己的，不要攪擾別人。除了共同讚美，每一個樂園裡的生命當單單仰望上面。何等美好，何等喜樂，何等自由，何等平安。
二、直到地極（62）
一花獨秀不是春，萬紫千紅總是春。以賽亞書58-60將教會從邪教中分別出來；以賽亞書61章建立教會；而以賽亞書62章告訴我們，教會開始從地球中心啟程，走向全地。這一章經文可以按平行綜合結構進行分析。1節與6節是平行的，兩節經文共同的主題是，神命令錫安和耶路撒冷堅持傳福音，不能停息地傳福音。無論發生任何情況，都要傳福音，並且堅持到底，直到世上的萬國，直到世界的末了。這兩節經文分別引領2-5節與7-10。最後一段經文，即11-12節這讓我們看見教會真理的另外一面——無論教會怎樣走向世界，錫安聖城和基督的教會本身仍是中心，是所有聖民、贖民聚集的中心。建立聖城才是福音的終極目的。這一點對今天反教會的個人主義風潮有正本清源的意義。
1、走向列國（1-5）
1 我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。2 列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。3 你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。 4 你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦。因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。 5 少年人怎樣娶處女，你的眾民（民原文作子）也要照樣娶你。新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。
1節與6節雖然是平行的，但1節更強調的是上帝不休息地在教會中工作；而6節強調聖城耶路撒冷因神的不休息也不休息地傳道。神不休息，是為錫安和耶路撒冷的緣故，因為神就是愛。神愛的對象不僅僅是某個個人，而是錫安和耶路撒冷，是教會。這不僅僅是比喻。教會和傳道人停不下來地工作，是因為神不休息。靜默：חָשָׁה，to be silent, quiet, still, inactive（士師記18:9）。息聲，שָׁקַט，to be quiet, be tranquil, be at peace, be quiet, rest, lie still, be undisturbed（約書亞記11:23）。前者強調自己沉靜，後者強調不招惹別人。教會事工一直到稱義和救恩的真理照亮全球為止。
這5節經文可以交叉結構。1-2節講神愛教會並差遣教會進入全地。「我因錫安」，「我為耶路撒冷」。神愛教會就是因為祂愛教會。這是基督徒要學的教會真理——你進入一間教會絕非因為人義與不義和你的論斷；而是因為神愛教會，而是因為關於守安息日的絕對命令。出於這種愛，神差遣教會進入全地：「他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮」。教會帶給世界的真理一方面是「稱義」（צֶדֶק），一方面是「拯救」（יְשׁוּעָה）。這是世界的光（נֹגַהּ）和燈（לַפִּיד）。而且神應許教會，「列國必見你的公義（צֶדֶק），列王必見你的榮耀（כָּבוֹד）。」這個地極使命一定能完成。2000多年的歷史，全是見證。錫安和耶路撒冷將獲得一個新的名字，猶太教將成為基督教。而信主的人也會獲得一個新的名字或新的生命。中間的經節是3節——福音走向地極，神的目光並不在地極，仍在錫安，仍在教會。教會誕生之日曾被神戴冠加冕；而後教會奉主的名在教會中給別人戴冠加冕。不僅如此，教會一直是神的掌上明珠。聖靈的工作不在社會，仍在教會。教會進入世界最大的危險就是被世界吃掉，但是，以賽亞書這段經文從開始就是「錫安主義」的，而非「社會主義」的。華冠和冕旒象徵神所揀選和珍愛的（箴言4:9; 12:4，16:31；約伯記29:14，31:36；以賽亞書3:23；耶利米書13:18；以西結書 16:12；撒迦利亞書3:5）。錫安是新娘。第三部分是4-5節，神對教會的愛是一種婚愛。基督從來不會為地極或社會而拋棄教會，這出於永約，永遠的婚約。因為基督是教會的新郎，祂、並且只有祂從不休妻另娶（馬太福音19:9；希伯來書13:5）。祂愛教會，就愛到底；因此，教會一直是蒙愛的新婦。
4節中「我所喜悅的」這個字需要特別強調。חֶפְצִי־בָהּ，KJV翻作Hephzibah，意思是my delight is in her。中譯相當於「我愛她」；這是一個男人對女人的愛情（創世記34:19；申命記21:14；列王記上 10:9；以斯帖記2:14）。希西家王的妻子、瑪拿西王的母親就是這名字（協西巴，列王紀下21:1）。教會是基督的新婦，從不更改。一方面，沒有人和權勢能消滅教會。另一方面，人必須愛她，必須尊重她、逼迫教會就是逼迫基督。拆毀教會的人，後果不堪設想；因為你在毀壞和侮辱基督的妻子。如果你打著為基督為教會的名義敗壞教會，你就會遭遇加倍的咒詛。教會是「神的女人」，是極其敏感的一位新娘。我們也可以從這個角度來思想這些經文：路加福音12:10、使徒行傳9:4、馬太福音25:40、18:6……所以一個真正敬畏上帝的人不要因你的任性和驕傲而傷害教會。你可以拋棄教會，但神永不拋棄自己的妻子；最終卻會拋棄你。永遠不要忘記，教會永遠是「有夫之婦」（בָּעַל，I.to marry, rule over, possess, own；創世記20:3）。離經叛教者才應該好好去讀希伯來書第6章和第10章以及約翰一書3-5章。
特別令我們震撼的是，基督和教會的愛一直維繫在新婚燕爾的氣氛中。5節是對61:10b信息的深化。「娶」字בָּעַל的含義比較豐富：to marry, rule over, possess, own。這是少男少女之間的愛情和婚姻，所以保羅才在羅馬書8:31-39中講了那麼一堆「肉麻的情話」。處女，בְּתוּלָה，在舊約聖經中出現50次，38次翻作處女；其他12次翻作少女或女僕。創世記24:16用這個字特別指利百加。你不能用財富、地位和種族以及教會規模大小等老奸巨猾、滾瓜爛熟、俗不可耐的道理去評價和阻擋年輕人不顧一切的相愛（雅歌8:7）。基督對教會的愛，激發和維繫著基督徒對教會的愛，同樣無緣無故，海誓山盟，不離不棄，白頭偕老。情人眼裡出西施，不褪色、不疲倦、歷久彌新，永遠的初戀和蜜月。每一個主日，我們藉著聖道和聖禮都經歷一次這種「新郎怎樣喜悅新婦」的愛情：這是我的身體，為你們捨的；這是我的血，為你們流出的……這是理解馬太福音22;1-14那個比喻的背景：「1 耶穌又用比喻對他們說， 2天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席……」 基督愛教會愛了2000年了，還要繼續愛下去，直到祂的再來。「我永遠愛你」。
2、走向全地（6-10）
6 耶路撒冷阿，我在你城上設立守望的。他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。8 耶和華指著自己的右手和大能的膀臂起誓，說，我必不再將你的五穀給你仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的新酒。9 惟有那收割的要吃，並讚美耶和華。那聚斂的要在我聖所的院內喝。10 你們當從門經過經過。預備百姓的路。修築修築大道。撿去石頭。為萬民豎立大旗。
上帝在教會設立「守望者」，藉著守望者不停地工作。動詞設立（פָּקַד）與按立儀式相關，這個動詞在舊約中出現了305次。這個字也有造訪之意——上帝要不斷 造訪聖城的守望者，與他同在。無論如何，教會不是一場民主運動，而是一場設有聖職人員的聖禮行動。守望的，שָׁמַר，watchmen，to keep, guard, observe, give heed（撒母耳記上28:2；列王紀下11:5，22:4；士師記 1:24，7:19；民數記 3:32；以西結書44:14 7:19；耶利米書51:12）。創世記2:15中「看守」一詞用的就是這個字。而在新約聖經中，這個字相當於牧者或「監督」（ἐπίσκοπος，overseer，bishop；使徒行傳20:28；腓立比書1:1；提摩太前書3:2；提多書 1:7；彼得前書2:25）。希伯來書13:17講的「那些引導你們的」也是這些守望者」。教會的使命一直到這個時候才完成：「直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」。這裡的「他」就是主神。這個句子相當於馬太福音28:20b，「我就常與你們同在，直到世界的末了」。一方面，在全地建設耶路撒冷或教會，是基督自己的工作，不是任何人，也不是守望者的工作。另一方面，這個工作不會停工，一直到上帝自己宣告得救之人的數目滿足了為止。神的工作就是在聖殿中的工作。
8節可以視為神對教會的應許：一切攻擊教會的仇敵將被消滅；而神自己願意一直保護祂的兒女。這句應許可類比約翰福音6:39，「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」。不過我們解釋過這節經文，這節經文與加爾文主義的那個「永蒙保守」教義不完全是一個意思。事實上9節恰恰已經撥亂反正了：「9 惟有那收割的要吃，並讚美耶和華。那聚斂的要在我聖所的院內喝」——牧者仍然要收割，會眾仍要堅持「聚斂」（聚會）。不僅如此，全教會的人要走正路，以教會為基地帶領萬民歸主。「10 你們當從門經過經過……」 עִבְרוּ עִבְרוּ，Go through, go through the gates。這節經文的背景是以賽亞書60:11。這門也是約翰福音10:7-11 所講的「門」。 「建築建築」（סֹלּוּ סֹלּוּ）和「經過經過」平行，這是一個需要不斷重複的工作。建築工程一個重要的使命是「撿去石頭」。這幾乎等於說消滅邪教。教會要放下打人的石頭，解除法利賽人的道德凶器。只有「撿去石頭」才配、才能「為萬民豎立大旗」。大旗，נֵס，something lifted up, standard, signal, signal pole, ensign, banner, sign, sail，民數記21:8-9用之指銅蛇所掛之桿（另參約翰福音3:14；12:32）。十字架上是基督還是弟兄，正邪立判。
3、聖城永在（11-12）
11 看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民（原文作女子）說，你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。12 人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民。你也必稱為被眷顧不撇棄的城。
福音直到地極是為了建造錫安——以錫安為中心，以教會為中心。基督教的歷史不是熊瞎子掰玉米的歷史，也不是個人主義的歷史。福音最終的目的是在全地建立基督的教會。11-12節可以看為末世論的信息。11節中第一個字是「看哪」；實際上הִנֵּה（Behold）這個字在11節中出現了三次，第二次在「說」和「你的拯救者來到」之間，第三次出現在「他的賞賜」之前。這三次感歎或呼喊，也指向末世論的三大信息。第一、「看哪，耶和華曾宣告到地極」。即「現在」福音已經傳到了地極，而基督即將回來了。那時，聖靈帶領全世界的目光聚焦錫安。「對錫安的居民（原文作女子）說」，這句話是一個祈使句：你要對錫安的女子說。這個「你」可以指先知。然後我們看見，錫安是地極的中心或歸處，這是福音地理，這是神的地理。第二、「看哪，你的拯救者來到」。救主是錫安的中心；而向錫安宣告的信息中心是基督的復臨。拯救者，יֵשַׁע，也可以指拯救，最後的拯救，完全的得救。第三、「看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前」。最後的拯救包括兩個方面：一方面是「賞賜」（שָׂכָר，hire, wages；創世記15:1），一方面是「報應」（פְּעֻלָּה，work, recompense, reward；利未記19:13）。兩個字指向「年終結算」這個圖景。
12節轉向錫安的居民或基督徒，天國的公民。「人必稱他們為」，KJV的翻譯是：And they shall call them，即「他們將稱他們」。「他們」應指前文「錫安的女子」，可以指向所有歸入錫安或教會的信徒。換言之，12節可能指基督徒在末世自我身份的認證：他們稱自己是聖民和贖民。所謂聖民，עַם־הַקֹּדֶשׁ，The holy people；所謂贖民，即耶和華的贖民，גְּאוּלֵי יְהוָה，The redeemed of the LORD。這裡的意思可以參考啟示錄1:5b-6a，「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去） 又使我們成為國民，作他父神的祭司」。但是，聖民和贖民並不是福音的終極目標，福音的終極目標是將神的子民連接在一起，建造成一座聖城： 「你也必稱為被眷顧不撇棄的城」。這個「你」指錫安，指教會。דְרוּשָׁה עִיר לֹא נֶעֱזָֽבָה，Sought out, A city not forsaken。這是使徒約翰看見的：「1我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。2 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。 3 我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」（啟示錄21:1-3；另參以弗所書2:21；希伯來書11:16，13:14）。
三、我願主來（63）
1、以東人（1-6）
1 這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。 2 你的裝扮為何有紅色，你的衣服為何像踹酒搾的呢？3 我獨自踹酒搾。眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。 4 因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。 5 我仰望，見無人幫助。我詫異，沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救。我的烈怒將我扶持。6 我發怒，踹下眾民，發烈怒，使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。
以賽亞書63章轉向末世的異象，可以這樣分成三部分：第一、1-6描述末世審判的冰山一角，講上帝的報仇，特別是，在以東人身上報仇。第二、7-14用回憶的方式總結救恩的歷史，救恩臨到以色列。也可以這樣說，1-6節重點在律法，審判敵人；而7-14節重點在福音，拯救選民。這是末世審判的兩個基本方面。第三、15-19是教會的禱告，祈告基督復臨，完全憐憫和報仇。這段信息也是對前兩部分內容的總結。
首先，審判的對象。末世審判首先針對以東人——那些天天審判別人的人將被審判。以賽亞書61:2中的「報仇之日」在這裡的得到呼應。雅各和以掃，象徵性地將人類一分為二，雅各是選民，以掃是不信者。以掃的罪惡主要有三：驕傲（大兒子文化的代表）、吃人（殘害以色列人並幸災樂禍）、貪食（為一碗紅豆湯出賣長子的名分）。這三大特點是人類的基本罪性，也是神首要和最終要審判的。以東可以代表亞當裡的眾人（這兩個名字是一樣的）。簡而言之，末世審判就是要把以東和雅各分別出來。波斯拉（בָּצְרָה）是以東的一座城（以賽亞書34:6）。不過令人絕望的一個現實是，今天的雅各（基督徒）越來越像以掃，反而以掃越來越像雅各。基督徒幾乎變成了論斷人的以東人：驕傲、吃人，貪食。這個天天定罪別人的基督教，完全失去了末世論的敏感。這世界充滿了不公義，每個人裡面都充滿了關於公義審判的期盼；更多的人熱切等候著去審判別人，甚至一直在審判別人。然而上帝的審判將這一切都終結了。
其次，神是審判主。這是審判主的形象。第一、「穿紅衣服，裝扮華美」。這個「紅」字（חָמֵץ）也有「發酵」的意思（出埃及記12:19-20）。這個字在舊約聖經出現8次，5次指發酵。聖經對人的發酵（發熱、熱病、膨脹）一直深惡痛絕，因為人的發酵意味著人要代神審判（何西阿書7:4）。末世審判中耶穌的紅衣顯明瞭上帝對審判權柄的絕對壟斷性。詩篇71:4將之翻作殘暴，詩篇73:21將之翻作「發酸」。人無權對人像秋風掃落葉一樣讓人萬劫不復，也無權將人陷入痛苦不堪。人可以替天傳道，但不能替天行道。紅衣表明只有神是絕對公義的。「裝扮華美」。華美一字（הָדַר）在以賽亞書45:2翻作「崎嶇」，可能指光怪陸離的意思。人審判人充滿了彎彎曲曲的高調和華美的理由，但只有上帝才配擁有這種榮耀，只有祂是完全誠實的。第二、「能力廣大，大步行走」。צֹעֶה בְּרֹב כֹּחֹו，travelling in the greatness of his strength。只有上帝有審判的能力，包括取證的能力。人的行為和內心都在神的面前，並只在神的面前。「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救」。這句話是對第一和第二兩種形象的總結：公義和大能，並宣告只有「我」才是審判主——只有基督是公義和大能的。對真正的基督徒而言，這是好消息，是自由的福音——從今以後我不再審判別人了，而我的仇敵神必審判。
第三、審判的方式。罪和不信的工價就是死。2-4節不過是在講末世審判中眾民怎樣被殺戮，一片血腥。「血」（נֵצַח，juice of grapes）這個字在這段經文中重複兩次。只有末世審判中上帝的旗幟才配是紅色的（創世記 9:6）。這場審判的樣式很像「踹酒搾」。כְּדֹרֵךְ בְּגַֽת，like him that treadeth in the winefat。秋天結束了，吹角節、贖罪日和住棚節結束了，那是踹酒搾（גַּת）的日子。客西馬尼（Γεθσημανί，גַּת and שֶׁמֶן）就是酒搾（גַּת）。因此人可以選擇，在基督第一次來的酒搾中，或者，在基督第二次來的酒搾中。請再一次注意上帝審判的排他性：「我獨自踹酒搾。眾民中無一人與我同在」。而且只有神有資格對人發怒（אַף，2，6）、發烈怒（חֵמָה，2，5，6）和踐踏人。חֵמָה本意是「熱」。「義怒」只屬於基督。
末世審判是神的「報仇之日」，也是「救贖我民之年」。請再一次注意日與年的對比，再一次認識1:365這個神聖比率（創世記2:16-17；詩篇30:5；羅馬書5:20）。不過上帝的審判是排他的，救贖也是排他的：「我自己的膀臂為我施行拯救」。在「救贖我民之年」，只有基督是救主。
2、以色列（7-14）
7 我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛，和美德，並他向以色列家所施的大恩，這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。 8 他說，他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民。這樣，他就作了他們的救主。 9 他們在一切苦難中，他也同受苦難。並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們。在古時的日子，常保抱他們，懷搋他們。10 他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。 11 那時，他們（原文作他）想起古時的日子摩西和他百姓，說，將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的，在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的，在哪裡呢？12 使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，13 帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不至絆跌的，在哪裡呢？14 耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷，照樣，你也引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。
這裡的「我」是以東的弟兄雅各（以色列），是每一位基督徒。所以注意以色列和以東人的對比：前面是預告上帝和以掃或以東人的關係，這裡轉向上帝與雅各以色列的關係。我們可以從兩個方面來認識神和我們的關係。
首先，祂愛我們（7-10）。第一、神就是愛（7）。第7節總論上帝是愛：上帝在我們身上的慈愛（חֶסֶד）和美德（תְּהִלָּה，praise）；耶和華對以色列的大恩（רַב־טוּב，the great goodness），這大恩出於神的憐恤（רַחַם）和慈愛（חֶסֶד）。這五個字可以交叉結構。中心的信息是「照耶和華一切所賜給我們的」，也許一直到末世我們才恍然大悟：恩典早就賜給我們了，我們一直住在神的大愛之中。第二、婚約之愛（8）。這是百姓和救主之間的聖約，這聖約完全出於神的愛。救主這個字（יָשַׁע，Savior）首先出現在出埃及記中（出埃及記2:17，14:30）。神的百姓有一個基本的定義：「不行虛假的兒子」。虛假，שָׁקַר，to do or deal falsely, be false, trick, cheat；這個字主要指用謊話去欺壓（創世記21:23；利未記19:11）；也指背約（詩篇44:17，89:33）。上帝的特性之一就是不說謊、不違約（撒母耳記上 15:29）人類分為兩類，「不行虛假的兒子」與「虛假的兒子」。然而請大家思想：明明是雅各騙了以掃和以撒，為何以東人被視為「虛假的兒子」呢？上帝最憎惡的虛假或謊言就是你自以為神，並且吃人自神。第三、同在之愛（9）。但在這份聖約中，神一直是守約的，祂一直與我們同在、同受苦難、拯救危難、一路帶領。第四、管教之愛（10）——神所愛的必然管教。以色列常常背約，招致懲罰；這懲罰首先指向以色列人被擄於巴比倫，也指向教會在歷史和現實中的基本處境。今天教會在巴比倫。
其次、祂怎樣愛（11-14）。神對以色列的愛集中表現在「出埃及」的拯救行動中。上帝怎樣帶領以色列人出埃及，也必將怎樣帶領以色列人離開巴比倫進入應許之地。出埃及可以同時指向摩西的出埃及記，及其所預表的基督裡的出埃及記（路加福音9:31）；基督裡的出埃及可以同時指向以色列人從巴比倫出來返回耶路撒冷，以及我們怎樣從世界出來歸入基督、基督徒怎樣從世界出來返回聖壇。神今天正這樣愛著我們，愛著祂的教會。
3、主禱文（15-19）
15 求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢？你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。 16 亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華阿，你是我們的父。從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。 17 耶和華阿，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬不敬畏你呢？求你為你僕人為你產業支派的緣故轉回來。18 你的聖民不過暫時得這產業。我們的敵人已經踐踏你的聖所。 19 我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。
最後這段經文可以看成是「主禱文」的影兒，從「我們在天上的父」開始。我們要為基督復臨禱告：主啊，我願你來（啟示錄22:20）。這份禱告主要包括以下的內容。第一、向神呼求（15）；可以略帶哀怨。這是一個非常誠實的禱告，起點就站在誠實之上。第二、重申父子關係（兩次提到父），並奉救贖主之名（奉基督的名）禱告（16）。注意，救主和救贖主不是一個字。救主是יָשַׁע，Savior，這指向父神或三位一體的神。但救贖主גָּאַל，redeemer；主要指基督，特別是祂十字架上的工作。第三、求神賜下信道悔改的能力（17）；我們的歸信也出於神。這裡禱告的理由是「為你僕人為你產業支派的緣故」，因為我們是屬於你的，所以你要負責（以賽亞書62:1a）。第四、求神審判和攻擊仇敵，特別是入侵聖所的仇敵（18）。教會是你的家，所以你要管。第五、再一次指著神的名祈求神（19）。這句話已經達到了「耍賴」的極致：我們不得救，你讓外人怎麼看你？
這裡面一個重要的禱告真理是：指著主的名、奉主的名禱告。這個「名」（שֵׁם）就是禱告的理由，就是我們和上帝談判的資本。你說你是，那你必須是（出埃及記3:14）。或者說，基督自己就是我們跟神「耍賴」的「本錢」（約翰福音14:13-14，15:16）。一方面，耶和華是神的名：「神又對摩西說，你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代」（出埃及記3:15）。耶和華就是主，既然你是我們的父，我們的主，我們的救主，你就要愛我們，為我們做主，並拯救我們；將我們救出埃及。另一方面，耶穌是我們的救主，祂就是以馬內利（馬太福音1:21-23）——我們就是要指著耶穌的代死、復活和升天，向天父索求基督再來，徹底拯救我們，永遠同在。讓我們今天都像孩子一樣——無論此時此刻你在哪一種埃及或巴比倫處境中——讓我們一起用這段經文禱告我們在天上的父……阿門。
任不寐，2015年12月13日