各位弟兄姐妹平安。感謝主，三個月大而可畏的曠野，到了以賽亞書最後一課：以賽亞書64-66章。以賽亞書最後三章的主題可以是「基督教末世論」。這三章可以結構如下：一、新立的約（64），這主要指向末世論，指向基督和我們相約未來。；二、新建的城（65），主要信息是主在聖殿中，基督在聖殿中，基督復臨在新耶路撒冷；三、新造的人（66），新城或新耶路撒冷的居民是敬畏上帝和重生的新人，是新城和聖殿中侍奉著的祭司。這是樂園中尚未墮落之前的人，這是人的重建。
在這三章經文中，有「四個四」值得強調：基督徒的四大真相（64:6-9）、世界四大異教（65:2-7）、教會的四大異端或四大邪教（66:3-6）和耶和華的四場大火。首先，分別有三種動物可以代表前三個方面的事實：羊、豬和鼠。這是我們面向末世對我們自己和世界以及教會更充分的認識，靠著這樣的認識，我們當靠主將自己進一步安居在聖禮型的教會中——我們只是蒙恩的罪人，我們只有靠著施恩之具才能避免兇惡和試探。其次，這三章經文充滿了火的信息，從始至終點燃著末世的火焰或四場大火，依次針對列國、異教、異端和惡人（原文：64:1，65:5；66:15-16；66:24）。64:11是人的火，而不是「天火」；「天火」是對「人火」的審判。這三章經文中「火」字共出現了8次，其中1次是人的火，7次是神的火——人的一次「熱病」，可能面臨著神的7次審判。
感謝主，以賽亞書終於告一段落了，結局如此不同。在註釋這段經文的時候，逼近了2015年的聖誕，已然歲末。這兩天提摩太后書這段經文一直在書案上縈繞，記在這裡，與大家共享：「5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。 7 那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」。阿門。
引言：基本概念
末世論信息在新約聖經中，除了啟示錄，至少要查考這些經文：馬太福音24:27-31，26:63-66；馬可福音9:1-8；13:26，14:62；路加福音21:27；約翰福音6:39-44，6:54，11:24,11:27；12:48，14:2；哥林多前書1:6-10、4:1-5、5:1-5、6:1-10、10:11、13:12、15:19-27；帖撒羅尼迦前書1:10、2:19、3:11-13、4:13-18、5:1-24；帖撒羅尼迦後書1:3-12、2:1-15、3:10-12；彼得前書1:5-7、1:20-21、3:3、3:14-15、4:5-19、5:1-6；彼得後書1:16、2:9、3:1-18，30；約翰一書2:18-29；希伯來書1:2，9:26-28，以及使徒行傳17:31，哥林多後書5:10，提摩太后書3:1，雅各書5:3，猶大書1:18等。除了四福音書，彼得、約翰和保羅的書信都非常重視末世論的真理；而且彼得書信和保羅書信就末世信息互相印證。
至少有三個英語單詞用來描述基督教末世論。首先是Eschatology ，end of the world，end time；相當於The Last Day，最後的日子（約翰福音6:39-40，44，54；11:27；12:48；使徒行傳2:17；提摩太后書3:1；希伯來書1:2；雅各書5:3；彼得前書1:20；彼得後書2:20，3:3；約翰一書2:18；猶大書1:18）。這個詞來自希臘文ἔσχατος，last；加上尾綴，logy，the study of。Logy就是道（λόγος）或邏各斯的變形（約翰福音1:1）。一般來說，末世論涉及四個終極事件：死亡、審判、天國和地獄。 有末世論關切的宗教包括：猶太教、印度教、佛教、巴哈伊教、伊斯蘭教、祆教（Zoroastrianism）。而基督教末世論（Christian eschatology）則是獨一無二的。
第二個詞是Parousia，παρουσία，相當於拉丁字advent。意思是顯現、降臨，正式造訪等：presence，the coming，arrival，advent。這是一個持續的動作，一個正在發生漸漸臨近的行動。這個字在新約聖經中出現了24次，其中6次指個人的來訪（哥林多前書16:17，哥林多後書7:6，7；10:10；腓立比書1:26，2:12）。1次指「不法之人」的顯現（帖撒羅尼迦後書2:9）。而其他17次均指基督的復臨或末日的到來（馬太福音24:3，27，37，39；哥林多前書15:23；帖撒羅尼迦前書2:19，3:13，4:15，5:23；帖撒羅尼迦後書2:1， 8，9；雅各書5:7，8；彼得後書1:16，3:4，12；約翰一書2:28）。與παρουσία這個字接近的字有epiphany，ἐπιφάνεια（主顯節用的就是這個字）以及Apocalypse，ἀποκάλυψις，啟示（啟示錄1:1）。
第三種說法是The Second Coming，或 the Second Advent or the Parousia，就是指基督的第二次顯現（ἁμαρτίας ἐκ δευτέρου，希伯來書9:28；另參啟示錄2:11，20:6，20:14，21:8）。這個詞組強調教會在耶穌兩次降臨中間的歷史階段中，強調人類在教會時代有認信悔改的機會。這是我們所信的：我信上帝，全能的父，創造天地的主。我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主；因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下遇難，被釘在十字架上，死了，葬了；下到陰間；第三天從死裡復活；後升天，坐在無所不能的父上帝的右邊；將來要從那裡降臨，審判活人、死人。我信聖靈；一聖基督教會，聖徒相通；罪得赦免；肉身復活；並且永生。阿們。
一、新立的約（64）
1、審判（1-3）
1 願你裂天而降，願山在你面前震動，2 好像火燒乾柴，又像火將水燒開。使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫。 3 你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨，山嶺在你面前震動。
以賽亞書64章可以分成三個主題，首先，基督復臨審判世界和仇敵，特別是他們的領袖（1-3）；其次，基督復臨拯救那些信靠祂的罪人（4-9）；最後，基督復臨要重建樂園或聖所：聖城和聖殿（10-12）。我們先看第一部分信息。「裂天而來」和地動山搖以及火湖等異象，參考但以理書7:13-14、啟示錄1:7 以及馬太福音24:27-31，26:63-66；馬可福音13:26，14:62；路加福音21:27等；以經解經，以賽亞書66:1-3顯而易見是在聚焦基督復臨這個啟示。
第1節第一個字是לוּא ，中譯「願」，更準確地翻譯是「惟願」（only that）——我們任何人都不指望，只盼望基督（啟示錄22:20）。「裂天而來」的前提是耶穌已經復活升天（使徒行傳1:9-11；申命記33:26；詩篇68:33；以賽亞書58:14 ） 。 裂，קָרַע，to tear, tear in pieces；如同撕碎衣服或一切遮蓋（創世記37:29；約翰福音19:23；詩篇102:26；以賽亞書50:9，51:6；希伯來書1:11）。審判意味著將所有亞當和夏娃從樹葉和叢林中剝離出來。「天」在這裡用作複數：שָׁמַיִם，the heavens。上帝並不在天中，而在天外。諸天被撕裂，也可以指人類所有的盼望和崇拜的各種天象都破碎了（申命記4:19，17:3；以賽亞書34:4，40:26，45:12，47:13；耶利米書10:2，19:13；但以理書8:10-11；列王記下17:16，21:3-5，23:4-5；歷代志下33:3-5；尼希米記9:6；西番雅書1:5）。可以說所有的異教都是拜天之教，中國依然；但以賽亞書66:1不僅讓我們進一步理解聖經中的天是什麼意思，認識天是被造物並不是神（創世記1:1），而且藉著基督復臨，神將撕碎所有皇天后土的遮羞布。天地或天地崇拜乃是罪的遮蓋或舊衣（詩篇102:26；以賽亞書50:9，51:6；希伯來書1:11）。
然後是世界上最高位置被震碎：「山在你面前震動」，山與天對應，是地的代表。以賽亞書66:1再一次重複了天地的信息：「耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，哪裡是我安息的地方呢？」。舊的天地在基督復臨的時候都要廢去和更新，而地上的偶像也將被剷除。山（הַר，創世記7:19）是地上的最高點，是人間宗教之所或摩天大樓。震動，זָלַל，to be worthless, be vile, be insignificant, be light——世界裡的「高人」或所有偶像都將變得一無所有、一文不值，顯出「吃貨」的本相（申命記21:20；箴言23:20-21）。第3節在重複第1節信息（有的版本無第1節），因此這3節經文可以看為交叉結構：「3 你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨，山嶺在你面前震動」。這件事可以指大洪水，也可以指過紅海直到西奈山上的降臨（出埃及記15:11；詩篇106:22；出埃及記 19:18；詩篇130:3等）。「山嶺在你面前震動」，所有的「泰山北斗」在基督面前都化為烏有，在律法面前都是罪人，無法站立。
中間的信息是為仇敵準備「火湖」：「好像火燒乾柴，又像火將水燒開。使你敵人知道你的名，使列國在你面前發顫」。這一幕在以賽亞書 19:1有過預告：「論埃及的默示。看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。埃及的偶像在他面前戰兢。埃及人的心在裡面消化」。這是對世界之王和教會仇敵的審判。 火字（אֵשׁ）在這節經文中出現兩次，這個字常常指向神的降臨（出埃及記3:2；列王記上18:38；以賽亞書4:5，30:27，31:9，33:12；66:15，16，24), ）。當然，火刑也表明一切熱病之罪贏得的報應。首先點燃「乾柴」，הֶמֶס，brushwood，可能從crackle（劈啪聲）這個像聲詞而來（舊約中這個字只出現一次）。熱病患者只是地獄的燃料。其次是將水燒開；而這兩個方面的信息結合就是啟示錄中的火湖。「開水」與「洪水」形成對照——末世審判比創世記的審判更為殘酷。 「柴」和「水」也是「山」中的主要資源或榮耀，如今都進入火的審判。末世審判針對兩種勢力，第一是「敵人」，第二是「列國」。「敵人」（צַר）這個字可以指魔鬼及其差役（複數：adversaries），它們因攻擊和搶掠選民和教會而成為上帝之敵（創世記14:20）。「列國」，גּוֹי，nation, people；所有國家所有人民都在審判之下。
2、拯救（4-9）
4 從古以來人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，在你以外有什麼神為等候他的人行事。5 你迎接那歡喜行義記念你道的人，你曾發怒，我們仍犯罪。這景況已久。我們還能得救嗎？6 我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好像風把我們吹去。7 並且無人求告你的名，無人奮力抓住你。原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。8 耶和華阿，現在你仍是我們的父。我們是泥，你是窯匠。我們都是你手的工作。9 耶和華阿，求你不要大發震怒，也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們，我們都是你的百姓。
與審判的信息相比，聖靈用雙倍的信息談論拯救。基督復臨要審判仇敵，更要拯救選民。然而，這6節經文如此深刻和充分地告訴我們，我們不過是一群蒙恩的罪人；我們最終得救仍然不能指著我們的肉身成道來誇口；雖然我們在漸漸更新和成聖中。我們必須在禱告和教會中持續得救（使徒行傳15:11 羅馬書13:11；以弗所書2:2-10）。這6節經文可以一分為二，前三節強調信徒的四重本相；後三節強調信徒的四重祈禱——這祈禱指向教會生活。
首先，基督復臨是為了我們，而且與罪無關：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」（希伯來書9:28）。只有這位神藉著復臨完全對信徒的拯救。基督復臨拯救信徒是基督教獨一的真理，這將基督教的末世論與所有異教的末世論區別出來。לֹא（no!）在4節中重複三次，徹底將基督與假神、基督教末世論與異教末世論區別出來。「為等候他的人行事」原文的意思是：為等候祂的人而工作。一方面，信仰是一場忍耐的等候（חָכָה）——基督復臨解除了我們自己報仇的重擔；基督徒就是等候基督的人，「不等了」的基督徒不是基督徒。這個動詞應該是חָקָה的變形，而חָקָה的意思就是刺透或扎傷（路加福音2:34；約翰福音19:37）。另一方面，這是一場重聚，並揭示了人間一切盼望的本像。「行事」這個動詞是עָשָׂה，出現七次，分別在 1:7 1:11 1:12 1:16 1:25 1:26 1:31。我們等候樂園完工（約翰福音14:1-4）。「5a你迎接那歡喜行義記念你道的人」。不是我們迎接主的復臨，而是主在末世迎接我們的到來。一方面，主在天路上與我們同行；另一方面，祂已經先行到終點，祂先被扎，被殺，復活，祂在我們前面那裡迎接我們。不僅如此，神所等候的是住在聖道中的人，有聖靈與教會同在（哥林多前書2:9-10）。
5b-9讓我們回顧過去和面向未來都認識我們是罪人，好讓我們知道，得救從始至終完全是恩典。5a談到了選民的「行義「，但6節馬上提醒基督徒：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服」。這段經文的第一個字是הֵן־אַתָּה，behold！You！聖靈呼喊每一位信徒，特別是那些沾沾自義的人：請注意！注意什麼呢？在整個天路之上，我們和以色列人一樣，一直犯罪得罪神。我們得救不是因為我們的義，而是因為基督的義（參考申命記9:4-8）。所謂「這景況已久」，就是我們主日崇拜在認信部分所說的：我們一直在犯罪得罪你。עוֹלָם，is continuance；long duration, antiquity, futurity, for ever, ever, everlasting, evermore, perpetual, old, ancient, world……「我們還能得救嗎？」我們的良心提醒我們，靠我們自己，永遠不配得救；在我們自己身上，根本沒有得救的確據。正因為如此，神的愛和憐憫比我們想像的還要長闊高深。
6-7節讓基督徒充分地重新地認識自己是誰，這裡有四個「像」引出的句子，從四個方面讓我們面向末世認識我們自己是誰，基督徒是什麼。我們可以稱之為基督徒的四大真相。第一、「我們都像不潔淨的人」。不潔淨即罪人；而且每個人都是。教會沒有屬靈偉人這種邪教偶像，沒有誰是例外（以賽亞書6:5）。這裡有兩個全稱判斷：「我們都」（All of us，以賽亞書53:6）和「我們所有的義」（all our righteousnesses）。第二、「所有的義都像污穢的衣服」。基督徒所有的義都是不完全的，「都像污穢的衣服」（耶利米哀歌1:9）；你應當行義，但是一旦你炫耀你的義，就是當被撕裂的無花果樹的葉子。污穢，עִדָּה，本指月經週期；不潔的，心血來潮的、有條件有期限而無常性的（利未記15:19-32）。衣服，בֶּגֶד，treachery, deceit，garment, clothing (used indiscriminately)。；這個字本身也有背叛、欺騙和詭詐之意（出埃及記21:8；以賽亞書21:2，24:16，33:1，48:8），可指向「猶大之吻」。第三、「我們都像葉子漸漸枯乾」。我們靠自己行義的心都會漸漸疲倦。沒有人能靠自己將起初的信心和愛心堅持到底，無花果樹早晚秋風落葉（約翰福音15:5）。枯乾，נָבֵל，也有「毫無意義」和「顯為愚蠢」之意。葉子（עָלֶה）最早指無花果樹的葉子（創世記3:7；以賽亞書1:30，24:4，28:1，28:4；40:7-8）；而其動詞的形式指「自高」（創世記2:6，8:20）。人的愛是人來瘋，沒有誰能勝過「沒有常性」的罪，這世界根本沒有長存的城，沒有任何人是長存的城。第四、「我們的罪孽好像風把我們吹去」。隨著不冷不熱和信心與愛心的降落，罪的權勢開始增長。這個不斷消退的生命開始不斷讓位於黑暗的勢力：對教會、對牧者、對弟兄姐妹的不滿和厭倦開始莫名其妙地天天增長，聾啞鬼捆綁了她。風來無影去無蹤，月黑風高。然後是一場拆毀，生命被罪奪去，初冬落葉，煙消雲散。
不僅如此，在各樣危局中， 「並且無人求告你的名，無人奮力抓住你」。面對問題，沒有人真的依靠神，他們只是依靠偶像、依靠那個可憐的自己。而我們越是這樣，我們離神越遠，越遭遇神的憤怒：「原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化」。一方面，我們的醜惡已經到了讓神歎為觀止、慘不忍睹的程度了；神不願意向這樣的族類顯現。另一方面，如果神不憐憫我們，我們就必然淪亡。我們沒有滅亡以至於得救，只有一個原因：神給我們臉了。
8-9教導我們應當怎樣行，怎樣住在神的面前。我們得救的指望在於我們住在禱告的聖殿中。這也包括四個方面的真理。第一、我們是神的兒女。永遠承認天父 並需要天父：「耶和華阿，現在你仍是我們的父」。切忌在教會演別人屬靈的父親或天媽天母。有些基督徒行事為人好像「上帝死了」，天父不在了，因此必須由他們代行父權。聖靈臨在是讓我們看見基督真實臨在，而不是讓你們演神。第二、「我們是泥，你是窯匠。我們都是你手的工作」。我們不過是泥土，需要神連續造人，造有生命的活人。泥土（חֹמֶר）最早出現在創世記11:3——你不能用泥土登天，不要將自己交在人的手中（出埃及記1:14）。要把泥土交給神。因為只有神是יָצַר，窯匠；這個字就是造人的造字（創世記2:7-8）。相關信息還可以參考以賽亞書29:16，43:1，45:9-11，耶利米書18:6以及哥林多後書4:7，羅馬書9:19-24。第三、我們是蒙恩的罪人：「耶和華阿，求你不要大發震怒，也不要永遠記念罪孽。」我們不過是蒙恩的罪人，神若追究罪孽，誰能站得住呢？人沒有能力靠律法稱義。第四、「求你垂顧我們，我們都是你的百姓」。我們一直需要的只是神的憐憫和牧養，我們是神草場上的羊。我們需要君王、祭司和牧者；我們永遠不要向神、向人說以掃的名言：「我的足夠了」。在這方面，中國基督教和很多基督徒，還遠遠沒有啟蒙。他們受洗那一天就覺得自己行了，因此他們不再需要教會，因此他們進教會只為了「垂顧」別的還不行的人。而這種普遍的危機，正是建造聖禮型教會的基本難題。
3、聖所（10-12）
10 你的聖邑變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷成為荒場。11 我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在，被火焚燒。我們所羨慕的美地，盡都荒廢。12耶和華阿，有這些事，你還忍得住嗎？你仍靜默使我們深受苦難嗎？
拯救的重點是為贖民重建家園，人神和解，以馬內利。正如啟示錄最後的信息是新天新地新城新殿一樣，以賽亞書64:10-12聚焦聖所。10節中的三個詞都是指向聖城：聖邑（）עָרֵי קָדְשְׁךָ，Thy holy cities）、錫安、耶路撒冷。正如起初重造天地和樂園，是從「地是空虛混沌淵面黑暗」開始的，神的國也是從「曠野（מִדְבָּר；創世記16:7）、曠野（מִדְבָּר）和荒場（שְׁמָמָה，出埃及記23:29；利未記26:33）」開始。曠野主要指無水之沙漠，而荒場指野獸聚集之地。如果基督和基督的生命不在教會裡，那麼教會只是野獸和穢鳥的巢穴。聖城的中心是聖殿：「我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在」。但是由於罪，聖殿被毀，正如起初樂園失喪。「被火焚燒」。一方面這火是戰火，也是熱病——所有的戰火歸根結底源於一場熱病。另一方面，人怎樣焚燒（שְׂרֵפָה）神的殿，也將怎樣被火湖焚燒。上帝將為教會審判罪人。「美地」原文指美好的事物，מַחְמָד，pleasant things（列王記上20:6；歷代志下36:19等）；這個字應指聖殿中的器具（哈該書2:7-9；歷代志下36:10）。12節是祈禱神重建聖所，祈禱基督復臨——基督的新娘被踐踏，神必然忍無可忍。這是問題的關鍵。
二、新建的城（65）
1、主在殿中（1-7）
1 素來沒有訪問我的，現在求問我。沒有尋找我的，我叫他們遇見。沒有稱為我名下的，我對他們說，我在這裡，我在這裡。 2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。 3 這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇（原文作磚）上燒香。 4 在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。 5 且對人說，你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。主說，這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。 6，7 看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽，和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。這是耶和華說的。
65章進一步展開「聖所」這個主題，可以分成三部分：主在殿中（1-7）；僕在殿中（8-16）；新耶路撒冷或人在聖城（17-25）。我們先看第一部分。以賽亞書1-7可以交叉結構：1節和6-7節有聖殿和山岡之間的對比，主在殿中，鬼在山林——山岡這些概念進一步讓我們理解64:1-3中的山為何震動。中間2-5論及異教的四大丘壇或四大異教。終極問題並非是人在哪裡，而是神在哪裡。首先注意65:1與馬太福音7:7-8之間的鏈接。無論耶穌第一次來還是第二次來，上帝要在祂裡面解決這個終極問題：讓人尋見神在哪裡，並與神相會。而這個問題的另一面即神與我們同在，祂尋找（דָּרַשׁ）我們並讓我們尋見（מָצָא）。信仰就是與神相遇，並且從開始看見到完全同居。הִנֵּנִי הִנֵּנִי，Behold me, behold me。上帝在基督裡向世人顯現（約翰福音1:18），然後在基督裡呼召外邦人歸入聖殿，請人來赴祂兒子的筵席（2）。神在殿裡與人相遇。但是人在哪裡呢？3-4節讓我們看見世人在四座丘壇上，乃是人「隨自己的意念」所建造的「精神家園」。這是世界的四大異教，一直是上帝憎惡之所，他們都是聖殿或教會的對立面。而四大異教的神學本質是豬對主的顛覆和篡奪。
首先是「在園中獻祭」，זֹֽבְחִים בַּגַּנֹּות，sacrificeth in gardens，在各種園中獻祭。這裡的園子（גַּנָּה）並不是伊甸園的那個園子（גַּן），而是模仿伊甸園建立的人的俱樂部或廟宇，是山寨版的樂園；是人按人的意思建造的廟宇和遺址（monuments；民數記24:6,；約伯記8:16；傳道書2:5；以賽亞書1:27-31，61:11，66:17；耶利米書29:5，29:28；阿摩司書4:9，14）。這是人根據「山清水秀」而揀選的宗教和道場，人在「名山大川」中那裡向假神獻不潔的祭物。世人認為「仙山」才有神仙；人揀選的美地一定是縹緲峰和靈鷲宮以及奧林匹克山（以賽亞書17:8; 27:9; 57:5; 耶利米書7:9).）；但神在錫安（dry land）、西奈山（חֹרֵב，desert）和馬槽以及「小破教會」。這是耶路撒冷和亞斯他錄的分別（以賽亞書17:8，27:9，57:5；耶利米書7:9），這是何烈山和泰山的區別。我為「小破教會」感恩讚美神。
其次，「在壇（原文作磚）上燒香」，וּֽמְקַטְּרִים עַל־הַלְּבֵנִֽים，and burneth incense upon altars of brick。動詞燒香，קָטַר，to sacrifice, burn incense, burn sacrifices, make sacrifices smoke（出埃及記29:13等）。異教模仿了這種宗教形式（列王紀下17:11；耶利米書11:17，32:29–31）。燒香的地點顯出其邪教本質。壇或磚，לְבֵנָה，這個字意思就是創世記11:3中「他們就拿磚當石頭」的「磚」。如果說「在園中獻祭」指向偶像崇拜，那麼「在磚上燒香」指向肉身成道，泥土成神，房頂通天（列王紀下23:12；耶利米書 19:13；西番雅書1:5）。猴子可以變成人，人可以進化成神；泥土要演上帝。הַלְּבֵנִֽים，用作複數，很多磚。人不僅期待自己雞犬升天，也崇拜泥土一樣的偶像。然而目的總是一個：「他們說，來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上」（創世記11:4）。當然，結局也總是一樣：變亂口音（宗教之間對話是絕不可能的），工程破產（偶像的不斷黃昏成為人類史的本質或新聞事件）。
第三、「在墳墓間坐著」。坐著，יָשַׁב，可參考馬太福音 27:61，「有抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞在那裡，對著墳墓坐著」；這也是一種試探。不過動詞יָשַׁב有更豐富的含義：to dwell, remain, sit, abide（創世記4:16等）。「在墳墓間坐著」可以指向死人崇拜、交鬼（「為活人求問死人」，以賽亞書8:9，19:3；參考利未記19:31; 20:6, 27；申命記18:9-14），或祖先崇拜（所謂「讀史使人明智」）以及使兒女經火（以賽亞書57:5-6）。墳墓在這裡用作複數。住在墳墓中的人常常是被鬼附的人；症狀可參考馬可福音5:1-20、路加福音8:26-39。他們「晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己」；他們砍斫自己的肉身和自己的兒女，而且任何鎖鏈也不能捆縛。也許正因為如此，「耶和華將他埋葬在摩押地，伯毗珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓」（申命記34:6）。正因為如此，主耶穌才這樣對猶太人說：「神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了」（馬可福音12:27）。正因為如此，天使才對瑪利亞們說：「為什麼在死人中找活人呢？ 他不在這裡，已經復活了」（路加福音24:5b-6a）。
第四、「在隱密處住宿」，這就是異教的最高境界或東方的惡俗——歸隱、靈修。而且他們都強調，上帝和他們同在；因為上帝「無處不在」。動詞住宿用的是לוּן，to lodge, stop over, pass the night, abide，實際上不是永遠居住，而是小住、暫居、寄居（創世記19:2，24:23）。這個字實在深刻——任何入住「桃園大酒店」和泛舟五湖只是為了盤溪垂釣。這是一場宗教秀或絲綢（半隱半現）為主題的時裝表演。不僅如此，這個動詞就是發怨言的意思，to grumble, complain, murmur；以色列人在曠野屢次向摩西發怨言，用的就是這個字。這讓我們看見隱秀的本質是一場怨恨，是對掌權者和人類的怨婦情結。隱蔽處，נָצַר，to guard, watch, watch over, keep。動詞作名詞用，而且是複數。不過נָצַר也有觀望、查看之意——狄奧根尼們屁股在洞裡，卻密切窺視和祈求著整個世界突如其來的榮耀。幼稚拙劣的東方把戲，絕對的身在曹營心在漢。
異教的共同理想是「「我比你聖潔」。「比」必然吃人，「聖潔」必然假冒。這四種「人文思潮」有一個共同的吃喝習性：「吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯」。在學習利未記相關信息的時候，我們引證過這裡的經文：豬的不潔在於它總認為「我比你聖潔」，豬是吃人自義的邪教圖騰（箴言11:22；以賽亞書66:17）。它們的熱病是絕症，神的怒火也一直在豬的身上，特別是那些自以為比你們教會更聖潔更不亂七八糟的豬（馬太福音7:6）。我們也看到，上帝對「我比你聖潔」的豬群是那樣的忍無可忍，一直的怒火中燒。但這種人總是層出不窮，他們的名字叫人民群眾（馬可福音5:9）。而且豬群住在墳地不遠的山坡上（馬可福音5:11）。一切異教和文化的共同理想就是豬飛在天。豬自以為神，豬自以為主，這是神憤怒的根源，「是我鼻中的煙，是整天燒著的火」（申命記32:22，撒母耳記下22:9（詩篇18:8，耶利米書 17:4，羅馬書1:18）。和豬肉同在的是「有可憎之物作的湯」。湯，מָרָק，肉湯；這個字在舊約中只出現3次（士師記6:19-20）。豬學經年累月、博大精深、源遠流長。可憎之物，פִּגּוּל，foul thing, refuse，利未記7:18和19:7用指第三天的平安祭的祭物（另見以西結書4:14）。或許有這樣的含義：第三天已經復活，但人仍在死人中找活人，且沒完沒了秀人的聖潔。
今天，中國仍在演聖人的把戲。只有豬國才有聖人這種彌天大謊，因而孔子是道德恐怖分子。他不知死，倒是真的。6-7節讓我們看見，上帝一直記錄這些罪惡： 「這都寫在我面前」。因為這種「我比你聖潔」的罪惡才是神面前的撒旦之作；這罪是駱駝，他罪是蠓蟲（創世記6:4-6）。這才是褻瀆聖靈的罪。神不僅憎惡這四大道場，而且「我必不靜默，必施行報應」。神對豬群的審判上溯到這四種文明的歷史，並且一直到今天，並且直到永遠。「報應」也意味著豬國歷史就是一場道德內戰，代際之間同樣如此。所謂「我先要把他們所行的量給他們」，即「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（馬太福音7:2）。 「一同報應在他們後人懷中」——小豬一出生就注定成為像神一樣分別善惡的道德暴徒。「罪孽」（עָוֹן）一詞在原文中出現2次，這罪孽是「褻瀆我的」，חֵרְפוּנִי，they reproached me；大意是「他們讓我感到噁心」。這相當於法利賽人褻瀆聖靈的罪，因為他們仗著自己是義人藐視別人；因為覺得自己夠了，不需要基督和教會。不僅如此，動詞חָרַף除了「褻瀆」（reproach，revile）之意之外，也有「許配」之意（利未記19:20）。我們因此能理解上帝對豬癲瘋們的噁心，如同基督面對猶大之吻。
2、僕在殿中（8-16）
8 耶和華如此說，葡萄中尋得新酒，人就說，不要毀壞，因為福在其中。我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。9 我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受，我的僕人要在那裡居住。 10 沙侖平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處。都為尋求我的民所得。 11 但你們這些離棄耶和華，忘記我的聖山，給時運擺筵席，（原文作桌子）給天命盛滿調和酒的。 12 我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺，因為我呼喚，你們沒有答應。我說話，你們沒有聽從。反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。13 所以主耶和華如此說，我的僕人必得吃，你們卻飢餓。我的僕人必得喝，你們卻乾渴。我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。 14 我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。 15 你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒。主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。16這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福。在地上起誓的，必指真實的神起誓。因為從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了。
如果說以賽亞書65:1-7重點強調的是主在聖殿中，那麼，以賽亞書65:8-16節則重點強調神的義僕（基督）以及義僕的僕人在聖殿中服侍百姓——基督在聖道和聖禮中真實臨在於教會，藉著祂所按立的祭司侍奉會眾。首先請注意這段經文中「我的僕人」和「僕人」（複數）這個形象出現了7次（8-10；13-16前後呼應）。這是預表基督和基督的僕人的。其次，「酒」和「福」（杯），以及聖山、筵席、「吃」與「喝」等概念，是預表聖禮的——基督藉著聖禮與我們同在。再次、雅各的後裔、猶大、選民、羊群、牛群等等，預表教會。另外「尋得」（מָצָא）這個字就是65:1中的「遇見」——我們在基督裡、甚至在杯中與神相遇。這場相遇會創造神跡：「沙侖平原」出現沙漠開放玫瑰的春天，而亞割谷也將從咒詛之地變成充滿希望和歡樂的殿堂（約書亞記 7–8；何西阿書2:15）。教會在地上的出現是從無到有的新創造。
但是，基督聖所之外的異教和邪教都是為神所咒詛的（11-12）。這些宗教活動的本質包括兩個方面：一方面是「離棄耶和華，忘記我的聖山」；換言之，是離棄基督和教會的人。另一方面，「給時運擺筵席，給天命盛滿調和酒」。這是四大異教真正的信仰：「我比你聖潔」只是樹葉，根子是利益。時運，גָּד，fortune, good fortune（創世記30:11）。天命，מְנִי，to count, reckon, numbe，驗算，算命。這兩者也分別對應了兩位假神：Gad（the Lord of Fortune，參考約書亞記11:17，12:7，13:5，15:37）和Meni；它們在巴比倫、希臘世界、迦南和埃及都有對應的偶像。真正的基督徒信仰的是上帝的信實，但宗教徒追求的是個人的幸運。幸運實際上就是不信上帝的約，而崇拜瑪門；並且以搶奪、懶惰和偷竊為榮耀。雅各有什麼幸運可言呢？他必須為所愛的服侍7年，再服侍7年。但異教徒真正的上帝是利益，而且是不當得利。正因為如此，這些「教會」興奮的中心是「神跡奇事」：所有人都花錢吃藥，但我不用；我一出門天上就掉餡餅了。他們的天國是掉餡餅的地方，這幾乎是中國教會和當代教會的「普世價值」。
然而上帝對這種宗教的審判是極其嚴厲的，這段經文讀起來應該讓教會的大山小山戰戰兢兢。神對異教文明的審判包括刀殺（戰爭）、飢渴（饑荒與乾旱）、蒙羞（個人醜聞和國恥不斷）、憂愁哀哭憂傷哀號（永遠的苦大仇深）、為我選民指著賭咒（豬國對人類唯一的貢獻是提供慘重的教訓）。這幾乎完全是反諷或報應：人人追求時運和天命，結果全部時運不濟、天命無常。請注意以賽亞書65:13–15與馬太福音5:3–12（路加福音 6:20–26）之間的對比，在基督裡，將出現一場顛覆。16節已經預告的基督的「八福」，先知的信息指向的就是基督裡的祝福，祂才是「真實的神」。בֵּאלֹהֵי אָמֵן，in the God of Amen；重複兩次，表示強調。基督就是名叫阿門的真神（啟示錄3:14；哥林多後書1:20）。
3、人在聖城（17-25）
17 看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂。因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。 19 我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音，和哀號的聲音。 20 其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者。因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。21 他們要建造房屋，自己居住。栽種葡萄園，吃其中的果子。 22他們建造的，別人不得住。他們栽種的，別人不得吃。因為我民的日子必像樹木的日子。我選民親手勞碌得來的必長久享用。23 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害。因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。 24 他們尚未求告，我就應允。正說話的時候，我就垂聽。 25豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣。塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，這是耶和華說的。
啟示錄結束的地方讓我們看見新耶路撒冷從天而降，教會的完全是與基督的完婚（啟示錄3:12，21:2），新天新地中，一切都變成新的了（創世記1:1；耶利米書 31:31；以西結書 11:19，36:26；啟示錄21:5；哥林多後書5:17；加拉太書6:15）。這段經文可以分成三個部分，分別指向新城耶路撒冷居民新生活的三大特徵。第一是喜樂（17-19）。18-19中有4個字表示喜樂，出現6次（שׂוּשׂ，גִּיל，גִּילָה，מָשׂוֹשׂ，גִּיל，שׂוּשׂ）。六天快樂，一天安息。第二是生命：不再有眼淚悲傷和死亡，不再有罪的咒詛，不再有流離失所。我們回家了，而且是返回樂園：「我民的日子必像樹木的日子」（參創世記2:9；啟示錄22:2）。第三是神的同在，天國完全降臨（24-25）。這是兩種和好：神與人同在，人與人和睦同居（參考提摩太前書2:5；羅馬書5:2；以弗所書2:18；以賽亞書11:6–9）。值得強調的是，以賽亞書65:25中的出現了蛇字，與以賽亞書11:6的信息略有不同。這個蛇就是創世記3:1中的蛇（נָחָשׁ）。這是樂園那場醜聞徹底的終結——亞當沒有看好樂園，但在基督裡，新造的人不再受試探，這個邪惡的第三者永遠被關閉在樂園之外了。樂園光復了。
三、新造的人（66）
1、聽道的人（1-6）
1 耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，哪裡是我安息的地呢？ 2 耶和華說，這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。（虛心原文作貧窮） 3 假冒為善的宰牛好像殺人。獻羊羔好像打折狗項。獻供物好像獻豬血。燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。 4 我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應。我說話，他們不聽從。反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。 5 你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話。你們的弟兄，就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說，願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂。但蒙羞的究竟是他們。 6 有喧嘩的聲音出自城中，有聲音出於殿中，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。
66章也可以和64章形成呼應關係——蒙恩的罪人因永約重生得救、進入新天新地。如果說以賽亞書65章聚焦的是聖所，那麼66章則聚焦聖民。這一章也可以分成三部分，分別指向教會生活的三個基本方面。第一是聽道（1-6）；第二是重生（7-17）；第三是回家（18-24）。
首先，復活工程的第一步是在神面前的戰戰兢兢，而這是從聽道而來的扎心經歷（使徒行傳2:37）。請注意1-6節中這些反覆強調的概念：「我話」、「自己的道」、「我呼喚」、「我說話」、「耶和華言語」、「他的話」、「聲音」、「聲音」。
第1-2節首先讓我們看見，聖殿並不是那些建築，而是有聖道的地方；教會不是building，而是一群敬拜上帝、傾聽上帝話語的人。新民的第一個特點是「虛心痛悔因我話而戰兢的人」。正因為如此，司提反引用以賽亞書這段經文直接針對的就是猶太人（使徒行傳7:49-60）。其次，神藉著聖道將基督徒和邪教徒區別出來，正如起初神藉著話語在創造天地之時所作分別的工作。因此3-4讓我們看見，上帝憎惡四種混有異教特色的教會活動，也正是司提反所針對的法利賽人和撒都該人以及希律黨人：「假冒為善的宰牛好像殺人。獻羊羔好像打折狗項。獻供物好像獻豬血。燒乳香好像稱頌偶像」。如果說以賽亞書65:2-7針對的是四大異教，那麼以賽亞書66:2-6則針對四大異端——這是聖殿或教會內部的混亂和篡奪，這是我定義的邪教。這四種獻祭活動歸根結底是演神吃人的邪教活動，這也是新約預言的末世徵兆之一：假基督和假先知（馬太福音24:24）；以及「不法的人」（帖撒羅尼迦後書2:8）。冒稱神的名義吃人，因為他們更隱蔽更直接地敗壞教會，因此邪教比異教更有罪；也因為如此，審判要從神的家起首。
第一、「宰牛好像殺人」，這個句子的真正含義是禁止宗教殺人，或者以神的名義殺人（出埃及記21:12，2:12；創世記4:15）；這是先知一直反對的人牲（以賽亞書57:5）。這正如教會中以極端敬虔的名義在釘別人的十字架。「牛」的獻祭是最高的獻祭，指向宗教狂熱。第二、「獻羊羔好像打折狗項」，殺狗是一種異教獻祭活動，並無贖罪意義。對控告和審判弟兄的律法主義者來說，基督徒然死了，代罪羔羊毫無意義（約翰福音1:29 ；加拉太書2:21）。第三、「獻供物好像獻豬血」，豬和狗並列出現（馬太福音7:6；彼得後書2:22）。這裡的供物指的是素祭（利未記2:1-16），因此所強調的應該是「豬血沸騰」的那種「我比別人聖潔」的邪教現象。第四、「燒乳香好像稱頌偶像」，最憎惡偶像崇拜的教會竟然偶像林立，從教皇制到屬靈偉人惡浪滔滔。教會中互相收受榮耀已經氾濫成災。這也指向追求好運的宗教活動，特別是，求神祝福和保守他們的犯罪，以求更大的利益。這四大異端活動與主耶穌設立的聖禮背道而馳：這是我的身體，為你們捨的；這是我的血，為你們流出的……猶太教的宗教儀式並不看基督，而現代派的教會崇拜根本不相信基督真實臨在。全是人的表演和對名利的追逐，這種「崇拜」才是神所憎惡的。
最後，5-6讓我們看見，到底什麼樣的人是神國度裡的人和得救的人；這兩節經文與1-2交叉呼應。第一、因我的話而虛心的人，עָנִי，poor, afflicted, humble, wretched。第二、因我的話而痛悔的人，וּנְכֵה־רוּחַ，and of a contrite spirit，有一個痛悔的靈。形容詞נָכֶה的基本含義是stricken, smitten，被擊打、被打傷的。這個字在舊約聖經中只出現3次（撒母耳記下4:4，9:3）。這可能指稅吏的心態：「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神阿，開恩可憐我這個罪人」（路加福音18:13）。第三、因我的話而戰兢的人，חָרֵד，trembling, fearful, afraid，5節重複了這個字。簡而言之，是怕或敬畏上帝的人。神勸勉聖殿中的百姓傾心他的話語，就是矚目看基督。第四、被假弟兄控告和逼迫的人，「你們的弟兄，就是恨惡你們，因我名趕出你們的」。這也指因神的聲音而從「假弟兄」和四大邪教中分別出來的人。保羅兩次提到假弟兄（哥林多後書11:26；加拉太書2:4），他們是律法主義者，他們要奪去我們在基督裡的自由。
2、重生的人（7-17）
7 錫安未曾劬勞，就生產。未覺疼痛，就生出男孩。8 國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女，這樣的事，誰曾聽見？誰曾看見呢？ 9 耶和華說，我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說，我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？ 10你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂。你們為她悲哀的，都要與她一同樂上加樂。 11使你們在她安慰的懷中吃奶得飽。使他們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。 12耶和華如此說，我要使平安延及她，好像江河，使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河，你們要從中享受。（原文作咂）你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。 13 母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。你們也必因（或作在）耶路撒冷得安慰。14 你們看見，就心中快樂，你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。而且耶和華的手向他僕人所行的，必被人知道。他也要向仇敵發惱恨。15 看哪，耶和華必在火中降臨，他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。 16 因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判。被耶和華所殺的必多。 17 那些分別為聖，潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕。這是耶和華說的。
新人需要經歷一場重生。7-17也可以分成三部分，指向重生的三個真理。第一、重生完全是聖靈的工作（7-9）。新人要從蜜月中生產新的生命，也孕育和撫育新的生命，這是神跡。這個神跡完全可以用約翰福音3:5-8來解釋。第二、重生的人充滿喜樂（10-14）。這也是對65:7-19那個喜樂主題的進一步解釋。這兩次喜樂也可以分用腓立比書 4:4來解釋：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂」。在這段經文中，表示喜樂的字再度重複出現了6次：שָׂמַח，גִּיל，שׂוּשׂ，מָשׂוֹשׂ，עָנַג，שׂוּשׂ。這是新生的快樂，這是成長的快樂。在這歡樂頌中間，有愛（אָהַב）、飽足（שָׂבַע）、榮耀（כָּבוֹד）、平安（שָׁלוֹם）、榮耀（כָּבוֹד）和安慰（נָחַם）。換言之，六種福分產生六種喜樂。這是新人的幸福生活。值得強調的是，「榮耀」出現了兩次，第一次是教會的榮耀；第二次指教會的榮耀勝過列國的榮耀，或萬民將以神的榮耀為榮耀（以賽亞書60:16）。而「安慰」一字在這裡出現了3次（13；11中的安慰是不同的字），這個安慰特別指向上帝為百姓報仇一事。因此第三、安慰，即免於恐懼的自由，並看見仇敵被審判（15-17）。
以賽亞書66:17分別談到了「豬」和「鼠」兩種形象，這應該是對四大異教和四大異端的總結：豬代表四大異教，鼠代表四大邪教；而這兩者都是血氣之人，都是夏甲的後裔（加拉太書4:24-31），都自以為比別人聖潔因此都是吃人自義之輩，他們在末世審判中都將被施以火刑。這裡增加了可憎之物（שֶׁקֶץ）和倉鼠兩種形象。可憎之物主要表現為豬和倉鼠；而消滅豬和鼠才是百姓的安慰。換言之，豬和鼠是百姓真正的傷害，是教會和聖所致命的敗壞。倉鼠，עַכְבָּר，mouse；就是普通老鼠（利未記11:29）。עַכְבָּר可能源出עַכָּבִישׁ，而後者的基本含義是attacking，控告、攻擊；以及entangling，即網羅。如果說豬總是自以為比別人聖潔，常常局限於自比花香的自戀階段；那麼倉鼠則要採取行動，替天行道：調查、控告、示眾、捆綁、審判、棄絕、殺戮。豬鼠一窩，聖所傾頹。而真正重生的人，一定是和豬鼠分別的人，至於那些越是標榜自己重生越是豬鼠一窩的「基督徒」，只能是豬鼠成精了。「跟在其中一個人的後頭」是什麼意思呢？「他們聽見這話，就從老到少一個一個地都出去了。只剩下耶穌一人。還有那婦人仍然站在當中」（約翰福音 8:9）。
3、歸家的人（18-24）
18 我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族（族原文作舌）聚來。看見我的榮耀。 19 我要顯神跡（或作記號）在他們中間，逃脫的我要差到列國去，就是到他施，普勒，拉弓的路德，和土巴，雅完，並素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀遼遠的海島。他們必將我的榮耀傳揚在列國中。 20他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中；這是耶和華說的。21耶和華說，我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。22耶和華說，我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。23每逢月朔，安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。 24他們必出去觀看那些違背我人的屍首。因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。凡有血氣的都必憎惡他們。
我們終於回家了。到終點了，但歷史有兩個終點：聖殿和地獄。上帝的榮耀最後仍在聖殿中，正如在曠野、西奈山和耶路撒冷一樣（以賽亞書66:1，20）。那裡是我們團聚的家，與神團聚的家，與親人、弟兄姐妹團聚的家。這段經文也可以分成三部分。
首先，天國的福音要傳到地極，進入萬民萬族中（18-19）；那時基督復臨：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（馬太福音24:14）。這裡有5個專有地名，讓我們知道我們是從哪裡回家的。第一是他施，תַּרְשִׁישׁ；代表西方諸國，雅弗或下文雅完的後代（創世記10:4）。第二是普勒（פּוּל）應該是非洲或尼羅河上的一個地方（有人認為在埃及和古實之間；פּוּט，以西結書27:10，30:5）。這也是亞述人一位王的名字（列王紀下15:19）。第三是「拉弓的路德」（לוּד），也在非洲，常普勒並列（耶利米書46:9）。這兩個民族都是含的後裔，大約都屬於「獵戰民族」。第四是土巴（תֻּבַל），雅弗的後代（創世記10:2）；可能位於小亞細亞東部。第五是雅完，יָוָן，Ionia 或Greece，即希臘人，雅弗的後裔（創世記10:2）。他施、土巴和雅完屬於海盜或商人，土巴也是游戰民族的一部分（以西結書27:12-13；32:26；38:2–3；39:1；列王記上10:22，22:48）。無論是含的後裔還是雅弗的後裔，他們都是罪人。巴別塔事件被驅散的時候，人類淒淒慘慘慼慼；但回來的時候，一派凱旋氣象，成了耶和華的軍隊。當然，他們是被「福音」找回來的。
其次，神的兒女回歸到耶路撒冷，特別是聖殿中；並在聖殿作耶和華的祭司、作利未人（20-23）。教會是新天新地的中心，一代又一代神的兒女都以教會生活為新生活的中心。而新造的人更當向耶和華守節，即節期有嚴肅會，有聖會。上帝藉著教會與我們同在。
最後，以賽亞書盡處是火，是審判（24）。24節（以及15-16）一方面讓我們看見「火」或「地獄」的信息怎樣與以賽亞書64:2前後呼應；另一方面也讓我們看見，這裡關於末世的信息，完全應驗在啟示錄中了：一邊是天堂，一邊是地獄。以賽亞書最後一節經文是וְהָיוּ דֵרָאֹון לְכָל־בָּשָֽׂר，they shall be an abhorring unto all flesh，「凡有血氣的，都必憎惡他們」。「他們」是誰？「那些違背我人的屍首」。這些「屍首」是耶和華所殺的（פֶּגֶר，以賽亞書14:19，34:3，37:36）。他們是「違背我的人」。違背，פָּשַׁע，to rebel, transgress, revolt，這是指革命者，而且是革命上帝的人，或向上帝造反和背叛上帝的人。人，אֱנוֹשׁ，man, mortal man, person, mankind；這個字確實指人，而不是天使。這個字常作複數，指一類人（創世記6:4；12:20等，另參啟示錄19:20，20:10，20:14，20:15，21:8）。西拿基立是他們中的一員，而希律是「他們」一個代表：「希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了」（使徒行傳12:23）。我們一定要明白，在末世，仇恨教會和殺戮基督徒的現象將嚴重到無以復加的程度，這是理解末世審判的一個必須的常識（馬太福音24:9）。
應用：生逢末世
如果我們將以賽亞書66:24指向終極審判，實際上就會面對幾個難題：「凡有血氣的都必憎惡他們」。憎惡（דְּרָאוֹן）指向永不得救之人（但以理書12:2），這不是難題。然而「凡有血氣的」尚未完全（創世記 6:3， 以賽亞書40:5-6，49:26，66:16；約翰福音1:13；加拉太書4:29；彼得前書1:24），這就意味著，在末世除了永不得救之人，還有屬血氣的人，而他們可能就是新天新地的居民。「屬血氣的新人」，這個概念本身存在一種矛盾。另外一個難題是倫理上的：即使我們都靠著從神而來的信心相信我們住在聖城中，但是，當從窗口看見城外那不滅之火的時候，那些不屬血氣的觀眾，他們的心情是怎樣的呢？天主教方面中曾經有一位叫Charles Peguy（1873-1914）知名作家，他因為「地獄是不可容忍的」而脫離了教會。與此相關的難題就是馬可福音9:1，「耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到」——耶穌的預言似乎沒有應驗，天國並未在使徒時代降臨。
這三個難題可以找到一個共同的出路——教會(使徒行傳2:17)。馬可福音9:1所說的天國是指教會而言的；而天國和末世乃是一個過程，從教會開始，到天上的耶路撒冷降臨為止。末世和天國已經從五旬節開始，只是尚未完全。教會就是天國的開端，教會因此被稱為神的家（何西阿書9:8；提摩太前書3:15；希伯來書3:6，10:21；彼得前書4:17），聖所和天上本是同義（申命記26:15；列王記上8:39；歷代志下18:18；以斯拉記7:23；尼希米記9:13；詩篇11:4；以賽亞書63:15；希伯來書8:5，12:22，12:23；彼得後書1:18）。而天梯的起點在地上，直通到天上；這天梯預表基督的身體，就是教會（創世記28:12-13；約翰福音1:51；哥林多前書12:27；以弗所書4:12；歌羅西書1:24；羅馬書7:4）；而教會中的基督徒被稱為天上的居民，並因為教會，神的旨意行在地上如同行在天上（馬太福音6:10；以弗所書1:3，2:6，6:9；腓立比書2:10，3:20；歌羅西書4:1）。
天國從教會向末世成長，這個異象最清楚、最生動地表現在耶穌的相關比喻中：「天國好像人撒好種在田里」（馬太福音13:24）、「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田里」（馬太福音13:31）、「天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面裡，直等全團都發起來」（馬太福音13:33）、「天國好像寶貝藏在地裡」（馬太福音13:44）、「天國又好像買賣人，尋找好珠子」（馬太福音13:45）、「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族」（馬太福音13:47）、「天國好像一個王，要和他僕人算賬」（馬太福音18:23）、「因為天國好像家主，清早去僱人，進他的葡萄園作工」（馬太福音20:1）、「天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席」（馬太福音22:2）、「天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎」（馬太福音25:1）、「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們」（馬太福音25:14）。 ……不僅如此，耶穌傳道中天國一直是一個漸進的概念：「天國近了，你們應當悔改」（馬太福音3:2）。天國在耶穌的講道中同時是現在時的概念：「虛心的人有福了，因為天國是（ἐστιν，Present；下同）他們的」（馬太福音5:3）；「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音5:10；另參馬太福音13:52，16:19，19:14，19:23，23:13，24:14）。
所謂「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了」（馬太福音 11:12）。這個「努力」可以用希伯來書10:25來解釋：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道（原文作看見）那日子臨近，就更當如此」；或者用帖撒羅尼迦前書5:1-28堅持教會生活。 所謂「耶穌回答說，因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道」（馬太福音13:11）；因為只有教會中人才能明白和經歷天國的奧秘。所謂「站在這裡的有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到」，可以直接用使徒行傳1:8來解釋：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。而「神的國大有能力臨到」充分應驗在教會誕生那一天：「1五旬節到了，門徒都聚集在一處。2 忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。 4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」（使徒行傳2:1-4）。因此，以賽亞書64-66章中的火，同時是五旬節的火，同時是摩西面對燃燒的荊棘，同時是 「四面轉動發火焰的劍」（創世記3:24）。
教會在天國和樂園的入口處，教會是天梯；而我們站在十字路口。以賽亞書最後一堆火是一個紅色的停牌，是一個十字路口。上帝不願一人沉淪，乃願人人得救：地火的異象是要催逼我們歸入神的國，即教會。馬可福音第9章讓我們怎樣開始天路歷程。首先我們藉著馬可福音9:1看見這一章的主題是天國和末世論的；其次我們當看見馬可福音9:48引用了以賽亞書66:24，首尾呼應地宣講末世論的信息：「在那裡（地獄）蟲是不死的，火是不滅的」。然後我們要看見，馬可福音9章全部內容，都是教導我們怎樣面向末世出死入生。僅僅根據馬可福音第9章，基督教末世論可以包括兩大方面的信息，第一是真理（馬可福音9:2-32）；第二是教會（馬可福音9:33-50）。而每一方面的真理可以進一步劃分成三個基本方面。
首先，真理包括三大真理：第一、認信基督是主（2-13）；第二、靠主勝過魔鬼（14-29）；第三、等候死而復活（30-32）。這三段經文也可以分別指向神、鬼和人這三個終極問題。藉著基督我們認識神，相信耶穌是神的兒子；這帶領我們告別一切山上的假神。而耶穌趕鬼的故事，一方面說明人的兒子或人從小就在魔鬼的權勢下面；啞巴鬼或聾啞鬼不過強調魔鬼的統治是無可名狀的；同時是被咒詛的（詩篇31:18），或指人被啞巴偶像所控制（哈巴谷書2:18-19）。另一方面，人自己是不能勝過魔鬼的權勢的——「我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能」。「耶穌說，非用禱告這一類的鬼，總不能出來」，這話至少有兩方面的含義：只要祈求神才可能；在萬民禱告的殿（教會）中才可能，因為主在聖殿中。而死而復活的真理是要解決人的終極問題：罪、死亡和永生。
其次，教會包括三大真理：第一、凡事不要作大（33-37）。天國的原則是「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人」。這個教會真理至少可以引申出三個原則：不要作別人的審判官和論斷者，因為基督復臨要自己行使審判 權；不要在教會爭權奪利；也不要在教會中自以為義——覺得自己的生命和家庭都比別人更聖潔更屬靈，因此配作別人的教師或師母，這是豬鼠文化。第二、切勿抵擋教會（38-41）。耶穌在這裡對教會仇敵的定義標準是很低的：「不敵擋我們的，就是幫助我們的」。火湖中只焚燒西拿基立和希律這樣的人（參啟示錄21:8，22:15）。神體諒人不過是塵土，但是上帝憎恨故意犯罪來褻瀆上帝、攻擊教會、拆毀基督的身體、踐踏基督新娘的罪人。第三、切實彼此相愛（42-50）。這裡談到的手、腳和眼等器官，結合42節和50節，參考以賽亞書58-59章、羅馬書第3章，其道理是清楚的——教會中彼此相恨和控告弟兄的人是魔鬼的兒子，他們下手下腳下眼地殘害弟兄；因此有火湖為他們預備。而神的兒女在教會中應當「彼此和睦」。這是新約反覆強調的愛的真理：愛是從神來的，最大的是愛，愛能遮蔽很多罪，愛就完全了律法。
最後一個問題帶領我們焚而不毀——面對末世十字路口，面對某種局勢如果你走投無路、茫然無措、進退兩難，你最後有一個明智的、避免地火的選擇，就是愛。這是一種末世論的決斷，這是教會論的信仰：「49 因為必用火當鹽，醃各人。（有古卷在此有凡祭物必用鹽醃）50 鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦」（馬可福音9:49-50）。要理解這一點，需要返回利未記2:10-13——不要發酵，不要自以為馨香；反而進入主的鹽約——又苦又鹹。魔鬼的兒子這時候的選擇相反：熱病忍無可忍，越想越恨，起而攻之，眾而害之，群而棄之，偽以公義，假以主名。但神的兒女必須選擇愛，面向蟲火，萬般無奈。然而，就在此時此刻，你就看見天開了，有神的使者在基督的身體上上下下。感謝主將我們帶到這個末世論的路口。而我們即將學習的箴言書，充滿了十字路口的真理。你今天必須做出選擇，在火中永死，在火中永生。這是主的福音：「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了」（約翰福音 5:25）。阿門。
任不寐，2015年12月20日