箴言導論:認識上帝的智慧——基督和祂的教會

各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是箴言1:1-7,「1以色列王大衛兒子所羅門的箴言。2要使人曉得智慧和訓誨。分辨通達的言語。3使人處事,領受智慧,仁義,公平,正直的訓誨。4使愚人靈明,使少年人有知識和謀略。5使智慧人聽見,增長學問。使聰明人得著智謀。6使人明白箴言和譬喻,懂得智慧人的言詞和謎語。7敬畏耶和華是知識的開端。愚妄人藐視智慧和訓誨」。感謝主的話語。

感謝主,我們來到了箴言概論系列課程,這也是CSMP2016年春季學期的主要功課。主耶穌將舊約分成三部分:律法、先知與詩歌(路加福音24:44)——律法部分我們選讀了利未記,先知部分我們選讀了以賽亞書;而詩歌部分我們選讀箴言。很多人將箴言視為聖經中獨特的一卷書;但也是祛基督化最嚴重的一卷舊約,而且中西教會在這一點上同謀犯罪:箴言的目標在世界上明智和道德的生活,以便使信徒過一個人本主義的美好人生。中國教會應用於狡猾;西方教會狡猾地應用:箴言不是應許,而是「the very science of practical philosophy」。在某種意義上,基督教的世俗化幾乎是從箴言書註釋開始的。今天,我們要在基督裡讀箴言。當然,面對915節經文,我們應該謙卑在聖靈的引導之下。的的確確,沒有誰敢於自詡有資格有能力完勝;所以求神幫助我們,靠著神的憐憫和信實,使箴言同樣成為上帝在基督裡對我們的祝福。學習箴言我只推薦兩本參考書。第一本自然是CPH出版的Concordia Commentary系列中的Proverbs,作者是Andrew E.Steinmann;這本書出版於2009年,基本上代表了路德教會對箴言書的理解,以及當代箴言書註疏的較高水平。另一本是William Arnot的Laws from Heaven for Life on EarthL: Illustrations of the Book of Proverbs(2 vols);該書出版於 1858,可以代表十九世紀箴言書註釋的基本狀況,特別是基督教和猶太教關於箴言書的不同角度;這本書也奠定或強化了箴言神學的一些傳統;其中一些傳統是我們要放棄的。

這篇箴言導論主要涵蓋如下內容:箴言中的一些核心概念、箴言的文本結構,以及箴言的基督中心論。最後這一點永遠是我們舊約神學的基本問題。如果沒有基督,聖經和世俗小學就沒有任何區別,基督教就沒有必要從猶太教中分離出來了。當然,我們這樣強調絕非僅僅根據宗派教義,更是根據聖經本身的見證。認識耶和華是智慧的開端;基督和教會就是神的智慧;在新的一年裡,我們靠著主的智慧得勝有餘,阿門。

一、核心概念

箴言、約伯記、傳道書、詩篇中的一些篇章(1、49、73等),常常被歸類為「智慧文學」,主要涉及教育這個主題。智慧文學是一種普世現象。古埃及的智慧文學甚至可以上溯到主前27世紀。「摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能」(使徒行傳7:22)。兩河流域和古希臘也有自己的智慧文學。智慧文學基本訴諸格言形式,以便於兒童記誦。這一特點也為古代中國的道德語錄共享。但是只有聖經將智慧與神鏈接(1:7,2:6;3:7,3:19,21:30等;另參哥林多前書1:25)。博士啟程或wisemen追星,顯示了基督怎樣更新了人類的智慧傳統。正因為如此,下文我們討論箴言的基本概念,是以「耶和華」為前提和歸指的——上帝的名在箴言中出現了90次。箴言中說的智慧總是神的智慧,並只有聖經的箴言啟示的是神的智慧。箴言1:1-7已經包含了箴言的基本概念,因此,我們重點以箴言1:1-7為據,認識箴言的核心概念。箴言一個基本特點或難處就在於:抽像概念很多;而如果不能根據原文辨認,根本無法讀懂箴言;也因此不可能認識箴言中的基督。

1、箴言

箴言1:1中第一個概念就是「箴言」。מָשָׁל,a comparison,metaphors;即將兩種相關的事物進行對比。更深刻地說,萬事在基督裡與神相關。希臘文對應παροιμί;拉丁文對應proverbium;中譯應該是比較、比喻、象徵、隱喻等。這也意味著,不僅箴言的具體內容是比喻,整卷箴言都是一種隱喻或預表。這是我們學習箴言的關鍵。從希臘文到拉丁文以及英文和中文,這個字不斷淪為「普世價值」;但其原初含義是隱喻天國的真理。因此,更準確的希臘文應該是παραβολή,即英文的parable。換言之,箴言是在將上帝的智慧即基督和人的智慧相比較,又用世界上的事比喻天國的事。這直接讓我們進到新約聖經耶穌講論的33個或40個比喻:「天國好像……」因此我們可以這樣說,箴言是耶穌的比喻,或關於耶穌的比喻。耶穌在馬可福音4:11-12告訴我們比喻的理由:「11耶穌對他們說,神國的奧秘,只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻。12叫他們看是看見,卻不曉得。聽是聽見,卻不明白。恐怕他們回轉過來,就得赦免」(另參路加福音8:10)。這也意味著,人可以從外邦人和基督徒兩個角度閱讀箴言;那些在箴言中看不見基督的「基督徒」,本是外人。

我們首先看箴言這個概念在舊約聖經中的應用מָשָׁל,在舊約中出現了39次,主要有兩個含義。第一是正面的,相當於中文的「比喻」,英譯主要是proverb, parable。這個字首先出現在民數記23:7、23:18、24:3、24:15、24:20、24:21、24:23,這7次都指巴蘭的詩歌。撒母耳記上10:12翻作「俗語」(傳言),英譯仍然是「a proverb」。這些信息讓我們看見「箴言」是古代列國共有的「智慧文學」。而在撒母耳記上24:13,是大衛引用了「古人的俗語」,這讓我們看見箴言文學古已有之。詩篇78:2是亞薩的訓誨詩,「我要開口說比喻(a parable)。我要說出古時的謎語」。然後到列王記上4:32,才談到所羅門「作箴言」。מָשָׁל在箴言中出現6次(1:1、1:6、10:1、25:1、26:7、26:9),都翻作正面意義的箴言。另外傳道書1次(傳道書12:9,proverbs),以賽亞書14:4一次(proverb);以西結書17:2和24:3,神讓「人子」對以色列人「設比喻」(parable);因此人子被人視為是「說比喻的」(parables,以西結書20:49)。這個「人子」最終會指向耶穌,耶穌講論天國的比喻, 並用祂的箴言廢掉人的箴言。

其次,箴言完全是負面的「笑談」。在申命記28:37中,這個字中譯「笑談」,英譯「a proverb」。而在列王記上9:4-7中,上帝警告所羅門:「4你若傚法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,5我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠,正如我應許你父大衛說,你的子孫必不斷人坐以色列的國位。6倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我,不守我指示你們的誡命律例,去事奉敬拜別神,7我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除,並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧,使以色列人在萬民中作笑談,被譏誚」——以色列人因為自己的罪,將成為萬民的「箴言」(參考歷代志下7:20)。箴言這個負面的概念在舊約中不斷被強化。מָשָׁל在約伯記中出現了3次。第一次約伯用這個字責備他的朋友們:約伯記13:4先談到:「你們是編造謊言的,都是無用的醫生。」然後約伯記13:12說,「你們以為可記念的箴言是爐灰的箴言。你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘」。其次,這個字出現在約伯記27:1和29:1,中譯為「說」;英譯為「parable」。實際上這裡的用法與巴蘭類似,應統一翻譯為「約伯作歌」。מָשָׁל在詩篇中出現4次,其中44:14是可拉後裔的訓誨詩,重申以色列人因為背棄神「在列邦中作了笑談(a byword)」。詩篇49:4也是可拉後裔的詩,מָשָׁל翻作「比喻」(a parable)。詩篇69:11是大衛的詩,「我拿麻布當衣裳。就成了他們的笑談(a proverb)」。耶利米書24:9中這個字也翻作笑談(proverb)。以西結書12:22、12:23、18:2、18:3中,מָשָׁל是上帝要廢棄的「俗語」(proverb),而以西結書14:8,上帝要使以色列人淪為「笑談」(a proverb)。彌迦書2:4再一次預言以色列人將成為外邦人的箴言:「到那日,必有人向你們提起悲慘的哀歌,譏刺(parable)說,我們全然敗落了。耶和華將我們的分轉歸別人。何竟使這分離開我們。他將我們的田地分給悖逆的人。」而哈巴谷書2:6中世人將「俗語譏刺」針對了「迦勒底人」——譏笑者被譏笑(歷代志下30:10;詩篇2:4,59:8)。

保羅曾經說過一句非常奇怪的話:「我不以福音為恥。這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人」(羅馬書1:16),這話的背景就是箴言,有關人的聰明智慧和神的聰明智慧之間的張力(羅馬書1:14-25)。與此相關,福音之所以被人譏笑,乃是因為世人將十字架上的上帝看為羞辱,而上帝的兒子的的確確擔當了我們的罪和羞辱,成為我們的罪和羞辱。箴言中所有對愚蠢的擊打最終歸結到基督身上了(約翰福音18:19-19:42),這也是哥林多前書1-2章的十字架神學。具有中國特色的諷刺文學,該悔改了。

2、智慧,חָכַם

箴言的目的是使人知道,1:2的第一個動詞就是יָדַע,to know。箴言不僅僅是對反智主義的致命一擊;也是對分辨善惡樹事件的充分解釋。上帝並不反對人知道善惡,只是強調人要按神的善惡為善惡。名詞דַּעַת在箴言中出現39次,動詞יָדַע出現35次,共74次;這個字中文主要翻作「知識」。知識與信心關聯。那麼知道的對象到底是什麼呢?蛇引誘亞當和夏娃,讓他們知道自己,但箴言1:2中知道的對象是「智慧和訓誨」。

我們先來認識箴言中這個核心概念:智慧。僅在箴言1:1-7中,「智慧」這個詞就重複出現了5次。不過原文中,表示智慧的字不止一個。1:2中使用的是חָכְמָה。作為陰性名詞,חָכְמָה在箴言中出現39次(1:1,1:7);形容詞חָכָם(作名詞用,智慧人;1:5,6)出現47次,動詞חָכַם出現14次。因此這個字根在箴言中共出現100次。這個字在舊約中的用法非常重要。智慧這個概念集中出現在出埃及記中,是兩種建造之工的對立。חָכַם這個字最早指人的智慧,埃及人的智慧,是人對人的「巧計」,所謂「兵者,詭道也」。出埃及記1:10-11,「10來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日後若遇什麼爭戰的事,就聯合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。11於是埃及人派督工的轄制他們,加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城,就是比東和蘭塞。」然而聖靈在摩西裡面,人的詭詐更新為建造聖殿的「巧工」 。חָכְמָה最早出現在出埃及記28:3,指建設帳幕的智慧;這種用法繼續出現在出埃及記31:1-11,35:25-35(請注意這段經文與箴言31:10-31的關聯),出埃及記36:1-2等。

箴言1:3中的智慧則是שָׂכַל,這個字最早出現在創世紀3:6 שָׂכַל,to be prudent, be circumspect, wisely understand, prosper;to lay crosswise, cross (hands)。這是看人、窺探人、調查人、控告人的智慧,是吃人自義的智慧,是釘人十字架的智慧。這個智慧是需要轉變的,將看人和吃人轉向捨己和認識神:「To receive the instruction of wisdom, justice, and judgment, and equity」。שָׂכַל在舊約中出現63次,而在箴言中出現了13次:1:3,10:5,10:19,14:35,15:24,16:20,16:23,17:2,17:8,19:14,21:11,21:12,21:16。上帝要將人看人的智慧,更新為人看神的智慧。

其次,訓誨。箴言對性善論和自然教育論的否定——孩子是罪人,需要真理的教導。所以智慧和訓誨總是連在一起的;翻作「訓誨」以及「管教」的詞是מוּסָר,,discipline, chastening, correction。這個字在舊約中共出現了50次,其中30次在箴言中: 1:2、1:3、1:7、1:8、3:11、4:1、4:13、5:12、5:23、6:23、7:22、8:10、8:33、10:17、12:1、13:1、13:18、13:24、15:5、15:10、15:32、15:33、16:22、19:20、19:27、22:15、23:12、23:13、23:23、24:32。這個字的動詞詞根是יָסַר,出現在 9:7、19:18、29:17、29:19、31:1。這個動詞最早出現在利未記26章:「你們因這些事若還不聽從我,我就要為你們的罪加七倍懲罰(punish)你們」(利未記26:18);「你們因這些事若仍不改正(be reformed)歸我,行事與我反對」(利未記26:23);「我就要發烈怒,行事與你們反對,又因你們的罪懲罰(chastise,嚴懲;責難;鞭笞)你們七次」(利未記26:28)。

那麼用什麼來接受智慧和訓誨呢,לְהָבִין אִמְרֵי בִינָֽה,to perceive the words of understanding。這裡的「分辨」和「通達」在字根上實際上是一個字,前者是動詞בִּין;後者是陰性名詞,בִּינָה,主要翻作「聰明」以及「通達」,這兩個字共出現了67次(1:2等)。創世紀41:33最早使用了這個動詞:「所以,法老當揀選一個有聰明有智慧的人,派他治理埃及地」。這不是小聰明,而是治理國度的聰明,如同亞當修理看守的聰明。而申命記4:5-6將聰明指向應許之地:「5我照著耶和華我神所吩咐的將律例典章教訓你們,使你們在所要進去得為業的地上遵行。6所以你們要謹守遵行。這就是你們在萬民眼前的智慧,聰明。他們聽見這一切律例,必說,這大國的人真是有智慧,有聰明」。

當然,聰明的主要見證是對「話語」的仰望和順服。所謂「通達的言語」,就是神的道。אֵמֶר,名詞,utterance, speech, word, saying, promise, command,這個字作名詞用,首先出現在創世紀49:21,「拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語」;而作動詞用,就是創世紀1章中的「神說……」通達的言語到底是什麼呢?箴言1:3是進一步的解釋,לָקַחַת מוּסַר הַשְׂכֵּל צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִֽים,To receive the instruction of wisdom, justice, and judgment, and equity。請注意,原文中完全沒有「使人處事」這個概念,這只是加爾文主義的概念:一方面,人靠真理在世界上榮耀神;另一方面,箴言主要是為人處世的智慧。但是在這裡,聖道只有三個基本內容:接受公義、接受公正、接受正直。這實際上涉及基督教信仰的三大主題:稱義(צֶדֶק)、審判(מִשְׁפָּט)和成聖(מֵישָׁר)。另外請注意,2-3也形成交叉結構,「智慧」和「訓誨」前後平行(「智慧「使用了兩個不同的字)。

至於怎樣才能領受聖道,請注意箴言1:1-7這個交叉結構——箴言1:4-6強調信道是從聽道來的;而聽道藉著傳道人(智慧人)而來。羅馬書10:11-21顯然是以箴言為背景的。首先羅馬書10:11解釋了「箴言」作為「笑談」這個概念:「經上說,凡信他的人,必不至於羞愧」。其次,讓我們知道如何翻轉這場羞愧,「12猶太人和希利尼人,並沒有分別。因為眾人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。13因為凡求告主名的,就必得救。14然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?15若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記,報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美,16只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說,主阿,我們所傳的有誰信呢?17可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」。這段經文可以視為是對箴言1:5-6的解釋。最後,羅馬書10:18-19可以與箴言1:7b以及1:20-21、8:1-4平行:「18但我說,人沒有聽見嗎?誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下,他們的言語傳到地極。19我再說,以色列人不知道嗎?先有摩西說,我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨。我要用那無知的民,觸動你們的怒氣。20又有以賽亞放膽說,沒有尋找我的,我叫他們遇見。沒有訪問我的,我向他們顯現。21至於以色列人,他說,我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」。

3、愚蠢

箴言充滿了對比和分別,這首先表現在愚妄和智慧的二元對立:「4使愚人靈明,使少年人有知識和謀略」。這場對立貫穿箴言的始終。箴言有很多詞描述「傻」。愚蠢不是智力問題,而是道德問題。甚至不是道德問題而是信仰問題——聖經說的愚蠢就是不信上帝。沒有信心、沒有信仰的人是最愚蠢的人,而且一定因為無信和小信做出無數蠢行來。

我們需要認識表示愚蠢的這些常用字。פְּתִי,simple,形容詞作名詞用,14次,愚人,愚蒙人,愚昧人,幼稚;עָרוּם,subtle,形容詞作名詞用,8次,愚妄人,愚昧人。自以為聰明,狡猾,詭詐,但神視為愚拙(羅馬書11:25,12:16;哥林多前書1:19,3:19;約伯記5:13)。כְּסִיל,fool, stupid fellow, dullard, simpleton, arrogant one,陽性名詞,49次;陰性名詞כְּסִילוּת出現1次:愚頑人,愚昧人。驕傲、狂妄,自以為是,自信、自我,因此給別人帶來煩惱;甚至怨恨上帝。愚昧人很難改變,除了刑罰和鞭打。אֱוִיל,愚妄人,愚昧人。be foolish, foolish of one who despises wisdom,of one who mocks when guilty;of one who is quarrelsome;of one who is licentious。陽性形容詞19次,名詞23次,共42次。主要指蔑視和嘲笑智慧的人,樂於爭吵和放縱。נָבָל,名詞3次,動詞1次。foolish, senseless, fool。愚頑人。愚頑人的基本特點是宣告沒有神、肆無忌憚作惡並且辱罵神(詩篇14:1,53:1,74:22)。חֲסַר־לֵב一詞,11次,無知,Lacking sense。追求虛空和淫亂,導致危險。בַּעַר, O2次(12:1,30:2),brutishness, stupidity, brutish。畜類,蠢笨;野蠻的,粗野。沒有靈性的畜生。「蠢貨」最終會被神棄絕。

另外一種常見的對比是「好」(טוֹב,טֹובָה,good,better),這個字共出現了61次(在舊約中出現500次),多數用於比較。這個字也指「善人」,與惡人對立,與義人平行。義人與惡人的對比,智慧的人稱義,愚妄人定罪,這是箴言的一個重要主題。צַדִּיק,義人,在箴言中出現了66次;動詞צָדַק只出現一次(箴言17:15)。而惡人(רָשָׁע)在箴言中出現了78次;動詞רָשַׁע出現兩次。但是箴言在基督裡沒有棄絕蠢人,而是憐憫和救贖。拯救愚人主要在兩個方面。

第一、「4使愚人靈明,使少年人有知識和謀略」。箴言1:4也可以視為7節經文交叉結構的中心。箴言中的上帝同樣不是雙重預定論的上帝,而是願意萬人得救的上帝。也可以將箴言1:4與馬太福音1:21平行:「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。因此箴言1:4是福音。但箴言1:7b讓我們看見,把愚蠢進行到底的人,神祇能仍憑他們;因為「愚妄人藐視智慧和訓誨」(另參啟示錄22:11)。福音的工作首先是啟蒙的工作,或福音的預工作,就是讓人認識魔鬼和人。עָרְמָה中譯「靈明」,原意是詭計:shrewdness, craftiness, prudence(出埃及記21:14,約書亞及9:4;約伯記5:13)。因此,所謂「使愚人靈明」,乃是指使傻瓜認識魔鬼的詭計(創世紀3:1,37:18;馬太福音26:4;使徒行傳7:19;哥林多後書2:11;以弗所書4:14, 6:11)。主耶穌在馬太福音10:16中用的恰恰是這個概念:「我差你們去,如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子」。「靈巧像蛇」並非讓我們成為蛇,而是認識蛇。其次,「謀略」,מְזִמָּה,這個字可以指人的詭計或害人的計謀、惡人的計謀、惡謀、惡言(約伯記21:27;詩篇10:2,10:4,21:11,37:7,139:20;箴言12:2,14:17,24:8等)。當然,箴言也是用這個字用作正面的意義,乃是為了預防和翻轉。認識魔鬼和人,這是「文化基督徒」的過程,這是摩西逃亡曠野的過程——少年人那一天終於開始成長。

但我們怎樣才能認識蛇並勝過世界呢,靠的就是聖靈的軍裝,就是神的道(以弗所書6:10-19)。箴言1:2-3與1:4-6在交叉結構中呼應,無非是強調啟蒙是在「教會」過程中完成的:道成肉身(2)、行道(3)、聽道(5)、信道(6)。傻子變聰明,是一個在教會中的漸進過程。

第二,「7敬畏耶和華是知識的開端。愚妄人藐視智慧和訓誨。」 主耶穌說的「馴良」則可以對應箴言1:7節中的「敬畏」。敬畏耶和華,יִרְאַת יְהוָה,The fear of the LORD,這個句子在舊約中共出現了21次,14次在箴言(1:7,29;2:5;3:7;8:13;9:10;10:27;14:26,27;15:16,33;16:6;19:23;22:4;23:17;24:21;31:30),7次在其他舊約書卷中。而祈使句יְרָֽא־אֶת־יְהוָה ,fear thou the LORD,在箴言中出現4次:你要敬畏耶和華。在箴言中,「敬畏」一詞總是和耶和華連用。所謂知識的開端,即רֵאשִׁית דָּעַת,the beginning of knowledge,這是對魔鬼試探和始祖墮落的徹底翻轉——人首先應該「知道」的乃是對上帝的敬畏,而不是像神一樣分辨善惡。敬畏首先讓上帝和人的關係置於首位,其次在敬拜生活中得以完全。יָרֵא(revere)這個字最早指亞伯拉罕獻以撒:「天使說,你不可在這童子身上下手。一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了。因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我」(創世記22:12)。這個敬畏,與創世紀3:10亞當的「怕」(יָרֵא, be afraid)略有不同。敬畏導致崇拜和順服;而怕帶領人躲藏和棄絕。將自己藏在無花果樹的葉子和樹木中的人,是愚蠢至極的人。

二、基本結構

很多學者對箴言的結構「混亂」以及「任意編輯」似乎有著共識。這種普遍的錯覺源自普遍的「愚蠢」、懶惰、以及對聖經是「聖靈所默示的」這一點缺乏認信。當然,不同的學者對箴言有著不同的結構分析,也基本上大同小異。我今天在這裡推薦兩種結構方法,第一種是比較簡單的平行結構;第二種是我與大家分享的交叉結構。

1、平行結構

所羅門的箴言(1:1-9:18)

所羅門的箴言(10:1-22:16)

智慧人的言語(22:17-24:22)

智慧人的箴言(24:23-24:34)

所羅門的箴言(25:1-29:27)

亞古珥的言語(30:1-30:33)

利慕伊勒的言語(31:1-31:31)

2、交叉結構

1:1-6,序言:聖道

1:7-9:18,兒子與智慧

10:1-22:16,所羅門箴言(所羅門國王親錄)

22:17-24:34,兒子與智慧

25:1-29:27,所羅門箴言(希西家之人整理)

30:1-31:9,兒子與智慧

31:10-31,結語:賢妻

3、幾點闡釋

交叉結構中間五部分,可能類比摩西五經、詩篇五卷等傳統;馬太福音遵循了同樣的五分結構。

1-9章可以視為總論,是由較長的句子組成的,與後文、特別是另外兩篇所羅門箴言短小精悍的格言體不同。不過學者對於1:1是1-9章的總論還是1-31章的總論觀點分歧,因為有人堅持1-9章並非是所羅門的作品。我認為1:1可以二者得兼(參考10:1)。1-9章實際上告訴我們何為智慧,何為神的智慧;以及怎樣學習智慧,遠離惡人、淫婦和自我。這一部分可以視為箴言的總論。另外注意1:9和9:10之間的呼應,這個結構表明箴言1-9是開端或啟蒙的功課(詩篇111:10;希伯來書5:12)。這是一場親子教育。

10:1-22:16,是「所羅門箴言」。這一部分被一些學者視為箴言的主體,或小箴言。幾乎全部由對句或對聯(distich)組成(唯一的例外是箴言19:7貧窮人弟兄都恨他,何況他的朋友,更遠離他。他用言語追隨,他們卻走了)。其中,10-15章,基本信息是兩種人類在智慧面前的分別。而16:1-22:16章的基本信息是:已經被分別出來的智慧人信靠耶和華,而依賴耶和華強似依賴人:「8投靠耶和華,強似倚賴人。9投靠耶和華,強似倚賴王子」(詩篇118:8-9)。需要注意的是,這是一個君王的觀點:上帝的智慧遠遠比君王和人的智慧更偉大,更是人的信靠。10:1讓我們知道,箴言10:1-22:16同樣是父母給兒女的教導。請注意這兩節經文之間的平行:申命記11:19,「也要教訓你們的兒女,無論坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論」;馬太福音7:11,「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」

22:17-24:34被稱為「智慧人的言語」(22:17)以及「智慧人的箴言」(24:23)。「智慧人」這裡用的是複數;如同聖經作者、福音書作者是複數一樣——很多人提筆作書,為「智慧」作見證。教會傳統上認為箴言22:17-21為22:17-24:34的引言部分;而22:22-24:34為「智言三十則」。這個說法源於一些學者認定這部分內容與埃及的the Wisdom of Amenemope(Instruction of Amenemope;阿曼尼摩比箴言)有關;這部大約主前1300-1075的埃及智慧文學就包含30章「成功的人生智慧」;一些聖經版本已經將22:22-24:34排列為30個小單元了。但是,這絕非意味著猶太人抄襲了埃及人的智慧,因為埃及人不可能有這樣的看見:「我今日以此特特指教你,為要使你倚靠耶和華」(箴言22:19)。不僅如此,箴言22:21似乎表明,這段經文是對埃及人的呼喚:「要使你知道真言的實理,你好將真言回覆那打發你來的人」。這人可能是示巴女王,但每一個地球人都是埃及人,都是埃提阿伯的太監。在交叉結構中,我們需要看見這部分經文與整卷箴言存在平行關係(重複),將箴言前後文的基本信息濃縮在中心地帶。其中,23:15-24:22強調了「親子教育」這個主題,而這裡的兒子形象,是歡喜快樂的形象,包含著死而復活的信息。其次,擄掠埃及人和出埃及,是兩約的中心事件,是救恩歷史的基本圖景:亞伯拉罕和約瑟下埃及,摩西帶領以色列人出埃及;幼年的耶穌隨父母流亡埃及,而摩西和以利亞,或律法和先知,都指向耶穌的的新出埃及運動。

25:1-29:27,所羅門箴言。25:1強調:「以下也是所羅門的箴言。是猶大王希西家的人所謄錄的」。這裡的「人」也是複數。教會傳統常常把這部分箴言分成兩部分,25-27為第一部分;28-29為第二部分。其中第一部分幾乎沒有善惡對立的句子,而只是勸勉人怎樣行在智慧之中。這一點與第一部分10-15章形成明顯的對比;但與16:1-22:16存在一種平行關係——依賴耶和華的人怎樣行走在智慧中。第二部分即28-29又回到了對句的模式,與10-15章是平行關係。另外,25-29這五章經文主要關切的問題是國度裡面的問題。當然,27:11將國度的問題仍然歸結為親子問題。

30-31章分別是亞古珥之言與利慕伊勒王的言語(是他母親教訓他的箴言)。亞古珥和利慕伊勒到底何許人,我們屆時再談。需要注意的是,在交叉結構中,這兩章進一步解釋何為神的智慧,與1-9章首尾呼應——智慧指向基督和祂的教會。31:10-31可以歸入「利慕伊勒王的言語」中,不過多數學者一致認為,箴言31:10-31是一首獨立的詩歌,作者未名。請注意整卷箴言中淫婦、妓女、外女和賢德婦人之間連續的鋪陳與對比。上帝要為祂的兒子選擇一個妻子,最終成就。也可以在交叉結構中思想這個問題,1:1-7指向兒子或基督——差遣愛子;那麼31:10-31則預表基督的妻子,建造教會。啟示錄結尾的部分談到耶路撒冷新婦從天而降,可以視為這場愛情最終完美的結局。

三、基督中心

箴言是預表基督的,箴言中的智慧完全是神學的和基督中心論的。首先我們需要瞭解新約聖經對箴言的直接引用(略)。然而,在預表的意義上,箴言指向基督和教會,是一個需要我們不斷謙卑以求的。我們至少可以從兩三個方面來認識箴言對基督的預表:基督是神的智慧,而箴言中的「兒子」和「兒婦」指向基督和基督的教會。這三個貫穿始終的概念,這也是貫穿整卷聖經的線索:從創世紀到啟示錄,上帝要為祂的兒子找一位新娘。這應了主耶穌那個比喻:「天國好比一個王,為他兒子擺設娶親的筵席」(馬太福音22:2)。

1、智慧

首先,令人印象深刻的是箴言中的智慧主要是「人格化」的智慧。換言之,智慧不僅僅是一個概念,一句格言,一句話,而是一個人。約翰福音中的7個「我是」則讓我們看見,耶穌不僅僅是一個人,也是真理。如果沒有箴言的背景,耶穌的講論同樣是很難理解的。箴言預表基督,一方面,耶穌延續了箴言的「比喻」,耶穌的比喻進一步將箴言所記錄的天國信息啟示出來;另一方面,基督就是箴言中所說的神的智慧。馬太福音12:42這樣說;「當審判的時候,南方的女王,要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裡有一人比所羅門更大」。

新約聖經多次多方地告訴我們,基督不僅是上帝的兒子,而且基督就是神的智慧。如哥林多前書1:23-24,「我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。24但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧」(另參約伯記12:13);哥林多前書1:30,「但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖」;歌羅西書2:2-9,「2要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧秘,就是基督。3所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。……8你們要謹慎,恐怕有人用他的理學,和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,就把你們擄去。9因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面」;路加福音2:40-52,「40孩子漸漸長大,強健起來,充滿智慧。又有神的恩在他身上……52耶穌的智慧和身量,(身量或作年紀)並神和人喜愛他的心,都一齊增長」(另參申命記34:9)。

其次,箴言總論中特別提到上帝在智慧中創造天地,這裡的智慧明顯是預表基督的。如箴言3:19-20,「19耶和華以智慧立地。以聰明定天。20以知識使深淵裂開,使天空滴下甘露」;箴言8:22-36,「22在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。23從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。24沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。25大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。26耶和華還沒有創造大地,和田野,並世上的土質,我已生出。27他立高天,我在那裡。他在淵面的周圍,劃出圓圈,28上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,29為滄海定出界限,使水不越過他的命令,立定大地的根基。30那時,我在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍,31踴躍在他為人預備可住之地,也喜悅住在世人之間。32眾子阿,現在要聽從我。因為謹守我道的,便為有福。33要聽教訓,就得智慧,不可棄絕。34聽從我,日日在我門口仰望,在我門框旁邊等候的,那人便為有福。35因為尋得我的,就尋得生命,也必蒙耶和華的恩惠。36得罪我的,卻害了自己的性命。恨惡我的,都喜愛死亡」。如果我們不在基督裡讀箴言,不僅不能明白這些經文的含義,導致「索菲亞」的異教崇拜;而且也不可能理解新約的這些經文:約翰福音1:1-3 ,「1太初有道,道與神同在,道就是神。2這道太初與神同在。3萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的」;約翰福音8:58,「耶穌說,我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我」;歌羅西書1:15-19,「15愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或是有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的。17他在萬有之先,萬有也靠他而立。18他也是教會全體之首。他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位。19因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住」;希伯來書1:1-3,「1神既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,2就在這末世,藉著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。3他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」;約翰一書1:1,「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見所看見,親眼看過,親手摸過的」;以及創世紀1:1-3。

第三、箴言啟示的基督是道成肉身的基督。如箴言1:20-21,「20智慧在街市上呼喊,在寬闊處發聲。21在熱鬧街頭喊叫,在城門口,在城中發出言語」;箴言8:1-4,「1智慧豈不呼叫,聰明豈不發聲。2他在道旁高處的頂上,在十字路口站立。3在城門旁,在城門口,在城門洞,大聲說,4眾人哪,我呼叫你們」。整卷新約都在應驗這些信息,耶穌來到這個世界,走遍城鄉;又差遣門徒進入世界直到地極,往普天下去傳福音給萬民聽,讓萬民作祂的門徒(馬太福音28:18-20;馬可福音16:15-20;路加福音24:45-49,使徒行傳1:8;約翰福音20:29-31)。這場呼喊首先是在耶路撒冷以及巴勒斯坦開始的,比如路加福音19:10,「人子來,為要尋找拯救失喪的人」;約翰福音7:37-38,「37節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說,人若渴了,可以到我這裡來喝。38信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來」,等等。另外,羅馬書10:18-19與上述經文的平行,我們已經討論過了。

第四、耶穌指著箴言中的智慧,預告了祂的受難。馬太福音23:33-39,「33你們這些蛇類,毒蛇之種阿,怎能逃脫地獄的刑罰呢?34所以我差遣先知和智慧人並文士,到你們這裡來。有的你們要殺害,要釘十字架。有的你們要在會堂裡鞭打,從這城追逼到那城。35叫世上所流義人的血,都歸到你們身上。從義人亞伯的血起,直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36我實在告訴你們,這一切的罪,都要歸到這世代了。37耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。38看哪,你們的家成為荒場,留給你們。39我告訴你們,從今以後,你們不得再見我,直等到你們說,奉主名來的,是應當稱頌的」(另參路加福音11:46-51)。路加福音7:31-35,「31主又說,這樣,我可用什麼比這世代的人呢?他們好像什麼呢?32好像孩童坐在街市上,彼此呼叫說,我們向你們吹笛,你們不跳舞,我們向你們舉哀,你們不啼哭。33施洗的約翰來,不吃餅,不喝酒。你們說他是被鬼附著的。34人子來,也吃也喝。你們說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。35但智慧之子,都以智慧為是」。

很多學者關切箴言的句子結構問題,提出了所謂完整句式(Complete Sentence)、並列句式(Juxtaposotion)、比喻句式(Comparison)、比較句式(Good and Better Sayings)、數字句式(Numerical Sayings)以及離合句式(acrostic)等。這些對句在神學上讓我們認識一個衝突但卻被神掌權的世界。一方面,人類與上帝的衝突:神的憤怒在罪人身上(創世紀6:5-7;羅馬書1:18);罪人恨惡上帝(約翰福音1:5-11,3:20),這場衝突的高峰就是十字架。世人是因為愚蠢無知才將耶穌釘在十字架上的:「當下耶穌說,父阿,赦免他們。因為他們所作的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服」(路加福音23:34);「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了」(哥林多前書2:8)。另一方面,十字架反過來成為愚昧人的救贖,這就是神的智慧了(哥林多前書1:17-31,2:1-16)。藉著十字架,上帝滅掉了兩方面的冤仇(約翰福音3:16;以弗所書2:15),叫神與人和好,宇宙進入永久和平(羅馬書5:10-11;哥林多後書5:18-20;以弗所書2:16;歌羅西書1:20-22)。

2、兒子

箴言1:1中第二個核心概念是「兒子」,這是給兒子和君王的箴言,這是關於兒子和君王的箴言,這是兒子和君王創作的箴言。如果我們把「所羅門」和「大衛」的原文意思翻出來,那麼箴言1:1可以這樣讀:以色列的王、愛子、和平的箴言。兒子這個概念在箴言中出現了60次。בֵּן這個字最早出現在創世紀3:16,指女人的後裔,就是勝過魔鬼的那一位(創世紀3:15)。這場勝利是一位母親的痛苦(路加福音2:34)。而以色列這個概念就是指上帝得勝。另外,בֵּן出於בָּנָה,這個動詞就是上帝創造天地以及創造夏娃的那個動詞。這個兒子是上帝的兒子,也是女人的後裔。至於這個字在箴言中的用法,可以參考箴言1:1、1:8、1:10、1:15、2:1、3:1、3:11、3:12、3:21、4:1、4:3、4:10、4:20、5:1、5:7、5:20、6:1、6:3、6:20、7:1、7:7、7:24、8:4、8:31、8:32、10:1、10:5、13:1、13:22、13:24、14:26、15:11、15:20、17:2、17:6、17:25、19:13、19:18、19:26、19:27、20:7、23:15、23:19、23:26、24:13、24:21、27:11、28:7、29:17、30:1、30:4、30:17、31:5、31:8、31:28等。

在路加福音3:22-38耶穌家譜中,共出現了77個兒子。記住這一點很重要。智慧文學的一個基本方面是親子教育:父親用智慧教導兒子。這是歷史,這是關於永恆的理想,這是該隱危機引起的人類自衛反應;這更是亞當夏娃墮落之後人類共同的期望——等候那位女人的後裔降生,讓連續在罪、死亡、世界和魔鬼面前節節敗退的人類,終於可以在那個兒子身上得勝。

但是,箴言和耶穌的家譜讓我們看見兩個事實:第一、面對箴言或天國的律法,沒有人能完全;箴言同時使人知罪。人的兒子就是一代一代失敗的亞當。因此,人類歷史都在等候耶穌。第二、大衛對所羅門的教育,所羅門對羅波安的教育都是失敗的,箴言實際上指著大衛和所羅門,指著以色列人,讓我們看見這些「屬靈偉人」果然成了外邦人的笑談。作者(以及編者)主要是所羅門,但至少還包括智慧的人、希西家的人、亞古珥、利慕伊勒以及未名的作者(31:10-31)。因此這本書總體上說是多人彙編而成。但所羅門是他們當中的一個代表人物,在大衛(拔示巴)-所羅門-羅波安這三代人中,我們看見的只是兒子的悲劇,人的悲劇。在這個意義上,箴言是一場悲劇,而且是家庭悲劇或教育悲劇以及宗教悲劇;一場在等候上帝的兒子來扭轉的悲劇。

所羅門首先是求智慧的,這一點我們閱讀列王記上3:4-14以及4:29-34就可以看得很清楚。但是所羅門自己晚年失敗了,他的智慧成為反諷,所羅門的悲劇可以參考列王記上11:1-13。然而所羅門的墮落不是晚年才開始的,列王記上3:1已經告訴我們,「所羅門與埃及王法老結親,娶了法老的女兒為妻,接她進入大衛城」。這意味著大衛和拔示巴的教育也是有缺陷的。而所羅門箴言更大的悲劇在羅波安的敗壞上。羅波安的母親是亞們人拿瑪,在羅波安的統治下,以色列王國徹底分裂。羅波安以及羅波安的驕橫與愚妄,可以參考列王記上12:1-15。猶太人越是高舉大衛和所羅門,越是將箴言視為與基督無關的猶太人的偉大智慧,越是定了他們自己的罪。箴言是大衛家的醜聞,是教育的醜聞,是猶太教的醜聞,是一切因行成義文化的醜聞,是人類的共同醜聞——人不可能像他們說的那樣去生活,也不可能像神說的那樣去生活。人類需要的不是教育,而是救贖。最後上帝的兒子成了人類的醜聞,即人類的救贖。

3、女人

如果說箴言1-8章幾乎是基督論,而箴言9章幾乎是教會論。教會是基督的新娘。如箴言9:1-6,「1智慧建造房屋,鑿成七根柱子,2宰殺牲畜,調和旨酒,設擺筵席。3打發使女出去,自己在城中至高處呼叫,4說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說,5你們來,吃我的餅,喝我調和的酒。6你們愚蒙人,要捨棄愚蒙,就得存活。並要走光明的道」。新約聖經很多談論教會的經文,都是對這個建造工作的闡釋。如馬太福音16:18,「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)」;提摩太前書3:15,「倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基」;加拉太書2:9,「又知道所賜給我的恩典,那稱為教會柱石的雅各,磯法,約翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去」;使徒行傳9:31,「那時猶太,加利利,撒瑪利亞,各處的教會都得平安,被建立。凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了」 ……我們也將會看到,箴言31:10-31中,那位賢德的婦人是怎樣指向教會的。另外,「敬畏耶和華」也是教會的基本功課(哥林多後書5:11,7:1;以弗所書5:21等)。

女人同樣是箴言中一個核心概念。箴言書中貫穿著壞女人和好女人的對立,這涉及基督教和異教、邪教之間的歷史性對立。在創世紀中,我們看見了「人的女兒」(創世紀6:1-7)對神的兒子的試探,然後是撒拉(以及利百加和拉結)和夏甲之間的衝突(加拉太書4:22-31),波提乏之妻和亞西納的對比(創世記41:45)。以色列出埃及到被擄回歸,外邦女子一直是嚴重的試探。到啟示錄,我們看見了巴比倫大淫婦和耶路撒冷新婦的對比。這個主題同樣在箴言中,首先表現為箴言中「女人」這個重要信息。אִשָּׁה出現在箴言中共25次,首先是指壞女人的,如淫婦、外女、惡婦、妓女、醜惡的女子、貽羞的婦人、愚妄婦人、爭吵的婦人、爭吵使氣的婦人、爭吵的妻子;壞女人的主要特徵是淫亂、喧嚷不守約束在家裡停不住腳,和愚蒙無知以及貪婪(2:16、5:3、5:20、6:24、6:26、6:32、7:5、7:8、7:10、7:11、7:21、7:25、9:13、11:22、12:4、14:1、19:13、21:9、21:19、22:14、23:33、23:27、25:24、27:13、27:15、29:3、30:15、30:20、30:23、31:3、31:30;另參傳道書7:26-29)。其次是正面的,使女、恩德的婦女,兒女,婢女,寡婦,賢德的婦人, 才德的婦人,智慧婦人,才德的女子, 敬畏耶和華的婦女(9:3,11:16,12:4,14:1,14:26,17:6,15:25,27:27,30:19,30:23,31:10,31:15,31:28,31:30)

和女人並行的一個概念是母親;而母親的心願是為兒子找一位好妻子。不能排除一種可能性,所羅門名下的箴言是大衛以及拔示巴教導所羅門的話語,而所羅門將之彙編整理出來了。箴言1:1, The proverbs of Solomon the son of David, king of Israel;從原文看,of和to都是可能的。以色列歷史上有一個「通國醜聞」,就是大衛和拔示巴的「愛情事件」。但是隨著他們第一個兒子被奪走,以及烏利亞的死,大衛和拔示巴成了認罪悔改的新人。這一點我們通過詩篇和歷史書都可以看見。對他們來說,教育兒子避免父母的覆轍顯然是刻骨銘心的當務之急。而箴言中父親和母親的角色都是至關重要的,其中母親的角色尤其引人矚目。母親這個概念在箴言中至少出現了12次(1:8,4:3,6:20,10:1,15:20,17:25,19:26,23:22,29:15,30:11,30:17,31:1)。另外,箴言中很多概念和用語與大衛詩篇相同或逼似。我個人所領受的,就是箴言中的母親有拔示巴的影子。拔示巴一度是國恥,也是所羅門的家醜。所羅門甚至頂撞過自己的母親,為了一位美女。拔示巴的重生在列王記上1-2章中有生動的記載。一方面,她順服先知幫助所羅門登上王位;另一方面,她試圖說服所羅門將亞比煞讓給他哥哥亞多尼雅,看得出所羅門惱羞成怒。所羅門最後敗壞在女人手中,因為這些外邦女人勾引他轉向異教和邪教(亞比煞是書念人,書念人可能是非利士人,參撒母耳記上28:4,列王記下4:8,路加福音4:27)。也許最後所羅門想起了起初母親的苦口婆心,我正是在這個背景之下解讀箴言31:10-31的。

當然,賢德的婦人是預表教會的。教會是神的智慧的智慧,正如夏娃是亞當的肋骨。進入教會智慧中國走了數千年,而近代200年中國思想史的變遷,終局在教會,終結在教會。智慧常常以陰性名詞的方式出現,並非強調「智慧女神」(σοφία,sophia;索菲亞,哲學),而是強調基督的順服。真正的智慧就是順服上帝的旨意(箴言10:8;參考羅馬書6:16,腓立比書2:8;申命記4:5-6,34:9)。而這種智慧歸結為賢德的婦人的建造之工,即教會。一個數千年以順服為恥的民族,是世界上最愚蠢的民族;一個數千年沒有教會的民族,處於歷史開端的前夜。起初,上帝要為亞當建造一個樂園,一座房子,一間教會。但是,智慧建造教會,是和平之工。首先,這是話語中的創造。其次,這是自由的選擇——箴言中充滿了對句,是讓人有選擇的自由。最後,這是愛的呼喚——箴言中同樣充滿了建議性的句子。基督是和平的君,祂只是宣告,並不勉強(申命記11:26-29)。但是祂愛我們,於是箴言是兩座山上的呼喊(申命記30:19)。這兩座山構成亞伯拉罕獻祭的走廊,基督在中間走過。向我們走來:這是我的身體,這是我的血……阿門!

任不寐,2016年1月17日

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