問答與回應:周子瑜,一個小小孩兒的神學見證

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22歲的小女孩兒被……16歲的小女孩兒被分裂!這世代到底怎麼了,你們的聖經不管麼,任牧?

平安。打開子瑜道歉的視頻,應該面對鞠躬道歉的16歲的小小孩兒鞠躬道歉,這是亞納族人唯一挽回榮譽的方式。我們都是有女兒的人。但願「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的,都穿麻衣(或作披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,說,王和大臣有令,人不可嘗什麼,牲畜,牛羊不可吃草,也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布,人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知」(約拿書3:5-9)。我們的聖經是上帝的話語,上帝藉著祂的話語臨到每一個人:「其實他離我們各人不遠。我們生活,動作,存留,都在乎他,就如你們作詩的,有人說,我們也是他所生的」(使徒行傳17:27b-28)。子瑜也是神所生的;箴言1:4專管這事兒:「使愚人靈明,使少年人有知識和謀略」。靈明指向魔鬼的試探,指向世界的王;「謀略」指向人的詭計,指向敗壞的人類或罪惡的人性。一個孩子或一個人的成長,是從認識魔鬼和人性開始的;而只有通過危機和風波才可能深刻認識世界之王與他們人類。在這個意義上,子瑜這孩子是有福的。當然,她現在站在十字路口。所以我們首先為這個孩子禱告,讓她看見悲劇或黑雲中的上帝,看見雲與火中白色的鳥群。孩子,這是2016年的早春,是真正的花季。

1、安屎之亂

黃安敗壞的根源一言以蔽之:食餌,這是一切家畜淪落的原因。而黃安怎樣敗壞了行為呢?就是揭露、告密、示眾;無非是用周子瑜換錢,賣別人的孩子分贓。黃安賣淫多年,暮去朝來,不擇手段。一切盡可出賣,在賣腎的第二天,賣了人家的孩子。在這方面,霾國與鬼島共謀著同一種陰損。而這種文明的始祖,就是迦南的父親含。含揭露的是他的父親挪亞的肉身,示眾告密於閃和雅弗。這相當於含將挪亞的隱私編輯出版給了全世界;因為當時全世界應該就4個男人。含應該懷著某種商業目的向閃和雅弗兜售他的「獨家新聞」的。含以大義名分的揭露和告訴就是魔鬼的謊言,因為含的肉身和挪亞的肉身完全一樣。這一點也適用於黃安和周子瑜事件:子瑜怎樣青天白日,黃安也怎樣青天白日;而黃安的目的在瑪門,卻謊稱反獨。

迦南一族因為繼承了這種小人傳統,被上帝咒詛。這種咒詛被黃安光大了,他已經榮膺了如下名份,一夜之間:告密小人、愛國賊的典範、人渣;狗熊躺著也中槍,因為黃安自嘲「人人追打的狗熊」。這是狗熊也被羞辱的冬季。然而,黃安這樣的小人在聖經中屢見不鮮。最初著名的告狀者應該是一位淫婦,就是波提乏之妻。這似乎是一個定律:淫婦先告狀,先告狀者是淫婦。「揭露壯舉」的深層原因是:她要在肉身上得到什麼卻被拒絕,惱羞成怒,要撒謊殺人。波提乏之妻成為揭露者,這一鬧劇深刻展示了罪人的無恥。但潘金蓮小姐有著自己的精明,她訴諸小心眼或「嫉惡如仇」的波提乏們,而波提乏掌握著埃及的資源。於是波提乏將約瑟投入監牢。這場性醜聞本該讓約瑟很鬱悶,因為沒有人能說得清真相。淫婦先起來告狀,惡人先告狀,事兒就這樣成了。人民很生氣,政府很公義。但約瑟是有信心的人,他相信從始至終上帝知道全部真相。孩子成長首先要面對波提乏之妻的控告,約瑟很堅強。然黃本性淫,賣無可賣,出售「揭露」,埃及製造。

第二位「揭露小人」就是士每,人稱死狗作家。這是落井下石、挾私報復的的士每。他在大衛光輝燦爛的日子裡積蓄著嫉恨,但隱忍不發。他在等候一個適合的控告和揭露的良機。這一天終於來了。由於政治變亂,而且是大衛之子的反叛,大衛在政治和家庭方面陷入絕境。那一天,「大衛蒙頭赤腳上橄欖山,一面上,一面哭。跟隨他的人也都蒙頭哭著上去」(撒母耳記下 15:30)。於是小人上網賣淫:「5大衛王到了巴戶琳,見有一個人出來,是掃羅族基拉的兒子,名叫示每。他一面走一面咒罵,6又拿石頭砍大衛王和王的臣僕。眾民和勇士都在王的左右。7示每咒罵說,你這流人血的壞人哪,去吧去吧。8你流掃羅全家的血,接續他作王。耶和華把這罪歸在你身上,將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍,因為你是流人血的人」。那麼這位揭露者是為了以色列嗎?不是。一方面,他本人「是掃羅族基拉的兒子」,他是為利益受損而起來揭露的;另一方面,他這樣做是為了成為名人或向新王邀寵。這種權盡可夫的淫態,在大衛光復之日光天化日了:搖尾乞憐,醜態百出。撒母耳記下19:15-20,「15王就回來,到了約旦河。猶大人來到吉甲,要去迎接王,請他過約旦河。16巴戶琳的便雅憫人,基拉的兒子示每急忙與猶大人一同下去迎接大衛王。17跟從示每的有一千便雅憫人,還有掃羅家的僕人洗巴和他十五個兒子,二十個僕人。他們都趟過約旦河迎接王。18有擺渡船過去,渡王的家眷,任王使用。王要過約旦河的時候,基拉的兒子示每就俯伏在王面前,19對王說,我主我王出耶路撒冷的時候,僕人行悖逆的事,現在求我主不要因此加罪與僕人,不要記念,也不要放在心上。20僕人明知自己有罪,所以約瑟全家之中,今日我首先下來迎接我主我王」。士每向政治權力賣淫,賣了自己和「約瑟全家」;黃安賣了很多藝人——子瑜不是第一個項目。

第三位「揭露小人」是大祭司的使女和馬勒古的親戚,他們揭露了彼得。馬可福音14:66-57,「彼得在下邊,院子裡,來了大祭司的一個使女。67見彼得烤火,就看著他說,你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的」。「使女」相當於大祭司的「二奶」,是大祭司按立的「牧師」或「傳道人」。她的揭露和告訴是向大祭司和整個猶太教、或猶太教性質的「他們教會」買春。彼得「倒霉」,禍不單行,另一位揭露者要和大祭司的使女進行商業競爭。這讓我們看見,食餌使家畜之間產生了競爭關係,並且互相引證,集體淫亂。約翰福音18:26-27,「26有大祭司的一個僕人,是彼得削掉耳朵那人的親屬,說,我不是看見你同他在園子裡嗎?27彼得又不承認。立時雞就叫了」。這位僕人也和大祭司有關,相當於教痞神棍,壟斷著天國的鑰匙。使女和僕人,在社會地位上屬於「賤人」,賤人耍賤,意在何方?約翰福音18:10,「西門彼得帶著一把刀,就拔出來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古」。馬勒古的親戚睚眥必報,何況是砍耳之仇。越想越生氣,揚眉賤出鞘。飼料和報復,是揭露小人的兩條硬道理,是無花果樹下葉子遮蓋的兩個基本事實。

當然,新約聖經中最重要也最矚目的揭露小人、告密人渣是加略人猶大。猶大揭露、告密和出賣的是他的主,是上帝的兒子,是耶穌基督。這場揭露和出賣是人類所有揭露和出賣的總結,耶穌在所有子瑜被賣的悲劇中被賣;而所有向權力和人民出賣別人的人,從根本上在出賣基督。而目的總是錢財:「我把他交給你們,你們願意給我多少錢。他們就給了他三十塊錢」(馬太福音26:15)。三十塊錢,今天賣誰換三十塊錢,是政經界、聞屎界和總叫界的幸福生活與美好人生。猶大賣主集中了所有賣淫行動的兩大特質:第一、通過親吻耶穌出賣耶穌——用屬靈高調和大義名分出賣人子換錢;第二、總是也只能向有權階級有錢階級和有人階級兜售受害者——羅馬當局、希律政府和猶太權貴以及巴勒斯坦的人民群眾。

2、希律屠嬰

然而,將子瑜事件完全或主要歸咎於揭露小人,把局勢的不堪入目完全歸因於安屎之亂,這是罵太監不罵皇帝的小聰明。希律要承擔主要責任。因為慘不忍睹的小人,總是向歎為觀止的小心眼買賣人口。希律沒有底線,「小」得完全沒有底線。但這不是新鮮事,更不難理解。因為以掃的後裔希律沒有任何統治的合法性。這是解釋希律屠嬰的一個基本角度。越是缺乏合法性,越是草木皆兵;越是草木皆兵,越是心腸狹窄,醜惡愚妄,嫉善如仇。馬太福音2:1-3,「1當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說,2那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他。3希律王聽見了,就心裡不安。耶路撒冷合城的人,也都不安」。希律不安,希律總是不安,希律必須不安。「耶和華說,惡人必不得平安」(以賽亞書48:22)。因為這位以土買人,這位羅馬的傀儡,這位篡奪者和兇手,根本沒有政治自信,更沒有任何信仰。他一定「小題大做」地對待一個嬰孩兒。所以他高度重視東方博士帶來的新聞,愚蠢地將這件事變成一場輿論狂歡:「4他就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說,基督當生在何處」。然後希律千方百計試探和誘導東方博士成為黃安:「7當下希律暗暗地召了博士來,細問那星是什麼時候出現的。8就差他們往伯利恆去,說,你們去仔細尋訪那小孩子。尋到了,就來報信,我也好去拜他」。但值得感恩的是,東方博士中沒有黃安:「12博士因為在夢中被主指示,不要回去見希律,就從別的路回本地去了」。東方博士沒有走迦南人的老路,這是出於主的指示,出於神的恩典。這不是一般人能勝過的,因為希律可以確保「揭露者得食」。在壟斷的背景中,黃安是市場准入的標準。但是基督或基督信仰導致「交易失敗」或「市場失靈」,於是最後我們看見希律瘋了:「16希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裡,並四境所有的男孩,照著他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裡的,都殺盡了」。希律是世界的王,是魔鬼的象徵。這場屠嬰行動一定是以大義名分說服差役的:為了敘利亞地方和羅馬帝國的穩定、發展、統一與未來。魔鬼的謊言和殺人兩種特質,纖毫畢現。

3、烏合之眾

一個少年人的成長,除了認識黃安和希律,更要認識人民。上面引述的經文特別提到:「耶路撒冷合城的人也都不安」。人民不是什麼好鳥,常是烏鴉;是烏合起來的小人和流氓(勒龐)。並且因為合群犯罪,他們精明地認識到法不責眾的邏輯、互相鼓舞的能量、以及批戴馬甲、投權所好的安全,因此更加瘋狂地合夥害人。常常不是希律利用人民,而是人民和希律互相行淫。人民的淫威和彼拉多的權欲共同釘死了基督。醜陋的人民在周子瑜事件中再一次表現在那些吃人的網民身上。他們的大義名分或政治謊言是愛國,他們的偶像是同一。他們在撒謊。耶路撒冷合城的人也都不安的真正原因不是愛國愛希律,而是因為「嫉恨像陰間般殘忍」。有史以來,猶太人的父母都在「望子成龍」,都盼望自己的孩子是預言中的彌賽亞。耶穌降生的消息可能讓很多猶太家庭惱羞成怒。而且這些人民都是首善之區的貴族,加利利和馬槽這些概念,加倍刺激他們發瘋。周子瑜的「成功」就是對千千萬萬個孩子和他們父母的傷害,人民早就想起來吃人了。嫉妒徒忍無可忍,是所有「醜聞」產生的根源。網絡流氓隨時隨地嘯聚熱點,任何一塊骨頭扔給這樣的人民,一定形成圍毆態勢。一場饕餮,吃人復仇,吃人自義。新聞就是牲口的食槽。這也是耶穌降生在食物槽中的原因——他要把子瑜替換出來。所以在約翰福音中,耶穌宣告:我的肉是可吃的,我的血是可喝的。看不見自己是吃人的妖精的人民,完全不懂耶穌在說什麼,反而因為這話甚難而棄絕了耶穌。於是在最後的晚餐上,耶穌只能面對祂的門徒重複宣告:這是我的身體,你們拿著吃;這是我的血,你們喝這個……認識人民是啟蒙的開端。人民這個偶像很難辨認,但是藉著網民不斷讓我們認識人民的小流氓本質:人民就是複數的士每,就是複數的波提乏之妻,就是複數的馬勒古,以及複數的、帶著網絡馬甲和霾國口罩的賤人。在這個意義上應該感謝互聯網時代。他們以為他們在釘別人十字架,實際上上帝藉著每一起十字架事件,讓人民充分表演,定了人民的罪。這在審判的時候,讓人民無可推諉。19世紀是偶像的黃昏;而人民是20世紀最可笑的偶像,儘管不是最後的偶像。

4、骨肉之殤

孩子長大最殘酷的經歷是親人和朋友的揭露、背叛、出賣以及落井下石。更殘酷傷害子瑜的其實是她所在的公司和團隊。我幾乎可以聽見當子瑜星光熠熠的日子裡,這些「朋友」怎樣可歌可泣;當子瑜為他們賺錢的時候,他們如何眉開眼笑。但是,就是這些昔日的「朋友」,當他們的利益受損的時候,一面向市場搖尾乞憐,一面逼迫子瑜鞠躬道歉。認識朋友是啟蒙的開端。這讓我想起耶穌的話:人的仇敵就是自己家裡的人。我非常理解郭德綱在談論徒弟離棄他的時候為何淚流滿面——真正能傷害你的人是你身邊的人,特別是當他們落井下石的時候。本來當全世界都辱罵你的時候,家人和朋友是最後的避難所;但是,你驀然回首,避風港灣盤踞著最冷血的落井之石。人類愚蠢在這個地方:你花那麼多精力預防仇敵和國外敵對勢力,但真正的仇敵就在你身邊。所以主耶穌這樣談論猶大:「同我吃飯的人,用腳踢我」(約翰福音13:18)。你的門徒,你的學生,你的同工,會扔下最後一塊石頭揚長而去;而這一壯舉,乃是向新公司、新教會或世界之王的投名狀。就近傷害,貌似有據而致人死地。這是更深刻的賣淫,實在沒有什麼可賣了,就賣兒賣女,出賣長子的名分,出賣老師、牧者、親人和朋友。魔鬼是何等精明呢,它總是利用和使用親友踐踏你,因為若非如此不能真正對你造成致命的傷害和毀滅的後果。朋友的冷血也記在聖經上,剛剛經歷波提乏之妻揭露的約瑟,接下來經歷了酒政的忘恩負義。約瑟和酒政本是「獄友」,這本是最傳奇的一種友誼,所謂生死之交;何況約瑟有恩於酒政。結果「使酒政官復原職,他仍舊遞杯在法老手中……酒政卻不記念約瑟,竟忘了他」(創世紀40:21-23)。不過約瑟經歷的最殘酷的悲情是他被10位哥哥丟在深坑裡,然後被骨肉至親出賣給了阿拉伯人和埃及人。那一年約瑟和子瑜同齡。「大家就同謀要害死他」(創世紀37:18),那是1比10的對立,約瑟是極少數人,而他的哥哥們代表著多數正義。但是這場革命正義的動機僅僅是嫉妒:「他們就剝了他的外衣,就是他穿的那件綵衣」(創世紀37:23)。又是一場掀開衣服的揭露事件。大義滅親的最終結果是二十捨客勒銀子(創世紀37:27-28)。一個孩子怎樣消化親人的傷害呢?很多年以後,「約瑟就哭了」(創世紀50:17)。淚如雨下!唯有淚如雨下……

5、子瑜何堪

沒有一個孩子靠自己能經歷這一切。但是,子瑜可憐,卻非完全無辜。她同樣在魔鬼的權勢之下。仔細閱讀創世紀3:1-8、路加福音4:1-14、約翰一書2:14-22、創世紀4:1-8,可以看見魔鬼給世人扔下了三塊骨頭:食物、權力和榮耀;同時,魔鬼給世界埋伏了一大試探:嫉恨或憤怒。首先,子瑜要逐鹿中原,爭搶骨頭必然落入群毆的處境和吃人的筵席。我這樣講絕非勸阻所有追求飛黃騰達理想的孩子;而是提醒他們,你要警醒,節制,並且防備犬類。你想討人的榮耀,你就必然背上人的刀叉;你本是好心,但很快就「進化」成驢肝肺。而一旦你在風刀霜劍和狼心狗肺之中,「罪」起來伏在門前,等候憤怒出詩人,和拍案而起的革命家、女魯迅、女李逵,或者林黛玉、阮玲玉、陶淵明,或者淪為趙家的狗。然而子瑜絕非走投無路,她應該從「我們的聖經」上看見冬天裡的春天,看見智慧的開端。

首先的見證就是約瑟,他經過弟兄、女人和朋友的三重傷害,然後才長大成人。一個生命真正的成長就是經歷黃安、希律、網民和酒政以及骨肉至親。但這些人生經歷不導致清高自憐,因為約瑟也有自己的問題。一件綵衣,得瑟不已,謠諑天下(創世紀37:1-28)。這件綵衣如今披在子瑜身上,於是群狼畢至,少長咸集(約翰福音8:9)。子瑜自己不可能勝過這場人生危機。真正讓約瑟勝過這三場試探的是信仰;絕地才是新生命的出發點,你失去的只是偶像,你走上的才是天路。另外一位見證人是摩西。出埃及記2:10-15,「10孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裡,就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西,意思說,因我把他從水裡拉出來。11後來,摩西長大,他出去到他弟兄那裡,看他們的重擔,見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。12他左右觀看,見沒有人,就把埃及人打死了,藏在沙土裡。13第二天他出去,見有兩個希伯來人爭鬥,就對那欺負人的說,你為什麼打你同族的人呢?14那人說,誰立你作我們的首領和審判官呢?難道你要殺我,像殺那埃及人嗎?摩西便懼怕,說,這事必是被人知道了。15法老聽見這事,就想殺摩西,但摩西躲避法老,逃往米甸地居住」。摩西成為以色列人的帶領者,摩西從孩子漸漸長大,首先經歷的就是族人和外人聯合的絞殺;以及他看見政治正義怎樣將自己淪為殺人犯。埃及王子比子瑜有太多屬世的榮耀了,如果沒有這場危機,摩西不可能認識人和自己。摩西不會真正地長大。在埃及,他只能成為政治明星或新一代的法老。但上帝使用摩西對人的絕望,對埃及人、希伯來人、對自己的三重絕望。然後帶領他進入無人的曠野,好在那裡遭遇基督。我們甚至可以這樣說,一個人無論自詡是何等樣人,如果你從未在人際危機和人性風暴、吃人筵席中走過,你就從來沒有長大。男孩兒和男人的區別僅僅是玩具的價格不同;但在聖經中,大丈夫是從吃人筵席進入曠野、返回教會的人。

進入曠野不是要嘯傲林泉,而是與基督相遇。幾乎和出埃及記2:10-15完全平行,路加福音2:40-52告訴我們耶穌是怎樣從孩子長大的。那一年耶穌比子瑜還要小4-5歲,但耶穌對人間的綵衣毫無興趣:」40孩子漸漸長大,強健起來,充滿智慧。又有神的恩在他身上。41每年到逾越節,他父母就上耶路撒冷去。42當他十二歲的時候,他們按著節期的規矩上去。43守滿了節期,他們回去,孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道。44以為他在同行的人中間,走了一天的路程,就在親族和熟識的人中找他。45既找不著,就回耶路撒冷去找他。46過了三天,就遇見他在殿裡,坐在教師中間,一面聽,一面問。47凡聽見他的,都希奇他的聰明,和他的應對。48他父母看見就很希奇。他母親對他說,我兒,為什麼向我們這樣行呢?看哪,你父親和我傷心來找你。49耶穌說,為什麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念嗎?(或作豈不知我應當在我父的家裡嗎)50他所說的這話,他們不明白。51他就同他們下去,回到拿撒勒。並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。52耶穌的智慧和身量,(身量或作年紀)並神和人喜愛他的心,都一齊增長」。約瑟和摩西沒有這種智慧——神童卻仍然謙卑在父母之下,隱藏在人間。耶穌這樣說魔鬼或世界之王:「他在我裡面是毫無所有」(約翰福音14:30);耶穌這樣說人類和人民:「我不受從人來的榮耀」(約翰福音5:41)。這是耶穌的成長。

當然我們不是基督耶穌,但我們信祂。現在到了結論的時候,可以鼓掌了。首先,「我們的聖經」管這事兒,不是為了轄制,而是為了愛。愛周子瑜;甚至將憐憫和真理同時臨到希律、小人和網絡流氓以及骨肉至親。這也讓我們看見,聖經真是神的話,是超越任何世代和霧霾的:「24因為凡有血氣的,盡都如草,他的美榮,都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝。25惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道」(彼得前書1:24-25)。其次,聖經剝掉所有花裡胡哨、虛張聲勢的謊言,讓我們看見所有風波背後就是人那點破事兒,就是為了那一塊骨頭,一點飼料。這也讓我們看見,聖經真是神的話:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」(希伯來書4:12)。最後,神的話語是為了帶領我們長大,「使愚人靈明,使少年人有知識和謀略」。我們雖然不是耶穌,但我們應該靠著信仰節制我們對骨頭的追逐和貪婪,至少將一生七分之一的時間用來崇拜真正的上帝。我們不僅因此可以脫離吃人的筵席,脫離吃人的大罪;而且會真正開始長大,並且不是向人成長,而是向上成長。這也讓我們看見,聖經所啟示的上帝真的愛我們,神就是愛:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」(約翰福音3:16)。春天有一顆芥菜種,可以叫子瑜。

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任老師,你看看這個短片,如何理解:日前美國華盛頓青年傑弗遜(Jefferson Bethke)在YouTube發佈影片「Jesus>Religion(耶穌大於宗教)」,不到一個月吸引1800萬的點閱次數,華盛頓時報(The Washington Times)還在1月份專訪他的信仰之路。頗具衝擊的言論,引發正反支持者的討論聲浪,讓更多人重新思考基督信仰的本質……

平安。這是已經過氣的新聞了。這個短片名為「論斷」;先知以賽亞稱為豬學(我要離你遠點兒,因為我比你聖潔)。箴言作者則讓我們看見神怎樣「評論」這種陳詞濫調:「12無賴的惡徒,行動就用乖僻的口。13用眼傳神,用腳示意,用指點劃。14心中乖僻,常設惡謀,布散分爭。15所以災難必忽然臨到他身。他必頃刻敗壞無法可治。16耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣。17就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,18圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,19吐謊言的假見證,並弟兄中布散分爭的人」(箴言6:12-19)。這種新聞之所以「吸引」很多人,是因為無論在非洲,還是在中國,蛇說(像神一樣分辨善惡)對於人民和淫婦,作家與學者,教痞與神棍,都是「普世價值」。

但一個受教於「聖禮型教會」兩年多的弟兄姐妹,不會讓我枉費了工夫。從Jefferson Bethke首先能看見奧巴馬的影子,然後能看見「非洲教會」的原罪及其普遍的靈恩缺陷。於是這篇胡言亂語首先沾著怨毒射向共和黨的政治傳統,然後是充滿了他所反對的宗教的宗教謊言。魔鬼的謊言有兩大特點:第一、混合部分事實而得出全稱論斷;第二、通過對教會的生命論斷而吃人自義。「Jesus>Religion」至少包含四大魔鬼的謊言或四重罪惡。

第一個彌天大謊就是:「我不恨教會、我愛聖經、我愛耶穌」,但是Jefferson Bethke所控告的「宗教」其實就是教會,而他的道理完全違背聖經、彎曲聖經。聖經啟示的耶穌是建立教會的耶穌,而聖經啟示的教會是基督的新娘,更說教會是基督的身體。這意味著「反對教會卻熱愛基督」的論調,是對耶穌的「斬首行動」——Jefferson Bethke就像希律的淫婦,將施洗約翰的頭和身體分離,然後將約翰的頭獻於世俗的廟堂與舞會,用於取悅魔鬼和外邦人。而藉著嘲笑基督的新娘,「詩人」最終矛頭一定轉向那位丈夫。這是詭計多端、百轉千回否認基督的靈(約翰一書4:1-6)。

第二大謊言就是:把或然性的關聯說成必然性的關聯。「宗教為何會導致戰爭?」這個控告等於論定基督教必須對所有戰爭負責,這完全是捏造——歷代非洲的一切屠殺,大多與基督教毫無關係。一方面,基督教歷史上有戰爭的罪惡,但基督教對和平的貢獻更大。戰爭是人普遍的罪惡,而Jefferson Bethke 本人正在進行一場宗教戰爭。「教會可以建大教堂,卻不能餵養窮人」。這是教會的一種罪,但並非所有的教會都犯有這種罪。何況教會首先承擔的不是慈善事業,而是福音使命。而如果Jefferson Bethke真有這份善心,你自己不要論斷人,你自己把你們家的大房子、存款和為自己孩子揮霍的一切拿去賣錢,周濟窮人。否則,你和猶大有什麼區別呢,「這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢?」如果你做不到,你哪裡比教會更有愛心更有生命呢?你只是比教會更驕傲更無恥。

第三大謊言是虛構話語前提。拿耶穌和稅吏對比,然後論證稅吏何等不如耶穌,何等不堪;最後論斷我愛耶穌但我不喜歡稅吏,我要離棄稅吏。他在宣告一個常識,但是把這個常識當成新發現的真理,先讓耶穌徒然死了,然後足以咬死任何人。也許這正是魔鬼的目的。把耶穌跟任何人對比,包括把耶穌跟教會對比,只有根本有病或心懷鬼胎的人,才會如此惡毒。因為你比誰誰死。我愛耶穌,但我恨惡Jefferson Bethke;你給我10分鐘時間,我不僅可以找出更多的理由棄絕Jefferson Bethke,並足以將這個小市民直接送入地獄。不僅如此,聖經上沒有任何先知說以色列人沒有問題,但先知也是以色列人;聖經上沒有任何使徒說教會沒有問題,但使徒教導人說,這些問題恰恰是人堅持教會的理由。Jefferson Bethke完全可以排列出更多教會的缺陷,但無論你怎樣排列,那恰恰是罪人應該進入教會的理由。

第四、通篇自相矛盾的屬靈高調。一邊大談基督的恩典、自由和釋放,一邊攻擊基督施恩和釋放的罪人,踐踏他們的不堪。Jefferson Bethke不允許「宗教」犯錯,這恰恰是他厭惡的「宗教態度」和法利賽人的宗教:沒有寬容和饒恕,只是仗著自己是義人藐視別人,這恰恰是「宗教的罪惡」。按耶穌的道理,這人要受更重的懲罰。這人和所有他所論斷的罪人的區別僅僅是:那些人可能6天犯罪但第7天進入教會;而他7天都在犯罪。而堅持第7天教會生活的人,必能漸漸更新。因為「我信聖靈,我信聖而公之教會……」不僅如此,往往越是自相矛盾和極度不堪之人,越是願意對教會進行生命論斷。Jefferson Bethke和他所「吸引」的人,基本上不過是搬弄是非的作家,克里特島的惡獸,根本有病的網民,教會失敗的奸商,家庭失敗的惡婦,以及「人家中國人」。

然而這種小把戲我們已經審丑疲勞好些日子了。他這樣矯情唯一的目的就是吃人自義,踩著教會上位:「我不像這個稅吏」。這些廢話真正的目的是:個人大於教會,個體罪人以耶穌高於教會的名義為所欲為;而Jefferson Bethke就是這個高人。他實際上想說:傑弗遜大於教會,大於神職人員,大於聖道和聖禮,大於所有堅持教會生活的人。他比聖經和耶穌都高明。這些論點實際上就是異教的觀點:即使離開施恩之具,人人可以成佛,而我比你更佛。這個拙劣的謊言可以勾引無數野心勃勃的狒狒。他的批評只有一點是有針對性的,就是針對教會的屬靈表演,但Jefferson Bethke正在進行另一種屬靈表演,而且因噎廢食,顛覆乾坤。而這些論調,滿足了所有魔鬼的兒子,就是那些厭惡基督教的外邦人,或在任何教會都混不下去,不想侍奉任何教會,只能通過誣告教會才能心裡平衡的竄堂者。很多人就特別討厭我們的教會,因為我們教會不給任何屬靈表演藝術家任何得瑟的機會。這些人離開教會都會成為Jefferson Bethke。

最後還是讓我們返回聖經。唯一正確的道路是:第一、我們批評教會的問題,而且我們不斷批評教會的問題,只是真理上的問題;我們祈禱教會不斷歸回聖禮型教會。第二、在生命上,我們必須永遠承認,在不同程度和不同方面,我們自己是教會罪惡的一部分;我們一直是蒙恩的罪人,我們沒有資格在生命上論斷和棄絕任何人。第三、正因為如此,無論如何,無論何時無論何地,我們堅持教會的生活;因為教會是基督已經並且正在建立的國度。而這正是保羅書信的基本思路:保羅比任何人更激烈地批評教會的問題,保羅一再強調自己是罪人中的罪魁,保羅從未離棄任何他認為有問題的教會,反而一再強調耶穌愛教會,如丈夫愛妻子,耶穌為教會捨己犧牲;保羅在教會中不顧性命地侍奉。

一個根本沒有教會生活的人,一個很少進入教會,一個四處流竄的人,一個很少在教會侍奉的人,一個進入教會幾次就攻擊教會的人,根本沒有資格批評教會。神愛那些默默堅持主日生活和辛苦侍奉教會的兒女以及祂的僕人;你越是咒詛他們,你越是被咒詛。而且神會論斷這些蝗蟲,因為神知道它們是誰。所謂「不去教會的人比去教會的人做人更好」,只是「人」恬不知恥的狂妄,而且這「人」不配被憐憫。正是這「人」的祖宗殺害了先知,將耶穌釘在十字架上。而且神會定罪和審判攻擊安息日的人,這些人在神學上犯了死罪:「14所以你們要守安息日,以為聖日。凡干犯這日的,必要把他治死,凡在這日作工的,必從民中剪除。15六日要作工,但第七日是安息聖日,是向耶和華守為聖的。凡在安息日作工的,必要把他治死」(出埃及記31:14-15)。耶穌批評法利賽人的安息日觀念,但耶穌自己也守安息日。

我們越來越知道魔鬼的詭計:攻擊教會存在和教會的生命,最終就是消滅基督教和基督耶穌。而這越來越是一種普世價值。傑弗遜有著罪人的精明,他知道怎樣迎合烏合之眾的興趣,怎樣向亞述人、巴比倫人出賣聖殿的物品,怎樣與外邦人行淫。但他是一個騙子。他愛的根本不是我們的主耶穌:耶穌降生在馬槽,耶穌和罪人一同吃飯;只有法利賽人控告耶穌與罪人同在。Jefferson Bethke宣告他長得比耶穌和教會更白,他需要一面鏡子。然而基督愛教會,並且不離不棄,愛到底;這是真愛,這是真理。這份愛情在何西阿書中達到一個高峰,但這個主題貫穿聖經的始終:完全無罪的上帝之子,娶了犯有淫亂罪的婦人;用血將她洗淨,又差遣聖靈漸漸更新,直到最終使之成為聖潔的新婦。那時主必再來與教會完婚。這是我們的信仰。

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一位慕道友:1,為什麼要信仰基督教?2 對於死後去天堂,上帝揀選的一些具體標準是否還沒搞清楚?3,希特勒在臨死之前要殺人,但沒有最後的力氣,作為我們是否要把希特勒救活?(相當於間接殺了那人)4上帝和魔鬼是否必須同時存在,才會有我們的世界?

朋友你好,謝謝你的問題,以下回應請你參考。

1、為什麼要信仰基督教?準確地說,不是信仰基督教,而是信仰基督。因為基督教是由像我一樣有著各種局限的人組成的;但基督所啟示、所見證的上帝,才是我們信仰的對象。因此你的問題實際上包括兩個問題。第一、為什麼要信仰上帝?第二、為什麼要信仰基督教或聖經啟示的上帝?我有三個簡單的回答。第一、「我信神」和「我愛你」很類似。當我說「我愛你」的時候,前提是我必須知道我所愛的是誰,以及祂為什麼可愛。於是我只能花費時間和經歷去瞭解這位神。聖經說,信道是從聽道來的;因此,除了學習聖經,聽牧師傳講聖經,沒有其他正確的信仰之路。第二、我個人之所以信仰上帝,是藉著聖經的學習,不斷接受聖經這樣的結論或核心真理:上帝在耶穌基督裡將我們從罪和死亡中拯救出來。一方面,聖經對我們的現狀看法不同,聖經認為我們活在虛空甚至有罪的過程中,清清楚楚的證據是我們一出生就在走向死亡,以及我們沒有能力去愛。另一方面,信仰基督會徹底改變這種處境,不斷讓我們活在愛和永恆之中。這兩方面的真理很簡單也很深刻,需要我們一步一步在教會中去經歷的。第三、只有基督教信仰的上帝將罪、死亡作為克服的對象,將愛和永生從現在一直祝福到永遠。換言之,這些問題是其他宗教沒有解決的問題,或者,其他宗教並不把永生和愛作為核心教義。另外,「為什麼信基督教」這個問題是個偽問題,因為實在說來,人信基督不是自己要信的,而是神「逼」的,因為祂愛我。這個道理以後再談。

2、對於死後去天堂,上帝揀選的一些具體標準是否還沒搞清楚?上帝顯而易見搞清楚了,在聖經裡清清楚楚:你相信基督就可以得救。只舉兩節經文為例。馬可福音16:16,「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」;約翰福音3:16,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」。換言之,進天國的標準就是信基督。當然,接下來的問題是,信基督是什麼意思?一方面,信基督是神,是上帝的兒子;另一方面,相信基督的話。這需要藉著聖經和教會認識基督是誰,認識基督的話語。不過這裡有一個問題需要澄清,嚴格來說,「天堂」是佛教的概念,聖經中主要叫天國、神的國。而這個神的國度不是從人死後才開始的,從我們信基督那一天開始,我們就在神的國裡了,只是還不夠完全。神的國完全降臨,要等候耶穌第二次回到地球上,在地上建立完完全全的基督的國度。聖經多次說,神國的降臨是一個過程,就是種子長成參天大樹的過程。基督徒是藉著教會的生活經歷這個過程,而教會的生活至少是每週一次的教會聚會。這個七天一次脫離世界、安息在上帝裡面的文明或歷史模式,也是基督徒信仰的一大特徵。「安息日文明」生動見證了我們有另外一個更美好的國度。你現在可以簡單思想這個問題:一個數千年沒有教會和「禮拜天」的民族,與數千年一直堅持七日崇拜的民族,這兩種文明、兩方面的個人生命和種族性格,會有怎樣的不同。

3,希特勒在臨死之前要殺人,但沒有最後的力氣,作為我們是否要把希特勒救活?(相當於間接殺了那人)。基督徒對這類問題的反應本著兩個原則,聖經和誠實。因此我們必須進入現場,才能問答有據。一方面,我面對垂死掙扎的希特勒;另一方面,我救活這個壞蛋,他一定會殺死我和我所愛的人。那我怎麼辦?首先,我為了自保和保護我的愛人我不會救這個人,在這個問題上基督徒和世人沒有什麼不同。因為聖經說,每一個人的生命價值在上帝面前都是平等的, 我們也不能在別人的罪中有份。其次,我不會和魔鬼作交易,比如希特勒試圖通過金錢收買和美人計來賄賂我,甚至指著萬國的榮華讓我來救他,我確信我今天絕對不會陷入這個試探。在這一點上,基督徒和非基督徒應該不同。最後,我們要思想「救」是什麼意思,在神學上,我根本救不了任何人,他若不悔改,即使苟延殘喘幾年,仍然要下地獄。因此,作為基督徒會特別珍惜這次遭遇,抓緊一切機會向希特勒傳福音。如果他信了,他救了自己,我也可以施以援手。但是朋友,我們要看見一個更深刻的事實:在某種意義上 ,我們都是垂死掙扎的希特勒,我們干了很多上帝不喜悅的事,大同小異;而我們仍然試圖在人間尋找峰迴路轉的機會,好重新起來繼續犯罪。然而在這種絕境中,我們應該思想的不是什麼人來拯救我們,而是我們快快投靠上帝。一個罪人活66歲和666歲,除了犯更多的罪、生更多的氣,揮霍更多的糧食,有什麼意義呢?

4上帝和魔鬼是否必須同時存在,才會有我們的世界?聖經從來沒有說上帝和魔鬼同在或平起平坐。魔鬼是墮落的天使,天使和人以及世界都是上帝創造的。天使墮落成魔鬼不是上帝的責任,這出於它們自己的自由意志;人犯罪也是如此。正如父母生了兒女,兒女公然違背父母的教導幹壞事,應該自己承擔責任。所以,一方面,沒有魔鬼世界也存在,因為世界和天使都是被造物。另一方面,也許你實際上想問:上帝為什麼允許魔鬼存在,上帝為什麼不馬上、立即消滅魔鬼。首先我必須承認,我到目前也不完全明白上帝的意思,但我相信這一定有祂至高的美意。其次,我們必須明白,我們犯罪,世界充滿了不義和罪惡,已經遠遠不能歸咎於魔鬼了;而是出於我們人自己。換言之,上帝即使消滅了魔鬼,如果罪人不悔改,對這個世界沒有任何意義;相反,人就會成為魔鬼。最終是在罪人悔改到一定數目的時候,在基督再臨的時候,上帝會徹底消滅魔鬼。因為人完全成了新造的人,可以在基督裡管理新天新地。最後,在基督回來之前,上帝有時候「需要」使用魔鬼試煉祂的兒女,好讓我們更有榮耀、更健康地成長。這好比冬天裡的體育鍛煉。如果罪人不再有挑戰,罪人的生活就只能是「豬般的幸福」。你會把自己的孩子一直放置在溫室和大棚裡面嗎,當他身體還有很多弱點而需要繼續成長的時候?

上帝把黃安給了周子瑜,把撒旦給了約伯。所以讓我們感謝讚美神。願你早日信基督;更祈禱我的上帝早日成為你的上帝。阿門。

任不寐,2016年1月12日星期二

附錄:北京小組對上述問題的討論與回應

不寐牧師平安:今收到一位慕道友提的四個問題,以下是北京小組的討論結果。回答這些問題之前我們都不能期待人們都能認同,因為有一個不變的事實就是明白神的奧秘需要聖靈的幫助。

一、為什麼要信仰基督教?

首先更正一下這個問題,應該是「為什麼要信基督?」,而不是「為什麼要信基督教?」。為什麼要信基督?因為每個人的結局都是死亡,無論高低貴賤,偉大還是平庸,都無法逃離死亡的結局。人為何要死?希伯來書9:27 「按著定命,人人都有一死,死後且有審判」。誰來審判?是創造主,是上帝。祂是自有永有的。「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅馬書1:20)

基督信仰或基督教涉及三個基本問題:基督、教會和福音。首先要回答一個根本問題:耶穌是誰?為什麼要信基督?基督信仰有兩個啟蒙性質的問題。第一、上帝存在;第二,上帝與人的關係。上帝不僅主宰歷史,而且主宰歷史的每一個細節。古往今來只有一位「人」是神,祂就是基督。人歸信基督只有一個根本的理由,我們信神而不信人。因此聖經上說;「15 並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。 16 聖經都是神所默示的(或作凡神所默示的聖經),於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的」(提摩太后書3:15-16)。這個問題可以用《聖經舊約創世記》裡的第一句話來解釋:起初,神創造天地。「起初」這個字的希伯來文原文,是一頭牛被殺死(更準確的解釋見任牧講章),這足以證明基督是神,因為上帝被殺死了。為什麼被殺死的?為我們的罪。為我們的罪獻祭,平息天父對罪的憤怒。這一點在新約的四福音書中都得到應驗了:耶穌在各各他呼喊,我的神我的神,為什麼離棄我?——但三天後,他復活了!使我們與天父和好,受洗,參加教會生活,開始更新,侍奉神。神主動在基督裡來找我們,祂又是神本身,就是三位一體的一位。人與神相遇只有一條道路,就是上帝親自來尋找我們。沒有人能找到神,因此神來找人。上帝救人。道成了肉身,是為了擔當肉身的罪,並叫肉身的人因祂得救。肉身至少有兩方面的意思:律法之下的人是罪人和死人,承認自己是罪人的罪人和不承認自己是罪人的罪人。耶穌是無罪的,只有無罪的才能成為有罪的贖罪祭,又滿足上帝的要求。所以說,「神愛世人,甚至將獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生」(約翰福音3:16)

說到宗教和信仰,絕大部分人理解的都是教人向善,做好事,達到某種境界,有超乎常人的覺悟和心胸,有別人沒有的好行為等等。也就是說,要通過自己的努力達到一種境界,提高自身素質。但是,即使這些方面做得再好,也解決不了一個終極問題,就是「死亡」的問題。跟死亡比起來其他的問題顯得微不足道。對死亡的恐懼和無力感籠罩著每一個人。人為什麼會死亡?為什麼每一個人都無法逃脫死亡?因為死亡是從人的罪來的,這個罪是指人類在「上帝」面前犯下的罪。由於人類的始祖亞當在上帝面前犯下的罪,從而罪就一代一代臨到了我們每一個人。在這個基礎上,可以說我們每個人都是「罪人」。死因罪而來,解決了罪也就解決了死亡的問題。但是,到底要通過什麼方式才能解決罪的問題呢?在眾多宗教中,只有基督教給出了答案(其他的宗教沒有給出任何答案),就是「上帝要親自幫助我們解決罪的問題」,不是通過我們「自身的努力〞來解決。因為我們都是罪人,根本沒有能力自救。前面提到罪導致了死亡,而我們又束手無策,所以,只有上帝來為我們解決。解決的方式就是「祂代替我們死,並且為我們復活」。只要我們相信這個事實,便可以逾越死亡。上帝已經為我們解決了罪的問題,只需要我們「相信」這個事實就可以了。那麼憑什麼要相信呢?因為上帝給我們留下了證據,這個證據就是「聖經」。聖經就是上帝拯救我們,為我們解決罪的見證!而整本聖經啟示的真理就是,上帝為解決我們的罪,降卑為人,替我們受死,且死在十字架上,又為我們復活,使我們因祂的復活,我們也逾越死亡,永遠的活著。這位上帝就是聖經啟示的耶穌基督。

關於提這個問題的人有兩種情況。第一、提問者意識到自己有罪,想尋找解決辦法,以上的回答可以解決他的問題。第二、提問者連上帝是否存在都是疑問,沒有意識到自己的罪,還在以人的善惡來看待這個世界。這兩種情況需要不同的分享。世上有三類人,第一類人是那些平常人。這些人安然度日,不覺得良心上有虧欠,不承認自己的本性與生活都敗壞,不感覺也不關心上帝對他們的罪所發的震怒。第二類人因律法而恐懼,感覺到上帝的憤怒,與絕望鬥爭。第三類人承認自己的罪,知道上帝的義怒,也感覺自己是生來有罪的,因此應當滅亡。但第三類人傾聽福音,相信上帝要因基督的緣故施恩赦免他們的罪。除了那些拜迷信的,一部分虔誠尋求其他宗教信仰的人是為什麼呢?因為他們認為自己不好,希望以修行,行善,苦待己身,成為聖人,就可以坦然面對死亡,希望肉身成道。

二、對於死後去天堂,上帝揀選的一些具體標準是否還沒搞清楚?

聖經中沒有天堂這個概念。新約聖經中翻譯為天堂的兩處經文(來9:24,彼前3:22)在聖經的其他地方翻譯的是「天國,天上」。英文為heaven,air,sky,heavenly。所以這個問題可以表述為:人怎麼才能進入天國,上帝是否有明確的揀選標準?

聖經如何啟示我們死亡後,人到底在哪裡?聖經是上帝的話,是上帝的書。世界上古往今來所有的萬物及其存在的形態都在聖經的第一卷《創世記》裡說明了。上帝起初如何創造了世界,到今天世界還是那樣存在。我們必須把上帝的話和人的話完全分開。人的話只是一種微小的聲音,轉瞬即逝。上帝的話是上帝權能的一部分,是永遠長存的。聖經告訴我們:按著定命,人人都有一死,死後且有審判。(希伯來書 9:27)。當一個人離世時將會發生什麼呢?他的身體腐爛,而他的靈魂要麼在地獄裡,要麼在天堂與神在一起。上帝說:信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。(馬可福音 16:16)。塵土仍歸於地,靈仍歸於賜靈的神。(傳道書 12:7)。我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見 神。(約伯記 19:26)他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。(腓立比書 3:21)基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡。(歌羅西書 3:4)。死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的(哥林多前書 15:42)。所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的(哥林多前書 15:43)。所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。(哥林多前書 15:44)

進入天國是從悔改認罪開始的。天堂、地獄這些概念,按理性是人沒有經歷過的,難以講明白的。但按聖經,在耶穌傳福音的起頭,清楚宣告說:天國近了,你們要悔改。所以對天堂與地獄的認識,一定與悔改相關。認罪悔改之後,會在神的話語中真實經歷天國。天國是什麼?就是在基督裡。因為我自己的罪被赦免了,這是我見證過的天國。換句話說,不悔改不認罪不信主,就是在地獄裡。這是一個常識:生活中,你感到痛苦,苦難,其實就是罪的責罰。但上帝應許我們,投靠耶穌基督,就可以進入罪得赦免的平安喜樂中。聖經啟示錄中對地獄的描寫是真實的,在那裡,火是不滅的,蟲是不死的。

神的標準在馬可福音16:16節中已經清楚記載了,信而受洗的必然得救。神已經說了標準,但是人不承認這個標準是如此的簡單,還要自己去尋找一套標準。上帝揀選的一些具體標準是否還沒搞清楚——上帝確實是有標準的,十誡,白紙黑字,清清楚楚,但沒有人能做到。要是有人能做到,就不需要耶穌了。所以律法本是叫人知罪,但上帝是公義的,不會違背祂自己,所以差遣祂的兒子道成肉身。基督是聖潔的,是沒有犯罪的,卻被釘死在十字架上,滿足了律法的要求。所以,在耶穌之後,上帝揀選的標準只有一個,就是相信耶穌基督,在耶穌基督裡,神看上我們了。——提問者可能有靠自己滿足律法的傾向,在解釋清楚這點的同時,需要強調,聖經的啟示是完全的,關於得救的信息,都包含在聖經裡了。上帝的標準就一條:信上帝的兒子耶穌基督,信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。(馬可福音 16:16)你若口裡認耶穌為主,心裡信 神叫他從死裡復活,就必得救。(羅馬書 10:9)可見,信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。(羅馬書 10:17)

三、希特勒在臨死之前要殺人,但沒有最後的力氣,作為我們是否要把希特勒救活?(相當於間接殺了那人)

提問者可能要表達的意思是,假設希特勒自殺被救下來,他還會再殺人,那我們怎麼看待這個問題呢?需要說明的是如果一個人滿腦子都是普世價值的話,這種問題會越來越多,都很類似,就是用人的善惡標準來評判神,自以為神。我們所要做的就是把正確的告訴他。希特勒就是死了,沒有人救活他。歷史是祂的故事,歷史沒有假如。

希特勒這樣的人物存在正好證明了聖經的真實。這個世界魔鬼為王,而魔鬼的差役就是敵上帝,敵基督的。魔鬼有兩個特點:說謊和殺人。在歷史長河中,這樣的人物,聖經啟示有,過去有,末世還會有。我們知道,我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。(約翰一書 5:19)。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。(以弗所書 2:2)。你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。(約翰福音 8:44)。聖經是真實的。耶穌和使徒面對希律怎麼辦,我們就怎麼辦。

四、上帝和魔鬼是否必須同時存在,才會有我們的世界?

與此相關的問題是上帝為什麼允許魔鬼的存在?憑上帝的大能,祂可以瞬間消滅魔鬼,祂為什麼不這樣做?

人類起初被魔鬼引誘而犯罪,導致全人類和世界全部陷在罪中,直到現今。魔鬼仍在世界做王,用各種與上帝真理背道而馳的價值觀俘虜全人類,使人不相信上帝存在,目的是讓所有的靈魂與它一同墮落在永遠痛苦的地獄中。上帝審判,除滅魔鬼權勢的時候還沒有到。上帝必然要刑罰魔鬼,除滅魔鬼的權勢,那個時候就是世界末日。基督再來的時候將對魔鬼進行審判,到那時,一切終將結束。那為什麼不是現在立刻審判呢?上帝當然可以瞬間徹底消滅魔鬼,但為什麼允許它「暫時〞存在呢?答案是這完全出於上帝對人的愛。這個世代並未來的世代,還有許許多多神的子民需要從魔鬼的手中救出來,直到神所定的數目滿了為止,這裡我們可以看到了上帝的大愛。

這個問題的根在驕傲,根據以賽亞書、約伯記、以西結書、啟示錄這四卷書中對撒旦的記載,魔鬼是因為驕傲、極其驕傲,要像神一樣,才墮落的。上帝當然可以消滅魔鬼,但為什麼沒有瞬間消滅呢?魔鬼是要人死,死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。所以,再次回到耶穌基督,祂以道成肉身、死而復活徹底敗壞了那掌死權的,就是魔鬼。這是聖經啟示的獨一真神。

上帝審判魔鬼的時候,就是新天新地降臨的時候。上帝沒有瞬間消滅魔鬼是因為祂願萬人都得救。

北京小組全體成員

2016.1.13

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