問答與回應:政治悲歌——士師記,你怎麼哭了

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先生怎樣看士師記,從英文看,士師就是論斷人的(judge),謝謝。+士師記14:4,參孫身為拿細耳人,應該是不能迎娶外邦人的,為什麼這裡說是出於神的呢?是不是上帝要利用參孫的貪慾來打擊非利士人?謝謝。

(一)千帆過境

平安。士師記貫穿始終的主題是:「那時以色列人中沒有王」,即沒有論斷者,即還沒有基督。在沒有「王」的前提下,人可以起來論斷人。但是我們看見,士師記中的論斷者,都是罪人,而這場論斷的結局是一種大悲劇——個體淫亂蔓延為全民族的淫亂,虐殺和痛哭失聲。而當王即基督降臨(從路得記到撒母耳記到福音書),論斷者到了,耶穌和使徒反覆教導罪人不要論斷罪人,並將有限的生命投入到福音使命中去。何況論斷者要回來展開最後的審判、最後的論斷。我們今天可以花一點時間說說士師記,這是一卷非常特別的一卷書,也是被教會廣氾濫用的一卷書。一方面,中國教會常常將之變成人本主義或道德論的教材,士師故事淪為宗教版的「廉頗藺相如列傳」,士師成了英雄或楷模。因此有人願意意淫基甸,卻不知道基甸在他最輝煌的時候成了淫婦(士師記8:27,33)。真正讀懂士師記的人不會用士師記中任何人的名字給自己或自己的孩子命名。另一方面,靈恩派和改革宗陰影下的人,願意指著士師們的缺陷談論生命神學的陳詞濫調;他們繞開基督,販賣肉體和聖靈怎樣衝突而我怎樣不像那個士師。大衛鮑森和康來昌等人都願意揪住參孫,顯示人家法利賽人怎樣比你們稅吏更聖潔。

當然,上帝也使用士師。兩位大士師基甸和參孫交叉呼應,可為例證。上帝使用基甸對付米甸人。米甸人是閃族的後裔,代表東方宗教-道德文化。從米甸到阿拉伯到波斯印度中國,而所有宗教和道德有一個基本共識:人可以成神,行為成義,肉身成道。上帝也使用參孫對付非利士人。非利士人代表希臘-西方文化;非利士人出於迦斐托,迦斐托即克里特,克里特是邁錫尼文化的中心;邁錫尼文化是希臘文化的代表,希臘文化是西方文明的搖籃。希臘文明的特徵可以參考提多書1:12,「克里特人是常常說謊的,是惡獸,好吃懶作」。希臘神話和希臘哲學首先是兩場彌天大謊:希臘神祇基本上都是流氓惡棍;而希臘哲學關於宇宙本源的說辭全部是謊言,是夢話和想像。「惡獸「和」好吃懶做「則構成了戰爭與商業的人性基礎。保羅在腓立比、帖撒羅尼迦、哥林多和雅典以及以弗所、歌羅西、塞浦路斯、克里特;克萊門(Clement)的勸勉希臘人,都部分繼承了參孫打擊非利士人的事業。非利士人的假神是大袞,啟示就是聖經說的「大魚」,魔鬼的一種化身。但是,這些歷史同時指向基督,一方面,人類或上帝的兒女需要拯救者;另一方面,人類歷史中所有的士師或領袖都不是真正的拯救者——士師們和他們的仇敵一樣是罪人。

首先,幾乎所有士師都是淫亂的人,都是「箴言總論」中所指的淫婦。基甸和偶像淫亂,參孫一生淫亂。而他們都是「論斷人的」,所謂士師。士師記的敘事也是從淫亂到淫亂。1-2章,以色列人與外邦人或迦南人淫亂,有波金一場大哭;19-21章,以色列內部淫亂,有伯特利一場大哭。開篇是砍伐肉體的暴行,一個男人或至少71個男人被砍斷手腳的大姆指;這是外邦人對外邦人的肉體刑,也是以色列人對外邦人的肉體刑。結局是肢解肉體的暴行,一個女人被大卸十二塊,這是以色列人針對以色列人的肉體刑。原因皆是:「那時以色列人中沒有王」(士師記17:6,18:1,19:1,21:25)。而士師記中間兩部分敘事,是政治悲劇的另一座巔峰。士師記第9章,亞比米勒砍殺了70個弟兄;士師記10-12章,耶弗他犧牲了自己女兒的故事。這個故事實際上是罪人作王結果整個民族被審判的悲劇。「此後以色列中有個規矩,每年以色列的女子去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天」(士師記11:40)。這四天的黑暗在約翰福音11章中兩次被強調(約翰福音11:17,39),那一天,「耶穌哭了」(約翰福音11:35)。總而言之,士師記的重點根本不在人,而在基督——士師記是對「王」的虛席以待。

(二)亞比米勒(士師記9章)

應該把12位士師的歷史看成人類歷史的縮影:12個朝代都不是天國,所有的君王都不是基督。過盡千帆皆不是,萬里無雲萬里天。而如果罪人一定要強行起來做別人的救主,亞多尼比色和便雅憫人的結局,亞比米勒和士劍人的下場,耶弗他和他女兒的悲劇,就是前車之鑒。我們今天重點說說亞比米勒和耶弗他的政治悲劇。在某些方面,亞比米勒、耶弗他和參孫屬於一類匪徒,或匪徒的領袖。神使用士師和參孫不等於參孫犯罪也出於神。參孫娶外女首先是出於參孫自己,神任憑並使用了他的偏行己路。「1參孫下到亭拿,在那裡看見一個女子,是非利士人的女兒。2參孫上來稟告他父母說,我在亭拿看見一個女子,是非利士人的女兒,願你們給我娶來為妻。3他父母說,在你弟兄的女兒中,或在本國的民中,豈沒有一個女子,何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢?參孫對他父親說,願你給我娶那女子,因我喜悅她」(士師記14:1-3)。清清楚楚,不是神讓參孫「娶那女子」,是參孫自己慾火焚身,飛豬撲火。然後神要使用這件事成就祂的美意。這也類似於亞比米勒的情形:「22亞比米勒管理以色列人三年。23神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間,示劍人就以詭詐待亞比米勒。24這是要叫耶路巴力七十個兒子所受的殘害歸與他們的哥哥亞比米勒,又叫那流他們血的罪歸與幫助他殺弟兄的示劍人」(士師記9:22-24)。

這裡的「惡魔」在原文中指「一種邪惡的靈」(רוּחַ רָעָה,an evil spirit),可以引申為一種思想,一種意識形態,一種精神。一個幽靈的徘徊,迷魂招不得,雄雞一唱天下霾。聖經中共有5位亞比米勒(創世紀20:1-3,26:1-33;撒母耳記上21:10-15,27:1-12,29:1-11;詩篇34:1;歷代志上18:16,亞希米勒)。基本上都是王、淫棍或政客。21:22-32)。亞比米勒的意思就是「我父為王」(אֲבִימֶלֶךְ,my father is king);亞比米勒是典型的紅富二代。他是基甸的兒子,基甸曾經信誓旦旦地說:「我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們」(士師記8:23)。但基甸卻給兒子起了一個名字叫亞比米勒。亞比米勒靠宮廷政變稱王,屍橫遍野,殞命70弟兄。罪人總是殺人作王。

而革命的手段是金錢或利益許諾打土豪分田地,大秤分金銀:「就從巴力比利土的廟中取了七十捨客勒銀子給亞比米勒。亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他」(士師記9:4)。用他們宗教廟堂的錢財建立僱傭軍,這顯示出異教信仰的機會主義本質,以及災民造反的謀食之道。但是流血稱王者血被人流,於是另外一位野心家揭竿而起。這人是「以別的兒子迦勒和他的弟兄」(士師記9:26)。以別,עֶבֶד,奴隸。這是從奴隸到將軍的故事。奴隸起義,要作王。迦勒(גַּעַל,loathing),厭惡;憎恨;一臉階級鬥爭,滿臉舊社會(參考利未記26:11等)。此迦勒非彼迦勒(כָּלֵב,力量)。迦勒革命與亞比米勒革命的區別,大約相當於新主義革命和舊主義革命的區別。迦勒的意識形態一定是:「經濟基礎決定上層建築;人類有史以來的歷史就是階級鬥爭的歷史」。他會用40年的時間寫一本書,叫「論錢」,朝思暮想那些本該屬於他的錢怎樣被「剝削」了。這本書翻譯成德語叫「論資本」,在日本偷廁紙的那個民族讀了都說好,心有慼慼焉。一個人有多麼地愛錢,一個人要與財富淫亂到何等程度,才能這樣一生對瑪門如此孜孜以求呢?然而無論迦勒還是亞比米勒,無論亞比米勒追隨他們的匪徒還是全體士劍人民,都被咒詛了,彼此耍心眼,彼此欺騙,互相消滅,一起被埋葬。

老一輩革命家亞比米勒是一位熱病患者,基本戰術就是用火焚燒。這是慾火焚身的荊棘。他壯烈犧牲了:「53有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上,打破了他的腦骨。54他就急忙喊叫拿他兵器的少年人,對他說,拔出你的刀來,殺了我吧。免得人議論我說,他為一個婦人所殺。於是少年人把他刺透,他就死了」(士師記9:53-54)。革命會湧現出「很多女英雄,來把功勞建」(調用豫劇);因為「戰士的責任重,婦女的冤仇深」(調用徽劇)。卿本佳人,奈何做賊。母夜叉、一丈青或母大蟲手使「上磨石」,起來保家衛國、逐鹿中原。這不是士師記中唯一的女獵人,前有雅億(士師記4:21),後有大利拉(士師記16:19)。被女人用做飯的工具砸死,對偉人來說是一種恥辱。亞比米勒是要臉的人,於是選擇了一種他自認為比較體面的死法,以掃和希特勒都選擇了變相的自殺。但這個臨終決斷,恰恰顯示出他們的愚蠢,他們愛惜人的名譽超過對永生的盼望。人生的最後一刻本是罪魁認罪悔改的最後機會,但是偉人們垂死掙扎也要照一下他們人類尿片一樣的汗青。革命者寧可照汗青也不進生命冊。他們不僅和當代的人淫亂,也妄圖向後人賣淫。這是世界的王者普遍一致的大淫婦品質。不是一般的淫,乃淫中之霸。

(三)耶弗他(士師記10-12章)

和亞比米勒並列編排在士師記核心地帶的人物是耶弗他(士師記10-12)。耶弗他的敵人是亞捫人,亞捫人可以代表教會內部的仇敵(創世紀19:38;申命記23:3;尼希米記13:1);亞捫人的神祇是米勒公和摩洛(列王記上11:5-7,11:33;列王記下23:13)以及本屬摩押人的神基抹(士師記11:24)。米勒公和摩洛是同一位神(撒母耳記下12:3),意思就是偉大的君王或王(מַלְכָּם,great king;מֹלֶךְ,king);而基抹的含義就是專政者、統治者、人上人(כְּמוֹשׁ,subduer;字根有「眼睛明亮因此可以像神論斷人」之意)。帝王就是神,王者理想是人民真正的信仰與宗教。請注意,雅弗他起來的目的是作王:「基列的民和眾首領彼此商議說,誰能先去攻打亞捫人,誰必作基列一切居民的領袖」(士師記10:18);正因為如此,耶弗他進攻的目標首先是「亞捫人的王」(士師記11:1228);而耶弗他的跟隨者同樣是匪徒,匪徒是王的人民,以王為信(士師記11:3)。這場逐鹿之戰刺激了以法蓮人,以法蓮人起來攻擊耶弗他,要分享勝利果實;這場內戰只是為了爭奪「領袖」的位置,沒有任何公義可言(士師記12:1-7)。

何為亞捫人的信仰或歷史悠久、博大精深的民族文化傳承呢?米勒公和摩洛信仰的基本活動是兒女經火以及嬰孩獻祭(利未記18:21,20:2-4;列王記下23:10;耶利米書32:35)。以色列人被擄掠到巴比倫,罪惡之一就是他們也陷入了這種邪教崇拜(阿摩司書5:26;使徒行傳7:43)。事實上,在不同領域培養兒女作王,乃是一種普世價值和教育學的基本目標:學而優則仕。大丈夫當如是耳;兼愛無父。正因為如此,阿摩司書1:13-15這樣論到亞捫人:「13耶和華如此說,亞捫人三番四次的犯罪,我必不免去他們的刑罰。因為他們剖開基列的孕婦,擴張自己的境界。14我卻要在爭戰吶喊的日子,旋風狂暴的時候,點火在拉巴的城內,燒滅其中的宮殿。15他們的王和首領,必一同被擄去。這是耶和華說的」——先知攻擊的是亞捫人「剖開基列的孕婦」(與嬰孩獻祭有關);上帝審判的是「他們的王和首領」,即米勒公、摩洛以及基抹。

亞捫人是被神咒詛之民(耶利米書49:1-6;以西結書25:1-7)。但問題是,誰來消滅亞捫人,怎樣勝過亞捫人。然後我們看見耶弗他的悲劇了:這個向帝王崇拜和經火兒女邪教宣戰的人,最後將自己的女兒獻祭了。這完全符合政治的邏輯和歷史。耶弗他畢其一生血戰獻祭兒女的邪教,但最後他獻祭了自己的女兒;你最愛的人,會成為你政治事業的犧牲品。你失驕楊他失柳。於是我們看見士師記首尾呼應的兩場大哭中間,有一場山上的哀哭(士師記11:30-34)。那座山在基列的米斯巴(מִצְפֶּה);米斯巴是耶弗他的家鄉。米斯巴的意思是「瞭望台」(watchtower, lookout point),意思是在高處看人,像神一樣看人(參考創世紀31:49)。這場山上哀哭是整卷士師記結構的中樞。整個以色列人都淚流滿面。人在一種「得勝必須經過一場獻祭或犧牲」的絕境中,走投無路,只有死亡和痛哭失聲。「女兒之死」這個悲劇主題一直向新約延伸,直到耶穌的腳前:那時「耶穌拉著她的手,呼叫說,女兒,起來吧」(路加福音8:54;另參馬太福音9:18,22;馬可福音5:23,34,35;7:25,26,29;路加福音8:42,48,49,50,51,52,53)。上帝犧牲了祂最愛的兒子,換回了人類最愛的女兒。這是兩種獻祭的替代,昭然若揭地守望在士師記的中心。

但士師絕非真正的救主。耶弗他在亞捫人的宗教文化內部,他只能用亞捫人的方式爭戰亞捫人。耶弗他悲劇如此深刻:所有革命都是內部革命,都是革命本身,都是革命對象的復辟。這正是耶穌出來千方百計拒絕作王的原因:「耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了」(約翰福音6:15)。與此呼應的信息是約翰福音18:36-40,「36耶穌回答說,我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。37彼拉多就對他說,這樣,你是王嗎?耶穌回答說,你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人,就聽我的話。38彼拉多說,真理是什麼呢?說了這話,又出來到猶太人那裡,對他們說,我查不出他有什麼罪來。39但你們有個規矩,在逾越節要我給你們釋放一個人,你們要我給你們釋放猶太人的王嗎?40他們又喊著說,不要這人,要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜」。首先,耶穌是真正的王,是士師記所有歷史預備的應驗。在基督中心論這個問題上,不是不寐寓意,而是有人瞎眼。其次,耶穌的國不在這地上。但人類要的不是耶穌這樣的王,而是強盜,或政治之王。這是使徒對這件事的解釋:「你們棄絕了那聖潔公義者,反求著釋放一個兇手給你們」(使徒行傳3:14)。

這是士師和耶穌的對立:耶弗他是妓女的兒子,而耶穌從童女而生。這也是政治和信仰、道德和教會的對立。淚流滿面的波金、痛哭失聲的米斯巴,淚如雨下的伯特利。主啊,怎麼哭了……

(四)政治淫婦

事實上,上帝一直警告選民,抵制和警惕流氓執政、淫婦政治以及道德恐怖分子。首先是「約坍的比喻」——約坍的含義是「只有耶和華是完美的」(יוֹתָם,Jehovah is perfect);換言之,只有耶和華才配稱王。在這個前提下,任何罪人都沒有資格成為別人的王,這是約坍比喻的基本精神:「7有人將這事告訴約坦,他就去站在基利心山頂上,向眾人大聲喊叫說,示劍人哪,你們要聽我的話,神也就聽你們的話。8有一時樹木要膏一樹為王,管理他們,就去對橄欖樹說,請你作我們的王。9橄欖樹回答說,我豈肯止住供奉神和尊重人的油,飄搖在眾樹之上呢?10樹木對無花果樹說,請你來作我們的王。11無花果樹回答說,我豈肯止住所結甜美的果子,飄搖在眾樹之上呢?12樹木對葡萄樹說,請你來作我們的王。13葡萄樹回答說,我豈肯止住使神和人喜樂的新酒,飄搖在眾樹之上呢?14眾樹對荊棘說,請你來作我們的王。15荊棘回答說,你們若誠誠實實地膏我為王,就要投在我的蔭下。不然,願火從荊棘裡出來,燒滅利巴嫩的香柏樹」(士師記9:7-15)。

首先我們看見,所有知恥的人都拒絕作別人的王或論斷者或士師。其次,神的兒女有論斷人以外更正經更討神喜悅的事業,就是愛神愛人和傳福音。最後,只是最不堪入目、歪瓜裂棗、野心勃勃的荊棘,才擁有政治熱情和作王的野心,他的信仰就是恬不知恥地「飄搖在眾樹之上」,然而事實上,他和所有的人都一樣,甚至還不如眾樹。人都是罪人,罪人根本沒有資格成為罪人的王。換言之,人沒有資格像神一樣論斷別人的善惡,如果一個罪人一定要起來作王,就是在別人生命上演上帝,他會給人類和自己都帶來殺身大禍,這場戰亂形象表現為「火災」。火湖主要是為這種人預備的。撒母耳可能是士師記、路得記和撒母耳記的共同作者,而這卷書貫穿著罪人作王與受膏者作王(大衛-基督)這樣的歷史線索。當以色列人擁戴掃羅作王的時候,上帝傷心的讓撒母耳轉告以色列人,政治之王對人類到底意味著什麼:

「6撒母耳不喜悅他們說立一個王治理我們,他就禱告耶和華。7耶和華對撒母耳說,百姓向你說的一切話,你只管依從。因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。8自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。9故此你要依從他們的話,只是當警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們。10撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓,說,11管轄你們的王必這樣行,他必派你們的兒子為他趕車,跟馬,奔走在車前。12又派他們作千夫長,五十夫長,為他耕種田地,收割莊稼,打造軍器和車上的器械。13必取你們的女兒為他製造香膏,作飯烤餅。14也必取你們最好的田地,葡萄園,橄欖園賜給他的臣僕。15你們的糧食和葡萄園所出的,他必取十分之一給他的太監和臣僕。16又必取你們的僕人婢女,健壯的少年人和你們的驢,供他的差役。17你們的羊群,他必取十分之一,你們也必作他的僕人。18那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。19百姓竟不肯聽撒母耳的話,說,不然。我們定要一個王治理我們,20使我們像列國一樣,有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。21撒母耳聽見百姓這一切話,就將這話陳明在耶和華面前。22耶和華對撒母耳說,你只管依從他們的話,為他們立王。撒母耳對以色列人說,你們各歸各城去吧」(撒母耳記上8:6-22)。

請仔細閱讀上面的經文。也許你們已經意識到,不僅在新約和士師記中存在一種「矛盾」(士師在論斷,新約反對論斷),而且在撒母耳記和士師記之間也存在一種矛盾——一方面,士師記不斷抱怨以色列人中沒有王;另一方面,撒母耳記上中,以色列人要立王,上帝和祂的僕人卻大為反感。上帝這樣「矯情」只有一個原因:上帝才是王,上帝給人類膏立的王是基督,而不是政治之王。

政治公義的致命缺陷是顯而易見的,僅以該隱殺害亞伯為例。政治怎樣主張公義呢?立即消滅該隱,以牙還牙。但是,政治家們是否想過,即使鐵血該隱,對該隱仍然是縱容,對亞伯仍然是不義。一方面,一死了之對很多兇手實際上是一種解脫,恰恰是因為一些大惡之人相信人死一了百了,才願意無惡不作的。因此,對該隱這樣的惡人更公義的作法是地獄的審判。另一方面,無論怎樣懲罰該隱,無論怎樣懲罰希律,對亞伯以及伯利恆無數嬰孩都是不義的——凌遲希特勒對600萬猶太人仍然是不公義。受害者仍然很冤,這種冤屈根本不可能通過政治公義得到安慰,所以亞伯的血繼續在地下呼告,而拉瑪大哭不肯受安慰。對受害者唯一而完全的安慰只有復活。所以,沒有復活和末世審判,就沒有真正、完全的公義,就根本沒有上帝。異教那些不以復活和末世論為基本信仰的神都是假神,甚至只是魔鬼。我這樣講並非支持無政府主義和政治虛無主義,我也支持一些朋友努力政治公義。只是要我們理性看待政治和君王;必須限制他們的權力。只是我們要正確看待自己;必須限制我們的政治狂傲。我和我恨惡的暴君都不是神,只有基督才是我們真正的君王,救主和安慰者。只有基督配得我們獻上全部的生命和愛情。所以「拿但業說,拉比,你是神的兒子,你是以色列的王」(約翰福音1:49)。

親愛的弟兄姐妹,「要對錫安的居民(原文作女子)說,看哪,你的王來到你這裡,是溫柔的,又騎著驢,就是騎著驢駒子」(馬太福音21:5);「錫安的民哪,(民原文作女子)不要懼怕,你的王騎著驢駒來了」(約翰福音12:15)。阿門!

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尊敬的任牧師,平安,我是一農村中學的初三的英語老師,為了使一些學生信主,所以準備帶七個左右的初三學生在這個寒假25-29日在一教會聚會,我來主講,他們及他們的家長暫時都不信主,我對學生這麼講的:帶他們通過英語學習聖經。對他們幾個家長講是帶他們去學英語。我的問題是:這個事工能不能行,因為我覺得沒有將實情向家長講明,應該算說謊吧?我也跟CSMP群裡的肢體討論了,他們覺得可以以西方文化與英語冬令營為主題,不給學生以信仰的壓力,給他們自由的學習與思考,探討?不知牧師意見如何?另外,我該如何設計課程(四天左右)謝謝,願主祝福你!

平安。對不起,我仔細查看你問題中的時間是25-29日,但願是2月份。我建議還是實話實說;因為我在聖經中找不到先例。倒是記得保羅說過這樣的話:我不以福音為恥。為福音開路是聖靈的工作,傳道人只負責講對的事情。這需要信心。課程以經文為基礎,應該選擇你自己認為特別有領受和感動的經文。另外,我在這個問題下面說明一下:這期問答與回應中有兩個問題(涉及影評和事工)我需要下周處理;而涉及箴言的問題在兩個主日的講章中都有闡述,不復贅言,敬請諒解。

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紫菱洲:任牧師好。我剛學完《羅馬書》第10章,在這個過程中一直被兩個詞困擾,就是select和elect,英漢字典的解釋沒有什麼神學意義的區別,這兩天才有了一點粗淺的領悟,不知是否正確或全面,特請您指教:select:專派執行某項特別工作或任務。elect:從全部人當中選出復合某項條件者,給予某種身份或地位。上帝第一次告訴亞伯拉罕要賜福給他,第二次應許他有眾多後裔,第三次是割禮之約:國度從他而立,君王由他而出。所以以色列民族被揀選是為道成肉身的彌賽亞做預備;而救恩的應許是給萬族中凡信上帝的人的。主同在。

平安。這是一個比較複雜的難題,因為翻作「揀選」的希伯來字很多,歸類有些難度;有時候主語不一定是神,也有人的揀選。但是我想藉著你的問題說說上帝揀選所包含的一個獨特意義,這個意義是改革宗等宗派常常忽略的。比如常常翻作揀選的לָקַח這個字,就有中文和英文表達不出來的含義。如民數記8:18,「我揀選利未人代替以色列人中一切頭生的」。翻作揀選的字就是לָקַח,這個字在舊約中出現了965次之多;其原本含義是抓住,捕獲,購買和結婚之意。後代教會總是以揀選為喜樂榮耀的事,但被神揀選真正的目的是成為一種祭物,為基督受苦。先知和使徒都是背負基督十字架的「選民」;而上帝的選民猶太人所承受的苦難與責罰,不值得任何災民部落嫉妒羨慕恨。而更經常翻作揀選的字是בָּחַר,它的名詞形式常翻作「選民」。但這個動詞第一次使用反而指人的揀選,並與婚姻有關:「神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻」(創世紀6:2)。因此我的建議是,除非證據充分,應該盡量避免倪柝聲那樣的神學偏僻,「靈魂體」這種分析方式所建立起來的教義,總會掛一漏萬。

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魯西野叟2016-01-12 04:39:49 說: 任牧好,願先生新年飛揚,神力充滿,能餵養群羊,您常在吾心之中。請問先生:改革宗重教義與路德宗重聖道,兩者的區別在何處?+魯西野叟2016-01-15 07:07:35 說: 任牧好!請問先生:您提及加強漢語神學深度實乃教會牧養當務之急,但遺憾其中尚缺極多經典翻譯之助,您是否能給出一些無論英文、德文或其他語文撰寫之重要著作,或許廣大不寐讀者中也能出幾位有心之士開始閱讀甚或翻譯?最後,什麼是您選書的標準?謝謝。

平安。關於第一個問題,簡而言之,這種區別就是:重視聖經本身還是重視人對聖經的總結。結果必然是,唯獨教義總是看人,但唯獨聖經只看基督。唯其如此,路德將他和加爾文以及其他改教者這樣區別:他們總是論斷羅馬神職人員的道德敗壞和生命軟弱,但我只關心真理上的分歧。

關於第二個問題,可以參考不寐之夜曾經推薦的書目而當務之急,是我在CSMP每卷書中推薦的參考書,涉及利未記、以賽亞書、箴言、約翰福音等等經典註釋。我現在主要讀釋經著作,偶爾翻一翻歷史方面的書,特別是以前在中國無法接觸的史料。魯迅有一句話仍然有效:盡量不要看中國人寫的書,甚至包括他們已經翻譯出來的書。三聯商務算是名店了,但今天我們已經知道,偏僻和乖僻使「經典」成為某種謊言。改革宗靈恩派的著述和譯作,除了演神、吃人、成功等生命神學,還有什麼好的嗎?不是我們不瞭解他們,是他們不瞭解自己。早上起來看到一段新聞,這則新聞可以看成是中國文化出版業和文化界的寫照:

「中國遊客在公眾場所大聲喧嘩,粗俗無理、排隊加塞、在禁煙區吸煙、隨地丟垃圾以及隨地亂坐 ……此外,在著名的京都平野神社的廁所,手紙幾乎都被偷走,據說是中國遊客所為,因為他們喜歡這種高質量的柔軟的手紙。……但是,中國遊客也確實給日本的旅遊業帶來可觀的收入,僅2014年中國遊客在日本共消費了3億多英鎊,超過其他國家的遊客」。中國人自己的作品基本上就是「大聲喧嘩,粗俗無理」之作;而目的就是「排隊加塞、在禁煙區吸煙」;現狀是「隨地丟垃圾以及隨地亂坐」。中國人的譯著不是選擇真正的經典,而是偷盜廁紙。另外,這則新聞也讓我們看見這樣一個事實:一個一年揮霍3億多英鎊購買奢侈品的民族竟然去偷廁所裡的手紙。

我不讀「中國作家」的書,越道德高調,越政治作秀,越文化保守,越博大精深,越低三下四,越令人作嘔。

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任牧主內平安!這幾天在查考創世紀第七章時發現一個問題:四十晝夜降大雨在地上。正當那日,挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗,並挪亞的妻子和三個兒婦,都進入方舟。 (創世記 7:12-13 和合本)我想問下:1:諾亞的兒子有沒有取「人的女兒」?2:挪亞有沒有生女兒?如果有,他的女兒是否嫁給了「人的兒子」?以至於最後沒有進入方舟?

平安。這是一個有趣的問題,我查考聖經找不到清晰的答案。挪亞的兒子們有可能娶了人的女兒,至少含就有可能。但這些人的女兒也進入方舟,只能說出於神的憐憫,正如約瑟娶了埃及祭司的女兒。大洪水之前,挪亞應該沒有女兒:「挪亞生了三個兒子,就是閃,含,雅弗」(創世紀6:10另參彼得後書2:5,希伯來書11:7)。而在神學上,挪亞的女兒應該不屬於上文的「人的女兒」。大洪水之後,挪亞應該是生養了更多的兒女,因為創世紀9:1說,「神賜福給挪亞和他的兒子,對他們說,你們要生養眾多,遍滿了地」(另參創世紀9:7)。創世紀9:28還告訴我們,「洪水以後,挪亞又活了三百五十年」。所以大洪水之後,挪亞很有可能有女兒。但是,挪亞可能沒有再生兒子。創世記10:32,「這些都是挪亞三個兒子的宗族,各隨他們的支派立國。洪水以後,他們在地上分為邦國」。如果創世紀10章記錄的是全世界的國家和種族,那麼所有今天的人類都是挪亞那三個兒子的後裔,就不存在挪亞另外一個兒子的問題。當然,所有這些結論都要等到「面對面」那一天才能完全明瞭。

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我最近在優酷上一邊欣賞大師們的交響樂一邊欣賞著帶有中文字幕的海頓、亨德爾、巴赫、莫扎特、貝多芬等人的《彌撒曲》《受難曲》《清唱劇》,這些聖樂使我進一步明白了基督信仰才是西方音樂的根,是信仰決定了西方無論是聲樂還是器樂為什麼總是給我們帶來陽光燦爛、健康向上、聖潔高雅和甜蜜柔美的感覺。這使我看到西方音樂與中國音樂一點關係都沒有,也使我想起華人基督徒搞的《天歌盛會》之類的,好像是在搞個人才藝展示,與人家的就不一樣,人家是以聖經經文為軸線,聚焦在讚美上帝和講述基督救贖的故事上,猶如傳道人在講道一般。這樣的聖樂從音樂到內容上都很感人,是一道豐盛的精神大餐,讓人看著上癮。但是,我知道音樂不能替代教會牧師講道,還請牧者從神學的角度來指導我們這些信徒如何欣賞這些聖樂,尤其是一些天主教徒寫的聖樂。謝謝。

平安。該隱家族是世俗音樂的創始人。創世紀4:21,「雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師」。一直到了摩西世代,音樂才回歸為聖樂:「耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他,是我父親的神,我要尊崇他」(出埃及記15:2)。「耶和華是我的詩歌」,這是只有以色列人才有的關於音樂和詩歌的定義。摩西為會幕-聖殿-教會音樂奠定了真理的根基:詩篇118:14,「耶和華是我的力量,是我的詩歌。他也成了我的拯救」;以賽亞書12:2,「看哪,神是我的拯救。我要倚靠他,並不懼怕。因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌。他也成了我的拯救」;以賽亞書38:20,「耶和華肯救我,所以我們要一生一世,在耶和華殿中用絲絃的樂器,唱我的詩歌」。聖樂與神有關,與拯救有關。聖樂不是唱給人的個人見證,聖樂是唱給神的讚美。就聖經而言,詩就是讚美詩,永恆不變的主題是:哈利路亞,或你們要讚美耶和華。到了近代,當音樂從教會轉向世俗殿堂的時候,文藝復興的本質就是猶八還魂。中國境況當然更糟,中國音樂、詩歌和文學從來與神和神的救恩無關;耶和華從來不是中國人的詩歌。在這裡只有淫詞艷曲和有病呻吟以及男女人和女男人的瘋癲。京劇等國粹總是讓我想起米斯巴山上的痛哭和扭曲到極致的商業爭競以及具有中國特色的審美變態。梁祝只適合在做愛中死去,與救恩和天國毫無關係。兩隻蝴蝶在夢中復活,復活之後繼續巫山雲雨,彼此消費;只羨鴛鴦不羨仙。

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平安,任牧。在《2013聖誕布道會:太初有道(創世紀1:1-3)》這篇文章中,你寫到:請大家一一找出來בְּרֵאשִׁית這六個字母,認識他們本來的含義。第一個字母ב在整個希伯來字母表中位居第二位,最早的象形符號是帳幕或房子(約翰福音1:14)。第二個字母ר本來的意思就是人的頭。更重要的是,רב這個字母組合起來,就是「兒子」的意思(聖經音譯為「巴」,比如巴拿巴,就是勸慰「子」)。讀到這裡,很費解。帳幕或房子和人的頭合起來就是「兒子」的意思,其邏輯關係或語言學根據是什麼呢?另外,由於懶惰和抑鬱(自以為義),我的學習進度遠遠落後了,擔心不能畢業。如果不能畢業,該何去何從?當然,最好沒有如果。

平安。邏輯關係很簡單:創世紀1-2章的一個基本信息是:上帝為亞當建造了一個房子,亞當是上帝的兒子,宇宙和地球是亞當的房子,伊甸是亞當的新房。耶穌是末後的亞當,耶穌是神的兒子;教會是神的家。另外一個問題的答案你自己已經寫出來了,那就是不要繼續懶惰,不要繼續抑鬱,不要繼續自義,不要繼續落後,不要繼續擔心,不要繼續如果。「耶穌看見他躺著,知道他病了許久,就問他說,你要痊癒嗎?」(約翰福音5:6)

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信義宗認為領受洗禮的人仍有可能滅亡,按照約3:5,人是從水和聖靈中重生的,一個已經重生的人還有滅亡的可能嗎?

平安。約翰福音3:5是在談論必要條件,不是充分條件。這是一個簡單的形式邏輯的問題。所謂必要條件是說:無之必不然,有之未必然。而馬可福音16:16加上「信」,變成充分條件:「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」。所謂充分條件,即有之必然。但是,信和得救不是一個點,而是一個過程。

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任牧平安,最近退出了聖餐由女人分發的教會,本地沒有路德會,所以去了改革宗聚會,但他們要求必須登記入會審核後才能領聖餐,我怕被束縛沒有入會,可是我很想領聖餐。附近有一個福音教會,雖然也有女人講道,但聖餐是男牧師分發,我可以過去蹭餐嗎?

平安。路德教會關於領受聖餐的基本要求是:第一、主禮者是正式按立的牧師,當然女牧師不可以。第二、主禮者必須準確宣告聖經的話語,特別是:這是主(我)的身體,這是主(我)的血,等等。因此,加爾文主義的教會不可以,因為他們實質上或公開宣揚的是代表說。第三、領受聖餐的人必須辨認聖餐的基本真理,並經過牧師確認(主要是通過堅信禮的課程)。另外,我反對「蹭餐」這個說法(當然,你本人可能並無輕佻之意)。我想針對所有對聖餐漫不經心的人說幾句話:傳統教會對聖餐是高度尊重的,因為那不是普通的聚餐,不是蹭飯。這是聖經的教導:「20你們聚會的時候,算不得吃主的晚餐。21因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個酒醉。22你們要吃喝,難道沒有家嗎?還是藐視神的教會,叫那沒有的羞愧呢?我向你們可怎麼說呢?可因此稱讚你們嗎?我不稱讚」(哥林多前書11:20-22);「27所以無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身主的血了。28人應當自己省察,然後吃這餅,喝這杯。29因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。30因此,在你們中間有好些軟弱的,與患病的,死的也不少(死原文作睡)。31我們若是先分辨自己,就不至於受審。32我們受審的時候,乃是被主懲治。免得我們和世人一同定罪。33所以我弟兄們,你們聚會吃的時候,要彼此等待。34若有人飢餓,可以在家裡先吃。免得你們聚會自己取罪。其餘的事,我來的時候再安排」(哥林多前書11:27-33)。真正的路德教會絕對不會給任何前來「蹭餐」的人派發聖餐,直到藉著堅信禮課程真正確認這人認識聖餐的真理,直到他們學會尊重主的死和血。

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守望的人:今天的中央電視台新聞聯播播出了兩條消息: 1, 本台剛剛收到的消息,首都北京及周邊地區今天喜降瑞雪,局部地區積雪達60厘米,這場大雪,有利於進一步提高首都地區的空氣質量,有利於殺蟲除病,增強人民健康,有利於農村春耕春播,促進農業生產。現在,全市人民正在市委市政府領導下,清除道路積雪,保證交通暢通。2,據美聯社報道,美國首都華盛頓及周邊地區突降暴雪,積雪達59厘米,這場暴雪造成成千上萬架次航班取消和延誤,多人無家可歸,道路交通受阻,車禍連連。現在,華盛頓地區已進入了緊急狀態,居民未經允許,不得隨意出行,否則面臨重罰。

平安。「美帝不掌握宇宙真理,下的雪都是負能量」。這篇報道可以為上次主日證道談到的乖僻、乖謬、邪僻、彎曲、偏僻等概念作證。

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不要怕他們2016-01-25 08:02:37 說:一些「基督徒」的偽善和無恥在於:他們寧願也鼓吹順服政治的權柄,但不願順服教會裡的權柄。

平安。他們在說謊。真相是:批評掌權者十分危險,踐踏牧者絕對安全。那是一個淫婦成為衛道士的教會,這是一個淫婦成為衛道士的世代。假信仰加上假順服。但以斯拉離婚了。舊約歷史的結局是離婚,新約歷史的結局是完婚。我們祝福以斯拉。碗飲。阿門。

任不寐,2016年1月27日

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