箴言概論第二課:子曰,發乎情止乎禮(箴8-9)

各位弟兄姐妹平安,這個主日的證道經文是箴言8-9章。這兩章經文是箴言總論(1-9)的總結,基本信息是基督、福音和祂的教會。箴言8-9章可以這樣一分為二:8章的主題是「我父作事直到如今」;9章的主題是「我也作事」(約翰福音5:17)——聖父為基督建造天地;聖子基督建造教會。不過這段經文可以進一步劃分為七個部分:一、道成肉身(8:1-11);二、道在人間(8:12-21);三、太初有道(8:22-31);四、因信得生(8:32-36);五、建造教會(9:1-6);六、教會證道(9:7-12);七、遠離邪教(9:13-18)。這七個部分也可以組成交叉結構,其中前三部分從三個方面預表基督,後三個部分從三個方面談論教會;而中間部分是福音真理——讓一切信基督的得永生,脫離死亡。先知強調這生命的真理,恰恰是以巴比倫大淫婦為背景的:「迦勒底人自高自大,心不正直。惟義人因信得生」(哈巴谷書2:4;另參羅馬書1:17;加拉太書3:11;希伯來書10:38)。箴言8-9章也可以簡單結構為三大部分:基督(8:1-31)、福音(8:32-36)和教會(9:1-18)。首先或我們信仰的根基是認識基督是誰,上帝在基督裡來尋找我們;然後是藉著聽道歸信基督得生命,因為生命在祂裡頭,而且這是永遠的生命;最後是基督為我們建造教會,而我們在基督的教會裡,藉著聖道和聖禮與主團契,向世人傳講福音,守候基督復臨。可以借用這個中國概念:「子曰,發乎情止乎禮」。或我們今天要正本清源——子是聖子,孔是罪人;發乎情,神愛世人,信之得生;止乎禮,在聖禮中與神和好,從聖餐直到婚筵。這是三個終極問題:我們信的那位到底是誰,我們為什麼要信祂,我們怎樣信祂。馬太福音16:15-19正是對這三大真理的充分闡釋:「15耶穌說,你們說我是誰。16西門彼得回答說,你是基督,是永生神的兒子。17耶穌對他說,西門巴約拿,你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。18我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」。阿門。

一、基督(8:1-31)

1、道成肉身(8:1-11)

1智慧豈不呼叫,聰明豈不發聲。2他在道旁高處的頂上,在十字路口站立。3在城門旁,在城門口,在城門洞,大聲說,4眾人哪,我呼叫你們。我向世人發聲,5說,愚蒙人哪,你們要會悟靈明。愚昧人哪,你們當心裡明白。6你們當聽,因我要說極美的話。我張嘴要論正直的事。7我的口要發出真理。我的嘴憎惡邪惡。8我口中的言語,都是公義,並無彎曲乖僻。9有聰明的以為明顯,得知識的以為正直。10你們當受我的教訓,不受白銀。寧得知識,勝過黃金。11因為智慧比珍珠(或作紅寶石)更美。一切可喜愛的,都不足與比較。

箴言8:1-11與1:20-2:11是交叉平行的;但箴言8:1-11是總結,是強調,是反詰;內容也更為精煉。這段經文的基本信息是道成了肉身,進入世界去傳道,尋找所有失喪的罪人。有學者願意在箴言第8章和以弗所書第3章之間建立聯繫,或可參考。我們可以將箴言8:1-11進一步細分為以下三部分。

第一、神來找人(8:1-3)

智慧(חָכְמָה)和聰明(תָּבוּן)都是陰性名詞,但希伯來文的陰性未必等於女性。因此有的英文版本在8:2中將二者合譯為she,這未必是準確的。陰性更強調的是一種順服的關係——基督順服父神的旨意進入世界。「4基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代。5但願榮耀歸於神直到永永遠遠。阿們」(加拉太書1:4-5;另參約翰福音5:36,6:57,20:21;約翰一書4:14;馬太福音26:39;腓立比書2:8)。我們重點看耶穌怎樣來尋找我們。首先,「在道旁高處的頂上」,בְּרֹאשׁ־מְרֹומִים עֲלֵי־דָרֶךְ,in the top of high places。他站在世界所有高地之上。祂是從上面下來的,祂的真理高過世上一切的道理:「天怎樣高過地,照樣我的道路,高過你們的道路,我的意念,高過你們的意念」(以賽亞書55:9);「一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原」( 以賽亞書40:4;另參路加福音3:5)。祂在真正的高處,讓一切自高的都降為卑。其次,「在十字路口」,בֵּית נְתִיבֹות,house of pathways;直譯應該是在眾多道路邊的房子裡——條條大路通向聖殿。這個區別也許是非常重要的:基督到底在教會中,還是在十字街頭,這就是聖禮型教會與他們教會的主要區別。不僅如此,動詞「站立」(נִצָּֽבָה)是完成時態,表明基督已經站在那裡了,不是人的祈靈求祂下來的,而是祂已經在教會中預備接待我們了。最後,基督的教會向世界誇勝。3節中的「大聲說」是רָנַן,而這個動詞的基本含義是「勝過」,「勝利的歡呼」(overcome,imperfect)——基督的教會要勝過陰間的門:לְיַד־שְׁעָרִים לְפִי־קָרֶת מְבֹוא פְתָחִים,在所有的門口,在那城的入口,在所有道路的終點。מָבוֹא指日落。僅以保羅為例,耶穌在路上攔阻了他,在他即將進入大馬色城的路上攔阻了他,在他即將走向滅亡的時候攔阻了他。這是教會對城市的勝利:「4我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘,5將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督」(哥林多後書10:4-5)。

第二、人來聽神(8:4-9)

我們可以用「要理問答」的方式解釋這段經文。首先,基督來找誰呢?他來找所有的人:「眾人」(אֲלֵיכֶם אִישִׁים,Unto you men,你們人類)和「世人」(אֶל־בְּנֵי אָדָֽם,to the sons of mankind,亞當的子孫;參考申命記32:8,詩篇11:4等)。加爾文主義者再次抓狂了,因為基督降生為人,來找每一個人。基督來找什麼樣的人呢,「眾人」或「世人」都是一些什麼人呢?都是「愚蒙人」(פְּתִי,simplicity, naivete;箴言1:4)和「愚昧人」(כְּסִיל, stupid and arrogant;箴言1:22)。換言之,人都是罪人,從小到大(參考詩篇51,羅馬書3)。那你是誰呢?你是「你們」(重複4次)中的一員。人都成了基督針對的第二者,「你」在祂的對面,祂來找的不是「他」,而是「你」,「你就是那人」(創世紀3:9,撒母耳記下12:7;馬太福音9:9;約翰福音1:39,51等等)。於是律法主義者緊接著就抓狂了,因為在基督面前,你沒有機會躲藏在任何對他者的厭惡之下,你也不能藉著對他的控告上位、躲藏。其次,「你們」來幹什麼呢?你們要來聽!聽基督的道。為什麼要聽基督的道?基督的道有如下特徵,第一、「說極美的話」、「論正直的事」。所謂極美的話,נָגִיד,leader, ruler, captain,prince(撒母耳記上9:16等);因此,這是指君王之言,是真正的「王道」。這是強調基督的話是帶著權柄的,不像那些文士(馬太福音7:29;路加福音1:52)。所謂「正直的事」,מֵישָׁר,與成聖有關,這是唯一的神聖之道(箴言1:3,2:9)。第二、「發出真理」,「憎惡邪惡」,首先是真理,而且是律法的真理,針對罪惡。第三、關乎恩典或福音(約翰福音1:17),即「我口中的言語,都是公義,並無彎曲乖僻」。這裡的「公義」(צֶדֶק)指向因信稱義的真理。而這一核心教義是最容易被彎曲(פָּתַל)乖僻(עִקֵּשׁ)的。上帝在基督裡稱義的真理是不容彎曲和顛覆的。第四,我們是否能夠聽懂和領受這道呢?能,因為這道是「明顯」的,足以讓人領悟;這道是「正直」的,足以讓人「得知識」。כֻּלָּם נְכֹחִים לַמֵּבִין וִֽישָׁרִים לְמֹצְאֵי דָֽעַת,They are all plain to him that understandeth, and right to them that find knowledge。這句話的意思應該是這樣:主的道對那些要理解他們的人來說是顯明的,對那些尋找知識的人是直接或合宜的——因為這是聖道,是帶著能力的(路加福音1:37,哥林多前書4:20,帖撒羅尼迦前書1:5)。

第三、主為至寶(8:10-11)

聽道和堅持教會生活是真正的、最大的屬靈戰爭,因為魔鬼和世界會攔阻我們聽道。最有效的攔阻就是錢財和私意的捆綁:白銀、黃金、珍珠和一切人自己所喜愛的。其中教會任何涉及錢財的談論和儀式都會絆倒那些對他們的上帝瑪門特別敏感或崇拜金錢的愚昧人。「18所以你們當聽這撒種的比喻。19凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的奪了去。這就是撒在路旁的了。20撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受。21只因心裡沒有根,不過是暫時的。及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。22撒在荊棘裡的,就是人聽了道,後來有世上的思慮,錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。23撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的」(馬太福音13:18-23)。有人不能堅持主日聽道,就是因為貪愛錢財和世界,或者他愛自己所愛的超過愛主。所以箴言8:10-11特特地將聖道與白銀(כֶּסֶף,silver, money)、黃金(חָרוּץ)、珍珠(紅寶石,פניים)及其他人類的情人偶像相比較,並宣告:「一切可喜愛的,都不足與比較」。真理是最美的(טוֹב,better than),基督無與倫比(שָׁוָה,箴言3:15,以賽亞書40:25,46:5)。魔鬼知道用錢財奪去聽道者,因此,聽道更是十字架的天路。這條路大致可以經過如下站點。首先,「3那試探人的進前來對他說,你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說,經上記著說,人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」(馬太福音4:3-4)。其次,「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(瑪門是財利的意思)」(馬太福音6:24)。再次,「44天國好像寶貝藏在地裡。人遇見了,就把它藏起來。歡歡喜喜地去變賣一切所有的買這塊地。45天國又好像買賣人,尋找好珠子。46遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子」(馬太福音13:44-46)。最後,「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督」(腓立比書3:8;另參箴言2:1-5,3:13-15)。這是信仰之路的三重境界。

2、道在人間(8:12-21)

12我智慧以靈明為居所,又尋得知識和謀略。13敬畏耶和華,在乎恨惡邪惡。那驕傲,狂妄,並惡道,以及乖謬的口,都為我所恨惡。14我有謀略,和真知識。我乃聰明。我有能力。15帝王借我坐國位。君王借我定公平。16王子和首領,世上一切的審判官,都是借我掌權。17愛我的,我也愛他。懇切尋求我的,必尋得見。18豐富尊榮在我。恆久的財並公義也在我。19我的果實勝過黃金。強如精金,我的出產超乎高銀。20我在公義的道上走,在公平的路中行。21使愛我的承受貨財,並充滿他們的府庫。

箴言8:12-21的基本信息與8:1-11平行;但是「智慧」從第三人稱轉為第一人稱,「我」在這段經文中至少出現了18次;而第一人稱敘事一直到8:36。但到第9章,又轉回第三人稱——基督已經復活升天,祂藉著教會與人同在。但在箴言8:12-36,道已經進入人間,「祂」親自以「我」的方式向「你們」說話;將第三者那個他,那個蛇徹底趕出樂園。這段經文可以交叉結構如下(注意首尾「尋找」一詞的重複,以及「知識」和「貨財」的對比)。基督在人間要推翻三座大山:驕傲或自我(12-14)、權力(15-16),以及錢財(17-21)。這一一對應魔鬼在樂園和曠野的三重試探。這也是人認為的「一切可喜愛的」;這三位是人真正的愛人,基督要讓人「永失吾愛」,回歸真愛。

第一、人在何處(8:12-14)

箴言8:1-3告訴我們神來找人,那麼,那人,你在哪裡?(創世紀3:9)或者說,智慧與誰同居呢?或者用門徒的話來說:「拉比,在哪裡住?」(約翰福音1:38-39)שָׁכַן的意思就是「以何處為居所」,to settle down, abide, dwell, tabernacle, reside。這個字直接引用在約翰福音1:14,「道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」。智慧和靈明同居,所謂靈明(עָרְמָה)常指魔鬼般的狡猾。因此這節經文更可能指上帝要住在魔鬼掌權的世界裡,要將魔鬼權勢下的人拯救出來。於是耶穌進入馬槽,在曠野被試探,釘在十字架上。或者,基督要向靈明顯示真正的靈明。基督進入世界來尋人,祂的話語是「尋人啟事」。基督在世界上尋找那些自以為有「知識」(דַּעַת)和「謀略」(מְזִמָּה)的人(參考箴言1:4),為將真正的知識和謀略賜給信祂的人(哥林多前書1:18-31)。這世界的知識和謀略在神看為邪惡。智慧的開端是敬畏耶和華(以賽亞書11:3-5),而敬畏耶和華首先表現為恨惡邪惡。神所恨惡的邪惡到底是什麼呢?就是罪和驕傲,這是普世價值,耶穌和人類的衝突從此開始。人類會殺害來尋找他們的基督。因為我們看見,普世價值第一條就是「驕傲」(גֵּאָה,pride;be exalted in triumph),「狂妄」(גָּאוֹן,exaltation);這兩者相當於「吃人」和「自義」。普世價值導致一種普遍罪行:一方面是「惡道」,可指「飛跑行惡的腳」;另一方面是「乖謬的口」(תַּהְפֻּכוֹת),魔鬼的謊言。這兩者分別對應魔鬼殺人和說謊兩種行徑。箴言8:13是對箴言6:16-19的一種總結。這三節經文也可以交叉結構。14節回應12節,讓我們知道只有基督才有謀略、真知識、聰明和能力。基督是對世界謀略、知識、聰明和能力的顛覆,正本清源(約伯記12:13)。這裡的「謀略:並非上文的謀略,而是עֵצָה,counsel, advice, purpose;常翻作「勸誡」(箴言1:25,30;12:15,19:20-21;20:5,18;21:30;27:9)。鬼的謀略是諂媚與惡言,神的謀略是「愛心誠實」;而且神的話語是帶著能力的,一定能將祂的百姓拯救出來。

第二、基督是王(8:15-16)

基督在人間廢棄「自我」,以及一切假基督或偶像。人類第一偶像是權力(15-16),第二偶像是金錢(18-21)。但基督是王。我們已經將8:6中「極美的話」解釋為王者之言,那麼這裡就是進一步讓我們認識基督是王,而且是萬王之王。帝王,מֶלֶךְ,king。君王,רָזַן,to be weighty, be judicious, be commanding; prince, ruler。常翻作「王子」,士師記5:3首先用到這個字:「君王阿,要聽。王子阿,要側耳而聽。我要向耶和華歌唱,我要歌頌耶和華以色列的神」(另參箴言31:4)。而16節中的王子一詞是שַׂר,這個字含義比較廣泛:prince, ruler, leader, chief, chieftain, official, captain。可指臣宰(創世紀12:15)。首領,שָׂרַר,to be or act as prince, rule, contend, have power, prevail over, reign, govern(民數記16:13)。審判官,שָׁפַט,to judge, govern, vindicate, punish;即士師(士師記2:18)。這五種世俗權柄都出於基督。但這並非指「君權神授」,而是強調神權高於君權和人權(約翰福音19:10-11,羅馬書13:1-4)。以及,基督才是世界秩序的根基。順神者昌,逆神者亡。這段經文也讓所有的君王理想和政治哲學學會謙卑。「36這就是那夢。我們在王面前要講解那夢。37王阿,你是諸王之王。天上的神已將國度,權柄,能力,尊榮都賜給你。38凡世人所住之地的走獸,並天空的飛鳥,他都交付你手,使你掌管這一切。你就是那金頭。……44當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。45你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出,打碎金,銀,銅,鐵,泥,那就是至大的神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的」(但以理書2:36-38,44-45)。君王因自己的罪將被打爛在地;但人民因自己的罪將被君王奴役:「這地許多出產歸了列王,就是你因我們的罪所派轄制我們的。他們任意轄制我們的身體和牲畜,我們遭了大難」(尼希米記9:37)。總而言之,你們的王來了(約翰福音1:49,12:15,19:14-15),一切領域的君王都要敬拜,歸服。

第三、愛情至上(8:17-21)

勝過君王偶像之後,勝過金錢偶像。這段經文中的「尋找」和「金銀」等概念,與箴言8:10-11是平行的。基督來了,你必須在金錢和基督之間做出選擇:何者為愛(אֵהָב 重複三次,17,21;參考馬太福音22:36-40),何為至愛。這首先是一場愛情的革命,你到底最愛誰。這是對整個淫婦世界的挑戰和翻轉。人對錢的愛情「可歌可泣」、「感天動地」、「奮不顧身」,唯一日久天長,海枯石爛。但神並不愛這些淫婦,這意味著沒有一個和錢財苟合的人活在祝福之中。相反,他們活在焦慮中,直到因為過度貪婪而被奪去生命。貪婪是最大的淫亂,與拜偶像一樣是大罪(馬可福音7:22;羅馬書1:29,13:9;哥林多前書5:10-11,6:10;以弗所書5:3;歌羅西書3:5;彼得後書2:14)。主說:「17愛我的,我也愛他」,אֲנִי אהביה אֵהָב,I love them that love me。原文顯示是神先愛。「我們愛,因為神先愛我們」(約翰一書4:19);祂先來找我們,是我們愛他的前提(箴言8:12)。而真正愛我們的神,一定是讓我們能夠尋見的神。靠人本主義的冥想、悟性和緣分才若隱若現、恍兮惚兮的神,就是假神。偶像無能讓我們尋見,也無愛願意與我們同在。這是耶穌的教導:「7你們祈求,就給你們。尋找,就尋見。叩門,就給你們開門。8因為凡祈求的,就得著。尋找的,就尋見。叩門的,就給他開門。9你們中間,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10求魚,反給他蛇呢?11你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」(馬太福音7:7-11)真正的愛一定是顯現和同在的愛。神的愛情不是憑空的,祂會將「更好的東西給求他的人」。人類有兩大偶像,就是豐富(עֹשֶׁר,Riches)和尊榮(כָּבוֹד,honour),前者與錢財有關,後者與權力有關,即人際關係中的稱義(稱王)。有人是因為愛錢和悅人眼目才愛神的。但基督裡才有「恆久的財並公義」。馬太福音6:19-33充分解釋了這方面的真理(另參路加福音12:21,33-34;以弗所書1:7,1:18,2:7,3:8-10;腓立比書4:19;歌羅西書1:27,2:2;提摩太前書6:19)。19節強調基督裡的生命(果實)勝過金銀;20節強調基督是真理(公義,稱義)和道路(公平,最平安的路;參考約翰福音14:6)。21節回應17節,解釋基督怎樣愛祂所愛的;也是總結富裕與稱義兩方面的產業。יֵשׁ,這個字是指「存在」,「生命」。也可以引申為,神用聖靈充滿了信徒;而聖靈帶領我們承受天國的產業(參考申命記12:10,31:7;約書亞記1:6;馬太福音25:34,;哥林多前書6:9-11;加拉太書3:29,4:1;以弗所書1:14;彼得前書1:4等)。這是基督的愛情,「愛情眾水不能息滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視」(雅歌8:7)。

3、太初有道(8:22-31)

22在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。23從亙古,從太初,未有世界以前,我已被立。24沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。25大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。26耶和華還沒有創造大地,和田野,並世上的土質,我已生出。27他立高天,我在那裡。他在淵面的周圍,劃出圓圈,28上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,29為滄海定出界限,使水不越過他的命令,立定大地的根基。30那時,我在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍,31踴躍在他為人預備可住之地,也喜悅住在世人之間。

耶穌是神的兒子;基督不僅是完全的人,也是完全的神(8:22-31)。如果說箴言8:1-21與符類福音的信息平行,那麼箴言8:22-31則與約翰福音的信息平行。正所謂「1太初有道,道與神同在,道就是神。2這道太初與神同在。3萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。4生命在他裡頭。這生命就是人的光。」(約翰福音1:1-4)。這段經文也可以相應地一分為三。

第一、太初有道,道與神同在,道就是神(22-26)

這是箴言中非常奇妙的經文,但神的奧秘都在基督裡藏著。首先,所謂「有了」,קָנָה,很多學者將這個動詞與「創造」同義,但它首先與生養兒子(beget)有關:「有一日,那人和他妻子夏娃同房。夏娃就懷孕,生了該隱(就是「得」的意思),便說,耶和華使我得了一個男子」(創世紀4:1)。該隱是人類第一個嬰孩兒,而基督是上帝的獨生子;耶穌是聖子。這個動詞否定了「基督被造論」,而其主語是耶和華(約翰一書2:13-14;歌羅西書1:15-20)。不僅如此,「有了」這個概念與生命有關,所謂「生命在祂裡頭」,「有了神的兒子就有生命」。起頭,即起初(רֵאשִׁית,創世紀1:1;約翰福音1:1;約翰一書1:1;啟示錄3:14,22:13,21:6)。造化,דֶּרֶךְ,道路。太初,קֶדֶם,east, antiquity, front, that which is before, aforetime。彌迦書5:2用的就是這個字:「伯利恆,以法他阿,你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古,從太初就有」。創造,מִפְעָל,work, thing made;常指神的作為(詩篇46:8,66:5)。其次,第二個動詞是「被立」,נָסַךְ用的是被動語態(Niphal),was set up。這個字指膏立,即基督(詩篇, 2:2,6)。基督是在地形成之前,從起初到永遠地被立:מֵעֹולָם נִסַּכְתִּי מֵרֹאשׁ מִקַּדְמֵי־אָֽרֶץ,from everlasting, I was set up,from the beginning, before the earth was(歷代志上29:10)。24-26有三次重複的「我已生出」(原文中只有2次),這是第三個重要的動詞:חוּל,to be born;被動語態(Pulal)。這三個動詞可以對應聖父、聖子和聖靈三個主題。最後這個動詞可以指向馬利亞的產難,因為חוּל更經常用來描述痛苦的抽搐。基督在水、木(山)和土之前就已經生出,這徹底粉碎了希臘哲學關於宇宙本源的胡思亂想,也拆毀了東方人所謂無始無終、循環往復的信口開河。

第二、這道太初與神同在。萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的(27-29)

那麼宇宙萬物是為何而有的呢?「萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的」。當然,也是為祂造的:「因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或是有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的」(歌羅西書1:16)。新約聖經的這些啟示,是我們解釋箴言8:27-30的唯一正確的根據:上帝為祂的兒子建造了宇宙和新房。而這裡所描寫的創造過程,可以參考創世紀1:1-10。其中,箴言8:22-26對應創世紀1:1-5,「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3神說,要有光,就有了光。4神看光是好的,就把光暗分開了。5神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日。」而箴言8:27-29對應創世紀1:6-10,「6神說,諸水之間要有空氣,將水分為上下。7神就造出空氣,將空氣以下的水,空氣以上的水分開了。事就這樣成了。8神稱空氣為天。有晚上,有早晨,是第二日。9神說,天下的水要聚在一處,使旱地露出來。事就這樣成了。10神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看著是好的」 。箴言8:27-29的記事也是從「天」到「地」(另參耶利米書31:37;以賽亞書24:18等)。不過這裡重點強調的信息是「我在那裡」,שָׁם אָנִי,I there。這一切創造工作,是為了在那裡的基督,要為祂建造一個樂園。這是一幅非常溫馨的畫面,如同父親為孩子建房子,而孩子在那裡快樂地幫工。與此同時,父神將天地都賜給子了:「18耶穌進前來,對他們說,天上,地下所有的權柄,都賜給我了。19所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給他們施洗歸於父子聖靈的名)20凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(馬太福音28:18-20);」父愛子,已將萬有交在他手裡」(約翰福音3:35);「父愛子,將自己所作的一切事指給他看。還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇」(約翰福音5:20)。父愛子這個主題,在箴言8:30-31得到了進一步的闡釋。

第三、生命在他裡頭。這生命就是人的光(30-31)

基督是生命的源頭,祂不是偶像,他也工作:「我父作事直到如今,我也作事」(約翰福音5;17)。「我在他那裡(אֶצְלֹו,I was beside him)為工師。工師,אָמוֹן,artificer, architect, master workman, skilled workman。在舊約聖經中,這個字只出現這一次;不過可能指「木工」。而其動詞字根אָמַן的含義就是信仰(創世紀15:6)。也有學者將之解釋為nursed,nourished, brought up(撒母耳記下4:4;路得記4:16;耶利米哀歌4:5;另參以賽亞書53:2)。這是一個有信心的孩子的形象(馬可福音10:15等)。基督在父神面前得父神的喜愛(שַׁעֲשׁוּעִים, delight),因此歡喜快樂(שָׂחַק, to laugh;參考路加福音2:52;撒加利亞書8:5)。這裡有兩個副詞,每天(יוֹם,daily)和常常(עֵת,time)。這讓我們知道,人在天國的原初狀態是神的同在和喜樂平安,生命的意義就在於討神的喜悅。上帝不僅為祂的獨生子創造了宇宙萬物,也因祂的兒子的緣故,將天國賜給了所有在基督裡的人。最後這節經文的原文是:מְשַׂחֶקֶת בְּתֵבֵל אַרְצֹו וְשַׁעֲשֻׁעַי אֶת־בְּנֵי אָדָֽם,Rejoicing in the habitable part of his earth; and my delights were with the sons of men。請注意,這裡的「世人」與箴言8:4中的「世人」是完全一致的,都是指「亞當的眾子」。首先,「踴躍」(שָׂחַק)一詞重複上文,用作動詞分詞,與上文並列:基督在神和人面前都蒙喜悅(馬太福音3:17,17:5)。另外,路加福音至少有兩節經文是對這段信息的應用:「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與他所喜悅的人。(有古卷作喜悅歸與人)」(路加福音2:14);「耶穌的智慧和身量,(身量或作年紀)並神和人喜愛他的心,都一齊增長」(路加福音2:52)。然後「喜愛」(שַׁעֲשׁוּעִים)這個字交叉結構中出現了,基督愛世人,願意與世人同住。31節特別預表了基督的道成肉身和第二次降臨:「3我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民,神要親自與他們同在,作他們的神」(啟示錄21:3)。值得一提的是,在主後4世紀,箴言8:22-31成了亞流派(Arian)和大公教會的戰場,因為亞流派借此主張「基督被造論」。

二、福音(8:32-36)

32眾子阿,現在要聽從我。因為謹守我道的,便為有福。33要聽教訓,就得智慧,不可棄絕。34聽從我,日日在我門口仰望,在我門框旁邊等候的,那人便為有福。35因為尋得我的,就尋得生命,也必蒙耶和華的恩惠。36得罪我的,卻害了自己的性命。恨惡我的,都喜愛死亡。

基督進入世界,「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(馬太福音1:21b);「叫一切信他的都得永生」(約翰福音3:15),將祂裡面的生命賜給人(約翰福音3:16,20:31);「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」(馬可福音16:16)。箴言8:32-36啟示的正是基督教的這個核心真理。神愛世人,視為眾子,賜以生命。真理總在兩個方面:福音與律法,祝福與咒詛;但福音是基督第一次來的真正目的:「人子來不是要滅人的性命(性命或作靈魂。下同。),是要救人的性命」(路加福音9:56a);「然而你們不肯到我這裡來得生命」(約翰福音5:40),「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞。我來了,是要叫羊(或作人)得生命,並且得的更豐盛」(約翰福音10:10)。因此,這裡的福音信息(32-35)遠遠超過律法信息(36)。

首先,福音是給所有兒女的(עַתָּה בָנִים,now sons)。我們在上帝的獨生子裡成了神的眾子。現在,孩子們。福音此時此刻在呼喊你們。這已經是第三次完全相同的呼喊了(箴言5:7,7:24)。基督呼喊我們做什麼呢?「聽我」(馬太福音17:5)。因此其次,信道是從聽道來的,這裡有三個「聽」(שָׁמַע)字,表示強調。基督應許將祝福賜給一切聽從祂的人。而所謂聽從,首先見證為謹守(שָׁמַר,to keep,Imperfect;不斷謹守,尚未完全)。謹守也包括「不可棄絕」(פָּרַע,Imperfect;堅持到底,恆久忍耐,不可鬆懈和半途而廢)。其次見證為「仰望」、「等候」在聖殿中。「門口」和「門框」代表新房或聖殿;教會也是天國的大門。「門」(דַּלְתֹתַי,פְּתָחָֽי)在這裡用的都是複數,可以指向眾教會:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」(啟示錄2:7)。也可以指向基督自己,祂就是羊的門(約翰福音10:1-9)。「有福」(אֶשֶׁר)或祝福在這裡重複兩次。馬太福音中的「八福」首先應驗了這裡的祝福(馬太福音5:3-10)。與祝福並行的是「生命」(חַי,נֶפֶשׁ),也各出現兩次,基督給人類的祝福乃是生命,並且是與「靈魂」有關的生命。基督就是生命,找到基督的那些人就找到了生命(箴言3:8;約翰福音1:4,8:51,10:9-10)。而這一切的祝福,完全是上帝的恩典或恩惠(約翰福音1:14-17),是為了父神的喜悅,生命即與神和好(רָצוֹן,pleasure, delight, favour, goodwill, acceptance, will)。一個擁有新生命的人,就是天天努力討神喜悅的人(提摩太前書2:3-4)。

但魔鬼和罪不會攔阻和敗壞生命的祝福。36節讓我們看見罪的權勢(律法)和工價(死亡)。「得罪(חָטָא,to sin)我的」和「恨惡(שָׂנֵא,to hate)我的」,相當於拒絕基督和褻瀆聖靈的罪(另參約翰福音3:20,15:18)。在這裡「我」是犯罪和恨惡的賓語,罪傷害的對象是、或首先是、始終是神。所以大衛說:「我向你犯罪,惟獨得罪了你」(詩篇51:4,另參詩篇41:4)。「惟獨得罪了你」首先意味著「必定死」;其次,意味著審判和憐憫赦罪的也惟獨是「你」。這裡重點談到罪的結果是死亡:「卻害了(חָמַס,to wrong, do violence to)自己的性命」,因為有神,所以犯罪不是害別人,而是害自己。這是兩種愛情的衝突:「都喜愛(אָהַב,to love)死亡」。人愛罪恨神,愛死恨生;上述三種愛情(自我、權力和金錢;或宗教、政治和經濟)的結局都是死亡。而耶穌自己,要藉著死亡憐憫該死之人(約翰福音10:11-18)。「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生」(羅馬書6:23)。

三、教會(9:1-18)

1、教會建造(9:1-6)

1智慧建造房屋,鑿成七根柱子,2宰殺牲畜,調和旨酒,設擺筵席。3打發使女出去,自己在城中至高處呼叫,4說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說,5你們來,吃我的餅,喝我調和的酒。6你們愚蒙人,要捨棄愚蒙,就得存活。並要走光明的道。

問題是,我們怎樣才能從死亡之愛中出來,保守自己進入生命之道呢?彼得認信耶穌是基督之後,基督指著他建立教會(馬太福音16:15-19);緊接著耶穌鼓勵門徒遠離死亡、揀選生命(馬太福音16:20-27),然後宣告:「我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見人子降臨在他的國裡」(馬太福音16:28)。這個信息指向基督的復活和祂的教會(馬太福音16:19);復活的基督藉著教會將我們保守在生命之道中。「智慧」在這裡用了另外一個字:חָכְמוֹת,是經常出現的חָכְמָה的變形。這個字在舊約聖經中只出現了5次(詩篇49:3,箴言1:20,14:1,24:7)。ת這個字母總是包含著死亡、記號、十字架等信息;而ה常與生命有關。教會是基督捨命所愛的,教會是基督用血買來的,教會是基督復活之後建造的,教會也是一場殉道、殉情,或者死而復活。耶穌和復活的基督在地上的主要工作,就是建造教會,從呼召門徒到五旬節聖靈降臨,到基督復臨與教會完婚,新約歷史就是教會歷史。可以從以下三個方面認識教會的真理和教會的歷史。

第一、建造房屋(1)

亞當和挪亞的職業都是建造:亞當「修理看守」伊甸園,挪亞建造方舟和葡萄園。耶穌的職業也是建造,而且是建造房屋。我們先認識動詞「建造」,然後認識名詞「房屋」,及其結構。בָּנָה,英語將這個字的基本含義解釋為:to build, rebuild, establish, cause to continue;即建造,不斷重新建造,創建,使之持續不斷地存在。首先,這個動詞的主語是「智慧」,換言之,教會是神自己建造的,不是人的工作;人最多只是基督的同工(馬可福音16:20;哥林多前書3:9)。這也意味著教會是神跡。其次,教會是從無到有的新創造,而且要不斷更新建造。這意味著教會歷史就是改革的歷史,教會要不斷改革,不斷返回聖經。最後,這個動詞最早出現在創世紀2:22,「耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前」。這一方面意味著教會是一個偉大的藝術品,是創造的極致和巔峰,是需要精心雕刻的;也意味著教會是基督的新娘。不僅如此,這個動詞在聖經所記的史前史(創世紀1-12章)中,見證了三輪殘酷的建造競爭。上帝先為自己的兒子亞當建造了夏娃;然後該隱為自己的兒子以諾建造了以諾城(創世紀4:17);挪亞建造了方舟(創世紀8:20),然後寧錄建造了大城(創世紀10:11);人類建造了巴別塔(創世紀11:4,5,8);然後亞伯蘭建造聖壇(12:7,8)……這是新婦和淫婦的對立,耶路撒冷和巴比倫的對立。這個字也出現在創世紀13:18,22:9,26:25,33:17,35:7,都是指先祖建壇(一次建房;另參出埃及記24:4,申命記27:5-6)。另外,這個字在創世紀中有兩次指「得孩子」「16:2,30:3」;更指撒拉和拉結因為得孩子而被建立,這顯然與教會成長有關。在新約聖經中,表示建造的字是οἰκοδομέω,共出現39次,首先就指建房(馬太福音7:24,26),然後就是指建造教會(馬太福音16:18,21:33,42;26:61;27:40;使徒行傳4:11,9:31;羅馬書15:20;哥林多前書8:1,10:23,14:4,14:17;加拉太書2:18;帖撒羅尼迦前書5:11;彼得前書2:5,7等)。同時,這個字也指罪的建造,與舊約相關信息平行:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們建造先知的墳,修飾義人的墓」(馬太福音23:29)。

房屋,בַּיִת,這個字在聖經中與聖殿是一個字(列王記上10:4),也與帳幕、帳棚等概念平行。這個字也指「家」、「容器」等。創世紀1-2章可以看成是上帝為亞當建造了一個大房子(地球)和新房(樂園)。而伯利恆的意思就是裝滿糧食的房子。「1五旬節到了,門徒都聚集在一處。2然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子」(使徒行傳2:1-2);無論是根據猶太人的節期律法,還是根據字義,這裡的「屋子」都應該指聖殿;教會從此誕生。בַּיִת僅在舊約聖經中就出現了2055次,最早在創世紀6:14,指方舟的裡面;而在創世紀7:1,指挪亞的「全家」。但家很快敗壞了,在創世紀12:1中,神吩咐亞伯蘭離開「本家」,前往天家(希伯來書11:13-16)。這世界是法老的家,是擄掠撒拉的宮殿:「法老的臣宰看見了她,就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮(בַּיִת)去」(創世紀12:15)。這是被咒詛的「家」(創世紀12:17)。上帝要為大衛建造一個新家(撒母耳記下7:27)。約瑟和耶穌都是木工,而保羅是編製帳篷的。正因為如此,新約聖經談論教會都使用建房和神的家這兩個概念,可以參考馬太福音16:18,哥林多前書3:9,以弗所書2:21,提摩太前書3:15,希伯來書3:6,10:21,彼得前書4:17等等。新約聖經表示房子和家的希臘字是οἶκος,共出現114次。僅以馬太福音為例,首先人子來是要尋找失喪的,因此要醫治我們,並帶領我們回家(馬太福音9:6-7,10:6,15:24)。那是王宮(馬太福音11:8),那是神的家、神的殿(馬太福音12:4,21:13);魔鬼要破壞和佔領這個家(馬太福音12:44)。而法利賽人的家將被審判(馬太福音23:37-38)。

神的家是怎樣建造起來的呢,或者說,神的家的主要結構是什麼:「鑿成七根柱子」。這個動賓結構和上句話完全平行:「建造」和「鑿成」平行,「房屋「和」柱子「平行。首先是動詞「鑿成:חָצַב,to dig, cleave, divide, hew, make, cut out, dig out, cut down, quarry, hewer, mason;基本含義是挖掘、砍、劈、破碎以及做石匠、泥瓦匠等;主要針對水井、木材和石頭——彼得。這個字在舊約聖經中出現了25次,首先在申命記6:10-11,那是建城和建房工程的一部分:」10耶和華你的神領你進他向你列祖亞伯拉罕,以撒,雅各起誓應許給你的地。那裡有城邑,又大又美,非你所建造的。11有房屋,裝滿各樣美物,非你所裝滿的。有鑿成的水井,非你所鑿成的。還有葡萄園,橄欖園,非你所栽種的。你吃了而且飽足」(參考歷代志下26:9-10,尼希米記9:25;以賽亞書51:1)。一方面,教會有生命的活水;另一方面,教會有真理的柱石。然後這個字與建殿有關:「所羅門用七萬扛抬的,八萬在山上鑿石頭的」(列王記上5:15;另參申命記8:9,列王記下12:12,歷代志上22:2,15;歷代志下2:2,18;24:12;以斯拉記3:7;以賽亞書5:2)。另外,這個動詞也指那惡者的「鑿成」之工,鑿墳墓(以賽亞書22:16),「為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子」(耶利米書2:13);這指向異教和邪教。因此神要「砍碎」他們(以賽亞書51:9;何西阿書6:4),帶領子民穿越火焰,返回樂園(詩篇29:7;創世紀3:24)。賓語是柱子:עַמּוּד,pillar,這裡用作複數。7表示完全,如啟示錄的7間教會(另參列王記上7:17;箴言6:16,31;24:16;26:25;創世紀1:1-2:3)。柱子這個字在舊約中出現了110次,我們最熟悉的就是雲柱與火柱(出埃及記13:21,啟示錄10:1等),然後就是帳幕的主要結構:皂莢木柱子(出埃及記26:32等)、其他柱子(出埃及記27:10-17,40:18);最後是聖殿中的柱子(列王記上7:2,3,6,15-22,41-42等)。這個字也指大地的柱子(詩篇75:3)。而新約聖經有4節經文解釋這柱子(στῦλος)的含義。首先是加拉太書2:9,「那稱為教會柱石的雅各,磯法,約翰」,這是指使徒。其次是提摩太前書3:15,「這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基」,這裡指教會。最後是啟示錄3:12,「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子」,這裡指聖徒。神的教會是聖徒的家,並有天使同在(啟示錄10:1-2,1:20)。

第二、擺設筵席(2-5)

家、房屋、聖殿或教會的中心或中心事件,是一場筵席。而這筵席的主要事件是「宰殺牲畜」和「吃餅喝酒」——這些信息清清楚楚應驗到聖餐中。2節中有三個並列的動作,首先是「宰殺牲畜」,טָבְחָה טִבְחָהּ,She hath killed her beasts(KJV)。動詞טָבַח首先出現在創世紀43:16,「約瑟見便雅憫和他們同來,就對家宰說,將這些人領到屋裡。要宰殺牲畜,預備筵席,因為晌午這些人同我吃飯」(另參路加福音15:23)。這是一場久別重逢的家宴。另外請注意2節中的「牲畜」與5節中的「餅」之間的呼應,他們都指向基督的身體。其次是「調和旨酒」,מָסְכָה יֵינָהּ,she hath mingled her wine(KJV)。動詞מָסַךְ在舊約中總是指調酒(詩篇102:9;以賽亞書5:22,19:14)。再次,「設擺筵席」,עָֽרְכָה שֻׁלְחָנָֽהּ,she hath furnished her table(KJV)。動詞עָרַךְ指有秩序地排列和準備。שֻׁלְחָן的意思就是桌子,如會幕和聖殿中擺放陳設餅的桌子(參考詩篇23:5)。這裡也3次告訴我們:這是我的身體,這是我的血,這是我的筵席(主的筵席,主的餐桌)。這場筵席要不斷差遣(שָׁלַח,正式派遣)使女(נַעֲרָה,female servants,或順服的眾僕人)出去呼叫人來入席。「她」在城中至高處呼叫。這是教會傳福音的工作。悲劇是,今天教會只有使女出去,但卻不是為了請人入席。這裡呼召的對象是「愚蒙人」(פְּתִי)和「無知的人」(חָסֵר,缺乏;箴言6:32,7:7,9:16等),即罪人。這一幕進一步應驗在馬太福音22:1-14與路加福音14:1-24的筵席比喻中了(另參以賽亞書25:6-9)。箴言9:5與「主設立聖餐文」中的相關內容是完全一致的。

第三、最後晚餐(6)

但是教會,特別是聖禮型教會,是主的餐桌為中心的教會,是一塊絆腳的石頭,罪人或愚蒙人根本不願意前來入席。這是一條光明的道。但人寧願選擇黑暗。這至少是兩個原因造成的。首先是仇敵魔鬼的攔阻(詩篇23:5-6)。另一方面則是由於人的愚蠢,他們自以為是,因此厭棄主的聖餐。約翰福音6:47-71充分讓我們看見聖餐與愚蒙之間的對立,那場關於聖餐的講論,「跌倒」了很多人,他們從此離開了耶穌。而耶穌也借此教導門徒,在愚蒙人中,「有一個是魔鬼」,即「加略人西門的兒子猶大」。請注意這兩節經文,「他的門徒中有好些人聽見了,就說,這話甚難,誰能聽呢?」(約翰福音6:60);「從此他門徒中多有退去的,不再和他同行」(約翰福音6:66)。箴言9:6幾乎是指著這些愚蒙人和猶大說的:「你們愚蒙人,要捨棄愚蒙,就得存活。並要走光明的道」。但正是由於猶大選擇了黑暗的道,後來賣了耶穌,反而「成就」了聖餐。因此,箴言9:6似乎在告訴我們,最終「智慧」是怎樣預備「聖餐」的。所謂「光明的道」,דֶרֶךְ בִּינָֽה,the way of understanding(KJV);名詞בִּינָה在箴言1:2中翻作「通達」。這個字也指向人對聖餐真理的認知,所以保羅那番關於聖餐的教導,實際上在解釋這個「通達」(哥林多前書11:27-29)。猶大是在最後的晚餐的過程中出去的,他自己選擇了一條黑暗的道:「那時候是夜間了」(約翰福音13:30);那是三次雞叫之前。箴言實際上在預告新約的某個事件。請大家仔細閱讀路加福音22:1-71和約翰福音13:1-38,請注意那兩章經文與箴言9:1-6之間的呼應。

另外,請特別注意出埃及記24:3-10與箴言9:1-6的完全平行;「3摩西下山,將耶和華的命令典章都述說與百姓聽。眾百姓齊聲說,耶和華所吩咐的,我們都必遵行。4摩西將耶和華的命令都寫上。清早起來,在山下築一座壇,按以色列十二支派立十二根柱子,5又打發以色列人中的少年人去獻燔祭,又向耶和華獻牛為平安祭。6摩西將血一半盛在盆中,一半灑在壇上,7又將約書念給百姓聽。他們說,耶和華所吩咐的,我們都必遵行。8摩西將血灑在百姓身上,說,你看,這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。9摩西,亞倫,拿答,亞比戶,並以色列長老中的七十人,都上了山。10他們看見以色列的神,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨」。

2、教會證道(9:7-12)

7指斥褻慢人的,必受辱罵。責備惡人的,必被玷污。8不要責備褻慢人,恐怕他恨你。要責備智慧人,他必愛你。9教導智慧人,他就越發有智慧。指示義人,他就增長學問。10敬畏耶和華,是智慧的開端。認識至聖者,便是聰明。11你藉著我,日子必增多,年歲也必加添。12你若有智慧,是與自己有益。你若褻慢,就必獨自擔當。

聖經啟示的教會是以聖禮和聖道為雙元中心的教會。如果說箴言9:1-6預表聖餐或聖禮;那麼箴言9:7-12則指向聖道。請注意這裡的一些基本概念,這些概念都是指向聖道的。或者說這是聖道的四個基本特徵。第一就是指斥,יָסַר,to chasten, discipline, instruct, admonish。牧師和教師以及一切異教術士不同,他不能也不會討人的喜悅(加拉太書1:10)。這個字最早出現在利未記26:18,「你們因這些事若還不聽從我,我就要為你們的罪加七倍懲罰你們」。第二是責備,יָכַח,to prove, decide, judge, rebuke, reprove, correct, be right。這個字在這段經文中重複出現了3次,主要指為真理爭辯,證明耶穌是基督,證明基督裡的稱義和審判(創世紀20:16,使徒行傳28:23;約翰福音9:22,20:31;5:42,9:22,18:5,18:28;約翰一書5:1等)。第三、教導。原文是נָתַן,基本含義是給予,賜給。這也是主的教導:「6不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」。這並非讓我們有選擇地傳福音,而是指,一方面,要預備被狗豬反咬;另一方面,如果已經判斷對方豬狗到底,就不要糾纏,盡快拂塵而去(馬太福音10:14;使徒行傳13:51)。第四、指示,יָדַע,使知道。使明白聖經,使知道基督。

箴言9:10是箴言的一次總結,也是聖道的一次總結。有學者以10節為中心,將這段經文精心組織為交叉結構:「褻慢-智慧-增長-敬畏—增長-智慧-褻慢」。聖道的中心是基督:敬畏耶和華,認識至聖者,藉著我,這是傳道的真正目標或三重目標,這三重目標可以一一對應聖父、聖子和聖靈。總而言之,基督是聖經的中心,是證道的中心,是信仰的中心。信仰意味著遠離褻慢,獲得智慧;而最終的目標是信基督得永生:「日子必增多,年歲也必加添」。

箴言9:7-12讓我們看見聖道在地上動了刀兵,使人類一分為二(馬太福音10:32-42)。聖道是一場戰爭,必然與魔鬼、世界和人類發生激烈的衝突;而「褻慢人」和「惡人」會拒絕聖道,並且起來辱罵、玷污、仇恨。所謂褻慢,לוּץ(to scorn, make mouths at, talk arrogantly)已經出現在箴言1:22,3:34中;在這裡重複兩次。這個字英譯為a scorner,the scorners;意思是「藐視者」;他們因為驕傲而看不起上帝和鄰舍。這是一種普遍的人性或罪性。他們用辱罵來回應福音:קָלוֹן,shame, disgrace, dishonour, ignominy,羞辱、使丟臉、不尊重不買賬、公開譭謗。不知羞恥地使教會和傳道人成為羞恥,只是為了報復「指斥」。這些人可能是因為他們所做的他們不曉得,但有另外一類是惡人(רָשָׁע,a wicked),就是魔鬼的兒子。這些「沒有靈性的畜類」對教會、牧者和福音是有戰略戰術的,即「玷污」:מְאוּם,blemish, spot, defect;他們要把你弄髒,讓一個污點和刺永遠紮在你的身上,讓你一生不得自由,並永遠沒有傳道的勇氣和熱情,並跌倒所有吃人自義的罪人。魔鬼的兒子會抓住教會任何一點缺陷,或製造一種污點,將你和你的事工消滅在萌芽狀態。這是通過揭露和控告完成的,魔鬼因此稱為控告者。正因為如此,這意味著教會是一場殉道。而只有脫離道德恐怖分子原罪的人,才可能堅持教會生活,直到天家。

傳道只有這樣的結局:「他所說的話,有信的,有不信的」(使徒行傳28:24)。這算是正常現象,而且甚至是好現象。比較恐怖的情況是:「28會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸。29就起來攆他出城,他們的城造在山上,他們帶他到山崖,要把他推下去」(路加福音4:28-29);「57眾人大聲喊叫,捂著耳朵,齊心擁上前去。58把他推到城外,用石頭打他」(使徒行傳7:57-58);「眾人聽他說到這句話,就高聲說,這樣的人,從世上除掉他吧。他是不當活著的」(使徒行傳22:22)。所以主在提前教導門徒:「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了」(馬太福音5:11),「並且你們要為我的名,被眾人恨惡,惟有忍耐到底的,必然得救」(馬太福音10:22)。但是,無論教會怎樣艱難,總有「智慧人」和「義人」領受這福音。「你們就是我們的薦信」(哥林多後書3:2),「你們就是我的喜樂,我的冠冕」(腓立比書4:1);「因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂」(帖撒羅尼迦前書2:20)。教會必能勝過陰間的門。

3、陰間的門(9:13-18)

13愚昧的婦人喧嚷。她是愚蒙,一無所知。14她坐在自己的家門口,坐在城中高處的座位上,15呼叫過路的,就是直行其道的人,16說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說,17偷來的水是甜的,暗吃的餅是好的。18人卻不知有陰魂在她那裡。她的客在陰間的深處。

這世界有兩場筵席,其實只是兩場筵席:智慧的筵席,或淫婦的筵席。如果說教會是基督的新婦,那麼這些異教在本質上就是淫婦。教會不僅面對聽道者的辱罵和玷污,新婦也要面對淫婦的爭競與擄掠。她們是陰間的門,是教會的模仿者和拆毀者。在這個世界裡,和教會對立的是所有的異教的廟堂和假教會(他們教會)。他們不僅僅是清清楚楚的異教和邪教,更可能是以教會名義存在。他們是聖禮型教會的對立面,他們不是靠聖道和聖禮來呼喊人,而是靠喧嚷(美色和淫亂),靠不斷吸收異教和世界的「精華」來吸引世人。趕赴哪場筵席,你今日必須作出抉擇。

在這段經文中,淫婦是愚婦,是蠢女人,是無知的婦人。她是用愚蒙人和褻慢人的肋骨造成的(箴言9:4,7;參考箴言1:22)。她也可能是聽道成仇的產物(箴言9:7-12)。所謂愚昧的婦人或蠢婦:אֵשֶׁת כְּסִילוּת,A foolish woman。כְּסִילוּת這個字在舊約聖經中只出現這一次;但其字根כְּסִיל已經出現在箴言1:22,1:32,3:35,8:5中了。這個字不僅指愚蠢,而且還自以為是。這世界上「最可怕」的女人就是自以為是的女人了,而且愚蠢和驕傲總是正相關。這裡有兩個詞來進一步說明她的愚蠢:首先是愚蒙(פְּתַיּוּת),特別幼稚;其次是一無所知:יָדְעָה מָּֽה,knoweth nothing。無知到什麼都不知道卻要「知道」一切的境地。這樣的蠢婦一定特別喜歡「喧嚷」(箴言7:11;對比彼得前書3:4;提摩太前書2:12),喧嚷掩蓋愚蠢,證明「阿哈我知道了,我知道了」(詩篇35:21,35:25,40:15,70:3;以賽亞書44:16;以西結書25:3,26:2,36:2)。הָמָֽה這個字含義非常豐富,值得複習:to murmur, growl, roar, cry aloud, mourn, rage, sound, make noise, tumult, be clamorous, be disquieted, be loud, be moved, be troubled, be in an uproar……喜歡抱怨、發怨言、控告;喜歡爭吵、怒吠、咆哮、吼叫;大聲吵嚷,情緒激動,大喜大悲;製造噪音、群聲鼎沸、群情激昂;煩擾、騷亂、急躁;喜歡爭辯,閒不住腳,閒言碎語、搬弄是非,製造麻煩,不肯平靜,不肯解怨……這些蠢婦在新約世代也是常存的:他們說著「那世俗的言語,和老婦荒渺的話」(提摩太前書 4:7);「但那好宴樂的寡婦,正活著的時候也是死的」(提摩太前書5:6),「並且她們又習慣懶惰,挨家閒遊。不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話」(提摩太前書5:13);「6這些「無知婦女……擔負罪惡,被各樣的私慾引誘。常常學習,終久不能明白真道」(提摩太后書3:6-7)。蠢婦恰恰是因為一無所知卻又自以為是,所以只能賣色賣肉,賣主賣友,陰謀詭計,才能安身立命,謀利報仇——喧嚷是淫婦的廣告與交易行動。

但蠢婦現象遠遠超過人類學的範疇,有著深刻的神學意義。首先,這是一種教會現象。所謂一無所知,即完全不明白聖禮的真理,更不願意為福音不顧性命,於是只剩下賣淫一途,只剩下喧嚷。如果牧者和基督徒不能將自己的主要生命委身於神人關係,就一定沉溺人際關係和男女關係、君臣關係。於是喧嚷型的社會和喧嚷型的教會誕生了,這個賣淫組織的基本表現有兩個:一方面是屬靈表演藝術家,知道表演律法吃人的把戲;另一方面是迎合各種人性,裝神弄鬼或愛心氾濫地討好各種罪性。無論在「人氣」還是在崇拜形式上,這種愚蠢和喧嚷相得益彰的教會,都一目瞭然。另一方面,蠢婦現象也是一種文化現象。以中國文化和希臘文化為例,他們對真理,對宇宙的本源和人的本質的的確確一無所知,卻狂妄到瘋狂的程度,全世界喧嚷騙人——圖書館、博物館和媒體,不過是淫婦的幾場喧嚷而已。

而在福音時代,這些驕傲喧嚷的蠢婦,這些喧嚷的教會和文化,就成了教會的仇敵。蠢婦在哪裡安設座位呢?「14她坐在自己的家門口,坐在城中高處的座位上」。一方面,驕傲的蠢婦在家中怎樣喧嚷,一定在教會和公共領域怎樣喧嚷;反之亦然。如果確是女方責任,離婚和叛教對蠢婦一定德藝雙馨,形成惡習——她怎樣拆毀家庭,就怎樣拆毀教會,並怎樣拆毀別人的家庭和別人的教會。「城中高處的座位」,那本是智慧呼喊人的地方(מָרוֹם,箴言8:2,9:3),卻被蠢婦精緻模仿和篡奪了。她要跟牧者競爭,她們要跟教會「競爭」;她要跟上帝競爭,她是巴別塔,巴比倫大淫婦。她搶佔世界和城市的制高點幹什麼呢?「15呼叫過路的,就是直行其道的人」。她要勾引每一個路人進她自己的房間或教會或殿堂(her house);她要以「北朝鮮天使」的姿態改變所有本來走正道的人(哥林多後書11:14)。這裡表示「道路」的兩個字(דֶּרֶךְ,אֹרַח)都可以指正道或生命之路;而這兩個字也同時出現在創世紀49:17,「但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後」。這是異教和邪教針對教會的試探和偏轉。

然後我們看淫婦的話語:「16說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說」。首先,箴言9:16與箴言9:4完全一致;淫婦也願意抄襲聖經的話,魔鬼在曠野也如此試探耶穌。淫婦喧嚷,首先高舉聖經喧嚷,這可以迷惑很多人。但是,17節就露出魔相了,淫婦只是貌似高舉聖經,實際上總是以聖靈的名義彎曲和遮蓋聖經:「17偷來的水是甜的,暗吃的餅是好的」。她開始彎曲和乖僻,並且斷章取義。因為主的話是:「你們來,吃我的餅,喝我調和的酒」(箴言9:5)。仔細分析,我們能看見蛇的幾重謊言。第一、她用「偷來」和「暗吃」取代恩賜。這是人本主義對神本主義的顛覆,結果必然是用肉身成道取代道成肉身。而在聖餐上,就會表現出「變質說」這樣的異端——藉著人的獻祭,餅和酒變成了基督的身體和血。另外,信仰淪為偷情和暗箱操作,可以指向各種異教對待真理的機會主義和人本主義的態度及其故弄玄虛:盜火、緣分與冥想。於是偷情的水取代了婚禮的酒,並以為更甜美。救恩是神賜的,反成了人自己法無定法和背後努力的見證,用以虛驕於人。聖經中最早的偷竊事件就是蠢婦拉結偷了她父親拉班的神像(創世紀31:19-39),這可以預表教會對世俗小學的剽竊行徑;而世俗小學的本質,不過就是行為稱義、偷神吃人的一套。他們的偶像偷竊了某種神性,用來謀利。暗中(סֵתֶר),參考申命記13:6、27:15,指暗中侍奉別神;參考申命記27:24、28:57,指「暗中殺人」、「暗暗地吃人」。因此,偷與暗可以指向偷神吃人這個邪教習性。第二、她用「水」替換了「酒」;單獨留下餅在那裡以偏概全,欺哄一知半解的人。在聖餐中,這首先表現為改革宗與新教的代表說:用「水」代表「酒」。耶穌明明說,這是我的血;蠢婦卻宣告:這水代表酒,這水代表血。其次,表現為天主教長期將杯從平信徒手中奪去的惡行。不僅如此,酒代表祝福(以賽亞書55:1;約翰福音2:1-11);而水則表明,聖餐不再是必要的祝福,可有可無;最多只有「象徵意義」。淫婦讓聖禮輕如鴻毛,從而帶領基督教離開了聖壇。第三、她用「甜的」和「好的」將基督教敗壞成討人喜悅的成功神學和文化表演。首先淫婦濫用了出埃及記15:25苦水變甜的經文,將信仰異化為創世紀3:6所說的人看著是好的。而魔鬼可謂用心良苦——勾引和慫恿愚妄人起來離棄和逼迫所有帶著苦味的正道(箴言20:1,26:25;以賽亞書5:20;希伯來書12:11)。她是陰間的門。

聖餐的敗壞是基督教大分裂的根源,這早就預言在箴言中了!可悲的是,基督徒和外邦人一樣覺得聖餐的分歧是極小的事,甚至因此責備路德教會小題大做,要為基督教的分裂承擔責任。改革宗的淫婦們和靈恩派的蠢婦們一直這樣津津樂道,一臉橫肉。但是聖經說:「18人卻不知有陰魂在她那裡。她的客在陰間的深處」。蠢婦本質是女鬼。她是2000年來教會衰敗和敗壞的根源。基督說教會要勝過陰間的門,就是指著她說的:偷神吃人。然而感謝主,這不是教會歷史的全部,主在教會中掌權得勝,恰恰在陰間的門前擺設筵席。這世界就是偷神吃人的陰間,而吃喝基督是對陰間徹底的勝利,並賜給我們永生。聽啊,這是主的聲音:「這是我的身體,為你們掰開。你們應當如此行,為的是記念我;……這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我」。阿門!

任不寐,2016年1月31日

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