箴言概論第三課:人之初牙牙學語(箴10:1-15:19)

弟兄姐妹平安。這個主日我們將進入「所羅門箴言」,即箴言10:1-22:16。這段經文比較長,而且怎樣結構一直是一個神學難題。很多學者認為這部分內容是沒有邏輯的雜集。如果這種觀點成立,我們就根本沒有辦法領受這段聖經的基本啟示。然而事實並非如此,也有學者不斷努力研究其結構。有一種建議是:箴言10-15章為「對立箴言」(antithetical parallelism);而箴言16-22章為「綜合箴言」(synonymous parallelism)。不過這主要是從修辭上分析的,在神學上幫助不大,僅供參考。我推薦的結構分析是以「智慧之子」和「愚昧之子」為標誌的,以這兩個關鍵字為基準,可以將箴言分析為如下五部分,或三大部分:智慧之子:10:1-12:28,13:1-15:19;智慧之子與愚昧之子:15:20-17:24;愚昧之子:17:25-19:12,19:13-22:16。這是用以分別的經文:10:1、15:20、17:25。這三節經文至少有兩個共同特點:第一、都談到父母;第二,都談到智慧子和愚昧子。這也是在深化箴言1-9關於兒子的呼喚。如果說箴言1-9章是神論,那麼箴言10:1-22:16就是人論——在基督裡,神把人分為智愚或義罪兩類;而「雙子」(創世記25:24;使徒行傳28:11;羅馬書9:11;加拉太書4:22)是貫穿整卷聖經的主題,如亞伯與該隱,法勒和約坍,以撒與以實瑪利,雅各與以掃;耶穌與希律……我們是誰呢?「但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母」(加拉太書4:26)。

在箴言10:1-22:16這三大部分中,第一部分重點在雙子話語上的智慧與愚昧;第二部分重點在論雙子心靈的智慧與愚昧;而第三部分是前兩部分內容的綜合或總結,正如箴言8-9是對箴言1-7的總結一樣。箴言10:1-22:16將分三個主日完成,這個主日學習箴言10:1-15:19,主要從三個方面討論話語和舌頭的更新。上帝是藉著話語創造天地的,而人類是因為口舌和語言而痛失樂園並被分散到全地的(創世紀3:1-5,11:1-9);因此,重建樂園就是用神的話語取代人的話語。整個人類的口齒唇舌已經敗壞了,成了吃人和說謊的利器,成了魔鬼的工具。這種狀況於今為烈。這是末世,是語言徹底敗壞和變亂的世代:不讓說話(禁錮言論),不說人話(語言哲學),語言暴力、信息垃圾以及拒斥神話(主流話語)。這是「聾啞鬼」統治人類的世代,繼續基督的醫治。這是神的醫治:一方面耶穌在聖餐中成為人的食物和吃人者的救贖(聖禮);另一方面,聖靈將「新方言」賜給人類(聖道)。這是炭火和唾沫的醫治(以賽亞書6:5-7,馬可福音7:33,使徒行傳2:3-4)。今天全人類必須在基督裡重新學習一門新語言(馬可福音16:17;使徒行傳2:18)。兒女從小就應該開始的功課。箴言1-9章中基督道成肉身,而上帝要在基督裡建造房屋和新人。箴言10-22章則讓我們看見,嬰孩首先要學習怎樣說話。然後「你們往普天下去,傳福音給萬民聽」(馬可福音16:15),阿門。

一、10:1-12:28

0、序言(10:1-8)

1所羅門的箴言。智慧之子,使父親歡樂。愚昧之子,叫母親擔憂。2不義之財,毫無益處。惟有公義,能救人脫離死亡。3耶和華不使義人受飢餓。惡人所欲的他必推開。4手懶的要受貧窮。手勤的卻要富足。5夏天聚斂的,是智慧之子。收割時沉睡的,是貽羞之子。6福祉臨到義人的頭。強暴蒙蔽惡人的口。7義人的紀念被稱讚。惡人的名字必朽爛。8心中智慧的,必受命令。口裡愚妄的,必致傾倒。

箴言10:1-8可以視為箴言10:1-22:16「所羅門箴言」的序言;而10:1a與1:1是完全平行的。這裡首先提出了兩個核心概念,即「智慧之子」(בֵּן חָכָם,A wise son)和「愚昧之子」(בֵן כְּסִיל,foolish son);以及歡樂(שָׂמַח,to rejoice, be glad)和擔憂(תּוּגָה,grief, heaviness, sorrow)。愚昧這個字(כְּסִיל)已經出現在箴言1:22,1:32,3:35,8:5。這個字在舊約聖經中共出現了70次,67次出現在箴言和傳道書中;而絕大部分在箴言中,特別是在所羅門的箴言中。愚昧即不信。2節告訴我們,智慧要解決的核心問題是生死問題,而不是貧富問題(參考箴言11:4,6)。而且這個「死」字(מָוֶת)指的是永死。人陷入死亡歸根結底是因為「不義之財」的試探。這裡的「財」(אוֹצָר,storehouse)指的是囤積在房屋裡的貨物;這個字常指「天上的府庫」(申命記28:12),但不義之財可以指向埃及的積貨城(מִסְכְּנוֹת,出埃及記1:11;另參路加福音16:9-11)。要離開埃及,因為埃及的長子被殺,而以色列的眾子得救。

與智愚平行的對立是義人與惡人、懶惰與勤勉(2-5)。義人是被稱義的人,罪人靠稱義出離死亡;惡人是拒絕基督的人。懶惰是沒有末世論信仰的人,也包括自詡重生了因此不再尋求基督、不再堅持教會生活的人;勤勉的人是指「努力進天國」的人(馬太福音11:12;路加福音16:16;腓立比書1:7,3:13;提摩太前書4:10)。而這樣的愚昧人必然發明和使用愚昧的語言,這是愚昧的道理,愚昧的文化,愚昧的意識形態,愚昧的普世價值。「經濟基礎決定上層建築」,為了不義之財,人的舌頭成為爭食的利器,因而愚昧人語言集中表現為「強暴」:形式很黃很暴力,內容很黃很暴力(6-7)。不義之財,或分別善惡樹上的果子,是一切人類語言的秘密。「強暴」這個字(חָמָס)直接將我們帶回大洪水前的人類(創世紀6:11,13)。那麼現在,人因語言暴力或以口犯罪被審判,或者進入方舟,或者墜入太平洋。

核心概念「口」(6)和「唇」(8)交叉出現在箴言10:6-8中。口:פֶּה,這是吃(人)的器官(創世紀4:11),也是祝福人的器官(創世紀8:11)。而動詞פָּאָה的意思就是劈開、分裂、分散之意(申命記32:26)。唇,שָׂפָה,lip, language, speech(創世紀11:1,6,7,9)。這個字的字根(סָפָה或שָׁפָה)含義就是「毀滅」(to sweep or snatch away, catch up, destroy, consume;創世紀18:2)或剝光(to sweep bare, scrape;約伯記33:21,以賽亞書13:2)。因此,這裡的「口」和「唇」合起來的含義正是:分別善惡,然後自義吃人。罪惡之口必被審判(羅馬書3:13-14)。而耶穌的口也為我們的以口犯罪承受了咒詛(約翰福音19:29-30)。約翰福音19:29中的口,用的是希臘字στόμα,而這個名詞可能出於形容詞τομός,這個字的意思就是鋒利(sharper)或牙尖嘴利;而英文sharper也有騙子和強暴者的含義。這裡講惡人的口,可指法利賽人的口(馬太福音12:34)。現在是人生第一課,新語文,識字說話。

1、惡言(10:9-32)

9行正直路的,步步安穩。走彎曲道的,必致敗露。10以眼傳神的,使人憂患。口裡愚妄的,必致傾倒。11義人的口是生命的泉源。強暴蒙蔽惡人的口。12恨能挑啟爭端。愛能遮掩一切過錯。

13明哲人嘴裡有智慧。無知人背上受刑杖。14智慧人積存知識。愚妄人的口速致敗壞。15富戶的財物,是他的堅城。窮人的貧乏,是他的敗壞。16義人的勤勞致生。惡人的進項致死。(死原文作罪)17謹守訓誨的,乃在生命的道上。違棄責備的,便失迷了路。18隱藏怨恨的,有說謊的嘴。口出讒謗的,是愚妄的人。19多言多語難免有過。禁止嘴唇是有智慧。20義人的舌,乃似高銀。惡人的心,所值無幾。21義人的口教養多人。愚昧人因無知而死亡。22耶和華所賜的福,使人富足。並不加上憂慮。23愚妄人以行惡為戲耍。明哲人卻以智慧為樂。24惡人所怕的必臨到他。義人所願的必蒙應允。25暴風一過,惡人歸於無有。義人的根基卻是永久。26懶惰人叫差他的人,如醋倒牙,如煙薰目。27敬畏耶和華,使人日子加多。但惡人的年歲必被減少。28義人的盼望,必得喜樂。惡人的指望,必至滅沒。

29耶和華的道,是正直人的保障。卻成了作孽人的敗壞。30義人永不挪移。惡人不得住在地上。31義人的口,滋生智慧。乖謬的舌,必被割斷。32義人的嘴,能令人喜悅。惡人的口,說乖謬的話。

這段經文可以交叉如上。9-12與29-32首尾呼應讓我們靠基督的智慧,選擇福音,遠離惡言。請注意這些概念之間的呼應:「正直路」與「耶和華的道」;「敗露」與「敗壞」;「義人的口」與「義人的口」;「惡人的口」與「惡人的口」;「口裡愚妄」與「乖謬的舌」、「愛」與「喜悅」;「恨」與「乖謬」等等。這些信息像鋪天蓋地的「炭火」,直奔人類的口舌而來(參見以賽亞書6:5-7;羅馬書3:13-14)。同時,也要潔淨和醫治人的口舌,使惡人的嘴更新為義人的口。「乖謬的舌必被割斷」,這是一場大手術。這場口腔手術是為了治病救人,賜人以全新的生命。新生命也是從「學走路」到「學說話」開始。

惡言始於肢體語言(顯示比別人更看見了什麼隱私)和愚妄,「10以眼傳神的,使人憂患。口裡愚妄的,必致傾倒」。以眼傳神 「委婉」地、壓住或掩藏內心強烈的嫉恨,把你顯現為「有爭議的人」,「有待揭露的人」(「你還是不知道的好」)等等;然後一步一步拆毀你。所謂傳神,קָרַץ,to narrow, form, nip, pinch, squeeze, wink, purse。心胸狹窄,定睛看人,窺探編發。因為他們自以為「眼睛明亮了」(創世紀3:5),不僅自己「阿哈我看見了」,還要勾引別人去看,含要拉著閃和雅弗一起看見。一般偽善之人喜歡用肢體言表達他們愚蠢和驕傲。往往越是愚蠢無知的「博士」和自以為是的半吊子,或總是被論斷的人,越是喜歡在道德上論斷人。

有三位先知用愚妄(אֱוִיל,perverse)這個字介紹了三種「蠢貨」,因為無知他們會聽道成仇,而且有仇必報。第一是瑣安的首領(以賽亞書19:12-14),瑣安(צֹעַן)是埃及的一座城,可以代表根本不信上帝的埃及人,愛世界的人;但這種人到哪裡都有作頭的偏好或本領。瑣安也代表「三姓家奴」:不是因為真理,而是因為論斷人的生命而換過三間教會的人;因為這個字的意思就是離開某地:place of departure。「離人」的首領們是被神咒詛的族類(以西結書30:1)。第二種是「假先知」:「民說,作先知的是愚昧,受靈感的是狂妄皆因他們多多作孽,大懷怨恨」(何西阿書 9:7)。這種假先知常常以「靈恩」自誇,他們崇拜偶像,指著人誇口;而他們的靈其實就是異教的靈,這種靈更容易利用那些「多多作孽,大懷怨恨」的人,特別是男女人和女男人。第三種愚妄人就是神的百姓,因為他們常常會被以上兩種人的試探所攪擾。其中一部分人確實因為太傻被跌倒了:「耶和華說,我的百性愚頑,不認識我。他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善」(耶利米書4:22)。但另外一部分百姓靠神的憐憫最終不至於迷失:「在那裡必有一條大道,稱為聖路。污穢人不得經過,必專為贖民行走,行路的人雖愚昧,也不至失迷」(以賽亞書35:8)。總之,惡言出於愚妄,並在愚妄人中穢友賣春,拆毀教會。

其次,惡言出於恨。11節重複了6節「強暴」一字,強暴之言乃出於「恨」:שִׂנְאָה,hating, hatred, hate(12,18)。恨的對象是人,也可以是上帝。恨會使人致人死地:「人若因怨恨把人推倒,或是埋伏往人身上扔物,以致於死」(民數記35:20);因此耶穌將恨弟兄的人視為殺人犯(馬太福音5:21-22),而使徒約翰說恨弟兄的人仍然住在黑暗裡,還沒有得救(約翰一書2:9-11)。耶穌也警告我們:世界恨你們(約翰福音15:19;馬太福音10:22)。因此教會是在語言暴力、「惡人的口」和「乖謬的話」中堅持的。愛是對恨最好的醫治,所以基督愛教會:「從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣」(以弗所書5:29)。那麼到底什麼是恨,什麼是愛呢?「恨能挑啟爭端。愛能遮掩一切過錯」。這直接將我們帶到含的揭露和基督寶血的遮蓋,愛恨分明,正邪立判(詩篇32:1;羅馬書4:7;雅各書5:20)。「遮蓋」一詞,就是閃和雅弗遮蓋挪亞下體一詞(創世紀9:23)。有愛的人才會遮蓋別人,而不會強暴別人的肉身。

而13-28節,則進一步從「資本論」和「末世論」兩方面分別兩種語言。在這段信息中,聖靈重點審判的是惡言、狠話;這都是出於怨恨的話語,也包括以色列人在曠野所發的怨言18-19則從不同方面讓我們認識「惡言」的基本特點。

第一、怨言或怨恨之言。שִׂנְאָה已經在12節中出現了,代表所有怨恨或惡狠狠的暴力語言。但在這裡,「恨」被隱藏起來,或者可能以愛和公義以及聖潔的方式表現出來。這是語言暴力的極致。「這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使」(哥林多後書11:14)。

第二、謊言。魔鬼起初就是說謊的。שֶׁקֶר這個語言現象下文會展開討論。

第三、讒謗之言。דִּבָּה,whispering, defamation, evil report,嚼舌、誹謗,懷著惡意專門傳播別人的負面消息(箴言25:10)。這也是約瑟的污點(創世紀37:2),「報凶信」也是以色列人的罪(民數記13:32,14:36-37)。大衛一生大部分時間生活在人的讒謗之中(詩篇31:13);先知不讒謗任何人,但總是被人讒謗,而且常常被朋友讒謗,而且朋友的讒謗是為了公報私仇(耶利米書20:10,以西結書36:3)。讒謗常常表現為下文要討論的「長舌婦現象」。

第四、多言多語。בְּרֹב דְּבָרִים,the multitude of words。如果不是傳福音,人話語越多犯罪越多。這個世界的語言垃圾已經堆積如山,不過是一種特別的語言暴力。不過רֹב也可以指「偉大」,因此這個詞組也可以指大話,屬靈的高調等。無論如何,神要我們節儉唇舌:「你們的話,是,就說是,不是,就說不是。若再多說,就是出於那惡者(或作是從惡裡出來的)」(馬太福音5:37;另參雅各書5:12,馬太福音6:7).

2、流言(11:1-31)

1詭詐的天平,為耶和華所憎惡。公平的法碼,為他所喜悅。2驕傲來,羞恥也來。謙遜人卻有智慧。3正直人的純正,必引導自己。奸詐人的乖僻,必毀滅自己。4發怒的日子,貲財無益。惟有公義能救人脫離死亡。5完全人的義,必指引他的路。但惡人必因自己的惡跌倒。6正直人的義,必拯救自己。奸詐人必陷在自己的罪孽中。7惡人一死,他的指望必滅絕。罪人的盼望,也必滅沒。8義人得脫離患難,有惡人來代替他。

9不虔敬的人用口敗壞鄰舍。義人卻因知識得救。10義人享福合城喜樂。惡人滅亡,人都歡呼。11城因正直人祝福便高舉。卻因邪惡人的口就傾覆。12藐視鄰舍的,毫無智慧。明哲人卻靜默不言。13往來傳舌的,洩漏密事。心中誠實的,遮隱事情。14無智謀,民就敗落。謀士多,人便安居。15為外人作保的,必受虧損。恨惡擊掌的,卻得安穩。16恩德的婦女得尊榮。強暴的男子得貲財。17仁慈的人,善待自己。殘忍的人,擾害己身。18惡人經營,得虛浮的工價。撒義種的,得實在的果效。19恆心為義的,必得生命。追求邪惡的,必致死亡。20心中乖僻的,為耶和華所憎惡。行事完全的,為他所喜悅。21惡人雖然連手,必不免受罰。義人的後裔,必得拯救。22婦女美貌而無見識,如同金環帶在豬鼻上。23義人的心願,盡得好處。惡人的指望,致干忿怒。

24有施散的,卻更增添。有吝惜過度的,反致窮乏。25好施捨的,必得豐裕。滋潤人的,必得滋潤。26屯糧不賣的,民必咒詛他。情願出賣的,人必為他祝福。27懇切求善的,就求得恩惠。惟獨求惡的,惡必臨到他身。28倚仗自己財物的,必跌倒。義人必發旺如青葉。29擾害己家的,必承受清風。愚昧人必作慧心人的僕人。30義人所結的果子,就是生命樹。有智慧的必能得人。31看哪,義人在世尚且受報,何況惡人和罪人呢?

箴言11:1中「耶和華所憎惡」一句,強調了舊約神學中一個特別重要的概念。תֹּועֲבַת יְהוָה:disgusting thing to Lord; an abomination to the Lord。這個句子描述上帝咒詛並且要滅絕的現象(箴言3:32,6:16-19,8:7,11:20,12:22,15:8-9,15:26,16:5,17:15,20:10,20:23,21:27)。而流言或長舌婦就是神特別「噁心」的一種罪惡。這種罪惡可以上溯到蛇言:不看或屏蔽生命樹,只看智慧樹;或者不看基督只看人,而且試探人去看人。這種現象在新約世代有增無減。如果說「惡言「指向新約聖經反覆棄絕的「論斷人」,那麼「長舌」則指向新約常說的「閒話」、「說長道短」等(馬太福音12:36;提摩太前書5:13等)。這是以「人的那點破事兒」為話語中心的語言現象。流言會在它所激起的風波中將基督邊緣化,並讓基督徒彼此消滅。

箴言11章同樣可以交叉結構。其中1-8與24-31前後呼應,繼續「資本論」和「末世論」;而9-23則繼續分別兩種語言。這段信息重點審判的是長舌婦現象,也是對上文「讒謗」的進一步解釋。長舌婦這是一種特別的邪惡之口。所有長舌婦都使用詭詐的天平——她們沒有能力更沒有愛公平地記述和傳講一件事。天平或「量器」是用來稱人或論斷人的(馬太福音7:2,馬可福音4:24;路加福音6:38)。長舌婦的動機只有兩個:驕傲和貪財。她們因此在人間搬弄是非、布散紛爭。長舌婦一定是「奸詐人」(3,6):בָּגַד,to act treacherously, deceitfully, deal treacherously。她們是顛倒是非黑白的騙子,而且是極其危險隨時隨地的背叛者,出賣者(士師記9:23;箴言2:22,13:2,13:15,21:18,22:12,23:28,25:19)。她長舌和出賣的總是自己家裡的人。猶大就是詭詐人。長舌婦可以傾覆一座城,一間教會,一個家,而且是她自己的家(11,29)。「擾害己家的,必承受清風」。那是一個秋風落葉的家,那是一個離婚成性的家,那是一個褻瀆聖靈的家。長舌婦「心中乖僻」,她裡面掩蓋著一個巨大的罪惡或邪念或貪慾,這是長舌的秘密。大淫婦是長舌婦的秘密。

長舌婦永遠是屬靈寡婦,到處唱屬靈高調的人。她們絕非真正的信徒或「敬虔人」:「不虔敬的人用口敗壞鄰舍」。不敬虔的人,חָנֵף,An hypocrite,假冒敬虔的人,假冒偽善的人。長舌婦的舞台主要在鄰舍之間(9,12),指責總是坊間之內。「鄰舍」包括閨蜜、同學、同鄉、同事、教友以及家人等等;誰挨得近她敗壞或毀滅誰。所謂敗壞:שָׁחַת,即毀滅,將人釘在十字架上。或者她毀滅鄰舍,或者她和鄰舍分享共謀另外一位鄰舍,但卻同時毀掉所有鄰舍。長舌婦的基本行動是「往來傳舌的,洩漏密事」(參考箴言20:19,26:20,30:10)。הֹולֵךְ רָכִיל,A talebearer。動詞הָלַךְ的意思是走來走去,挨家閒遊;名詞רָכִיל的意思是slander, slanderer, tale bearer, informer;搬弄是非(利未記19:16;耶利米書6:28,9:4;以西結書22:9)。「洩漏」即「揭露」,與遮蓋反義:גָּלָה,to uncover, remove(創世紀9:21);而且如神顯現在別人肉身之上(創世紀35:7)。長舌婦與「恩德的婦女」形成對比,並且「為外人作保」(15),與「惡人連手」(21)。長舌婦正是這種婦女:「婦女美貌而無見識,如同金環帶在豬鼻上」。我們已經認識了豬,豬女士所有的話嘮翻成一句話:我比你聖潔。或者,你比他聖潔,他比你聖潔。這是生命神學的本質。

同樣需要重視的是箴言11:13b,「心中誠實的(אֱמַן־רוּחַ,a faithful spirit),遮隱事情」。這裡遮隱一詞(כָּסָה)即10:12中的「遮蓋」。世人以為「遮隱事情」是不誠實的,但人看為不誠實的神卻看為誠實。這是為什麼呢?第一,揭露黨人總是強調他們的揭露、剝光是為了愛,或者為了真理,但實際上神知道他們在撒謊。他們是不誠實的。他們是為了報復或自義,或爭利。第二,為別人遮隱事情的,是因為他們知道自己沒有資格論斷人,他們在生命和肉身上與別人一樣;他們也嘗過天恩的滋味,更相信基督復臨和末世審判。第三、他們知道人民、網民、讀者、觀眾、審判官都是一樣的罪人,且都是說謊吃人的,因此向「受眾」揭露毫無意義,「人民」和會眾沒有資格也沒有公義審判任何醜聞或案件。遮蓋者沒有諂媚人民和會眾,沒有淫亂他人,沒有對人民撒謊。因此他們在神面前是誠實的。而出於愛,他們用義遮蓋別人的肉身和軟弱;而他們的遮蓋也成為一種傳道的見證。無論如何,真正誠實或在真理裡面的人不會作長舌婦,只會作遮蓋者。閃和雅弗,含和迦南,非此即彼,非生即死。

3、謊言(12:1-28)

1喜愛管教的,就是喜愛知識。恨惡責備的,卻是畜類。2善人必蒙耶和華的恩惠。設詭計的人,耶和華必定他的罪。3人靠惡行不能堅立。義人的根,必不動搖。4才德的婦人,是丈夫的冠冕。貽羞的婦人,如同朽爛在她丈夫的骨中。5義人的思念是公平。惡人的計謀是詭詐。6惡人的言論,是埋伏流人的血。正直人的口,必拯救人。7惡人傾覆,歸於無有。義人的家,必站得住。8人必按自己的智慧被稱讚。心中乖謬的,必被藐視。9被人輕賤,卻有僕人,強如自尊,缺少食物。10義人顧惜他牲畜的命。惡人的憐憫,也是殘忍。11耕種自己田地的,必得飽食。追隨虛浮的,卻是無知。12惡人想得壞人的網羅。義人的根,得以結實。13惡人嘴中的過錯,是自己的網羅。但義人必脫離患難。14人因口所結的果子,必飽得美福。人手所作的,必為自己的報應。

15愚妄人所行的,在自己眼中看為正直。惟智慧人,肯聽人的勸教。16愚妄人的惱怒,立時顯露。通達人能忍辱藏羞。17說出真話的,顯明公義。作假見證的,顯出詭詐。18說話浮躁的,如刀刺人。智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥。19口吐真言,永遠堅立。舌說謊話,只存片時。20謀惡事的,心存詭詐。勸人和睦的,便得喜樂。21義人不遭災害,惡人滿受禍患。22說謊言的嘴,為耶和華所憎惡。行事誠實的,為他所喜悅。23通達人隱藏知識。愚昧人的心,彰顯愚昧。24慇勤人的手必掌權。懶惰的人必服苦。25人心憂慮,屈而不伸。一句良言,使心歡樂。26義人引導他的鄰舍。惡人的道,叫人失迷。27懶惰的人,不烤打獵所得的。慇勤的人,卻得寶貴的財物。28在公義的道上有生命。其路之中,並無死亡。

箴言12章可以看成了是一個平行結構,兩個平行的段落(1-14;15-28)分別由1和15引領;而這兩節經文,強調依靠神的管教、責備、勸教來管理舌頭。當然這是信心的功課,因為信靠神的恩典和審判(2),所以基督徒可以「忍辱藏羞」(16)。而3-14重點審判人詭詐的心,17-27重點審判人詭詐的舌;而人的詭詐和謊言,最終仍然是為了追求不義之財。

我們要分享的重點乃是人的謊言。中國是謊言大國,中國人幾乎一開口就撒謊。首先,罪人以詭詐為智慧,偽善。「兵者詭道也」,博大精深,不過「聰明的畜類」。箴言12:2「設詭計的人」(מְזִמָּה)即箴言1:4中的「謀略」。「才德的婦人」和「貽羞的婦人」形成對比,這個「貽羞的婦人」很可能就是謊言被戳穿的婦人,她「如同朽爛在她丈夫的骨中」,這是對男人刻骨銘心或錐心刺骨的羞辱與傷害(創世紀2:23)。保羅背上的刺或可理解為這種「朽爛」。所謂貽羞,בּוּשׁ,即創世紀2:25中的「赤身露體」之「羞恥」。這裡的婦人和丈夫,也可以指向教會和基督。謊言是「惡人的言論,是埋伏流人的血」。這絕非善意的謊言,乃是為了吃人。最殘酷的謊言是「惡人的憐憫,也是殘忍」。常見於屬靈的高調,約伯的朋友,「愛心誠實」的濫用,控告著的禱告,為基督為教會為真理的揭露等等。撒謊的人不會關注「自己的田地」,不看自己的罪,也從不悔改;卻追求世界的「虛浮」,捲入人際紛爭,搶奪神的榮耀。他們要用謊言給別人編製羅網:「惡人想得壞人的網羅」;但是謊言總是難以自圓其說,所以「惡人嘴中的過錯,是自己的網羅」。撒謊控告人的魔鬼之子,就是那些使用片面陳述殘害別人的人,必被報應。

這裡至少有三個詞組來定義人的謊言或魔鬼的謊言。

第一、撒謊的舌(19):לְשֹׁון שָֽׁקֶר,a lying tongue。出埃及記20:16在十誡中,שָֽׁקֶר這個字即「作假見證陷害人」。除了「口」和「唇」以外,「舌」是第三個表示人言的字:לָשׁוֹן,這個字有兩個基本含義:舌頭和言語。聖經中所謂方言,主要用的就是這個字(創世紀10:5,20,31)。「方言」出於人或民族自身,而非出於神。而這個名詞的動詞詞根是לָשַׁן,這個字指誹謗和控告,聖經特別提到對鄰舍和僕人的讒謗(詩篇101:5;箴言30:10;另參羅馬書14:4)。但是人的誹謗和控告「只存片時」;即使你被毀譽一生,但在神的眼中也是片時(彼得後書3:8)。所謂片時,רָגַע,這個動詞有兩個對立的含義:一方面是騷亂或風波(to act in an instant, stir up, disturb);另一方面是安靜或休息(to rest or repose, be at rest or repose, settle, quiet, give rest)。此外,這個字也有「使剛硬」以及撕裂、分裂之意。

第二、說謊言的嘴(22):שִׂפְתֵי־שָׁקֶר,Lying lips。שָׂפָה在這裡用複數,就是上文的「唇」。這世界最大也最流行的謊言,莫過於這句人話了:「他們說,來吧,我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上」(創世紀11:4)。換言之,肉身成道是人類彌天大謊或普世價值以及異教本質。猶大強吻耶穌,用的就是這個「唇」。謊言和長舌婦同樣是神最「憎惡」(תֹּועֲבַת)的。「撒謊的舌」控告人,「分辨善惡」;而「說謊言的嘴」自義為神。

第三、惡人的道(26):דֶרֶךְ רְשָׁעִים,the way of the wicked。謊言成為與聖道對立的異教或文化或意識形態,在人間瞎眼領路:「叫人失迷」:תַּתְעֵֽם,seduceth them,引誘和試探別人。這裡的「他們」即「他的鄰舍」。謊言有一個目的,所有「方言」就是讓人跟從他們的方向。教會面對謊言的試探和挑戰,人必須在謊言和聖道之間做出選擇。

二、13:1-15:19

1、聖道(13:1-25)

1智慧子聽父親的教訓。褻慢人不聽責備。2人因口所結的果子,必享美福。奸詐人必遭強暴。3謹守口的,得保生命。大張嘴的,必致敗亡。4懶惰人羨慕,卻無所得。慇勤人必得豐裕。5義人恨惡謊言。惡人有臭名,且致慚愧。6行為正直的,有公義保守。犯罪的被邪惡傾覆。7假作富足的,卻一無所有。裝作窮乏的,卻廣有財物。8人的貲財,是他生命的贖價。窮乏人卻聽不見威嚇的話。9義人的光明亮。(明亮原文作歡喜)惡人的燈要熄滅。10驕傲只啟爭競。聽勸言的,卻有智慧。11不勞而得之財,必然消耗。勤勞積蓄的,必見加增。12所盼望的遲延未得,令人心憂。所願意的臨到,卻是生命樹。

13藐視訓言的,自取滅亡。敬畏誡命的,必得善報。

14智慧人的法則,(或作指教)是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。15美好的聰明,使人蒙恩。奸詐人的道路,崎嶇難行。16凡通達人都憑知識行事。愚昧人張揚自己的愚昧。17奸惡的使者,必陷在禍患裡。忠信的使臣,乃醫人的良藥。18棄絕管教的,必致貧受辱。領受責備的,必得尊榮。19所欲的成就,心覺甘甜。遠離惡事,為愚昧人所憎惡。20與智慧人同行的,必得智慧。和愚昧人作伴的,必受虧損。21禍患追趕罪人。義人必得善報。22善人給子孫遺留產業。罪人為義人積存貲財。23窮人耕種多得糧食,但因不義有消滅的。24不忍用杖打兒子的,是恨惡他。疼愛兒子的,隨時管教。25義人吃得飽足。惡人肚腹缺糧。

人言是罪,是一種病,需要醫治。箴言13:1-15:19從聖道、聖所和聖禮三個方面醫治人言。箴言13章的主要信息是聖道,而且是一劑猛藥。這25節經文可以交叉如上。

聖道在這段經文中依次表現為以下相關的概念。第1節:教訓(מוּסָר,discipline, chastening, correction)和責備(גְּעָרָה,a rebuke, reproof)。第10節,勸言(יָעַץ,o advise, consult, give counsel, counsel, purpose, devise, plan)。第13節,也是中心經文:訓言(דָּבָר,speech, word, speaking, thing)和誡命(מִצְוָה,commandment)。這句話實際上相當於「耶穌和祂的福音」,或「基督和祂的道」。可以參考新約聖經這些說法:「35因為凡要救自己生命的,(生命或作靈魂下同)必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。36人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢37人還能拿什麼換生命呢?38凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」(馬可福音8:35-38)。第14節,法則(תּוֹרָה,Law, direction, instruction)。第18節,管教(מוּסָר)和責備(תּוֹכֵחָה,rebuke, correction, reproof, punishment, chastisement);其中「管教」與1節的「教訓」是一個字;而「責備」這個字更有「爭辯」之意(箴言1:23)。第24節,杖打和管教(מוּסָר)。而聖道要針對的人言主要是大言,即人狂妄的話語:褻慢(1)、大張嘴的(3)、假作富足的(7)、威嚇(8)、驕傲(10)、藐視(13)、張揚(16)等等。惡言、長舌和謊言,都可以歸結為人的大言不慚。

另外,12節的「生命樹」與25節的「飽足」存在呼應關係。連同「生命的泉源」,這些概念將人帶回生命的樂園。

2、聖所(14:1-34)

1智慧婦人,建立家室。愚妄婦人,親手拆毀。2行動正直的,敬畏耶和華。行事乖僻的,卻藐視他。3愚妄人口中驕傲,如杖責打己身。智慧人的嘴,必保守自己。4家裡無牛,槽頭乾淨。土產加多,乃憑牛力。5誠實見證人,不說謊話。假見證人,吐出謊言。6褻慢人尋智慧,卻尋不著。聰明人易得知識。7到愚昧人面前,不見他嘴中有知識。8通達人的智慧,在乎明白己道。愚昧人的愚妄,乃是詭詐。(或作自欺)9愚妄人犯罪,以為戲耍。(或作贖愆祭愚弄愚妄人)正直人互相喜悅。10心中的苦楚,自己知道。心裡的喜樂,外人無干。11奸惡人的房屋必傾倒。正直人的帳棚必興盛。

12有一條路人以為正。至終成為死亡之路。13人在喜笑中,心也憂愁。快樂至極,就生愁苦。14心中背道的,必滿得自己的結果。善人必從自己的行為,得以知足。15愚蒙人是話都信。通達人步步謹慎。16智慧人懼怕,就遠離惡事。愚妄人卻狂傲自恃。17輕易發怒的,行事愚妄。設立詭計的,被人恨惡。18愚蒙人得愚昧為產業。通達人得知識為冠冕。19壞人俯伏在善人面前。惡人俯伏在義人門口。20貧窮人連鄰舍也恨他。富足人朋友最多。21藐視鄰舍的,這人有罪。憐憫貧窮的,這人有福。22謀惡的豈非走入迷途嗎?謀善的必得慈愛和誠實。23諸般勤勞,都有益處。嘴上多言,乃致窮乏。

24智慧人的財,為自己的冠冕。愚妄人的愚昧,終是愚昧。25作真見證的,救人性命。吐出謊言的,施行詭詐。26敬畏耶和華的,大有倚靠。他的兒女,也有避難所。27敬畏耶和華,就是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。28帝王榮耀在乎民多。君王衰敗在乎民少。29不輕易發怒的,大有聰明。性情暴躁的,大顯愚妄。30心中安靜,是肉體的生命。嫉妒是骨中的朽爛。31欺壓貧寒的,是辱沒造他的主。憐憫窮乏的,乃是尊敬主32惡人在所行的惡上,必被推倒。義人臨死,有所投靠。33智慧存在聰明人心中。愚昧人心裡所存的,顯而易見。34公義使邦國高舉。罪惡是人民的羞辱。35智慧的臣子,蒙王恩惠。貽羞的僕人,遭其震怒。

箴言14章可以交叉如上。在第一段經文中,請注意以下概念。第1節的「家室」(בַּיִת)。這節經文顯然是和第9章的信息是平行的:「智慧建造房屋」。與之對立的是「愚妄婦人,親手拆毀」。一間教會可能因為愚妄婦人而被拆毀;而整個教會也可能因為愚妄而自己拆毀自己。這是基督教的一個悲劇。親手:בְּיָדֶיהָ,with her hands;用她自己的手。拆毀:הָרַס,to tear down, break down, overthrow, beat down, break, break through, destroy, pluck down, pull down, throw down, ruined, destroyer, utterly。這個動詞與建造(בָּנָה)正好針鋒相對。本來這個動作只屬於神:「你大發威嚴,推翻那些起來攻擊你的,你發出烈怒如火,燒滅他們像燒碎秸一樣」(出埃及記15:7)。但是愚妄的婦人妄稱主名地拆毀教會。這是另外一種的蠢婦,與箴言9:13中「愚昧的婦人」各有千秋。愚昧這個字是כְּסִילוּת;而愚妄這個字是אִוֶּלֶת(箴言5:23,12:23,13:16)。愚昧的婦人並不常見(這個字在舊約中只出現這1次);但愚妄的婦人卻比比即是。愚昧的婦人在外部與教會爭競;但愚妄的婦人在教會內部拆毀教會。這是教會要經常應對的危機。愚妄的婦人的病因是因為驕傲,她缺乏對耶和華的敬畏,她不怕神。

其次是第4節,「家裡無牛,槽頭乾淨。土產加多,乃憑牛力」;Where no oxen, the crib clean: but much increase by the strength of the ox。這裡重點在「槽頭」,這個槽頭就是耶穌降生的馬槽(אֵבוּס,約伯記39:9,以賽亞書1:3)。第一個「牛」字是אֶלֶף,cattle, oxen;複數的牛,也可以泛指牲畜。第二個牛字是שׁוֹר,ox, bull, a head of cattle;for plowing, for food, as sacrifice。這句話或許指:聖殿應該潔淨;但只有基督是真正的大祭司。只有祂是誠實作見證的,而異教和假先知都在說謊(5)。「褻慢人」找不到基督,但「聰明人」可以得到祂(6-7)。在神的家中,「正直人互相喜悅」(8-9),並且要經歷重生的功課,這與看人無干(10)。最後是第11節的「房屋」(בַּיִת,house)與「帳篷」(אֹהֶל,the tabernacle),對比邪教與教會。而接下來的兩段經文,可以分別對應「奸惡人的房屋」(12-23)和「正直人的帳棚」(24-35)。

第三段經文與第一段經文是前後呼應的。首先,24節與1節是完全平行的,「智慧」和「愚昧」(אִוֶּלֶת)使用的都是一個字(24節的「愚妄」則是כְּסִיל,10:1)。因此,這裡是在繼續談論「智慧婦人,建立家室。愚妄婦人,親手拆毀」。「24智慧人的財,為自己的冠冕。愚妄人的愚昧,終是愚昧」;智慧的冠冕是他的財富。這是保羅的見證:「6我現在被澆奠,我離世的時候到了。7那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。8從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人」(提摩太后書4:6-8)。但愚妄的婦人以愚蠢為人生的目的,拆毀本身就是目的。而拆毀的方式無非是「吐出謊言,施行詭詐」(25)。其次看「避難所」這個概念,即基督和祂的教會就是我們的避難所,是所有上帝兒女們的避難所(26)。這裡連續2次提到「敬畏」,與2節中的「敬畏」以及「藐視」形成呼應。最後這段經文實際上在談論一個國家,一個國度:「帝王」、「君王」、「邦國」、「人民」、「臣子」、「僕人」等等。教會是神的家,教會是神的國度。

而中間這段經文似乎在描述聖所之外人類的基本生存狀態,即「奸惡人的房屋」裡面的故事。那是一條死亡之路(12)。「他們教會」和所有異教追求的就是屬世或肉體經驗的「喜樂」。這種喜樂是一種偽裝的喜樂:「人在喜笑中,心也憂愁。快樂至極,就生愁苦」。「極樂世界」必然「樂極生悲」。這些人在裡面是背棄真道的;而在外邦世界裡,所謂好人也最多是從自己的行為中得以知足,或自以為義(14)。在這個世界裡,「愚蒙人是話都信。通達人步步謹慎」。一方面,世人什麼話都信,或者什麼話都有人信,只是不信神的話;另一方面,有人什麼話都不信,凡事質疑,懷疑一切(15)。罪人靠自己不能停止犯罪並且彼此相恨(16-18)。最後神的審判臨到他們。可以用路加福音18:14來解釋箴言14:19-22這段經文:「我告訴你們,這人回家去,比那人倒算為義了,因為凡自高的,必降為卑,自卑的,必升為高」。

3、聖禮(15:1-19)

1回答柔和,使怒消退。言語暴戾,觸動怒氣。2智慧人的舌,善發知識。愚昧人的口,吐出愚昧。3耶和華的眼目,無處不在。惡人善人,他都鑒察。4溫良的舌,是生命樹。乖謬的嘴,使人心碎。5愚妄人藐視父親的管教。領受責備的,得著見識。6義人家中,多有財寶。惡人得利,反受擾害。7智慧人的嘴,播揚知識。愚昧人的心,並不如此。

8惡人獻祭,為耶和華所憎惡。正直人祈禱,為他所喜悅。9惡人的道路,為耶和華所憎惡。追求公義的,為他所喜愛。10捨棄正路的,必受嚴刑。恨惡責備的,必致死亡。11陰間和滅亡,尚在耶和華眼前,何況世人的心呢?12褻慢人不愛受責備。他也不就近智慧人。

13心中喜樂,面帶笑容。心裡憂愁,靈被損傷。14聰明人心求知識。愚昧人口吃愚昧。15困苦人的日子,都是愁苦。心中歡暢的,常享豐筵。16少有財寶,敬畏耶和華,強如多有財寶,煩亂不安。17吃素菜,彼此相愛,強如吃肥牛,彼此相恨。18暴怒的人,挑啟爭端。忍怒的人,止息分爭。19懶惰人的道,像荊棘的籬笆。正直人的路,是平坦的大道。

這段經文也可以視為對上述所有信息的總結,首先談到了惡言(1)、長舌(2-3)、謊言(4)、管教和醫治(5),以及義人的家(6-7)。然後請注意這些概念:「獻祭」和「祈禱」(8)、「口吃」(14,רָעָה,to pasture, tend, graze, feed);以及「豐筵」(15,מִשְׁתֶּה תָמִֽיד,a continual feast.)、「素菜」和「肥牛」等。這些概念可以指向聖禮和聖餐。當然,也借此將真正的聖禮與猶太教和異教的祭祀區別出來。上帝藉著聖餐成就了和平。

聖餐是「豐筵」,即永遠的筵席,或堅持不斷的聚餐。תָּמִיד 這個字首先出現在出埃及記25:30,「又要在桌子上,在我面前,常擺陳設餅」。其次在出埃及記27:20,「19帳幕各樣用處的器具,並帳幕一切的橛子,和院子裡一切的橛子,都要用銅作。20你要吩咐以色列人,把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你,使燈常常點著。21在會幕中法櫃前的幔外,亞倫和他的兒子,從晚上到早晨,要在耶和華面前經理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例」。再次,在出埃及記28:29-30,「29亞倫進聖所的時候,要將決斷胸牌,就是刻著以色列兒子名字的,帶在胸前,在耶和華面前常作紀念。30又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡,亞倫進到耶和華面前的時候,要帶在胸前,在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前」。以及出埃及記29:42等:「這要在耶和華面前,會幕門口,作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會,和你們說話」……顯而易見,「豐筵」指向會幕的獻祭和侍奉,指向聖餐和聖禮型教會。然而懶惰的人不能堅持「聖禮型教會」。所以最後這節經文才說:「19懶惰人的道,像荊棘的籬笆。正直人的路,是平坦的大道」。懶人去教會的路到處荊棘和籬笆;但對真正的信徒來說,這一條光明大道,永遠暢通無阻。

親愛的弟兄姐妹,除了「吃喝基督」,在人間根本沒有任何醫學,可以醫治人吃人的口舌。因此必須在這個背景之下來理解教會的聖餐,無論是五餅二魚,還是最後的晚餐。人就是吃貨,亞當之後的人類就是妖孽。人必須吃;如果不吃耶穌,就要吃人。但吃人必死,吃耶穌才復活:「53耶穌說,我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。54吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他復活。55我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的」(約翰福音6:53-55)。歡迎來到主的筵席,阿門。

應用:新語文

話語是創造之工(出埃及記4:11),於是「道「成了肉身。聖經對人的口舌是極度重視的,罪常常就是「以口犯罪」(約伯記2:10;耶利米書9:3-8,18:18,23:31;以西結書3:26;何西阿書7:16;彌迦書6:12;西番雅書3:13;以賽亞書3:8,59:3;雅各書3:1-18)。因此上帝將祂的兒子送到了我們的唇齒之間(創世紀1-12;出埃及記15:24,20:1)。一方面,根治人吃人的普世價值;另一方面,用新方言傳講基督(馬太福音9:32-33,12:22-37,15:30-31;馬可福音7:31-37,9:14-29;路加福音11:14;以賽亞書6:5-7;路加福音1:20-22,24:47;以賽亞書50:4;詩篇5:9,12:3-4,15:3,31:18,34:13,35:28,37:30,39:1-3,45:1,51:14,52:2,52:4,55:9,57:4,64:8,66:17,68:23,71:24,109:2,119:172,120:2,120:3,137:6,139:4,140:3),人要從「我比你聖潔」這種豬學中出來,進入「哈利路亞」的神學。

人類痛失樂園就是因為一番話語造成的,就是魔鬼之音和婦人之言的對話;而這場對話的目的是讓人不吃生命樹上的果子,而是摘取分辨善惡樹上的果子(創世紀3:1-6)。「生死在舌頭的權下」(18:21)。換言之,人類語言的敗壞,歸根結底是「你們便如神知道善惡」。從此,人活在罪和死亡之中,失去了樂園。樂園本是由生命樹和生命河組成的(創世紀2:9-10)。因此,重建樂園就是重建生命樹和生命的源泉。

箴言共4次提到了生命樹,其中有3次在這段經文中。第一、箴言3:18,「他與持守他的作生命樹。持定他的俱各有福」。基督首先成為我們的生命樹(以賽亞書53:2,使徒行傳5:30;彼得前書2:24;哥林多前書15:20)。第二、箴言11:30,「義人所結的果子,就是生命樹。有智慧的必能得人」。這指向基督裡的稱義和教會的擴張(約翰福音15:5-16)。所謂生命樹的果子,可參考如下經文:箴言12:14,13:2,18:20,18:21,27:18;以賽亞書57:19,65:21;耶利米書31:5;羅馬書6:22,16:5;哥林多前書16:15;腓立比書1:11;雅各書1:18。第三、箴言13:12,「所盼望的遲延未得,令人心憂。所願意的臨到,卻是生命樹」。這指向啟示錄新天新地新城中的生命樹——必須將福音使命堅持到底(啟示錄2:7,22:2,22:14,22:19)。第四、箴言15:4,「溫良的舌,是生命樹。乖謬的嘴,使人心碎」。溫良即醫治:מַרְפֵּא,health, healing, cure。所以啟示錄22:2(及以賽亞書57:19)才說生命樹的葉子「乃為醫治萬民」。新語言或聖道具體表現為:仁義(哥林多後書9:10)、仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,節制(加拉太書5:22-23),良善,公義,誠實(以弗所書5:9);平安,義(希伯來書12:11);頌讚為祭(希伯來書13:15)。

生命樹是需要生命河澆灌的;或者說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」(約翰福音3:5;另參以西結書47:12)。啟示錄22:1-3則讓我們看見,這生命的河主要指向基督的教會,特別是聖禮型教會:「1天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。2在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,(樣或作回)每月都結果子。樹上的葉子乃為醫治萬民。3以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座。他的僕人都要事奉他」。不要忘記,耶穌和撒瑪利亞婦人談論「永生的源泉」的時候,背景是在談論「在哪裡敬拜神」。而「生命的泉源」這個概念,在整卷舊約中出現了5次,四次在箴言中。第一、箴言10:11,「義人的口是生命的泉源」;這指向傳道人。第二、箴言13:14,「智慧人的法則(或作指教)是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅」,這指傳道人所傳的道。第三、箴言14:27,「敬畏耶和華,就是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅」;證道的中心是基督。第四、箴言16:22,「人有智慧就有生命的泉源」。在基督裡有永生和審判。簡而言之,生命樹指向基督的福音,而生命的泉源指向基督的教會。這是新語言的內容和形式。

二女則牙牙學語,五男則雁雁成行。親愛的弟兄姐妹,起初神在神說中創造天地。如今,祂在福音裡建造教會。我們承擔這樣一種使命:在教會裡新語言開闢通往樂園的道路。我們的話語是樂園和天國的見證。神的家就是由一些使用新語言的人組成的。這新語言千言萬語歸根結底就是愛。因為律法的總結就是愛(馬太福音22:36-40);「命令的總歸就是愛」(提摩太前書1:5;另參哥林多前書13:13)。所以,讓我們愛上帝超過愛一切,也讓我們因此彼此相愛。從此,我們要使用愛的語言,這才是新方言:「愛能遮掩一切過錯」(箴言10:12);「吃素菜,彼此相愛,強如吃肥牛,彼此相恨」(箴言15:17)。主說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約翰福音13:35)。阿門。

任不寐,2016年2月7日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。