箴言概論第四課:耶穌的心碎了(箴15:20-17:24)

各位弟兄姐妹平安。今天我們學習箴言15:20-17:24,用真理光照和醫治我們的內心。上帝不僅更新我們的語言,而且要為我們造一個新的心靈。請注意這段信息中這些概念:「貪婪的心」,「惡謀」、「心中的謀算」,「心裡驕傲的」,「狂心」,「行惡的留心聽奸詐之言」,「心存邪僻的」,「憂傷的靈」……心靈的主治醫生只能是神,而不是任何人,因為「惟有耶和華衡量人心」,「惟有耶和華熬煉人心」;因為「治服己心的,強如取城」。神怎樣醫治我們的心靈呢,就是在聖道和聖禮中賜給我們一顆新心(以西結書18:31,36:26);這顆新心就是「基督的心」(哥林多前書2:16)。基督藉著祂的心碎、心血和復活,與我們的心另立新約或心約,而我們都成了這新約的執事(耶利米書31:31-34;哥林多前書11:25;另參哥林多後書3:6;希伯來書8:8-13,9:15,12:24)。這心約的見證,就是「心裡相信、口裡承認」(羅馬書10:9-10)。所以「你要保守你心,勝過保守一切。(或作你要切切保守你心)因為一生的果效,是由心發出」(箴言4:23)。釋經的過程也不斷讓我們感慨:如果不是回到原文,很多重要的信息是無法捕捉和領受的,這個問題在這篇講章中尤其重要。

今天的經文可以交叉結構為這樣三大部分。第一部分是15:20-16:9,基本信息是審判人的謀算。這是一個非常重要的話題——人寧願靠自己的智謀也不願意依靠耶和華,自以為心比天高。而內心和智謀崇拜是一種普世價值。與之呼應的是17:1-24,基本信息是人的紛爭及醫治。這讓我們看見,內心的詭詐會藉著外在的論斷和爭戰中顯示出來;向內求道與向外爭戰,就構成了人類歷史的兩個基本方面。基督要將人從內在迷途中拯救出來,並且重建和平。另外請注意「賄賂」這個概念在這兩部分中重複出現(15:27;17:8,23)。中間是16:10-33,基本主題是君王的心,或基督的心。這裡的王是預表基督的,這一點非常重要。不僅如此,上帝要在基督裡審判人心,並借此讓我們認識萬王之王,靠祂得生命。而祂是人類中唯一沒有詭詐、並放棄在人間作王、拒絕定罪他人的和平之君(以賽亞書53:9;彼得前書2:22;路加福音9:56;約翰福音6:15)。我們的王騎著驢駒子進城,又為人心的敗壞而被刺透了心腸,承擔了我們的咒詛並且復活;叫一切信祂的不至滅亡,反得永生。值得注意的是,約翰福音首尾呼應讓我們認識耶穌才是王,但祂來是讓我們得生命,進入屬天的王國。阿門。

一、人的內心(15:20-16:9)

20智慧子使父親喜樂。愚昧人藐視母親。21無知的人,以愚妄為樂。聰明的人,按正直而行。

22不先商議,所謀無效。謀士眾多,所謀乃成。23口善應對,自覺喜樂。話合其時,何等美好。24智慧人從生命的道上升,使他遠離在下的陰間。25耶和華必拆毀驕傲人的家。卻要立定寡婦的地界。26惡謀為耶和華所憎惡。良言乃為純淨。27貪戀財利的,擾害己家。恨惡賄賂的,必得存活。28義人的心,思量如何回答。惡人的口,吐出惡言。29耶和華遠離惡人。卻聽義人的禱告。30眼有光使心喜樂。好信息使骨滋潤。

31聽從生命責備的,必常在智慧人中。32棄絕管教的,輕看自己的生命。聽從責備的,卻得智慧。33敬畏耶和華,是智慧的訓誨。尊榮以前,必有謙卑。

1心中的謀算在乎人。舌頭的應對,由於耶和華。2人一切所行的,在自己眼中看為清潔。惟有耶和華衡量人心。3你所作的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。4耶和華所造的,各適其用。就是惡人,也為禍患的日子所造。5凡心裡驕傲的,為耶和華所憎惡。雖然連手,他必不免受罰。6因憐憫誠實,罪孽得贖。敬畏耶和華的,遠離惡事。7人所行的若蒙耶和華喜悅,耶和華也使他的仇敵與他和好。8多有財利,行事不義,不如少有財利,行事公義。9人心籌算自己的道路。惟耶和華指引他的腳步。

這段經文可以按上述平行結構分析。15:20-21與16:31-33平行,類似「序言」引領下面的內容。而15:22-30與16:1-9平行,將15:21中所說的「愚妄」、15:51-33中神所要「責備」、「管教」和「責備」的對象,指向人內心的謀算。請注意這些反覆出現的概念:「商議」、「謀」、「惡謀」、「謀算」、「謀」、「籌算」等等。總而言之,神是看人內心的。惡謀是人的一種普遍罪惡甚至是普世價值;但人不僅不會為惡謀懺悔,反而因之驕傲,以惡為榮。罪人使用陰謀詭計欺壓鄰舍、騙人謀利,反而擁有智力和政治的優越感。所以請注意15:25中的「驕傲」與16:5中「驕傲」的呼應,惡謀及其驕傲,在神面前要受到雙重的咒詛。而人設立惡謀,絕對不是為了追求真理、公義和聖潔,而只是為了追求不義的財利,所以15:27與16:8前後呼應地談論到「貪戀財利」乃是惡謀的目的,以及「多有財利」對人的敗壞。人的謀算或惡謀因為神的咒詛,最終必被拆毀;若不悔改,惡謀狂人有陰間為他們存留。但依靠耶和華的,必然得救,並住在和平之中。因時間關係,我們主要來學習與「謀」有關的這幾個希伯來字。

第一、「22不先商議,所謀無效。謀士眾多,所謀乃成」。首先是「商議」,סוֹד,council, counsel, assembly。這個字在這裡應該是指與上帝親近、與神商議,向神禱告。所以下文才會說:「29耶和華遠離惡人。卻聽義人的禱告。30眼有光使心喜樂。好信息使骨滋潤」;「9人心籌算自己的道路。惟耶和華指引他的腳步。」箴言3:32是理解這句話的前提或基礎:「因為乖僻人為耶和華所憎惡。正直人為他所親密」。這裡的「親密」用的就是這個字。這個字也與教會聚會有關,因為教會是與神商議的所在。這個字最早出現在創世紀49:6,「我的靈阿,不要與他們同謀。我的心哪,不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋」。換言之,義人拒絕與惡人同謀。而約伯記15:8、29:4以及詩篇25:14用這個字指「神的密旨」、「神待我有密友之情」、「耶和華與敬畏他的人親密,他必將自己的約指示他們」——我們應該在聚會和禱告中,傾聽從神而來的對我們內心的指引:「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知,就一無所行」(阿摩司書3:7)。這個字也指向教會內部弟兄姐妹甜蜜的團契生活(詩篇55:14);甚至就是指向聖會或教會:「他在聖者的會中,是大有威嚴的神,比一切在他四圍的更可畏懼」(詩篇89:7);「你們要讚美耶和華。我要在正直人的大會中,並公會中,一心稱謝耶和華」(詩篇111:1);「有誰站在耶和華的會中得以聽見並會悟他的話呢?有誰留心聽他的話呢?」(耶利米書23:18)「他們若是站在我的會中,就必使我的百姓聽我的話,又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡」(耶利米書23:22);「我的手必攻擊那見虛假異象,用謊詐占卜的先知,他們必不列在我百姓的會中,不錄在以色列家的冊上,也不進入以色列地。你們就知道我是主耶和華」(以西結書13:9)。

「所謀」的「謀」字是מַחֲשָׁבָה,thought, device。但如果沒有神的光照,人的思想不過就是罪:「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡」(創世紀6:5)。神要用教會事工「改造人的思想」:「1耶和華曉諭摩西說,2看哪,猶大支派中,戶珥的孫子,烏利的兒子比撒列,我已經提他的名召他。3我也以我的靈充滿了他,使他有智慧,有聰明,有知識,能作各樣的工,4能想(מַחֲשָׁבָה)出巧工,用金,銀,銅製造各物。5又能刻寶石,可以鑲嵌,能雕刻木頭,能作各樣的工」(出埃及記31:1-5)。這個名詞的動詞詞根是חָשַׁב,to think, plan, esteem, calculate, invent, make a judgment, imagine, count;用法參見創世紀15:6,「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義」。而這裡所說的「謀士」在翻譯上是大可商榷的。יָעַץ本是動詞,to advise, consult, give counsel, counsel, purpose, devise, plan。這個字首先出現在出埃及記18:19,「現在你要聽我的話。我為你出個主意,願神與你同在。你要替百姓到神面前,將案件奏告神」。因此,所謂「謀士眾多,所謀乃成」更可能指:更多聽神的話語,更多禱告,更多教會聚會,才可能被建立、被造就。「成」,קוּם,to rise, arise, stand, rise up, stand up;這個動詞相當於新約聖經中耶穌和使徒所行的醫治神跡,就是吩咐人「起來行走」。

第二、「26惡謀為耶和華所憎惡。良言乃為純淨」。何為惡謀:מַחְשְׁבֹות רָע,The thoughts of the wicked。惡謀是上帝「特別噁心」的事。箴言6:14已經談到惡謀,「心中乖僻,常設惡謀,布散分爭」。人的惡謀不僅是用來殘害鄰舍的,更用來敗壞教會和上帝的選民。以斯帖記8:3,「以斯帖又俯伏在王腳前,流淚哀告,求他除掉亞甲族哈曼害猶大人的惡謀」。神的僕人、子民和教會常常面對惡謀,而且是滅絕式的惡謀。而且這種惡謀更可能出於內外仇敵的合謀:以賽亞書7:5,「因為亞蘭,和以法蓮,並利瑪利的兒子,設惡謀害你」。以西結書11:2,「耶和華對我說,人子阿,這就是圖謀罪孽的人,在這城中給人設惡謀」。但是神會讓設惡謀的人中了自己的詭計:「1靈將我舉起,帶到耶和華殿向東的東門。誰知,在門口有二十五個人,我見其中有民間的首領押朔的兒子雅撒尼亞和比拿雅的兒子毗拉提。2耶和華對我說,人子阿,這就是圖謀罪孽的人,在這城中給人設惡謀。3他們說,蓋房屋的時候尚未臨近。這城是鍋,我們是肉。4人子阿,因此你當說預言,說預言攻擊他們。5耶和華的靈降在我身上,對我說,你當說,耶和華如此說,以色列家阿,你們口中所說的,心裡所想的,我都知道。6你們在這城中殺人增多,使被殺的人充滿街道。7所以主耶和華如此說,你們殺在城中的人就是肉,這城就是鍋。你們卻要從其中被帶出去。8你們怕刀劍,我必使刀劍臨到你們。這是主耶和華說的」(以西結書11:1-8)。因此,神的百姓面對惡謀應該安靜等候神,不要驚慌,不要與之爭戰:「你當默然倚靠耶和華,耐性等候他。不要因那道路通達的,和那惡謀成就的,心懷不平」(詩篇37:7)。

第三、「1心中的謀算在乎人。舌頭的應對,由於耶和華」。這句話的意思應該是:人自己心裡謀算,但結果卻在耶和華——神來決定你的話語是否能成就,甚至掌控所有的回應(約翰福音11:49-53)。謀算,מַעֲרָךְ,arrangement, plan, preparation。這個字作名詞用只出現這一次,動詞עָרַךְ則出現了75次,意思是to arrange, set or put or lay in order, set in array, prepare, order, ordain, handle, furnish, esteem, equal, direct, compare。創世紀14:8用這個字指罪人之間的戰爭:「於是所多瑪王,蛾摩拉王,押瑪王,洗扁王,和比拉王(比拉就是瑣珥)都出來,在西訂谷擺陣,與他們交戰」。這很有意義。人可以自己謀算怎樣發動戰爭消滅別人,但是,你所謀算的未必得勝——如果神不願意,你根本不可能消滅任何人。是啊,有多少人謀算這小小的教會已經終結了,但是沒有一位「教會終結者」如願以償。就是那些自以為是正義的聖潔的拆毀者、揭露黨、掘地派,從來不會得逞。因為「2人一切所行的,在自己眼中看為清潔。惟有耶和華衡量人心」。他們邪惡的心在神面前:神知道所有對教會的攻擊都出於不義,他們一切冠冕堂皇的理由都是在撒謊。因此,真正的基督徒要學習「交託」的功課:「3你所作的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立」。「交託」(גָּלַל)本質「滾開石頭」(創世紀29:3,8,10;約書亞記10:18):「吉甲」由此得名(約書亞記5:9)。這裡的「謀」就是מַחֲשָׁבָה,與上文相同。最後是「9人心籌算自己的道路。惟耶和華指引他的腳步」。「籌算」即מַחֲשָׁבָה這個字的動詞詞根חָשַׁב,但箴言16:9讓我們進一步看見,攻擊教會的人,完全是為了他們自己的目的,走的是自己的道路;根本不是為了神,走的更不是主的道。因此,他們所籌劃的必然站立不住。正因為如此,雖然面對仇敵的陰謀詭計,教會仍然勢如破竹。

二、有一位王(16:10-33)

1、審判的王(10-12)

10王的嘴中有神語。審判之時,他的口,必不差錯。11公道的天平和秤,都屬耶和華。囊中一切法碼,都為他所定。12作惡為王所憎惡。因國位是靠公義堅立。

箴言16:10-33可以交叉結構為5部分。第1部分16:10-12與第5部分16:31-33首尾呼應,這是審判的王和定事的耶和華之間的互相解釋。而第2部分16:13-19與第4部分16:25-30前後呼應,這是生命與死亡之間的對立;而耶穌基督是生命的主。中間部分16:20-24則聚焦基督對罪人心靈的更新。我們先看第1部分。

神的心或基督的心與人的心有區別,這是兩種心腸的對立。而言為心聲,首先神的口和人的口的區別是:人的口有惡言,但「王的嘴中有神語」。這裡的王(מֶלֶךְ)應該是預表上帝的;這是一位王,而不是很多王。一方面,可以參考撒母耳記上8:7,「耶和華對撒母耳說,百姓向你說的一切話,你只管依從。因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王」。耶穌是王,這個概念在約翰福音中強調了16次之多(約翰福音1:49,6:15,12:13-15,18:33,18:37,18:39;19:3,11,12,14-15,19,21)。另一方面,只有萬王之王才會「嘴中有神語。審判之時,他的口,必不差錯」。而且11節進一步解釋,「公道的天平和秤,都屬耶和華」——「王」和「耶和華」之間是互相解釋的。另外,箴言16:9先提到「惟耶和華指引他的腳步」,10節中的「王」是在兩個「耶和華」中間的。所謂「神語」,קֶסֶם,divination, witchcraft,神啟;這個字最早用來指巴蘭所領受的神聖啟示(民數記22:7,23:23)。上帝要在基督裡審判世界,只有祂掌握著公道的天平、秤和法碼,神審判人的內心和一切言行。詭詐在上帝面前也要被審判,根本不能站立。12節則強調,上帝要審判一切罪惡,國度建立在基督的義之上。可參考羅馬書14:17,「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」。

「囊中一切法碼」也可能有另外一種意思。砝碼,אֶבֶן,這個字在聖經中更多的時候指石頭(如創世紀11:3等),也比喻乖僻或剛硬的心。囊(כִּיס)已經出現在箴言1:14;而在箴言23:31則翻作「杯」,指向蛇毒(馬太福音23:25);而彌迦書6:10用之指「可惡的小升斗」(另參馬太福音7:2)。因此這句話的意思也可能指:人裡面各種詭詐或惡謀,都在上帝的審判之下。

2、生命的王(13-19)

13公義的嘴,為王所喜悅。說正直話的,為王所喜愛。14王的震怒,如殺人的使者。但智慧人能止息王怒。15王的臉光,使人有生命。王的恩典,好像春雲時雨。16得智慧勝似得金子。選聰明強如選銀子。17正直人的道,是遠離惡事。謹守己路的,是保全性命。18驕傲在敗壞以先,狂心在跌倒之前。19心裡謙卑與窮乏人來往,強如將擄物與驕傲人同分。

在審判之前有救贖行動,即道成肉身。13節讓我們想到聖子在聖父面前是蒙愛的,是父神所喜悅的愛子。而14節讓我們看見律法和福音兩方面的真理:上帝對罪人是憤怒的,只能藉著「智慧人」即基督中保,才能平息憤怒。「殺人的使者」,מַלְאֲכֵי־מָוֶת,messengers of death,死亡天使。這是複數,他們出現在出埃及記中,更出現在啟示錄中。智慧人:אִישׁ חָכָם,a wise man。這裡是說一個智慧人,而不是很多智慧人。

「止息」這個動詞很重要:כָּפַר,to cover, purge, make an atonement, make reconciliation, cover over with pitch。這個字本身就包含著十字架的充分信息:遮蓋罪、贖罪祭、使神與人和好。這個字在創世紀中出現2次,首先指挪亞方舟的一項工程:「你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香」(創世紀6:14)。其次指用於「解恨」的犧牲品:「並且你們要說,你僕人雅各在我們後邊。因雅各心裡說,我藉著在我前頭去的禮物解他的恨,然後再見他的面,或者他容納我」(創世紀32:20)。而在摩西律法中,這個字主要指贖罪祭(出埃及記29:33,29:36,37,30:10,30:15,30:16,32:30;利未記1:4,4:20,4:26,4:31,4:35,5:6,5:10,5:13,5:16,5:18,6:7,6:30,7:7,8:15,8:34,9:7,10:17,12:7,12:8,14:18,14:19,14:20,14:21,14:29,14:31,14:53,15:15,15:30,16:6,16:10,16:11,16:16,16:17,16:18,16:20,16:24,16:27,16:30,16:32,16:33,16:34,17:11,19:22,23:28等)。כָּפַר在舊約聖經中出現102次,除了1次指塗抹和潔淨以外,其他都與贖罪祭物有關;而即使塗抹和潔淨,也指向基督的贖罪(詩篇51:1,以賽亞書43:25,44:22,耶利米書18:23,使徒行傳3:19,歌羅西書2:14;以賽亞書52:15,以西結書16:9,哥林多前書6:11,以弗所書5:26,希伯來書1:3,9:14,10:22,約翰一書1:7,1:9,啟示錄1:5,22:14)。

基督不僅洗淨了我們一切的罪,而且將生命賜給一切信祂的人。「15王的臉光,使人有生命。王的恩典,好像春雲時雨」。「王的臉」指向基督的顯現,可以參考民數記6:26,哥林多後書4:6;馬太福音17:2,啟示錄1:16。我們得救完全是神的恩典(רָצוֹן),而且我們會在神所定的季節蒙恩得救。恩典時代始於復活節的春天。מַלְקוֹשׁ主要指春雨:latter rain, spring rain;the March and April rains which mature the crops of Palestine(申命記11:14;約伯記29:23;耶利米書3:3,5:24;何西阿書6:3;約珥書2:23;撒加利亞書10:1;參考馬太福音5:45,希伯來書6:7;雅各書5:7;馬可福音13:26,路加福音21:27,啟示錄1:7)。而且雨雪從天而降,基督救恩將人類的平面文化徹底翻轉為垂直文化,即把人際關係更新為神與人的關係。這也是我們的新宗教改革或聖禮型教會的基本異象。得救、重生和生命不是你和別人的關係,而是你和上面或上帝的關係。因此人要切切尋求和信靠基督:「16得智慧勝似得金子。選聰明強如選銀子」。這是主耶穌的比喻:「44天國好像寶貝藏在地裡。人遇見了,就把它藏起來。歡歡喜喜地去變賣一切所有的買這塊地。45天國又好像買賣人,尋找好珠子。46遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子」(馬太福音13:44-46)。這是保羅的見證:「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督」(腓立比書3:8)。

我們從此要行在基督的道中:「17正直人的道,是遠離惡事。謹守己路的,是保全性命」。「己路」也強調不要管別人的閒事,不要論斷人;信仰是你自己和上帝的事。新生命的見證首先是謙卑,這是過得勝生活的關鍵;因為驕傲出於魔鬼,魔鬼會使用驕傲奪去人的救恩。18-19節中有3個字用來描述驕傲:גָּאוֹן(exaltation, majesty, pride)、גֹּבַהּ(height, exaltation)與גֵּאֶה(proud)。道德驕傲和狂妄之人一定登峰造極,吃人且必被神咒詛,信徒必須遠離吃人自義。

3、心的更新(20-24)

20謹守訓言的,必得好處。倚靠耶和華的,便為有福。21心中有智慧,必稱為通達人。嘴中的甜言,加增人的學問。22人有智慧就有生命的泉源。愚昧人必被愚昧懲治。23智慧人的心,教訓他的口,又使他的嘴,增長學問。24良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治。

現在我們到了中心地帶。這5節經文是明顯的交叉結構。我們怎樣才能遠離驕傲魔性對我們心的試探和捆綁呢?就是要保守自己在聖道之中;這是20與24前後呼應強調的真理。「訓言」和「良言」分別從律法和福音兩個方向將我們保守在聖道之中。這也與教會生活相關。一方面,聽道是在領受上好的福分(路加福音10:42);另一方面,主的話語讓我們生活在甘甜之中,並且醫治我們。生命的更新至少有兩個特點:第一、內在或心靈的更新,這是心約,基督進入我們的心(聖靈的工作),我們是因信稱義。第二、這個更新有一個漸進的過程。這兩方面的真理是通過21與23加以啟示的。注意這兩節經文中「智慧」與「智慧」、「心」與「心」、「嘴」與「口」、「加增」與「增長」、「學問」與「學問」之間的呼應。21節「嘴中的甜言」更多指向傳道人;而23節中「又使他的嘴增長學問」,更多指向平信徒。中間22節強調智慧就是生命,如同強調基督就是生命。這節經文相當於馬可福音16:16,「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」。或約翰福音3:36,「信子的人有永生。不信子的人得不著永生,(原文作不得見永生)神的震怒常在他身上」。

4、死亡之路(25-30)

25有一條路,人以為正,至終成為死亡之路。26勞力人的胃口,使他勞力,因為他的口腹催逼他。27匪徒圖謀奸惡,嘴上彷彿有燒焦的火。28乖僻人播散分爭。傳舌的離間密友。29強暴人誘惑鄰舍,領他走不善之道。30眼目緊合的,圖謀乖僻,嘴唇緊閉的,成就邪惡。

十字架之後,有兩條人生道路,一條是基督裡的生命之路,一條是不信者的死亡之路。但罪人並不覺得他們走在死亡的路上,反以為自己走的是正路。罪人是怎樣誤入歧途、直到南牆的呢?這裡談到5種試探,奪去或霸佔了人有限的生命。罪人把有限的生命投入到這五種罪惡之中。這五種試探實際上是罪人的五種假神,偶像;他們寧願侍奉這五位假基督,也不願意信仰基督。這也是五種人:勞力人、匪徒、乖僻人、強暴人和殘疾人。

第一、勞力人以食為天:「26勞力人的胃口,使他勞力,因為他的口腹催逼他」。所謂勞力人:עָמֵל,labourer, sufferer, wretched one;徒然作苦工的奴隸(詩篇127:1;傳道書1:3,2:11,2:19-21,5:16,8:17)。由於罪,人成了肚腹的奴隸(創世紀3:16-19)。勞力人像侍奉上帝一樣侍奉肚腹。請參考如下經文:詩篇17:14,「耶和華阿,求你用手救我脫離世人,脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹。他們因有兒女就心滿意足,將其餘的財物留給他們的嬰孩」;詩篇44:25,「我們的性命伏於塵土。我們的肚腹緊貼地面」。羅馬書16:18,「因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹。用花言巧語,誘惑那些老實人的心」。哥林多前書6:13,「食物是為肚腹,肚腹是為食物。但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂,乃是為主。主也是為身子」。馬太福音4:4,「耶穌卻回答說,經上記著說,人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話」。魔鬼用食慾敗壞了人類,但「吃的日子必定死」。腓立比書3:19,「他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念」。

第二、匪徒圖謀奸惡:「27匪徒圖謀奸惡,嘴上彷彿有燒焦的火」。匪徒,אִישׁ בְּלִיַּעַל,An ungodly man; בְּלִיַּעַל指毫無意義、毫無價值(worthlessness),我們在箴言6:12認識了這個字(彼列,哥林多後書6:15)。這個字指魔鬼的兒子或崇拜別神的人。這是對他們的審判:「你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?」(使徒行傳13:10)。不信上帝的人,他的理想或信仰就是「奸惡」。圖謀奸惡,כֹּרֶה רָעָה,diggeth up evil;向下挖掘罪惡。這是一種在犯罪方面博大精深、源遠流長的文明。第一和第二項罪惡,讓我們想起神對蛇的咒詛:「你必用肚子行走,終身吃土」(創世紀3:14)。在泥土裡挖掘,在死人中找活人;每一寸土地都被翻過了,盼望能從歷史或死人中學犯罪謀利的智慧,資治通鑒。而每一個罪人的嘴上都冒著吃人的烈焰,果然烈焰紅唇。利未記首先使用צָרֶבֶת(燒焦)這個字指「大麻風病」中的「火毒」(利未記13:23,28)。因此,我們反過來可以進一步理解利未記13章中的大麻風病到底是什麼意思。這不是一般的熱病,而是已經燒焦的老繭,見證了一個民族千萬年來吃人妖術的厚厚積澱與積重難返。

第三、乖僻人播散分爭:「28乖僻人播散分爭。傳舌的離間密友」。如果說「匪徒」指向魔鬼的兒子,「嘴上焦火」指向殺人吃人的嫻熟老練;那麼「乖僻人」則指向魔鬼的謊言。而謊言的目的是不斷在人間掀起內戰,好火中取栗。我們已經認識了乖僻人(תַּהְפֻּכוֹת,另參16:30)。申命記32:15-43可以看為乖僻人的專論。分爭(מָדוֹן)一詞下見箴言17:14。而「播散」(שָׁלַח)也有讓人離開、讓人離婚的含義。挑撥別人互相爭鬥,拆散家庭和教會,是乖僻人的幸福。這是一種很特別的病,只有被生活和罪扭曲、傷害,長久積蓄上帝憤怒的乖僻人,才以此為業。如果某個地方總是災變頻仍,只有一個原因:這個地方擁有最有病或最熱病的「意見領袖」。中國的「良心們」根本沒有神的愛。這種罪惡深深影響到教會生活。一方面千方百計挑事兒;另一方面,如蠅見血一樣像任何風吹草動聚集,煽風點火,唯恐天下不亂。中國和中國教會的的確確不是沒好事,而是沒好人。他們從東土大唐而來,群妖畢至,滿眼好事之徒,到處喧嚷婦人。「他們滿眼是淫色(淫色原文作淫婦),止不住犯罪。引誘那心不堅固的人,心中習慣了貪婪,正是被咒詛的種類」(彼得後書2:14)。這塊土地不長樹木,只長舌頭。

第四、強暴人誘惑鄰舍:「29強暴人誘惑鄰舍,領他走不善之道」。何為強暴人:אִישׁ חָמָס,A violent man。這是以佔有、霸佔、毀滅別人生命、肉體和情感為業的罪人;真正的強姦犯姦淫者;聖經談論的姦淫罪首先是指這種人。強暴首先從「誘惑」開始,פָּתָה這個字有兩個基本含義:第一是指打開別人的房門;第二指與之行淫。換言之,是指強行入侵別人的私人領地,然後糟蹋別人的生命。你強行闖入別人的家庭和隱私,只是為了建立你和當事人的關係,一種類似上帝和罪人的關係。先「發現問題,然而「解決問題」。這是基督之外一切「社會關懷」、「愛心關懷」的邪教本質。首先倒霉的就是強姦犯的鄰舍。必須關注、論斷和糾纏鄰舍,這構成罪人生命的意義。強姦之後,強暴人還要捆綁受害者繼續走「不善之道」。這是對靈魂的強暴:你已經是我的了,因此你必須跟我走到底;而且我瞭解你的一切,你如果不跟我走,我就可以面向罪人揭露你、毀滅你。強暴人掌握著一種權力,將鄰舍、他人和人民變成他的人質。一定要記得,大洪水之所以審判世界,就是因為地上滿了這種強暴。而強暴的本質是神的兒子不再需要神,只需要人的女兒;他們生出偉人。偉人即是人對人的強暴。

第五、有一種殘疾人:「30眼目緊合的,圖謀乖僻,嘴唇緊閉的,成就邪惡」。一方面是瞎眼的,另一方面是啞巴鬼。當然,這是有選擇的眼瞎和口啞。他們閉著眼睛是為了「圖謀乖僻」。他們不看神,也不看別人的苦難,一心要把犯罪進行到底。「緊合」(עָצָה)這個動詞在舊約中只出現這一次(hapax legomenon);有學者認為這個句子可能指「用眼傳神」(箴言6:13,10:10)。如果這是對的,那麼我們第三次看見了這種表情。而他們閉嘴是為了不去伸張公義,任憑強暴臨到弱者的頭上,任憑罪惡在人間為所欲為。這首先是一種東方厚黑功夫,所謂無招勝有招;另一方面,這是一種東方的生存智慧,在強暴者掌權的世界裡,出於恐懼和精明,他們縱容罪惡,甚至幸災樂禍。不僅如此,他們還要為自己的懦弱編造出很多冠冕的借口。世界裡的謊言叫愛國,教會的謊言叫屬靈。我們生活在一個沒有眼睛和嘴的殘疾人世界,於是乖僻和邪惡輪流作王。即使存在所謂慷慨悲歌之士,但這種勇敢和正義,稍過時日略加觀察,不過是另外一種眼目緊合、嘴唇緊閉而已;不過是另外一種乖僻和邪惡而已。因此,主耶穌啊,我願你來!

5、榮耀之路(31-33)

31白髮是榮耀的冠冕。在公義的道上,必能得著。32不輕易發怒的,勝過勇士。治服己心的,強如取城。33簽放在懷裡。定事由耶和華。

在這樣的世界裡,我們基督徒怎樣度過自己的一生呢?或者說,我們怎樣慢慢變老呢?

第一、教會使命:「31白髮是榮耀的冠冕。在公義的道上,必能得著。」 The hoary head is a crown of glory, if it be found in the way of righteousness。感謝主,何等美好的一句話。主啊,我願意在你公義的路上慢慢變老,可喜華發生,從此不悲秋。這節經文實際上在告訴我們:人的一生只有侍奉主才是榮耀的一生。你可以選擇,因為侍奉上述5位假神而慢慢變老,也可以為侍奉基督慢慢變老。一條路通往無限蒼涼,一條路通往無限榮耀。「榮耀的冠冕」首先指向基督徒和教會的得勝,請參考如下經文:約翰福音19:5;哥林多前書9:25;腓立比書4:1;帖撒羅尼迦前書2:19;提摩太后書2:5,4:8;雅各書1:12;彼得前書5:4;啟示錄2:10,3:11,4:4,12:1等。

第二、治服己心:「32不輕易發怒的,勝過勇士。治服己心的,強如取城」。榮耀的勝利不是論斷和捆綁別人,而是節制自己。自勝者強,只是只有靠主才能勝過自己。我們需要施恩之具。

第三、完全交託:「33簽放在懷裡。定事由耶和華」。關於「交託」,我們在16:3已經有所認識。而這裡在進一步深化這個真理。心(論斷和籌劃)放在懷裡,定事有耶和華。既然神掌管一切,我們就當放下憂慮、論斷和審判,一心做正經事業。正如希伯來書12:1-2所說的:「1我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,2仰望為我們信心創始成終的耶穌。(或作仰望那將真道創始成終的耶穌)他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊」。

三、人的紛爭(17:1-24)

1設筵滿屋,大家相爭,不如有塊干餅,大家相安。2僕人辦事聰明,必管轄貽羞之子,又在眾子中,同分產業。3鼎為煉銀,爐為煉金。惟有耶和華熬煉人心。4行惡的留心聽奸詐之言。說謊的側耳聽邪惡之語。5戲笑窮人的,是辱沒造他的主。幸災樂禍的,必不免受罰。6子孫為老人的冠冕。父親是兒女的榮耀。7愚頑人說美言本不相宜,何況君王說謊話呢?8賄賂在饋送的人眼中,看為寶玉。隨處運動,都得順利。

9遮掩人過的,尋求人愛。屢次挑錯的,離間密友。10一句責備話,深入聰明人的心,強如責打愚昧人一百下。11惡人只尋背叛,所以必有嚴厲的使者,奉差攻擊他。12寧可遇見丟崽子的母熊,不可遇見正行愚妄的愚昧人。13以惡報善的,禍患必不離他的家。14分爭的起頭,如水放開。所以在爭鬧之先,必當止息爭競。15定惡人為義的,定義人為惡的,這都為耶和華所憎惡。

16愚昧人既無聰明,為何手拿價銀買智慧呢?17朋友乃時常親愛。弟兄為患難而生。18在鄰舍面前擊掌作保,乃是無知的人。19喜愛爭競的,是喜愛過犯。高立家門的,乃自取敗壞。20心存邪僻的,尋不著好處。舌弄是非的,陷在禍患中。21生愚昧子的,必自愁苦。愚頑人的父,毫無喜樂。22喜樂的心,乃是良藥。憂傷的靈,使骨枯乾。23惡人暗中受賄賂,為要顛倒判斷。24明哲人眼前有智慧。愚昧人眼望地極。

人內心的惡謀歸根結底,是因為貪愛世界,是為了在世界上與人爭競,並且降低成本,向人爭取更大的勝利。這是生命的悲劇。在這個世界上,最毫無價值的事業就是與人紛爭,因為你所爭競的東西在神毫無價值。沒有基督,我們的生命和才華卻都葬身於此了。如果以色列中沒有王,沒有秩序,神的百姓中間就會出現士師記一樣的內戰狀態。箴言17章重點論及人與人的戰爭關係。這一章經文可以交叉結構如上。請注意「聰明」在三段經文中(2,10,16);前後呼應的詞至少包括「眾子」與「弟兄」;「奸詐邪僻」、「說謊」、「邪惡」、「戲笑」與「邪僻」;「父子」;「賄賂」等。另外就是1節中的「相爭」與19節中的「爭競」呼應,而中間的相關概念則是「離間」、「分爭」、「爭鬧」、「爭競」。我們重點認識一下這幾個字。

箴言17:1可以視為兩種筵席的對比,或食槽與聖餐的對比。食槽的主要文化特徵就是畜類爭食,或者「大家相爭」。「設筵滿屋大家相爭」,בַּיִת מָלֵא זִבְחֵי־רִֽיב,an house full of sacrifices with strife。這句話的意思是:充滿紛爭祭物的房屋。這個世界是這樣的殿堂或筵席:人吃人屍橫遍野、堆積如山。זֶבַח,sacrifice,獻祭、犧牲。人把別人當成獻祭和犧牲,然後聚集「大家」分食。這個字的用法可參考創世紀31:54,「又在山上獻祭,請眾弟兄來吃飯。他們吃了飯,便在山上住宿」。而所謂「相爭」,רִיב,strife, controversy, dispute;爭吵;衝突;傾軋;競爭;爭議;公開爭論;辯駁;爭議;質疑;互相指責等等。這個字在聖經中首先指選民為食物或飼料發生內戰:「亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭」(創世紀13:7)。另參出埃及記17:7,「他給那地方起名叫瑪撒(就是試探的意思),又叫米利巴(就是爭鬧的意思),因以色列人爭鬧,又因他們試探耶和華,說,耶和華是在我們中間不是」。「大家相爭」的主要表現如下:第一、不聽聖道,只聽罪人之言,所謂「行惡的留心聽奸詐之言。說謊的側耳聽邪惡之語」。第二、戲笑窮人、幸災樂禍。這是對相爭之後勝利的誇耀。第三、「子孫為老人的冠冕。父親是兒女的榮耀」,孝道文化和拼爹是罪人相爭的生物性延伸。第四、從上到下都是諂媚的話、討好人的話,為要爭取人的支援。第五、罪人靠賄賂爭取人支持他的犯罪和爭競。賄賂(שֹׁחַד)「叫明眼人變瞎了,又能顛倒義人的話」(出埃及記23:8)。人賄賂人的方式有很多種,但只有神不受賄賂(申命記10:17)。這也意味著,人間的分爭只能訴諸神的審判。

箴言17:14中有三個相關的同義詞,「分爭的起頭,如水放開。所以在爭鬧之先,必當止息爭競」。首先是「分爭」,מָדוֹן,英譯strife, contention;這個字在箴言中就出現了15次(6:14,15:18,16:28,17:14,18:19,21:9,21:19,22:10,23:29,25:24,26:20,26:21,27:15,28:25,29:22)。因此,分爭是智慧要面對和解決的重要課題之一。這個名詞的動詞詞根是דִּין,to judge, contend, plead;基本含義就是論斷、爭鬥、爭辯。這個字最初指聖靈與人肉體的爭戰(創世紀6:3);但上帝收回聖靈之後,人就彼此爭戰(創世紀49:16)。「分爭的起頭,如水放開」,讓我們聯想到:大洪水就是對分爭的審判。其次是「爭鬧」,גָּלַע,to expose, lay bare,暴露,分爭爆發。分爭很難壓抑下來,總是尋找機會爆發。所謂「私慾既懷了胎,就生出罪來。罪既長成,就生出死來」(雅各書1:15)。如果沒有聖靈的同在,如果沒有愛,想要爭鬧的人一定會跳出來,偽以公益,引起軒然大波,並在徹底揭露別人的過程中徹底暴露自己的醜惡。這個字只在箴言中出現了三次。箴言18:1,「與眾寡合的,獨自尋求心願,並惱恨一切真智慧」;這裡翻作「惱恨」。分爭是惱恨的苗圃與舞台。箴言20:3,「遠離分爭,是人的尊榮。愚妄人都愛爭鬧」。越是愚妄人,越喜歡爭鬧。但爭鬧將一無所獲。最後是「爭競,רִיב,就是17:1中的「相爭」。「爭鬧」的主要表現是「屢次挑錯,離間密友」;聽道成仇、「惡人只尋背叛,所以必有嚴厲的使者,奉差攻擊他」。「背叛」(מְרִי)是分爭的一種重要表現(民數記17:10)。爭鬧的人比「丟崽子的母熊」更無情,而且「以惡報善」,「定惡人為義,定義人為惡」。爭鬧者為耶和華所憎惡。

最後我們來認識箴言17:19中的「爭競」:「19喜愛爭競的,是喜愛過犯。高立家門的,乃自取敗壞」。這裡使用的完全是另外一個字:מַצָּה,strife, contention。這節經文讓我們看見,這種「爭競」與驕傲或「高立家門」有關:一方面,驕傲的人一定願意爭競;另一方面,爭競的目的就是為了吃人自義。所謂「高立家門的」,מַגְבִּיהַּ פִּתְחֹו,he that exalteth his gate。這個成語的意思指人的自高自大(也可能指「大張嘴巴」)。這個字在舊約聖經中也出現3次。箴言13:10,「驕傲只啟爭競。聽勸言的,卻有智慧」。這裡強調驕傲是爭競的動力。以賽亞書58:4,「你們禁食,卻互相爭競,以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食,不得使你們的聲音聽聞於上」。信仰往往使愚昧人更驕傲,他們在教會中,在生命上,彼此死磕,相咬相吞。「爭競」的主要表現是自以為是,不計代價地自作聰明(16);崇拜屬靈偉人等偶像,卻不認識人只是愛的對象,並不是神(17-18);爭競的人常常彎曲事實,舌弄是非,被神咒詛(20-22);他們常常受賄而顛倒判斷,對他們而言,利害決定是非,卻一直不能到達彼岸(23-24)。

應用:祂心碎了

請注意箴言15-17章,有三節經文都與醫治相關。15:30,「眼有光使心喜樂。好信息使骨滋潤」;16:24,「良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治」;17:22,「喜樂的心,乃是良藥。憂傷的靈,使骨枯乾」。首先,基督和祂的福音是醫治我們的,這是聖經中所有醫治神跡的正本清源。其次,這三節經文都談到醫治的對象是「骨」。前兩節經文中的「骨」,用的是עֶצֶם,bone, essence, substance(創世紀2:23)。最後這節經文用的是גֶּרֶם,bone, strength;代表強壯和力量(創世紀49:16,約伯記40:18,箴言25:15)。這個字的動詞詞根(גָּרַם)就是指劈裂或折斷骨骸的力量(民數記24:8)。而以西結書23:34這樣使用這個動詞:「你必喝這杯,以致喝盡。杯破又齦杯片,撕裂自己的乳」(另參西番雅書3:3)。這個字指向一場骨裂或刺骨碎心的事件:「34惟有一個兵拿槍扎他的肋旁,隨即有血和水流出來。……36這些事成了,為要應驗經上的話說,他的骨頭,一根也不可折斷。37經上又有一句說,他們要仰望自己所紮的人」(約翰福音19:34-37)。

1、代贖真理

耶穌代替我們承受了父神的咒詛,因此將我們從律法的咒詛中拯救出來。僅就今天的語境而言,人的心敗壞了,因此,耶穌的心為我們遭遇了審判。罪人的心應該這樣被刺透和碎裂,因此耶穌代替我們心碎而死。人心的罪惡包括兩個方面;而這兩個方面與中國文化的兩種崇拜一一相關。

第一、心學或內在之光。印度中國人和希臘羅馬人以及近代以來的教育學,都相信人的裡面有內在之光,人心是善與智的根源,或靈魂的家鄉,所謂萬法歸心,我心即佛;所謂本體論、自然教育、人本主義、存在主義。中國是一個有著「心學」傳統的國家(佛教與禪宗以及宋明理學心學性學等),與希臘哲學中的柏拉圖主義以及諾斯替主義搖搖呼應。這兩種思潮在近代與人文主義合流。簡而言之,這世俗小學相信人很行,至少人裡面有一塊聖地,因此解放和自由就是返回內心。但人本主義或心本主義文化是指著人心誇口的謊言。聖經審判人心。首先,人並不認識自己的內心,因為「你們的心如何,你們並不知道」(路加福音9:55)。其次,人裡面沒有光,只是罪:「沒有明白的,沒有尋求神的」(羅馬書3:11);「你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢」(馬太福音6:23);「19因為從心裡發出來的,有惡念,兇殺,姦淫,苟合,偷盜,妄證,譭謗」(馬太福音15:18-19;另參羅馬書1:28-32);「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡」(創世紀6:5);「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」(耶利米書17:9);「耶穌對他說,你為什麼稱我是良善的,除了神一位之外,再沒有良善的」(路加福音18:19;另參羅馬書7:18)。最後,神認識人心,「也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裡所存的」(約翰福音2:25)。

第二、計謀或狡猾崇拜。人不僅不認識內在的黑暗,只是圖謀惡計,並且進一步將惡謀美學化,以恥為榮(詩篇78:57;箴言7:10;12:5,12:20,14:8)。這個世界是靠賄賂和詭詐統治的,人心被遮蓋起來更加倍地犯罪。這始於魔鬼的試探:「且是可喜愛的,能使人有智慧」(創世紀3:6;另參哥林多後書11:3)。從此以後,正如先知所看見的:「令人淒慘的異象,已默示於我。詭詐的行詭詐,毀滅的行毀滅(以賽亞書21:2,24:16);「禍哉,你這毀滅人的,自己倒不被毀滅。行事詭詐的,人倒不以詭詐待你。你毀滅罷休了,自己必被毀滅。你行完了詭詐,人必以詭詐待你」(以賽亞書33:1,48:8)。法老和掌權者、人民及精英都是詭詐之君和詭詐之徒(出埃及記8:29;路加福音20:23;使徒行傳13:10;哥林多後書11:13;帖撒羅尼迦後書2:10;彼得前書2:1)。這種詭詐集中表現為偷情、淫亂的詭詐:「以色列家,你們向我行詭詐,真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的」(耶利米書3:20;另參耶利米書5:27,8:5,9:2,9:6,9:8,42:20;西番雅書3:4)。他們享受詭詐或偷情的快樂:「行的不義,就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂,他們已被玷污,又有瑕疵,正與你們一同坐席,就以自己的詭詐為快樂」(彼得後書2:13)。不僅如此,詭詐的目的是肉慾和食慾。萬民都用詭詐來致富謀食爭權縱慾:「迦勒底人因酒詭詐,狂傲,不住在家中,擴充心欲,好像陰間。他如死不能知足,聚集萬國,堆積萬民,都歸自己」(哈巴谷書2:5;另參西番雅書1:9)。中國的計謀崇拜或狡猾崇拜,是解開「諸葛亮悲劇」的鑰匙。無論孔明如何詭詐,他被咒詛了,不能功成名就。正如約伯記5:13所說:「他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡」(另參哥林多前書3:19)

因為人心犯罪,因此人心要被揭露和粉碎。於是耶穌站在我們的位置上,祂的心被扎碎。這是有預言的。詩篇119:20,「我時常切慕你的典章,甚至心碎」。在人心徹底敗壞並被咒詛的前提下,我們才能更深刻地理解約翰福音19:34。耶穌的心被扎碎了。神學家和醫學家都這樣解釋耶穌之死:祂最終是心碎而死。這是甲骨文的「義」——一根長槍刺穿了羔羊的身體。一方面,我們的惡謀和紛爭扎透了耶穌的心臟;另一方面,神對我們內心的咒詛歸到了耶穌的心上。

2、心的醫治

因祂的心被破碎,我們的心得以醫治。首先請注意這個信息:「拿槍扎他的肋旁」。這帶領我們回到夏娃的被造:「21耶和華神使他沉睡,他就睡了。於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。22耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前」。亞當預表基督,夏娃預表教會。上帝要用基督的肋骨建造教會。其次,「有血和水流出來」,耶穌將生命賜給一切相信祂的人,祂的血遮蓋和洗淨我們一切的罪,又讓我們藉著血所立的約,藉著聖靈和水重生(約翰福音3:5,4:14,6:53-54,7:38-39;約翰一書1:7;出埃及記17:6,哥林多前書10:4)。再次,約翰福音19:36中「骨頭」這個概念與箴言這段經文這三次提到的「骨」鏈接起來,並上溯到創世紀2:23,「那人說,這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人,因為她是從男人身上取出來的。24因此,人要離開父母與妻子連合,二人成為一體」。保羅明說,這是指著基督和教會說的。

最後,約翰福音19:37,「經上又有一句說,他們要仰望自己所紮的人」(參考撒加利亞書12:10)。這是讓我們因信基督得生命:「14摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。15叫一切信他的都得永生」(約翰福音3:14-15)。耶穌在祂的復活中將復活、醫治和更新賜給了我們。在聖靈的教會中,祂要賜給我們一顆新心,使我們成為新造的人(撒母耳記上10:9,以西結書18:31,36:26)。光是從外面照進來的。這個無影燈下的換心手術是這樣進行的:「眼有光使心喜樂。好信息使骨滋潤」(箴言15:10)。基督就是光,好信息就是福音。正如希伯來書9:14所說的,「何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心。(原文作良心)除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?」蒙恩的罪人是在「事奉」中經歷醫治的。教會是耶和華的醫院。

所以希伯來書10:22又說:「並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心,和充足的信心,來到神面前」。這台手術的的確確是在聖靈的教會裡完成的。使徒行傳15:8,「知道人心的神,也為他們作了見證。賜聖靈給他們,正如給我們一樣」。首先,我們因信稱義,新約是心約,是寫在心上的恩典之約(耶利米書31:33)。其次,心約指向因信稱義的真理:「既知道人稱義,不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義,因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義」(加拉太書2:16);「所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子」(加拉太書3:26)。羅馬書8:16,「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」。再次,擁有新心的人會有這樣的教會見證:「因為人心裡相信,就可以稱義。口裡承認,就可以得救「(羅馬書10:10)。一方面,心不再惡謀,只是相信基督;另一方面,口不再論斷,只是見證福音。最後,人心是最脆弱的,容易「傷心」,我們必須靠教會生活與罪人隔離,靠主保守我們的心:「你要保守你心,勝過保守一切。(或作你要切切保守你心)因為一生的果效,是由心發出」(箴言4:23;另參創世記49:6,詩篇16:2,42:5,42:11,43:5,62:5,103:1-2,103:22,104:1,104:35,116:7,146:1)。

這世界到處是傷心的人,心碎的人,和扎別人心的人,無心的人,狼心踴躍。人得了心臟病;這個世界心壞了。求主憐憫。

基督徒也要經歷心碎的功課:「保羅說,你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢?我為主耶穌的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷,也是願意的」(使徒行傳21:13;另參使徒行傳2:37,約翰福音20:27)。神的僕人願意為基督經歷心碎。這種「我願意」是因為我信復活:耶穌為我心碎,耶穌為我復活。而因為相信復活,新心即愛心,愛主愛人的心。親愛的弟兄姐妹,「在路上,他和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的嗎?」(路加福音24:32)「21親愛的弟兄阿,我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了。22並且我們一切所求的,就從他得著。因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。23神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。24遵守神命令的,就住在神裡面。神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面,是因他所賜給我們的聖靈」(約翰一書3:21-24)。阿門。

任不寐,2016年2月14日

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