箴言概論第五課,信仰拯救兒童(箴17:25-22:16)

各位弟兄姐妹平安。今天是「所羅門箴言」最後一部分(17:25-22:16),是「所羅門箴言」的總結。我們已經討論過「舌頭」和「心靈」兩個主題,以及上帝對人的唇舌和心靈的審判及其救贖;而箴言17:25-22:16可以相應地分成這樣三大部分內容。不過需要注意的是,箴言17:25-22:16包含更多末世論或末世審判的信息。第一部分:愚昧人的口(17:25-19:29)。不過這裡重點轉向人言或罪人以口犯罪兩大根源:第一是恨光,第二是懶惰。因為恨光,就攻擊上帝和神的僕人;所謂刑罰義人責打君子(17:25-18:24)。這預告了教會的遭遇逼迫和神僕人的受難,特別是牧者的殉道。因為懶惰,人類陷入紛爭;因為罪人起來控告富人和攪擾鄰舍(19:1-29)。第三部分則審判人心,旨在用基督的心取代宗教的心。罪人的心在這裡從根本上被揭示為宗教之心(21:1-31)和孩童的心(22:1-16)。人心一方面極端「成熟」或假冒偽善;另一方面及其幼稚愚蒙。重生就是一個老奸巨猾假冒偽善的人,同時由於幼稚無知偏行己路的人,仰望在聖禮型教會中漸漸更新。而第二部分,也就是中間部分信息,啟示了上帝對人言和人心的審判及其救贖,這是基督的中保工作(20:1-30)。救恩是給我們的,也是給我們的兒女的。救救孩子唯一的正路是將兒童歸入基督,賜給他們新心和新語文:「8他到底怎麼說呢?他說,這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。就是我們所傳信主的道。9你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。10因為人心裡相信,就可以稱義。口裡承認,就可以得救」(羅馬書10:8-10)。「當用詩章,頌詞,靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主」(以弗所書5:19)。阿門。

一、愚昧人的口(17:25-19:29)

1、責打君子(17:25-18:24)

25愚昧子使父親愁煩,使母親憂苦。

26刑罰義人為不善。責打君子為不義。27寡少言語的有知識。性情溫良的有聰明。28愚昧人若靜默不言,也可算為智慧。閉口不說,也可算為聰明。1與眾寡合的,獨自尋求心願,並惱恨一切真智慧。2愚昧人不喜愛明哲,只喜愛顯露心意。3惡人來,藐視隨來。羞恥到,辱罵同到。4人口中的言語,如同深水。智慧的泉源,好像湧流的河水。5瞻徇惡人的情面,偏斷義人的案件,都為不善。6愚昧人張嘴啟爭端,開口招鞭打。7愚昧人的口,自取敗壞。他的嘴,是他生命的網羅。8傳舌人的言語,如同美食,深入人的心腹。9作工懈怠的,與浪費人為弟兄。

10耶和華的名,是堅固台。義人奔入,便得安穩。11富足人的財物,是他的堅城,在他心想,猶如高牆。12敗壞之先,人心驕傲。尊榮以前,必有謙卑。13未曾聽完先回答的,便是他的愚昧,和羞辱。14人有疾病,心能忍耐。心靈憂傷,誰能承當呢?15聰明人的心得知識。智慧人的耳求知識。16人的禮物,為他開路,引他到高位的人面前。17先訴情由的,似乎有理。但鄰舍來到,就察出實情。18掣簽能止息爭競,也能解散強勝的人。19弟兄結怨,勸他和好,比取堅固城還難。這樣的爭競,如同堅寨的門閂。

20人口中所結的果子,必充滿肚腹。他嘴所出的,必使他飽足。21生死在舌頭的權下。喜愛他的,必吃他所結的果子。22得著賢妻的,是得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠。23貧窮人說哀求的話。富足人用威嚇的話回答。

24濫交朋友的,自取敗壞。但有一朋友,比弟兄更親密。

箴言17:25-18:24可以按上述交叉結構進行分析。17:25與18:24前後呼應,這是「愚昧之子」與「有一朋友」之間的呼應,如同以掃與耶穌的呼應。18:24應該是在說:「除了我以外你不可有別的神」(出埃及記20:3;另參馬太福音11:19;路加福音12:4;約翰福音15:13-15)。而箴言17:26-18:9與18:20-23前後呼應,讓我們從各方面認識愚昧人的嘴。而中間18:10-19則讓我們認識這個真理:人需要「知識」的拯救,才能脫離世界和分爭的捆綁。「耶和華的名」以及14-16都是指向基督的:「14人有疾病,心能忍耐。心靈憂傷,誰能承當呢?15聰明人的心得知識。智慧人的耳求知識。16人的禮物,為他開路,引他到高位的人面前」。我們需要一場醫治,我們在等候有人來承擔了我們心靈的憂傷;知識就是基督;祂是神所賜的禮物(מַתָּן,gifts, offerings, presents;民數記18:11,箴言19:6,21:14)或恩典,讓我們與神和好。不過我們今天主要認識一下愚昧之口的特點,即17:26-18:9與18:20-23的信息。

愚昧之口的第一個特點「殺牧」,即控告義人,顛倒黑白,以善為惡(17:26-28)。所謂君子,נָדִיב,主要指尊貴的人,神也尊重的人(樂意侍奉神的人,出埃及記35:5,22;另參民數記21:18,約翰福音12:26)。這可以指先知、使徒和神的僕人。我們已經知道猶大書和彼得後書2章審判了這種淫行。而馬太福音23:29-39對這一現象有著嚴厲的審判(另參馬太福音5:11-12)。無論如何,這地長滿了這樣的舌頭,就是「刑罰義人,責打君子」。換言之,所有傳道人以及起來侍奉主的人都會遭遇愚昧人的攻擊和辱罵。這是牧者和同工必須預備要經歷的功課。而上帝對這種愚昧人有一個勸勉,就是讓他們閉嘴免禍;因為審判的時候,他們的話要成為呈堂證供(17:27-28)。箴言18:1-5是在重複17:26-28的信息,讓我們看見愚昧人之所以攻擊義人,乃是因為他們驕傲並且仇恨真理:「惱恨一切真智慧」、「不喜愛明哲」(參哥林多前書13:6)。需要重新解釋一下箴言18:1,「與眾寡合的,獨自尋求心願」。翻作「心願」的這個字תַּאֲוָה,最早出現在創世紀3:6,「悅人的眼目」;而民數記11:4用之指「貪慾的心」。這是愚蠢與義人的心願對立的慾望(箴言10:24,11:23,13:12,13:19)。這個句子的意思應該是:一個特別自戀或貪愛世界的人,將自己與傳道人或會眾分別出來,並且他一定聽道成仇。גָּלַע(惱恨)主要指攪擾、干涉、多嘴多舌、爭鬧(箴言17:14,20:3)。愛世界而且自以為是,這是他們「刑罰義人責打君子」的主要原因(箴言1:22;馬太福音10:22;約翰福音1:5,3:20,7:7,15:18-19;約翰一書3:13)。

愚昧之口的第二個特點是「露陰」:「2愚昧人不喜愛明哲,只喜愛顯露心意。3惡人來,藐視隨來。羞恥到,辱罵同到」。與不愛真理相連的,是「只喜愛顯露心意」。他根本不聽道,喪失了傾聽的能力,他只要表達:「未曾聽完先回答的,便是他的愚昧,和羞辱」(箴言18:13)。他也不在乎公德,一定要表達自己的愚昧和情慾。而且你根本不可能制止他。而且這人固執到這個程度,一定沒完沒了地表達、傾述、灌水,無論是他給你的建議,還是他內心的愛情和私慾。當然,他不僅熱衷於暴露自己,也必然熱衷於揭露別人。他對自己的「心」缺乏基本的認識,不知道自己我傾倒的一切是何等的污穢而且污染公共空間:「18惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。19因為從心裡發出來的,有惡念,兇殺,姦淫,苟合,偷盜,妄證,譭謗」(馬太福音15:18-19)。顯露,גָּלָה,to uncover, remove;不要遮蓋了,不要臉面了,裸奔天下(創世紀9:21)。傳道人必須面對露陰癖、暴露癖和話嘮患者。

愚昧之口的第三個特點是「深水」(18:4-5)。這是變態或扭曲或狡猾的裸奔,故弄玄虛來吸引注意力。「深」(עָמֹק)這個字所要傳達的意思首先指人的話語不誠實,從他的話語中你根本找不到他本人。其次,指人心詭詐,深不可測。箴言20:5,「人心懷藏謀略,好像深水。惟明哲人,才能汲引出來」。和人對話非常累(另參考詩篇64:6)。這個字也可以指魔鬼和外邦人的深奧之理(以賽亞書33:19;以西結書3:5-6;啟示錄2:24)。你可能已經想到了佛學與加爾文主義。再次,這個概念也指深坑,那是死亡的陰間,是糾纏的陷阱,是傳道人的網羅和死地。箴言22:14,「淫婦的口為深坑,耶和華所憎惡的,必陷在其中」;箴言23:27-28,「27妓女是深坑。外女是窄阱。28她埋伏好像強盜,她使人中多有奸詐的」(另參約伯記33:22,33:28,33:30,詩篇140:10;耶利米書2:6),這是沙漠裡的深坑,如饑似渴地纏住你,不搞死你不肯收兵。你一旦陷進深坑就難以自拔。她培養了一種「埋伏」或潛伏的文化,以奸詐和淫亂為美。

愚昧之口的第四個特點是分爭(18:6-9)。罪人不愛神,不愛真理,卻愛說人,因此使人處於戰爭狀態。首先,「6愚昧人張嘴啟爭端,開口招鞭打。7愚昧人的口,自取敗壞。他的嘴,是他生命的網羅」。這是一種病,一開口就挑起爭端。愚昧人失去了管理自己口舌的能力,也失去了用嘴去祝福他人的能力。這嘴將被審判。其次,「8傳舌人的言語,如同美食,深入人的心腹。9作工懈怠的,與浪費人為弟兄」。罪人願意就罪人的事是是非非。挑起分爭除了直接發難和當面糾紛以外,就是長舌婦的行徑。而且這常常是無聊和閒散人員的工作,他們彼此靠飛短流長成為朋友。這是一場聚餐,是吃人的筵席。看人和議論人徒然浪費時間。但「作工懈怠的」傳道人,會因此不務正業,願意將生命消散在人的破事兒上,自義或者媚俗。但任何將人的破事兒,就是與真理無關的閒話來攪擾傳道人的,都是假弟兄。

箴言18:20-23首先讓我們看見神對人言的審判(20-21)。其次則是對至近之人的勸勉:「22得著賢妻的,是得著好處,也是蒙了耶和華的恩惠」。你身邊的人若不是非,就是有福了。最後,無論貧富,神都審判他們的話:「23貧窮人說哀求的話。富足人用威嚇的話回答」。貧富以及對錢財的崇拜,或者說貧富差異,都會給人挑起分爭的機會。「人類有史以來的歷史就是階級鬥爭的歷史」;「哪裡有壓迫哪裡就有反抗」。到處是壓迫與被壓迫,隨時有哀求和威嚇,於是這世界沒有潔淨的唇舌,也沒有和平。可以將箴言18:20-23視為交叉結構,20-21與23呼應,講罪人的口及其審判;而22是中心,也可以指向教會——教會是基督的賢妻,因為真正的教會只傳講恩言或福音。

2、懶人之謊(19:1-29)

1行為純正的貧窮人,勝過乖謬愚妄的富足人。2心無知識的,乃為不善。腳步急快的難免犯罪。3人的愚昧,傾敗他的道。他的心也抱怨耶和華。4財物使朋友增多。但窮人朋友遠離。

5作假見證的,必不免受罰。吐出謊言的,終不能逃脫。6好施散的,有多人求他的恩情。愛送禮的,人都為他的朋友。7貧窮人弟兄都恨他,何況他的朋友,更遠離他。他用言語追隨,他們卻走了。8得著智慧的,愛惜生命,保守聰明的,必得好處。9作假見證的,不免受罰。吐出謊言的,也必滅亡。

10愚昧人宴樂度日,是不合宜的,何況僕人管轄王子呢?11人有見識,就不輕易發怒。寬恕人的過失,便是自己的榮耀。12王的忿怒,好像獅子吼叫。他的恩典,卻如草上的甘露。13愚昧的兒子,是父親的禍患。妻子的爭吵,如雨連連滴漏。14房屋錢財。是祖宗所遺留的。惟有賢慧的妻,是耶和華所賜的15懶惰使人沉睡。懈怠的人,必受飢餓。16謹守誡命的,保全生命。輕忽己路的,必致死亡。17憐憫貧窮的,就是借給耶和華。他的善行,耶和華必償還。18趁有指望,管教你的兒子。你的心不可任他死亡。19暴怒的人,必受刑罰。你若救他,必須再救。20你要聽勸教,受訓誨,使你終久有智慧。

21人心多有計謀。惟有耶和華的籌算,才能立定。22施行仁慈的,令人愛慕。窮人強如說謊言的。23敬畏耶和華的,得著生命。他必恆久知足,不遭禍患。24懶惰人放手在盤子裡。就是向口撤回,他也不肯。25鞭打褻慢人,愚蒙人必長見識。責備明哲人,他就明白知識。26虐待父親,攆出母親的,是貽羞致辱之子。27我兒,不可聽了教訓,而又偏離知識的言語。28匪徒作見證戲笑公平。惡人的口吞下罪孽。29刑罰是為褻慢人預備的。鞭打是為愚昧人的背預備的。

智慧與錢財,基督與瑪門,這兩者是始終對立的。箴言18章強調人仇恨智慧而起來控告和分爭;箴言19章則強調人因貪財而說謊,作假見證。箴言19章基本上可交叉結構如上,不過這是一個更為複雜的交叉結構。其中1-9節有兩次「錢財」(1-4;6-8)和「謊言」(5,9)的平行;而與之呼應的21-29節,包含著謊言(21-22)、錢財(知足,23-25)、家庭(26-27)與謊言(假見證28-29)等主題。21-29節再一次強調了「窮人強如說謊言的」與「匪徒作見證戲笑公平」這個主題。另外,這段經文同時呼應箴言19:10-20節中「懶惰人」和「家庭」兩個主題。懶惰是貪財和說謊的原因,而家庭幸福是神的恩典。因為我們對貪財和謊言多有討論,所以我們今天重點分享10-20節有關懶惰和家庭的主題。

箴言19:10-20節讓我們從內心認識人貪財的本質。這是一個平行結構。首先,愚昧人的幸福就是「宴樂度日」(10-12),就是懶惰懈怠(15-17)。所謂宴樂度日,תַּעֲנוּג,daintiness, luxury, exquisite delight, pleasantness, delight, comfort。彌迦書2:9用之指「安樂」;而傳道書2:8是這樣使用這個字的:「我又為自己積蓄金銀,和君王的財寶,並各省的財寶。又得唱歌的男女,和世人所喜愛的物,並許多的妃嬪」。懶惰,עַצְלָה,sluggishness, laziness;這個名詞在箴言中只出現這1次;另參傳道書10:18,「因人懶惰,房頂塌下。因人手懶,房屋滴漏」。而形容詞עָצֵל在舊約中出現了14次,都在箴言中(6:6,6:9,10:26,13:4,15:19,19:24,20:4,21:25,22:13,24:30,26:13,26:14,26:15,26:16)。動詞עָצַל則只出現1次,士師記18:9,「他們回答說,起來,我們上去攻擊他們吧。我們已經窺探那地,見那地甚好。你們為何靜坐不動呢?要急速前往得那地為業,不可遲延」。懈怠,רְמִיָּה,laxness, slackness, slackening, deceit, treachery,無聊,虛空,逃避工作。這個字在箴言中出現了4次(10:4,12:24,12:27);而舊約聖經也用之指謊言或「詭詐」(約伯記13:7,27:4;詩篇52:2;彌迦書6:12等)。

上帝對懶惰是極為厭惡的,尤其厭惡懶惰人編造革命和高調的謊言。新約聖經這樣談論懶惰人。首先,批判神的僕人的懶惰。馬太福音25:26,「主人回答說,你這又惡又懶的僕人,你既知道我沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂」。這讓人想起耶利米書48:10,「懶惰為耶和華行事的,必受咒詛。禁止刀劍不經血的,必受咒詛」。懶惰的僕人會控告和嫉妒勤奮的僕人,並且不務正業。羅馬書12:11勸勉神的僕人「慇勤不可懶惰。要心裡火熱。常常服事主」。彼得後書1:8也這樣勸勉眾教會:「你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了」。其次,懶惰的人一定作長舌婦,因為他百無聊賴。提摩太前書5:13,「並且她們又習慣懶惰,挨家閒遊。不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話」。最後,外邦人的基本罪惡就是懶惰。提多書1:12,「有革哩底人中的一個本地先知說,革哩底人常說謊話,乃是惡獸,又饞又懶」。懶人總是用各種謊言遮蓋自己,同時脾氣暴躁,像凶狠的惡獸——他們一點點的勞作都會被理解為受苦,因此更容易為此起來用謊言咬人。不僅如此,懶人的幸福才是革命的目標,所謂不勞而獲、一勞永逸地「剝奪剝奪者」、「翻身做主人」。一切革命的意識形態都是謊言,與人民的福祉和歷史必然性毫無關係,只是為了追求懶惰人的幸福。資本論只是懶人的謊言以及匪徒的假見證。但上帝審判他們的內心。正是因為罪人迷戀懶惰的幸福,他們才會嫉妒富人,覺得無所事事的享受才是人生極樂之境。於是他們就會抱怨上帝的不公平,覺得他們被偏待了。而他們無視神的公義和恩典。「草上的甘露」讓我們想起嗎哪(出埃及記16:13-14;另參創世紀27:28)。愚昧人不滿足於嗎哪的生活,他們要「吃肉」的幸福,而且嫉妒富人,定罪富人。人類的作品,越是義憤滿腔,越是懶人正義。

然而神讓我們認識到底什麼是真正的祝福。生命勝於飲食,愛勝於財富。這生命和愛首先在家庭中被見證出來。我們可以將相關信息整理如下:「13愚昧的兒子,是父親的禍患。妻子的爭吵,如雨連連滴漏。14房屋錢財。是祖宗所遺留的。惟有賢慧的妻,是耶和華所賜的。……18趁有指望,管教你的兒子。你的心不可任他死亡……26虐待父親,攆出母親的,是貽羞致辱之子。27我兒,不可聽了教訓,而又偏離知識的言語」。這裡有4節經文涉及親子關係,也是教導世人,與其將主要精力用於追求錢財,也教導兒子怎樣追求錢財,不如用神的真理管教兒子。而一個以錢財為信仰的兒子,最終可能就是因為利益或自私「虐待父親,攆出母親的,是貽羞致辱之子」。不僅如此,他可能和父母一樣,最終因為不信而進入永遠的死亡。而父母因為任憑這個結局的發生,要在神面前承擔責任。人的兒子都是罪人,所以耶穌才是上帝的獨生子。

其次,這裡有2節經文是針對夫妻關係的,特別談到兩種女人:爭吵的妻子(מִדְיְנֵי אִשָּֽׁה)和賢惠的妻子(אִשָּׁה מַשְׂכָּֽלֶת)。所謂賢惠,שָׂכַל,即箴言1:3等經文中的「智慧」。箴言多次審判爭吵的婦人,這是對「女人的嘴」的嚴厲管教,與對淫婦和女牧者的禁令一脈相承。應當一併參考箴言7:11、9:13、18:22、27:15、21:9、21:19、25:24。這8節經文都是讓人類銘記夏娃的教訓,管好妻子和女人的嘴。女人的爭吵有兩個原因,屬靈分爭以及為錢而戰。按這裡的語境,爭吵的妻子可能常常是因為錢財以及各種慾望而爭吵,而目的就是為了肉體的享樂。這種女人是男人的苦難。所謂「如雨連連滴漏」,דֶלֶף טֹרֵד,a continual dropping,如同追捕野獸一樣堅持不斷,又像陰雨綿綿。死纏爛打,無法擺脫,沒完沒了,拂去還來,見縫插針,沒皮沒臉,劈頭蓋臉……於是這個男人和他的家庭不再有晴天。這是所羅門的歎息:「26我得知有等婦人,比死還苦,她的心是網羅,手是鎖鏈。凡蒙神喜悅的人,必能躲避她。有罪的人,卻被她纏住了。27傳道者說,看哪,一千男子中,我找到一個正直人。但眾女子中,沒有找到一個。我將這事一一比較,要尋求其理,我心仍要尋找,卻未曾找到。28,29我所找到的,只有一件,就是神造人原是正直,但他們尋出許多巧計」(傳道書7:26-29)。

潑婦和賢妻的對比,在加拉太書中變成夏甲和撒拉的對比,夏甲指向侍奉世界和肉體的奴僕,而撒拉預表神的教會(加拉太書4:21-31)。上帝要在基督的教會中解決我們的口舌犯罪。換言之,潑婦和賢妻可以指向人類的兩種宗教文化,異教與基督教。我們會在箴言最後一章繼續拓展這個主題。我在這裡強調的是:基督教一個重要的特徵就是遠離爭吵和喧嚷。真正的教會一定能做到這一點,因為爭吵和喧嚷歸根結底出於貪財飢餓懶惰;而真正的教會沒有閒工夫為錢財和肉體分爭。願聖靈同做見證:我們太忙了。求神管理女人(包括男女人)的口,求主重建「靜靜的基督教」,靜靜的馬利亞。

二、誰為生人作保(20:1-30)

1酒能使人褻慢,濃酒使人喧嚷。凡因酒錯誤的,就無智慧。2王的威嚇,如同獅子吼叫。惹動他怒的,是自害己命。3遠離分爭,是人的尊榮。愚妄人都愛爭鬧。4懶惰人因冬寒不肯耕種。到收割的時候,他必討飯,而無所得。5人心懷藏謀略,好像深水。惟明哲人,才能汲引出來。6人多述說自己的仁慈。但忠信人誰能遇著呢?7行為純正的義人,他的子孫,是有福的。

8王坐在審判的位上,以眼目驅散諸惡。9誰能說,我潔淨了我的心。我脫淨了我的罪。10兩樣的法碼,兩樣的升斗,都為耶和華所憎惡。

11孩童的動作,是清潔,是正直,都顯明他的本性。12能聽的耳,能看的眼,都是耶和華所造的。13不要貪睡,免致貧窮。眼要睜開,你就吃飽。14買物的說,不好,不好。及至買去,他便自誇。15有金子,和許多珍珠。(或作紅寶石)惟有知識的嘴,乃為貴重的珍寶。16誰為生人作保,就拿誰的衣服。誰為外人作保,誰就要承當。17以虛謊而得的食物,人覺甘甜。但後來他的口,必充滿塵沙。18計謀都憑籌算立定。打仗要憑智謀。19往來傳舌的,洩漏密事。大張嘴的不可與他結交。20咒罵父母的,他的燈必滅,變為漆黑的黑暗。21起初速得的產業,終久卻不為福。

22你不要說,我要以惡報惡。要等候耶和華,他必拯救你。23兩樣的法碼,為耶和華所憎惡。詭詐的天平,也為不善。

24人的腳步,為耶和華所定。人豈能明白自己的路呢?25人冒失說,這是聖物,許願之後才查問,就是自陷網羅。26智慧的王,簸散惡人,用碌碡滾軋他們。27人的靈是耶和華的燈,鑒察人的心腹。28王因仁慈和誠實,得以保全他的國位,也因仁慈立穩。29強壯乃少年人的榮耀。白髮為老年人的尊榮。30鞭傷除淨人的罪惡。責打能入人的心腹。

外邦人和他們教會對安靜的呼告嗤之以鼻或極為反感;他們的理由是,面對罪惡沉默即罪。上帝認識這些人是誰,他們也是罪惡的一部分;上帝認識人心和謊言,但為了愛,就告訴這樣的人類——上帝比你更恨罪,祂必審判;而且唯有上帝的審判才是公義的。不僅如此,出於愛,上帝吩咐祂的兒女遠離分爭和論斷,好用生命去愛,去追求屬天的賞賜與不能朽壞的冠冕。你甚至可以是就說是,但不要糾纏。因為多說一句就出於魔鬼。上帝是審判人的話語和心腸的上帝。箴言20章指向上帝的審判以及末世的審判。「王」這個概念在這段經文中出現了4次(2,8,26,28)。這段經文也可以交叉結構如上。第一段經文重點談論「王的威嚇」或神的律法;其中10:2與19:12幾乎是完全平行的。最後一段經文歸結到律法的審判以及「王的仁慈和誠實」或基督的福音。其中1和30節中「濃酒」(שֵׁכָר)和「鞭傷」都可以將我們引向基督。一方面,濃酒連接一場獻祭和死亡事件(利未記10:9,民數記6:3,箴言31:4-7,約翰福音19:29-30;另參申命記29:6,以弗所書5:18,創世紀9:21)。另一方面,「因他受的鞭傷我們得醫治」(以賽亞書53:5)。而所謂「心腹」指人裡面的更新:חַדְרֵי־בָֽטֶן,the inward parts of the belly。

8-10與22-23顯然是平行的,不過前者強調神的審判,後者強調人要等候神的審判。這是一個非常重要的真理,涉及基督教與各種異教的區別,也涉及基督徒的信心、自由與平安:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(或作讓人發怒)因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應」(羅馬書12:19;另參希伯來書10:30)。這是從法老的奴隸到上帝的子民必經的「啟蒙功課」(申命記32:35,41;另參箴言12:14;24:12)。特別是思想到人的控告或話語的逼迫,等候神的審判就更是信心的功課。我必須相信上帝洞察一切,而且深入人的肺腑心腸,拆毀所有的「雙重標準」;我們更要相信祂一定會成為我們完全的拯救。在這個信心之下,基督徒獲得了完全的政治自由和解放,這是無政治的最高自由,並因此我們的生命只是福音的獻祭。我們不管別人的事,也不篡奪上帝的事,我們只負責將愛和真理見證出來。

中間這段經文(11-21)讓我們認識上帝的心腸或祂怎樣審判和救贖世人。首先,人都是需要真理教導的(11,這節經文在應用部分會進一步討論)。上帝愛世人,願意人從小到大(注意這些概念:孩童、少年人、老年人)就明白真理。其次,信道是從聽道來的,人藉著聖道和聖禮重生更新(12-15)。不要把自己的生命浪費在別人如何上面,也不要用謊言侍奉肚腹;反要和人保持理性的距離(16-19)。最後兩節仍然是勸勉人遠離瑪門崇拜:「20咒罵父母的,他的燈必滅,變為漆黑的黑暗。21起初速得的產業,終久卻不為福」。這兩節經文之間存在因果關係:兒女為要追求「起初速得的產業」,所以可能和父母處於戰爭狀態;而那些咒罵父母的,必將被審判。這也意味著,所有因為貪財而控告尊長的,都將進入永遠的黑暗中。נַחֲלָה主要指繼承而得的產業或財富(創世紀31:14,48:6)。

這段經文的核心信息是20:15-16,可以預表基督耶穌的中保:「15有金子,和許多珍珠。(或作紅寶石)惟有知識的嘴,乃為貴重的珍寶。16誰為生人作保,就拿誰的衣服。誰為外人作保,誰就要承當」(另參箴言27:13)。首先,主耶穌自己將天國和珍寶比喻,稱天國為至寶;值得人變賣一切去交換(馬太福音13:44-46;19:21)。而使徒保羅也同做見證(腓立比書3:8)。其次,16節雖然讓人認識人的罪性,不要為罪人擔保;但是,這個道理同樣將我們引向基督。一方面,這樣的嘴,這樣的心腸,誰敢惹人類,誰敢為「外女」(זוּר)作保呢?另一方面,唯有耶穌為罪人作保,成了上帝和罪人之間的中保。但是祂必須付出代價,就是衣服被瓜分,並擔當了所有人的罪(提摩太前書4:10)。正是因為基督為我作保,我的以口犯罪和內心犯罪才被塗抹和赦免,並在新心和新方言中,成為神的僕人,神的兒女。

三、愚昧人的心(21:1-22:16)

1、宗教之心(21:1-31)

1王的心在耶和華手中,好像隴溝的水,隨意流轉。2人所行的,在自己眼中都看為正,惟有耶和華衡量人心。

3行仁義公平,比獻祭更蒙耶和華悅納。4惡人發達,眼高心傲,這乃是罪。(發達原文作燈)5慇勤籌劃的,足致豐裕。行事急躁的,都必缺乏。6用詭詐之舌求財的,就是自己取死。所得之財,乃是吹來吹去的浮雲。7惡人的強暴,必將自己掃除。因他們不肯按公平行事。8負罪之人的路,甚是彎曲。至於清潔的人,他所行的乃是正直。

9寧可住在房頂的角上,不在寬闊的房屋,與爭吵的婦人同住。10惡人的心,樂人受禍。他眼並不憐恤鄰舍。11褻慢的人受刑罰,愚蒙的人就得智慧。智慧人受訓誨,便得知識。12義人思想惡人的家,知道惡人傾倒,必至滅亡。13塞耳不聽窮人哀求的,他將來呼籲也不蒙應允。14暗中送的禮物,挽回怒氣。懷中搋的賄賂,止息暴怒。15秉公行義,使義人喜樂,使作孽的人敗壞。16迷離通達道路的,必住在陰魂的會中。17愛宴樂的,必致窮乏。好酒愛膏油的,必不富足。

18惡人作了義人的贖價。奸詐人代替正直人。

19寧可住在曠野,不與爭吵使氣的婦人同住。20智慧人家中積蓄寶物膏油。愚昧人隨得來隨吞下。21追求公義仁慈的,就尋得生命,公義,和尊榮。22智慧人爬上勇士的城牆,傾覆他所倚靠的堅壘。23謹守口與舌的,就保守自己免受災難。

24心驕氣傲的人,名叫褻慢。他行事狂妄,都出於驕傲。25懶惰人的心願,將他殺害,因為他手不肯作工。26有終日貪得無饜的,義人施捨而不吝惜。27惡人的祭物是可憎的,何況他存惡意來獻呢?28作假見證的必滅亡,惟有聽真情而言的,其言長存。29惡人臉無羞恥,正直人行事堅定。

30沒有人能以智慧,聰明,謀略,敵擋耶和華。31馬是為打仗之日預備的。得勝乃在乎耶和華。

我們可以把這段經文分成上述7個單元,並組成交叉結構。首先,1-2節與30-31節首尾呼應,強調上帝審判人心,並且唯有耶和華衡量人心。一方面,沒有人能逃離審判,遮蓋和偽飾內心在神面前毫無用處。另一方面,除了上帝沒有任何人能公正審判別人的心。而人不能依靠自己的心得勝,唯有依靠耶和華。最終得救出於持續的信靠。第1節也可以看作是基督和父神的順服關係;而最後兩節則可以指向十字架智慧的得勝(哥林多前書1-2)。

其次,3-8節與24-29在責備和告別猶太教以及異教的所有獻祭,這些獻祭的本質就是行為成義的驕傲。因為上帝是審視人的內心的,因此這種出於自義和為了驕傲和「懶惰的幸福」而經營的宗教活動,都為神所厭棄。事實上,上帝要用基督的獻祭取代這一切的獻祭。請注意這些前後呼應的基本概念:「獻祭」(3,27);「眼高心傲」(4)與「心驕氣傲」、「褻慢」、「狂妄」、「驕傲」(24)——24節對4節做了更充分的解釋。「詭詐之舌求財」(6)與「終日貪得無饜」(26);「負罪之人甚是彎曲」(8)與「惡人臉無羞恥」(29)——宗教活動的目的不是為了認罪和祈求赦免,而是為了祈求神靈幫助他們犯罪,追求犯罪的成功,以及更大的成功。這是主耶穌的教導:「23時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。24神是個靈(或無個字)所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他」(約翰福音4:23-24)。

宗教之心會造就生命神學或道德恐怖分子,這生動表現為爭吵的婦人。這是9-17與19-23前後呼應所描述的宗教現象。首先,這個像婦人一樣爭吵的人類,不過就是為了自義、錢財和犯罪。出於這種內心的爭吵是不可能平息和說服的,因為你面對的不是她本人。因此最明智的態度就是遠離他們,越遠越好(9,19)。出於驕傲、貪婪和犯罪目的而爭吵的人毫無憐憫的心腸,一定追求你死我活的後果,並且幸災樂禍——因為只有你倒霉了,你小人了,你才證明他的義,實現他的利(10-13,20)。神的兒女對這種人寧可讓步,退避三舍,把他們追求的都給他們,等於將炭火堆在他們的頭上(14-17)。絕對不要與之爭吵和戰鬥(23)。正經事業是:「21追求公義仁慈的,就尋得生命,公義,和尊榮。22智慧人爬上勇士的城牆,傾覆他所倚靠的堅壘。23謹守口與舌的,就保守自己免受災難」。不要與屬血氣的爭戰,而是傳福音,勝過空中掌權的,救人的靈魂(哥林多後書10:1-5;以弗所書6:12)。

最後我們來認識中間這節經文:「18惡人作了義人的贖價。奸詐人代替正直人」。כֹּפֶר לַצַּדִּיק רָשָׁע וְתַחַת יְשָׁרִים בֹּוגֵֽד,The wicked shall be a ransom for the righteous, and the transgressor for the upright。這節經文可以視為是人類歷史、特別是救恩歷史的總結。首先,耶穌基督成了罪人和奸詐人,成了我們的贖價,讓我們稱義和成聖。其次,當耶穌再來的時候,末世審判的結果就是:「惡人作了義人的贖價。奸詐人代替正直人」。所謂贖價,כֹּפֶר,這個字在舊約中出現了17次,有四個基本含義:price of a life, ransom(出埃及記21:30,30:12;民數記35:31-32;箴言6:35,13:8等);asphalt, pitch (創世紀6:14);village(撒母耳記上6:18);camphire(雅歌1:14,4:13)。這四個概念都可以指向基督:贖罪祭、遮蓋與潔淨、家園和國度、生命與使命(哥林多後書2:14-16;腓立比書4:18)。基督獻祭是所有宗教獻祭的終結。這是兩種獻祭的對立:「惡人的祭物」與「惡人作了贖價」。深哉,神的智慧!

2、孩童的心(22:1-16)

1美名勝過大財,恩寵強如金銀。2富戶窮人,在世相遇,都為耶和華所造。3通達人見禍藏躲。愚蒙人前往受害。4敬畏耶和華心存謙卑,就得富有,尊榮,生命,為賞賜。5乖僻人的路上,有荊棘和網羅。保守自己生命的。必要遠離。6教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。

7富戶管轄窮人,欠債的是債主的僕人。8撒罪孽的,必收災禍。他逞怒的杖,也必廢掉。9眼目慈善的,就必蒙福。因他將食物分給窮人。10趕出褻慢人,爭端就消除,分爭和羞辱,也必止息。

11喜愛清心的人,因他嘴上的恩言,王必與他為友。12耶和華的眼目,眷顧聰明人。卻傾敗奸詐人的言語。13懶惰人說,外頭有獅子,我在街上,就必被殺。14淫婦的口為深坑,耶和華所憎惡的,必陷在其中。15愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以遠遠趕除。16欺壓貧窮為要利己的,並送禮與富戶的,都必缺乏。

在各種宗教的試探之下,人的心靈需要真理的教導和引領,成為按真理侍奉上帝的新人。箴言22:1-16強調孩童的心需要教導,而教導的目的是傳講「恩言」。這段經文可以交叉如上。首先請注意6節與15節中「教養孩童」和「孩童的心」相呼應。6節中的「教養」(חָנַךְ)本指將孩子獻給神,是獻殿之禮(申命記20:5,列王記上8:63,歷代志下7:5;另參民數記7:10,歷代志下7:9,詩篇30:1,尼希米記12:27)。至少,這句話鼓勵父母將孩子從小帶到教會來。「使他走當行的道」,עַל־פִּי,upon mouth of (his way)——這個句子更可能是針對「口」的,並與15節中的「心」前後呼應。不是假冒偽善地「讓孩子自己選擇信仰」,而是要主動教導他們。15節中的「愚蒙」(אִוֶּלֶת)是箴言的主角之一(23次:5:23,12:23,13:16,14:1,14:8,14:17,14:18,14:24,14:29,15:2,15:14,15:21,16:22,17:12,18:13,19:3,22:15,24:9,26:4,26:5,26:11,27:22)。孩子的心被愚蒙捆綁,因此需要真理的啟蒙。

所有人包括所有宗教,在神面前都是「愚蒙迷住」的罪人,需要重新選擇正路。啟蒙的目的有兩個:遠離財富崇拜以及因之而起的嫉妒分爭,因為這是通往死亡和陰間的門。這首先要造就一顆敬畏和謙卑的心(1-4,16);其次是「清心」,或者清心傳道、為福音不顧性命的人(5,11-14)。謙卑,עֲנָוָה,humility, meekness(箴言15:33,18:12),我們知道這個字的字根(עָנָו)最早是指向摩西的(民數記12:5);而發生在民數記12章的那場「教會風暴」,深刻地顯示了嫉恨的魔力,是嫉恨導致了人的憤怒、控告,並面臨上帝憤怒的審判。謙卑首先不是指人際關係,而是人和神的關係。敬畏也是如此,יִרְאָה,fear, terror, fearing(創世紀20:11;出埃及記20:20等)。這個字在箴言中出現了14次(1:7,1:29,2:5,8:13,9:10,10:27,14:26,14:27,15:16,15:33,16:6,19:23,23:17)。上帝悅納敬畏祂的心,哪怕我們並不完全。清潔的心,טהור־לֵב,pureness of heart;這是上帝所愛(אָהַב)的,這是傳道人最重要的品質。טְהוֹר的意思就是乾乾淨淨,特別是指乾乾淨淨地作工(約伯記17:9),避免侍奉別神(創世紀35:2)。

這一點很重要。清心也要確保傳道人不被世人攪擾;也要求傳道人必須傳講純正的福音。而對傳道人最大的攪擾就是財富、分爭、獅子(魔鬼及其控告、逼迫、患難)和淫婦(哥林多前書15:58;以弗所書4:14;帖撒羅尼迦前書3:3;希伯來書10:23;提多書1:9,1:13,2:1)。14節再一次提到淫婦。世人不喜歡純正的真理(提摩太前書6:3,4:3),於是淫婦粉墨登場。這節經文可以與5節平行,因此淫婦即乖僻人。זוּר在這裡是動詞分詞,原意是to be strange, be a stranger;她要作外人,或者試探人成為外邦人,返回埃及,進入異教。這類似生命神學以及世俗化的試探,這是傳道人必須時刻預防的危險。在出埃及記中,這個字首先涉及聖職的潔淨:「他們吃那些贖罪之物,好承接聖職,使他們成聖,只是外人不可吃,因為這是聖物」(出埃及記29:33);其次涉及聖壇的潔淨:「在這壇上不可奉上異樣的香,不可獻燔祭,素祭,也不可澆上奠祭」(出埃及記30:9);最後,涉及聖職人員必須只傳基督為主這個核心真理:「32不可倒在別人的身上,也不可按這調和之法作與此相似的。這膏油是聖的,你們也要以為聖。33凡調和與此相似的,或將這膏膏在別人身上的,這人要從民中剪除」(出埃及記30:32-33)。

而新造的人,更重要的新心就是認罪的心或懺悔之心。中間這4節經文(7-10)應該是在傳揚這樣的信息:「天國近了,你們應當悔改」(馬太福音3:2;4:17,10:7)。我們之所以有這樣的看見,乃是因為馬太福音6:12,「免我們的債,如同我們免了人的債」;以及約翰福音8:34,「耶穌回答說,我實實在在地告訴你們。所有犯罪的,就是罪的奴僕」。這兩節經文可以視為在解釋箴言22:7-8,「7富戶管轄窮人,欠債的是債主的僕人。8撒罪孽的,必收災禍。他逞怒的杖,也必廢掉」。在聖經中,「債」(לָוָה,to join, be joined;to borrow, lend;創世紀29:34;出埃及記22:25)這個概念主要用於表示我們犯罪得罪神、虧欠神的「超驗關係」。因此8節進一步談到「罪孽」(עֶוֶל)。我們都是罪人,都欠了神的債;用新約的話說,「世人都犯了罪,虧欠了神的榮耀」(羅馬書3:23;另參但以理書5:27;路加福音11:4;羅馬書13:8;腓利門書1:19;希伯來書10:22;雅各書5:4)。然後耶穌來為我們付清了一切的債:「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義」(羅馬書3:24)。欠債這種普遍的存在狀態,實際上在等候基督,等候一場徹底的還債行動:「9眼目慈善的,就必蒙福。因他將食物分給窮人」。耶穌來了,祂愛我們,用自己的身體作為食物,作為贖價,償還了我們一切的債。這是一種心靈的革命。以前我們作外邦人的時候,天天以為上帝和鄰居欠我們的債,憤青就是這樣誕生的。但如今神將我們的心智改換一新:我們都欠神的;用虧欠之心取代怨恨之心。然後就是感恩、饒恕與奉獻,因為基督償還了我們一切的債。

不僅如此,既然耶穌並只有耶穌是我們的贖價,那麼一切假基督就都被廢棄了:「10趕出褻慢人,爭端就消除,分爭和羞辱,也必止息」。褻慢人可指假基督、假先知以及各種異教的假冒,他們用各種方式編造自由和涅槃以及平安的謊言,因此紛爭不斷。另一方面也可以指從不認罪,卻靠行為稱義、吃人自義的罪人。「趕出」(גָּרַשׁ)這個詞不僅回溯到亞當夏娃被趕出伊甸園、以及該隱被驅逐離開神的面(創世紀3:24,4:14),也展望了新約聖經所有祛病趕鬼的神跡。另外可以複習一下「褻慢」(לוּץ)這個字在箴言中的用法(to scorn, make mouths at, talk arrogantly;1:22,3:34,9:7,9:8,9:12,13:1,14:6,14:9,15:12,19:25,19:28,19:29,20:1,21:11,21:24,22:10,24:9)。趕走這些小魔鬼,是讓心靈告別三種混亂:爭端(מָדוֹן,strife, contention,爭戰;箴言6:14,15:18,16:28,17:14,18:19,21:9,21:19,22:10,23:29,25:24,26:20,26:21,27:15,28:25,29:22)、分爭(דִּין,judgment,論斷;箴言20:8,29:7,31:5,31:8)和羞辱(קָלוֹן,箴言3:35,6:33,9:7,11:2,12:16,13:18,18:3,22:10)。內戰,論斷以及互相羞辱和自我羞辱,都被基督廢棄了。基督受難和復活,讓「光明的天使」鴉雀無聲,讓「天使」對「天使」的羞辱止息刀兵。這世界安靜了,我們的心也平靜下來,如春天降臨。為這個安靜的新世界,主啊,我們感謝讚美你。

應用:兒童教育

我們今天可以藉著這段經文中的四節經文,討論一下孩子的教育問題,特別是兒童與信仰的關係。當然這也涉及到紛爭不已的嬰孩洗禮問題。孩童(נַעַר)這個概念在20:11已經出現,這個字有男孩子、兒子、少年人和僕人的含義(創世紀22:3;士師記7:10);換言之,這個字覆蓋了人的孩提時代一直到青年時代。這個字在箴言中出現了7次(1:4,7:7,20:11,22:6,22:15,23:13,29:15),強調人從小到大直到老年都是需要真理教導的罪人。我們從始至終需要「天父」:需要天父認識我們,我們認識天父;需要天父在基督裡帶領我們從黑暗進入光明的國度。耶穌是上帝的兒子,就是要我們都成為上帝的兒子,也要拯救人的兒女。

1、神的命令

箴言19:18 趁有指望,管教你的兒子。你的心不可任他死亡。

人類都號稱愛他們的孩子,但上帝更愛我們和我們的孩子。人類樂意將最好的給孩子,但只有上帝知道什麼是對孩子最好的祝福。那就是永遠的生命,以脫離罪惡和死亡。請重讀這兩三段經文。馬太福音6:24-26,「24一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(瑪門是財利的意思)25所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼。為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?26你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?」馬太福音7:9-12,「9你們中間,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10求魚,反給他蛇呢?11你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?12所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理」。馬太福音16:26,「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?」上帝讓我們學習什麼是重要的,就是生命;並教導我們,將我們的兒女也誠實地歸入這最重要的祝福。現在仍有指望(תִּקְוָה,cord;hope, expectation);上帝將生命之繩垂下來了,伸到耶利哥城,要拯救喇合和她的全家(約書亞記2:18,2:21;路得記1:12);祂要普天下的父母為自己,為兒女,伸手抓住祂。

2、認識孩子

箴言20:11,孩童的動作,是清潔,是正直,都顯明他的本性。

上帝讓我們認識到孩子也在死亡的和罪的權勢之下,但人類是不服的——憑什麼說我們的孩子是罪人,於是上帝帶領我們來認識我們的孩子。這個句子的中譯可能有些問題,讓人有「性善論」的誤導。KJV翻譯出來的意思似乎正相反:גַּם בְּמַעֲלָלָיו יִתְנַכֶּר־נָעַר אִם־זַךְ וְאִם־יָשָׁר פָּעֳלֹֽו,Even a child is known by his doings, whether his work be pure, and whether it be right。「顯明」這個動詞נָכַר是指分辨,Hithpael同時指認識和被認識。這個字在創世紀中首先指父母怎樣認識孩子(創世紀27:23,37:32-33)、分辨假神(創世紀31:32)、認識人(創世紀38:25-26;42:7-8)。這裡應該是教導我們兩個真理。第一、認識孩童,這是教育的前提。人類的愚昧是在認識孩子的問題上,或者說在孩子是誰的問題上出現了偏差甚至顛覆。這包括兩種極端:把孩子當天使或把孩子當傻瓜,兩者都導致對嬰孩兒洗禮的漠視和棄絕。第二、孩童認識。豎子可教——孩子是可以認識真理或者說可以被真理認識的。正因為如此,箴言20:12才藉著告訴我們,「能聽的耳,能看的眼,都是耶和華所造的」。上帝造的孩子,從生下來就是要聽道的,是與上帝互動的。這個道理可以參考加拉太書4:9,「現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給它作奴僕呢?」一方面,我們可以通過孩子的行為來辨認他們是否是清潔和正直的;另一方面,我們可以用基督的真理教導孩子認識什麼是清潔和正直的。另外,孩子的「屬靈優勢」在兩個方面。首先,孩子尚沒有犯罪的能力和嚴重的本罪,他們的行為更為誠實。其次,孩子是有信心的,是信靠他人的。這因此應該盡早帶領孩子認識神,或被神所認識。不要等待孩子完全失去清潔和正直,才關心孩子的信仰和心靈問題。屆時悔之已晚。

3、孩子的路

箴言22:6,教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。

如果孩子本性是善的;那麼箴言20:20就很難理解了:「咒罵父母的,他的燈必滅,變為漆黑的黑暗」。與此相關的經文在箴言19:18,「趁有指望,管教你的兒子。你的心不可任他死亡」。換言之,由於原罪,人一出生就走在通往犯罪和死亡的路上,人從小就偏行己路。如果沒有真理的引導,人不知道往哪個方向走。箴言22:6特別啟示了道路以及出口這個異象;而這個真理在箴言4:10-15已經闡述:「10我兒,你要聽受我的言語,就必延年益壽。11我已指教你走智慧的道,引導你行正直的路。12你行走,腳步必不致狹窄。你奔跑,也不致跌倒。13要持定訓誨,不可放鬆。必當謹守,因為他是你的生命。14不可行惡人的路。不要走壞人的道。15要躲避,不可經過。要轉身而去」。另參箴言14:12和16:25,「有一條路,人以為正,至終成為死亡之路」。正路是需要從小到老的引領,而這個真理,再一次駁斥了「一次永遠」那個陳詞濫調:「白髮是榮耀的冠冕,在公義的路上,必能得著」(箴言16:31);「氣力是年輕人的榮耀,白髮是老年人的尊榮」(箴言20:29)。不要被「自然主義教育」迷惑,讓雅克盧梭-約翰杜威以降這種現代主義教育學,騙人說:人可以按著自己的自然本性健康成長。19-20世紀讓18世紀啟蒙思想中了自己的詭計。

4、孩子的心

箴言22:15,愚蒙迷住孩童的心,用管教的杖可以遠遠趕除。

不僅如此,「人從小時心裡懷著惡念」(創世紀8:21)。不要諂媚孩子的心,孩子的心也被罪惡捆綁,生動的見證就是愚蒙。而愚蒙的主要表現是憤怒(約伯記5:2)。愛生氣是小罪人的通病,而兒童教育基本上是一種憤怒教育。所謂「義怒」(特別是出於嫉妒的怒火)劫持了該隱以降的人類嬰孩兒(חָרָה,創世紀4:5)。「迷住」的基本含義是配合、捆綁和迷惑,קָשַׁר,to bind, tie, bind together, league together, conspire(創世紀30:41-42,38:28,44:30;撒母耳記上22:8等)。以弗所書6:4值得反覆思想:「你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們」。這句經文也包括這種深意:不可對孩子客觀上實施憤怒教育。父母的憤怒會被孩子逆反和模仿,我們都是「怒髮衝冠」或「熱病」這種愚蒙的受害者,果然是龍的傳人,動輒飛龍在天,張牙舞爪。憤怒(παροργίζω)和愚蠢無知總是相輔相成(羅馬書10:19)。孩子需要從小靠著基督的真理脫離怒氣和死亡的權勢。仇恨和怒氣將我們帶入死亡。若不藉著水和聖靈重生,沒有人能進神的國,這包括我們的孩子(詩篇51:5;約翰福音3:5;歌羅西書2:11;提摩太后書3:15)。關於「杖」(שֵׁבֶט)的用法可參考詩篇23:4,與「安慰」相關。雖然是責打,但是不是出於憤怒,而是出於權柄和愛(箴言10:13,13:24,22:8,22:15,23:13,23:14,26:3,29:15)。「嚴父」的嚴厲與暴怒無關。杖讓我們看見兩方面的真理,出於神的真理和神的愛。與自然主義或兒童中心主義教育學對立的是中國傳統教育,即家長式教育,然而成人中心主義的教育既沒有真理的權柄,也沒有基督的愛心。

中國及中國孩子最大、最普遍的罪、試探和問題是蒙昧和嫉妒。因此,「陰間般的殘忍」才會成為一種民族精神。這種精神在兩性和同行的危機中都劣跡斑斑,讓我們知道人為什麼這麼狠,為什麼毫無底線,何以醜態百出、登峰造極。耶穌死於罪人的嫉妒(馬太福音27:18;馬可福音15:10;創世記26:14,37:11;民數記11:29;以西結書31:9;使徒行傳13:45,17:5;哥林多前書13:4;雅各書4:2,4:5;彼得前書2:1)。你要孩子幸福嗎?教導他們勝過嫉妒。某大國領袖訪美期間問一位留學生一個問題:「為什麼這麼多中國學生到了美國讀書後都成為了基督徒?」答案正如這位領袖自己所說的:「如果人民有信仰,就會有希望」。因為有了基督信仰,我們和我們的兒女就可以逃離罪惡、愚蒙、嫉妒、殺戮和死亡。這正是剛剛發生的新聞所反證的:

2016年2月17日,美國法院以綁架、嚴重人身傷害、攻擊罪以及攻擊導致的嚴重人身傷害 等罪名,判處三名嫌犯翟芸瑤、章鑫磊、楊玉菡各13年、6年、10年監禁,服刑期滿後將被遣返回中國。事件發生在去年三月,就讀高中的嫌犯涉嫌夥同其他中國留學生,對兩名分別16及18歲的中國女同學施以虐待,施虐內容包括強迫脫光衣服、用煙頭燙傷乳頭、掌摑、剃頭髮。其中18 歲的受害者是被綁架至公園施暴,過程持續五小時。檢方調查,對16歲女學生施暴是因為嫌犯認為被害人「不尊重她」,18歲受害人被攻擊原因則是因一名男子而起的爭執,以及沒有付餐廳帳單。這三名留學生是美國稱為「降落傘孩子」的一群──父母留在本國,自己隻身在國外求學,住在寄宿家庭中。在美國,有上千名這樣的中國留學生……「小銅鑼一見沖沖怒」。這都是龍的傳人,都是熱病患者,是憤怒之子,是可怒之子。他們在貴國所受的一切教育就是民族主義的嫉妒和道德主義的義怒,以及以食為天,人為財死、以權為榮,身為物役的蛇毒。我們不開心,我們很生氣,中國不高興,我們拍案而起,我們惡向膽邊生,怒從心頭起,我們上網罵人,我們揭發控告,我們幸災樂禍,我們搬弄是非飛短流長,我們破口大罵,我們粉身碎骨你死我話同歸於盡,因為我們嫉妒,而且嫉恨如陰間般殘忍。

愚蒙-憤怒-嫉妒,三點一線到陰間。救救孩子。我們需要一場救贖。我們主張的兒童教育有三個方面:第一、用基督教育孩子(申命記6:4-9;箴言3:1-12,6:20-22)。第二、遠離罪惡教育和憤怒教育。第三、教育應該循序漸進、恆久忍耐、禱告祈求(參考路加福音15:11-32;使徒行傳20:9-12;另參馬太福音9:18,15:22)。總而言之,我們和我們的孩子需要基督的洗禮:「38彼得說,你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的」(使徒行傳2:38-39)。阿門。

任不寐,2016年2月21日

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