箴言概論第六課,孩子,跟人再見(箴22:17-24:34)

各位弟兄姐妹平安。今天我們學習箴言22:17-24:34,傳統教會稱之為「智慧人的話語」。一般將之進一步劃分為兩部分。第一、智言三十則,22:17-24:22;第二、其他智言,24:23-34。這段經文可以這樣交叉結構:一、人與上帝的縱向關係,指向基督和祂的道,或基督第一次來(22:17-21)。二、人與鄰舍的橫向關係(22:22-23:14)。三、人與仇敵的橫向關係(23:15-24:22)。四、人與上帝的縱向關係,這是末世論意義上的縱向關係,涉及基督的第二次來(24:23-34)。箴言22:17-24:34與箴言1-9也有平行關係,特別是關於「我兒」的反覆呼喚。

很多學者都將智言三十則與埃及的the Wisdom of Amenemopet平行,可以參考Andrew這篇短文:The Words of Wise People (Pro 22:17-24:22) and Its Relationship to the Wisdom of Amenemopet。Andrew的基本觀點是,兩者之間即使有平行關係,但箴言已經在基督裡對埃及智慧做了徹底的更新。我則提醒大家,在神學上,「智慧人的話語」的確是面向埃及或世界的,重點在於教導基督徒怎樣和世人相處,並在人際關係的地獄中走向自由。埃及和中國一樣是外邦世界,而外邦人世界由於缺少人與神的關係,必然將生命沉溺於人際關係。在埃及和中國,所謂智慧就是指人際關係中的練達或卑鄙;而人際關係成了生命的牢籠和死地。沒有上帝的人際關係就是一種人際淫亂:強姦、強吻、交合。

這個二元封閉世界裡,罪人是罪人的上帝,或者地獄。這是一些基本事實:每一個罪人都恐懼人際關係;第一個罪人都是別人關於人際關係的恐怖;每一位家長都憂愁自己兒女的人際關係;每一個家長都在用人際關係的垃圾傳承在教導或敗壞兒女。埃及或中國的人際關係也成為福音的主要攔阻和敗壞教會的強大勢力。生命神學和律法主義不斷將基督教變成演練更噁心的關係學的市場、刑場和舞台。因此,我們需要靠上帝的智慧,帶領我們和我們的兒女,帶領我們的教會,從這些人際黑暗中遷到神愛子的國裡。因為我們不屬於這世界,我們是天上的國民。阿門。

一、人與上帝的關係(22:17-21)

17你須側耳聽受智慧人的言語,留心領會我的知識,18你若心中存記,嘴上咬定,這便為美。19我今日以此特特指教你,為要使你倚靠耶和華。20謀略和知識的美事,我豈沒有寫給你嗎?21要使你知道真言的實理,你好將真言回覆那打發你來的人。

1、你(17-18;20-21)

在人際關係統治的封閉世界裡,當務之急或釜底抽薪的工作,是建立每個人和上帝的關係:藉著道成肉身與死而復活,砍斷陰陽魚的頭,破碎平面的、封閉的二元結構,讓基督的大光從高天臨到我們。這5節經文也可以交叉結構:17-18節的重點信息是「聽道」;20-21節的重點信息傳道;而中間19節在於信道。

我們先看17-18節與20-21節。這裡的「你」(可以指每一位地球人;在這段經文中,這個第二人稱代詞反覆出現。有一種可能,這個「你」是埃及人,他代表所有外邦人。「那打發你來的人」,「你」可以來自埃及或其他外邦,如埃提阿伯的太監(使徒行傳8:27),如希臘人(約翰福音12:20),如提阿非羅大人(路加福音1:1),如東方的博士們(馬太福音2)。這個埃及人或外邦人,要實現肉身的解放,或他們以肉身為中心的文化要被更新。17-18節中然後這裡有三個並列的詞組,指向人肉身的器官:אָזְנְךָ,thine ear;לִבְּךָ,thine heart;שְׂפָתֶֽיךָ,thy lips。即:你的耳朵,你的心靈,你的口唇。上帝造人的耳朵,是為了讓人聽道;但我們卻用他們來看人害人。啟示錄連續8次提到人的這個耳朵(啟示錄2:7,2:11,2:17,2:29,3:6,3:13,3:22,13:9);而這些信息也將聖靈和言語(דָּבָר)、知識(דַּעַת)連在一起——聖靈是真理的聖靈。與「你的耳朵」平行的是「你的心」,人與神的關係與「心約」的關係,心裡的惡念也被更新。最後是人的口唇——信仰上帝的人要傳講上帝的話語,這是人口的更新。「你」怎樣和神建立關係呢?藉著「言語」、「知識」、「謀略」(מוֹעֵצָה)、「知識」、「真言」(אֲמָרִים אֱמֶת,the words of truth)、「實理」(קֹשֶׁט,truth)。這是「我的道」(馬可福音8:38;路加福音9:26;約翰福音8:31,8:37,8:43,8:51,8:52,14:23,14:24,17:8,啟示錄2:13,3:8)。不僅如此,這道是以書面的方式(כָּתַב,to write, record, enrol)記載和傳講的。這是誰的言語呢?這是「智慧人的言語」,חֲכָמִים,the wise;專有名詞,這個智者。我有足夠的理由將之指向基督。而已經領受這道的人,肩負著「將真言回覆那打發你來的人」的福音使命。

2、我(19)

19節是中心信息,לִהְיֹות בַּיהוָה מִבְטַחֶךָ הֹודַעְתִּיךָ הַיֹּום אַף־אָֽתָּה,That thy trust may be in the LORD, I have made known to thee this day, even to thee。「我今日以此特特指教你,為要使你倚靠耶和華」。說話的人是第一人稱「我」,在這5節經文中出現3次。而19節經文可以翻成兩節新約聖經。第一、約翰福音1:18,「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」第二、約翰福音20:31,「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」第一個句子是一個介詞詞組,לִהְיֹות בַּיהוָה מִבְטַחֶךָ,to be in YHWH your trust;基本概念是「為你信主」。真理的目標是信仰而且只信獨一的主。這是從句。第二個句子是主句:הֹודַעְתִּיךָ הַיֹּום אַף־אָֽתָּה,I have made known to thee this day;大意是,我今天向你顯現。時間到了,基督找到你。「今日」(יוֹם)首先指向耶穌的誕生:「受膏者說,我要傳聖旨。耶和華曾對我說,你是我的兒子,我今日生你」(詩篇2:7,另參使徒行傳13:33,希伯來書1:5,5:5)。也可以指向罪人在基督裡重生的日子:「摩西和祭司利未人曉諭以色列眾人說,以色列阿,要默默靜聽。你今日成為耶和華你神的百姓了」(申命記27:9);「耶穌對他說,我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了」(路加福音23:43)。第三個句子是אַף־אָֽתָּה,even to thee,especially to you。專門為了你,就是為了你。神愛你。如果你今天聽道覺得有些信息是針對你的,你就有福了。信仰不是你和別人的關係,信仰是你自己和基督的關係。信仰不是用來讓你去針對別人的,信仰是上帝用來針對你的:你就是那人,因為他愛你。在這個縱向關係中,你和別人的關係被徹底邊緣化了,或者說回到了常識的位置。

二、你與鄰舍的關係(22:22-23:14)

有了信仰或有了垂直關係作為真理根基的新人,他橫向的人際關係也將被更新。箴言22:22-23:14將基督徒新型的人際關係表述為7個基本方面。這7個方面也可以交叉結構,比如第1個問題中的窮富問題與第7個問題中的靈魂得救問題呼應。這涉及這樣的真理:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢」(馬太福音16:26)。其中第4個方面位於中心,聚焦人與食物的關係;或者說,圍繞食物而形成的人與人的關係,所謂「生產關係的總合」。人類始祖的墮落犯罪就是因為「貪食」,在基督裡要徹底翻轉這個悲劇。

1、窮人(22-23)

22貧窮人,你不可因他貧窮,就搶奪他的物。也不可在城門口欺壓困苦人。23因耶和華必為他辨屈。搶奪他的,耶和華必奪取那人的命。

人際關係的底線是不要害人,面對別人你總是擁有某種優勢,對方就是你的貧窮人(דַּל,low, poor, weak, thin)和困苦人(עָנִי,poor, afflicted, humble, wretched)。基督徒必須放棄對窮人的搶奪(גָּזַל,to tear away, seize, plunder, tear off, pull off, rob, take away by force)和欺壓(דָּכָא,to crush, be crushed, be contrite, be broken)。窮人也可以指所有處於不幸之中的人,漩渦和風暴中的人。基督徒不能像以東人一樣對弟兄落井下石。

「城門口」這個位置,指向那些仗勢欺人的勒索者,無論是利用政治特權還是屬靈特權,或者人民輿論。關於城門口請參考如下信息:箴言1:21,8:3,31:23,31:31;以及撒母耳記下19:8;列王記下7:1,7:20;約伯記5:4;詩篇69:12;以賽亞書29:21;阿摩司書5:10-12;撒迦利亞書8:16。一方面,城門口是掌權者審判案件的地方,另一方面,城門口是群眾集市和群眾審判的地方。換言之,那是國家權力和人民權力聯合起來對個人實施暴政的公共領域。上帝憎惡這種針對個人權利和個人尊嚴的淫暴行徑。因此祂吩咐自己的子民:「不可隨眾行惡,不可在爭訟的事上隨眾偏行,作見證屈枉正直」(出埃及記23:2)。我們要記得,耶穌就是在城門口被權力和人民聯合釘死的。我們的主背著十字架穿越了城門口這人間地獄:「所以耶穌,要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦」(希伯來書13:12;另參約翰福音19:20)。城門口就是各各他或髑髏地。而基督的門徒要走過同樣的城門口(使徒行傳9:24)。但主會在那裡拯救我們(路加福音7:12)。我們的底線是,永遠不要在城門口向人扔石頭(使徒行傳7:58)。箴言24:7是我們的城門守則,「智慧極高,非愚昧人所能及,所以在城門內,不敢開口」。我們祈禱這一天的到來:「城門白晝總不關閉。在那裡原沒有黑夜」(啟示錄21:25)。

仗勢欺人的後果非常嚴重,因為神一定為窮人辯屈,直至「奪取那人的命」——上帝要剝奪剝奪者。動詞קָבַע的意思也是to rob,在舊約中只出現3次,瑪拉基書3:8-9兩次強調「搶奪神」這種大罪。貧窮人、困苦人以及被搶奪的人最終都指向基督:「你們知道我們主耶穌基督的恩典。他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足」(哥林多後書8:9;另參路加福音4:18,6:20,14:13,14:21;哥林多後書6:10,9:9;雅各書2:5-6)。

2、友人(24-27)

24好生氣的人,不可與他結交。暴怒的人,不可與他來往。25恐怕你傚法他的行為,自己就陷在網羅裡。26不要與人擊掌,不要為欠債的作保。27你若沒有什麼償還,何必使人奪去你睡臥的床呢?

不要害人,也不要被害。常常傷害你的人是你的友人。聖經是誠實的,對人和朋友的看法比任何異教的高調都更清醒。因為神真的愛我們,祂就告訴我們關於人的真相,免得我們落入網羅。這包括兩個方面的真理。

首先,不要與什麼樣的人交朋友或者糾纏。基督徒要遠離一種人,就是好生氣的人(אַף)和暴怒的人(חֵמָה)。這大致上是一種人。他們不是偶爾含怒不到日落的人,而是常常翻臉而且不能自制、以至於毫無底線的人;特別是,他要把你當成贖罪祭。愛生氣的人主要原因是極其驕傲、貪愛世界超過愛主愛人的人。他們總是為自己的「尊嚴」、利益和私慾沒有得到滿足而遷怒於人。有一本書叫《中國不高興》,怒髮衝冠,不以為恥反以為榮。特別愛錢的人一定愛生氣。這樣的人和國家朋友很少。אַף的本意是鼻子或臉(創世紀2:7,3:19),引申指憤怒(創世紀27:45)。大約相當於中文「鼻子不是鼻子臉不是臉」那種狀態。חֵמָה主要指熱病:heat, rage, hot displeasure, indignation, anger, wrath, poison, bottles(創世紀27:44)。先是變臉,然後不肯解怨。這兩個字都指向以掃對雅各的嫉恨和憤怒:「你哥哥以掃想要殺你,報仇雪恨」(創世紀27:42)。熱病是一種試探,因為你會被激怒去還擊和報復,結果魔鬼同時在你們雙方身上得勝。這是母親利百加的智慧:「43現在,我兒,你要聽我的話,起來,逃往哈蘭,我哥哥拉班那裡去,44同他住些日子,直等你哥哥的怒氣消了。45你哥哥向你消了怒氣,忘了你向他所作的事,我便打發人去把你從那裡帶回來。為什麼一日喪你們二人呢?」(創世紀27:43-45)

其次,所交的朋友要有一個限度,不要為朋友作保,因為人都是罪人。箴言6:1-5已經談到了這個真理。聖靈勸勉我們在別人的事情上要保持理性的距離。特別是,不要為欠債的人作保。為罪人作保後果嚴重,連床都會失去。除了基督,沒有誰有資格為別人作保。

3、鄰人(28-29)

28你先祖所立的地界,你不可挪移。29你看見辦事慇勤的人嗎?他必站在君王面前,必不站在下賤人面前。

箴言28-29以及23:10都談到「不可挪移古時的地界」,這是交叉呼應的,儘管側重點不同。這首先是摩西律法的規定:申命記19:14,「在耶和華你神所賜你承受為業之地,不可挪移你鄰舍的地界,那是先人所定的」;申命記27:17,「挪移鄰舍地界的,必受咒詛。百姓都要說,阿們」。先知也同作見證,如何西阿書5:10,「猶大的首領如同挪移地界的人,我必將忿怒倒在他們身上,如水一般」。「挪移地界」的罪包括侵略他國、別人的家園和產業以及私權。這也是先知所說的殺戮與行淫(何西阿書5:2-3)。所有國際戰爭、國內暴政和人際分爭,無論大軍壓境,還是雞鳴狗盜;無論是強姦還是強吻,歸根結底是因為你入侵了別人的國界或院牆。在理論上,可以擊斃任何闖入別人地界的人。這也意味著,你不要管別人的閒事,新約聖經至少三次談到這種越界鄰舍的罪:帖撒羅尼迦後書3:11,「因我們聽說,在你們中間有人不按規矩而行,什麼工都不作,反倒專管閒事」;提摩太前書5:13,「並且她們又習慣懶惰,挨家閒遊。不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話」;彼得前書4:15,「你們中間卻不可有人,因為殺人,偷竊,作惡,好管閒事而受苦」。別人的閒事一直是中國人民的主要作業。我不喜歡這樣的學生:作業倒數第一,管閒事正數第一。

這樣的規定不僅是為了確保和平,也在於勉勵上帝的子民「辦事慇勤」。管閒事和幹正事總是對立的。所有挪移別人地界的人,自己的事一定一塌糊塗。中國知識分子可以管閒事管到山窮水盡歸隱自殺的程度;中國長舌婦可以越界到公而忘私家破人亡的地步。然而與其搶奪侵犯,不如自己努力工作。顯然上帝預定了侵略者必然落敗,而應許「辦事慇勤」的人可以在神面前站立,承受產業。人生有兩種成長之路:以改革或革命的名義「挪移地界」;或者,「辦事慇勤」。後者也指向基督:חָזִיתָ אִישׁ מָהִיר בִּמְלַאכְתֹּו,Seest thou a man diligent in his business,看哪,看那個辦事慇勤的人!下文的君王和下賤人用的都是複數。慇勤,מָהִיר,quick, prompt, skilled, ready。這個字在舊約聖經中出現了4次,首先是形容以斯拉是「敏捷的文士」(以斯拉記7:6);然後指可拉後裔的「舌頭是快手筆」(詩篇45:1);最後指基督「在大衛帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義」(以賽亞書16:5)。這些用法共同指向聖殿中的祭司工作。因此也可以這樣說,有兩種人生:一種人靠挪移別人的房屋、妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的而生活(出埃及記20:17);另一種人靠專心侍奉主而生活。而這是主的應許:「若有人服事我,就當跟從我。我在哪裡,服事我的人,也要在哪裡。若有人服事我,我父必尊重他」(約翰福音12:26)。慇勤辦事不一定指每一個基督徒都要做全職牧師,而是要按真理誠實勤懇地工作。

4、筵席(1-9)

1你若與官長坐席,要留意在你面前的是誰。2你若是貪食的,就當拿刀放在喉嚨上。3不可貪戀他的美食,因為是哄人的食物。4不要勞碌求富。休仗自己的聰明。5你豈要定睛在虛無的錢財上嗎?因錢財必長翅膀,如鷹向天飛去。不要吃惡眼人的飯。也不要貪他的美味。7因為他心怎樣思量,他為人就是怎樣。他雖對你說,請吃,請喝。他的心卻與你相背。8你所吃的那點食物,必吐出來。你所說的甘美言語,也必落空。9你不要說話給愚昧人聽。因他必藐視你智慧的言語。

現在我們到了交叉結構的核心:勝過他人藉著食物給我們的試探。我們要從亞當夏娃失敗的地方站起來。這種試探首先來自「官長」(מָשַׁל,to rule, have dominion, reign),他可以是政客,也可以是業主(1-2)。一方面,你不要貪求掌權者的好處;另一方面,你和老闆之間要建立理性的關係。你要知道,他給你的任何一塊食物都要搾取利潤和附庸關係出來。而且你越是貪婪他的美食,就越是危險。其次要警惕「勞碌」(יָגַע,to toil, labour, grow weary, be weary)將我們的生命奪去。我們為虛無的錢財而勞碌,結果淪為食物的奴隸(4-6a)。勞碌將生活變成戰爭(約書亞記7:3),這正是中國人的生活狀態。而且最終只剩下勞碌的一生,而毫無所獲。再次「不要吃惡眼人的飯。也不要貪他的美味」;與惡眼人的酒席之言毫無意義(6b-9)。革命就是請客吃飯,請客吃飯沒有真理和愛情,只會革命。所謂惡眼人,רַע עָיִן,an evil eye。箴言22:9談到「眼目慈善的就必蒙福。因他將食物分給窮人」,這裡也形成對比。而箴言28:22提到「人有惡眼想要急速發財,卻不知窮乏必臨到他身」。因此這個概念可能指向兩個方面:第一、這個人有一隻眼睛是邪惡的,筵席上的話和心是對立的,他言不由衷,口蜜腹劍。第二、他有一隻眼睛死死盯住錢財和利益。筵席是人間交際的主要場所,但是上帝讓他的兒女看見,筵席只是一種感情欺詐。主耶穌在路加福音7:36-50以及14:7-14中,將人的筵席徹底刷新了。而保羅則強調了聖餐對筵席的徹底翻轉(哥林多前書11:17-34)。哥林多前書10:21讓我們更深刻地看見這種對立:「你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯。不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席」。說的更清楚一點,就是你與人相交,還是與主團契。

尤其不要在人間筵席上向人傳福音:「9你不要說話給愚昧人聽。因他必藐視你智慧的言語」。這是真的。我是從一場筵席上的失敗之後才立志禁酒和禁人的。

5、孤兒(10-11)

10不可挪移古時的地界。也不可侵入孤兒的田地。11因他們的救贖主,大有能力。他必向你為他們辨屈。

在交叉結構中,這裡再一次談到「挪移古時的地界」這個問題,不過重點轉向「也不可侵入孤兒的田地」。在你的鄰舍中,有一種弱勢群體,就是孤兒。上帝是無父之人的天父,不僅是他們的救贖主(גָּאַל,redeemer),而且要為他們報仇。所謂孤兒,יָתוֹם,an orphan, fatherless。保護孤兒是摩西律法一個重要原則:「23若是苦待他們一點,他們向我一哀求,我總要聽他們的哀聲,24並要發烈怒,用刀殺你們,使你們的妻子為寡婦,兒女為孤兒。不可苦待寡婦和孤兒」(出埃及記22:23-24)。申命記11次談到上帝對孤兒的保護,並常與寡婦以及寄居者並列(申命記10:18,14:29,16:11,16:14,24:17,24:19,24:20,24:21,26:12,26:13,27:19)。「救贖主」這個概念進一步讓我們看見,上帝是孤兒的親人或監護人(利未記25:25;民數記35:19;路得記3:12-13,4:1,4:14)。這是新約聖經的應驗:「凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在深海裡」(馬太福音18:6);「10你們要小心,不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。(有古卷在此有:11人子來為要拯救失喪的人)」(馬太福音18:10-11)。我們都是基督救贖的孤兒,感謝祂為我們辯屈。

6、牧者(12)

12你要留心領受訓誨。側耳聽從知識的言語。

這一節經文可以指向人與牧者或傳道人的關係。在交叉結構中,牧者和友人形成對比。主耶穌也這樣教導門徒怎樣交友:「我又告訴你們,要藉著那不義的錢財,結交朋友。到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去」(路加福音16:9)。「訓誨」和「言語」或真理比世俗之友更重要。而「留心領受」和「側耳聽從」也是教導基督徒對傳道人的尊重。彼得後書2章、猶大書以及羅馬書13章都談到了對掌權者、特別是牧者的尊重。另外,這些教導也是清清楚楚的:帖撒羅尼迦前書5:12-13,「12弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裡面治理你們,勸戒你們的。13又因他們所作的工,用愛心格外尊重他們,你們也要彼此和睦」;希伯來書13:17,「你們要依從那些引導你們的,且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒,好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁。若憂愁就與你們無益了」;加拉太書6:6,「在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人」。需要重讀的是提摩太前書5:17-20,「17那善於管理教會的長老,當以為配受加倍地敬奉。那勞苦傳道教導人的,更當如此。18因為經上說,牛在場上踹谷的時候,不可籠住它的嘴。又說,工人得工價是應當的。19控告長老的呈子,非有兩三個見證就不要收。20犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕」。如果不是斷章取義,提摩太前書5:20中的「犯罪的人」更應該指「控告長老的」,或者「非有兩三個見證就收」的人。神尊重祂的僕人,責備「牧者殺手」是對牧者的保護,是為了愛教會,愛每一位基督徒——殺牧者終將被殺。

不僅如此,這也意味著,基督徒在世界裡最重要而且不可缺少的公共生活是教會生活,不是在城門口議論人、審判人、踐踏人;而是在教會裡藉著聖道和聖禮經歷神。聖道是訓誨(מוּסָר,discipline, chastening, correction),是真理;包含著責備、熬煉和改正的作用。利未記26章是這樣三次使用這個動詞詞根的(יָסַר):「18你們因這些事若還不聽從我,我就要為你們的罪加七倍懲罰你們」;「23你們因這些事若仍不改正歸我,行事與我反對,24我就要行事與你們反對,因你們的罪擊打你們七次」;「28我就要發烈怒,行事與你們反對,又因你們的罪懲罰你們七次」。「這些事」是什麼事呢?「1你們不可作什麼虛無的神像,不可立雕刻的偶像或是柱像,也不可在你們的地上安什麼鏨成的石像,向它跪拜,因為我是耶和華你們的神。2你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華」。基督徒不僅要接受訓誨,而且要留心領受訓誨——悲劇和苦難背後有上帝的生命之道,不然就枉費了一切訓誨。只有聖道不會諂媚、輕佻、咒詛你和人類,反會賜人生命。只有聖道是知識,而人的話語都是愚昧。所以基督徒不要太在意人的事和人的話——不要在意人的思想和新聞,論斷褒貶,甚至朋友反目,學生出賣,以至於眾叛親離。不要在意人的論斷,不要論斷人,也不要在意人對人的論斷。耶穌對馬大和瑪利亞的判斷當永記於心:遠離人間的思慮愁煩,單單仰望那藉著沉靜聽道而支取的上好福分。

7、孩童(13-14)

13不可不管教孩童,你用杖打他,他必不至於死。14你要用杖打他,就可以救他的靈魂免下陰間。

親子關係或代際關係是人際關係特別重要的一個方面,我們已經在上一次主日證道中駁斥了兒童中心主義的諂媚和利用,也駁斥了成人中心主義的假冒和濫權。真理只有一個:父母承擔著用上帝的真理(杖)管教兒女的天職。因此家長必須將孩子送到教會中來,為讓「你的桿你的杖都安慰我」。這事關孩子的生死存亡。管教(מוּסָר)即12節的「訓誨」。打,נָכָה,to strike, smite, hit, beat, slay, kill;這個字最早出現在創世紀4:15,「耶和華對他說,凡殺該隱的,必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺(kill)他」;其次在創世紀8:21,「耶和華聞那馨香之氣,就心裡說,我不再因人的緣故咒詛地(人從小時心裡懷著惡念),也不再按著我才行的,滅(smite)各種的活物了」。而創世紀14章4次用這個詞指戰場上的「殺敗」(創世紀14:5,7,15,17)。因此這個動詞只是比喻的說法,聖經並不鼓勵家暴,但讓我們看見孩子信主是你死我活的屬靈戰爭:「他必不至於死」,「就可以救他的靈魂免下陰間」。這是面對死亡和陰間的爭戰,我們在和魔鬼爭奪孩子的靈魂;而我們已經看見,「週末」常常是死亡和陰間與天國和教會爭奪孩子的主戰場。怎樣勝過死亡呢?把孩子交給復活的基督:「55死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?56死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法。57感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」(哥林多前書15:55-57)。怎樣勝過陰間呢?把孩子帶到教會:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)」(馬太福音16:18)。箴言23:13-14也有承上啟下的作用,所以下文將進一步展開父親對兒子的教導。

三、你和仇敵的關係(23:15-24:22)

1、罪人(15-18)

15我兒你心若存智慧,我的心也甚歡喜。16你的嘴若說正直話,我的心腸也必快樂。17你心中不要嫉妒罪人。只要終日敬畏耶和華。18因為至終必有善報。你的指望也不至斷絕。

首先,必須說明,箴言23:15-24:22與the Wisdom of Amenemopet沒有任何平行關係;這也意味著,這裡所講的真理,是外邦人不可能擁有的屬天智慧。我們重點解釋一下箴言23:17,「你心中不要嫉妒罪人。只要終日敬畏耶和華」。אַל־יְקַנֵּא לִבְּךָ בַּֽחַטָּאִים כִּי אִם־בְּיִרְאַת־יְהוָה כָּל־הַיֹּֽום׃;Let not thine heart envy sinners: but be thou in the fear of the LORD all the day long。箴言3:31、24:1、24:19都如此論及「嫉妒」(קָנָא,to envy, be jealous, be envious, be zealous;創世紀26:14,馬太福音27:18)。嫉妒就是罪人對罪人的一種仇恨情緒。比如「反美」其實就是一種嫉妒,民族主義和愛國主義就是一場嫉妒。人際關係中特別敏感或特別重要的一種關係,就即你和罪人的關係。人靠自己根本不可能正確面對這種關係,因為你也是罪人。於是罪人和罪人的關係歸根結底就是罪人對罪人的嫉妒。罪人不是恨罪,而是嫉妒罪。而且神是看人內心的神,他不看你表面如何大言不慚,而看你的內心。לִבְּךָ,your heart,你的內心!公共批評表面上替天行道,但神說你的心充滿了嫉妒。從來沒有什麼義憤填膺,只有嫉妒填膺。嫉妒罪人耗盡我們全部的生命,不僅讓我們對別人如陰間般的殘忍(雅歌8:6),我們自己也成了嫉妒的犧牲品。嫉妒徒沒有快樂,只有死亡。上帝要更新我們的生命,吩咐基督徒勝過嫉妒徒。

那麼我們怎麼才能勝過嫉妒呢?「只要終日敬畏耶和華」。一方面,要讓我們的心被信仰充滿,「終日」在神的面前,日夜思想真理,不顧性命傳揚福音。15節指向教會聽道;16節指向教會傳道。不是我們能夠不嫉妒罪人,而是我們終日領受的話語帶著能力,讓我們不斷獲得勝過嫉妒的能力;這些話語也不斷讓我們看見,惡人的一切不過是糞土和罪,我們沒有理由嫉妒他們。不僅如此。由於這樣「終日」(כָּל־הַיֹּֽום,all the day long)的侍奉,我們甚至沒有時間嫉妒惡人。另一方面,我們相信末世審判:「因為至終必有善報。你的指望也不至斷絕」(箴言23:18);「因為惡人終不得善報。惡人的燈也必熄滅」(箴言24:20)。今天,你面臨一種選擇:終日嫉妒罪;或者,終日侍奉耶和華。這是罪人的三種生活:「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡」(創世記6:5);「百姓起來,終日終夜,並次日一整天,捕取鵪鶉。至少的也取了十賀梅珥,為自己擺列在營的四圍」(民數記11:32);「我心裡籌算,終日愁苦,要到幾時呢?我的仇敵升高壓制我,要到幾時呢」(詩篇13:2)。這是主的心腸:「求你以你的真理引導我,教訓我。因為你是救我的神。我終日等候你」(詩篇25:5)。

2、吃貨(19-25)

19我兒,你當聽,當存智慧,好在正道上引導你的心。20好飲酒的,好吃肉的,不要與他們來往。21因為好酒貪食的,必致貧窮。好睡覺的,必穿破爛衣服。22你要聽從生你的父親。你母親老了,也不可藐視她。23你當買真理。就是智慧,訓誨,和聰明,也都不可賣。24義人的父親,必大得快樂。人生智慧的兒子,必因他歡喜。25你要使父母歡喜。使生你的快樂。

這世界充滿了以食為天的罪人,我們如何住在這樣的人間?20אַל־תְּהִי בְסֹֽבְאֵי־יָיִן בְּזֹלֲלֵי בָשָׂר לָֽמֹואַל־תְּהִי בְסֹֽבְאֵי־יָיִן בְּזֹלֲלֵי בָשָׂר לָֽמֹו,Be not among winebibbers; among riotous eaters of flesh。這節經文與17節是平行的。「好飲酒的」,סֹֽבְאֵי־יָיִן,winebibbers;意思是特別能喝酒的,而且酒量大的。סָבָא這個字在21節中重複出現,基本含義是to drink heavily or largely, imbibe。按摩西律法,極端的貪食好酒甚至是死罪(申命記21:18-21)。先知以賽亞稱這種人豬狗不如(以賽亞書56:11-12)。先知以西結稱之為嫖客或酒徒(以西結書23:42)。先知那鴻書將之視為「地獄的燃料」:「9尼尼微人哪,設何謀攻擊耶和華呢?他必將你們滅絕淨盡。災難不再興起。10你們像叢雜的荊棘,像喝醉了的人,又如枯乾的碎秸全然燒滅」(那鴻書1:9-10)。你在中國所有的消費場所和胡潤百富榜上就能看見這些尼尼微人。酒(יַיִן)是發酵之物(to effervesce),指向人的狂妄自義和貪得無厭;這是大洪水之後挪亞的罪(創世紀9:21)。

然後緊接著就是迦南的父親含吃肉的罪,他起來控告挪亞的肉身,他要吃人。「好吃肉的」,זֹלֲלֵי בָשָׂר,riotous eaters of flesh,狂暴的吃肉者,暴飲暴食的吃貨。動詞זָלַל的基本含義是to be worthless, be vile, be insignificant, be light,瘋狂且下三濫地衝向肉身;這也是摩西律法中的死罪(申命記21:20)。這個字在舊約中出現了8次,箴言23:20-21重複一次。另見箴言28:7,「謹守律法的是智慧之子。與貪食人作伴的,卻羞辱其父」。以食為天就是羞辱天父。而以賽亞書64:1和64:3用之指山嶺的震動——吃貨的吃相地動山搖,所有「醜聞」和「風波」大抵如是。耶利米書15:19用之指「下賤的」:「耶和華如此說,你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前。你若將寶貴的和下賤的(vile)分別出來,你就可以當作我的口。他們必歸向你,你卻不可歸向他們」(另參耶利米哀歌1:11)。越是下三濫,越是迷戀定睛肉身並控告肉身;而這恰恰是傳道人的大忌。肉,בָּשָׂר,flesh;首先指人的肉身或生命(創世紀2:21,23-24;6:3,12,13,17,19等);其次指動物的肉(創世紀9:4)。

吃貨不僅以肚腹為上帝,而且把酒肉的價值放在父母之上。基督徒如何與這樣的人相處?答案很簡單:「不要與他們來往」。אַל־תְּהִי בְ,這個句子的意思不僅僅指不要與之來往,更指不要在他們中間,不要成為其中的一員。腓立比書3:18-21可以和這段經文平行:「18因為有許多人行事,是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們。19他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。20我們卻是天上的國民。並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。21他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」。一方面,保羅非常激動地談到了吃貨的神學本質:「是基督十字架的仇敵」——控告肉身廢棄了道成肉身和十字架的肉身受死及代贖真理。另一方面,「他們的神就是自己的肚腹」,吃貨(吃人自義)的偶像崇拜者,「以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念」。請注意保羅這裡也提到「卑賤」,然後勸勉基督徒遠離下三濫,因為「我們卻是天上的國民」。也可以參考羅馬書14:17,「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」。

從神學上,貪酒好食的人,就是吃人自義的妖精。他們從始至終是基督和教會的仇敵。

3、仇人(26-12)

26我兒,要將你的心歸我。你的眼目,也要喜悅我的道路。27妓女是深坑。外女是窄阱。28她埋伏好像強盜,她使人中多有奸詐的。29誰有禍患,誰有憂愁,誰有爭鬥,誰有哀歎,(或作怨言)誰無故受傷,誰眼目紅赤。30就是那流連飲酒,常去尋找調和酒的人。31、32酒發紅,在杯中閃爍,你不可觀看,雖然下嚥舒暢,終久是咬你如蛇,刺你如毒蛇。33你眼必看見異怪的事。(異怪的事或作淫婦)你心必發出乖謬的話。34你必像躺在海中,或像臥在桅桿上。35你必說,人打我,我卻未受傷,人鞭打我,我竟不覺得,我幾時清醒,我仍去尋酒。

1你不要嫉妒惡人,也不要起意與他們相處。2因為他們的心,圖謀強暴。他們的口談論奸惡。3房屋因智慧建造,又因聰明立穩。4其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。5智慧人大有能力。有知識的人,力上加力。6你去打仗,要憑智謀。謀士眾多,人便得勝。7智慧極高,非愚昧人所能及,所以在城門內,不敢開口。8設計作惡的,必稱為奸人。9愚妄人的思念,乃是罪惡。褻慢者為人所憎惡。10你在患難之日若膽怯,你的力量就微小。11人被拉到死地,你要解救。人將被殺,你須攔阻。12你若說,這事我未曾知道。那衡量人心的,豈不明白嗎?保守你命的,豈不知道嗎?他豈不按各人所行的,報應各人嗎?

我們住在一個仇敵掌權並且環繞我們的世界,所以最重要的人際關係是基督徒和仇敵的關係。這仇敵包括兩個方面,第一是淫婦(26-35),第二是惡人(1-12)。

淫婦指向異教和邪教;而邪教尤其是指基督教裡面的邪教,表面上信耶穌基督,實際上與偶像行淫,貪愛世界,好酒貪食。用淫婦形容我們的仇敵,可能主要是因為淫婦是最難悔改的,人的勸阻對淫婦完全無效。我不知道耶穌的勸阻是否有效(約翰福音8:11)——如果有效,耶穌就不用上十字架了;如果有效,復活之後聖靈降臨就沒有意義了。而且淫婦一定報復和攻擊:「婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裡跑出去了」(創世紀39:13)。接下來的故事眾所周知。新約聖經特別勸勉說:「不可與淫亂的人相交」(哥林多前書5:9),因為你娶了淫婦,會與之為友,你即使被動地也會報復行淫。淫婦在這裡表現為妓女(זָנָה,a whore)和外女(נָכְרִי,a strange woman)兩種身份,分別是「深坑」(שׁוּחָה עֲמֻקָּה,a deep ditch)和「窄阱」(בְאֵר צָרָה,a narrow pit)。這是陰間的門,如波提乏之妻(創世紀37:22-28);這是耶利米所陷入的牢獄(耶利米書38:1-13)。她是一個埋伏者,或潛伏者。כְּחֶתֶף תֶּֽאֱרֹב,lieth in wait as fa prey;像獵手或強姦犯一樣埋伏,如食肉的猛禽,如吃肉的妖魔。「獵人文化」造就了日益精湛的捕獵或吃人的技藝,於是誘惑很多人學習模仿她的奸詐。這是一種真正的精神污染。這種吃人或針對肉體的妖術,要訣在於看人,不斷挑起圍繞肉體或獵物的爭戰和風波。

淫婦需要堅持窺探並密切觀察人那點破事兒,然後調成酒食。「流連飲酒」指樂此不疲;而「尋找調和酒」可能意味著編造裁剪事實,更指人際風波中調和了聖經的信息,斷章取義,口含天憲。罪人吃人總是裝作光明的天使,妄稱主名替天行道。這正是這個字(מִמְסָךְ)在以賽亞書65:11-12中的用法:「11但你們這些離棄耶和華,忘記我的聖山,給時運擺筵席,(原文作桌子)給天命盛滿調和酒的。12我要命定你們歸在刀下,都必屈身被殺,因為我呼喚,你們沒有答應。我說話,你們沒有聽從。反倒行我眼中看為惡的,揀選我所不喜悅的」。這也是主耶穌的教導:「耶穌對他說,收刀入鞘吧。凡動刀的,必死在刀下」(馬太福音26:52)。十字架下的士兵,不過是用醋或調和酒要吃耶穌。傳道人和基督徒常常被「調和酒徒」所吃:「人要把你們趕出會堂。並且時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉神」(約翰福音16:2)。

吃人可以成為所有人的試探,淫婦背後就是蛇(נָחָשׁ,創世紀3:1),它的試探是「你們便如神知道善惡」。而且是毒蛇(צֶפַע,以賽亞書11:8,14:29,59:5;耶利米書8:17),雜交的種類,致人死命。蛇就是魔鬼,它起初就是殺人說謊的。人一旦中了蛇毒,就成了絕症患者。臨床症狀是:「你眼必看見淫婦」。你總能看見她,她非常勤奮。正如以賽亞書23:16所說,「你這被忘記的妓女阿,拿琴周流城內,巧彈多唱,使人再想念你」。彼得前書5:8就勸勉我們,「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」。而且你自己和她一起吃人:「你心必發出乖謬的話」。然後你就公共知識分子了:一方面與罪人爭執糾纏不已,另一方面天天以喝酒吃肉、吃人自義,或以公共批評為業。公知就是乖僻人。

仇敵另外一種表現就是惡人(1-12)。惡人,אַנְשֵׁי רָעָה,evil men,邪惡或罪惡的人類。אֱנוֹשׁ的基本含義是man, mortal man, person, mankind;就是「人」,「英武有名的人」(創世紀6:4)。這裡首先將「不要嫉妒惡人」和不要與吃貨相處綜合到了一處(1-2)。需要靠教會生活勝過並遠離惡人(3-6)。然後,惡人在這裡也被細化為「愚昧人」(אֱוִיל,to be perverse)、「奸人」(בַּֽעַל־מְזִמֹּות,a mischievous person)、「愚妄人」(אִוֶּלֶת)、「褻慢者」(לוּץ,to scorn, make mouths at, talk arrogantly)。其中「奸人」是什麼意思呢?這裡的「人」是בַּעַל,owner, husband, lord;「巴力」就出於這個字,並指外邦人的神。創世紀14:13用這個字指亞摩利人幔利與亞伯蘭的聯盟。「奸」,מְזִמָּה,purpose, discretion, device, plot;指詭計、詭詐(箴言1:4)。一方面,上帝咒詛他們,另外一方面,你要解救被惡人殺害的人,也要攔阻他們殺人(10-12)。

特別需要強調的是,在吃人自義的妖霧中,這是基督徒的責任。「11人被拉到死地,你要解救。人將被殺,你須攔阻」。不過原文的意思應該是:If thou forbear to deliver them that are drawn unto death, and those that are ready to be slain——如果你任憑這些罪惡發生……神必審判。基督徒不能在吃人自義的罪惡中袖手旁觀,甚至幸災樂禍。不過需要明確的是,這裡的死更指永死(馬太福音10:28;路加福音12:4)。因此真理在拯救靈魂,與魔鬼爭戰;而非政治正義。基督徒不能任憑魔鬼的兒子藉著控告在城門口重新奪去已經蒙受天恩的人。加爾文邪教分子之所以高舉律法對人殘酷無情,因為他們相信「一次永遠」——打死的人說明他們從開始就沒有得救,因此打死活該。但箴言24:11讓我們更清楚看見上帝的誠實和憐憫。

4、惡人(13-20)

13我兒,你要吃蜜,因為是好的。吃蜂房下滴的蜜,便覺甘甜。14你心得了智慧,也必覺得如此。你若找著,至終必有善報。你的指望,也不至斷絕。15你這惡人,不要埋伏攻擊義人的家。不要毀壞他安居之所。16因為義人雖七次跌倒,仍必興起。惡人卻被禍患傾倒。17你仇敵跌倒,你不要歡喜。他傾倒,你心不要快樂。18恐怕耶和華看見就不喜悅,將怒氣從仇敵身上轉過來。19不要為作惡的心懷不平。也不要嫉妒惡人。20因為惡人終不得善報。惡人的燈也必熄滅。

15節中的「惡人」主要指毀壞教會、牧者和基督徒的人。這裡用的是另外一個字,רָשָׁע,wicked, criminal,邪惡的人,罪犯。他是一個侵犯者,是控告者,是魔鬼的兒子。這個字在創世紀中最早就是指與義人對立的人(創世紀18:23,25)。因此這裡實際上在教導傳道人和基督徒怎樣面對控告,教會怎樣面對外邦人和那些拆毀教會的罪犯。惡人是新約聖經說的狼:馬太福音7:15,「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼」;馬太福音10:16,「我差你們去,如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子」;約翰福音10:12,「若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看見狼來,就撇下羊逃走。狼抓住羊,趕散了羊群」;使徒行傳20:29,「我知道我去之後,必有凶暴的豺狼,進入你們中間,不愛惜羊群」。教會要學習怎樣面對豺狼。

首先,一定有恨你、攻擊你、批評你的人。當永遠記住主的話:「人都說你們好的時候,你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣」(路加福音6:26)。其次,這惡人的主要攻擊對象是教會,是神的家:「不要埋伏攻擊義人的家。不要毀壞他安居之所。」「義人的家」,נְוֵה צַדִּיק,the dwelling of the righteous,義人所居住的地方,被稱義的人,或者蒙恩的罪人居住的地方。形容詞נָוֶה指「聖所」(出埃及記15:13;撒母耳記下15:25),也指牧羊人和羊群所在的草場或羊圈(撒母耳記下7:8;歷代志上17:7)。再次,攻擊和毀壞教會最有效的手段是攻擊和毀壞牧者:「16因為義人雖七次跌倒,仍必興起。惡人卻被禍患傾倒」。可以參考這兩節新約經文:「我要擊打牧人,羊就分散了」(馬太福音26:31);「你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住」(羅馬書14:4)。最後,神一定會懲罰攻擊和毀壞教會的惡人;但不要與控告者糾纏,也不要對他們必要遭遇的報應幸災樂禍(17-20)。

5、犬類(21-22)

21我兒,你要敬畏耶和華與君王。不要與反覆無常的人結交。22因為他們的災難,必忽然而起。耶和華與君王所施行的毀滅,誰能知道呢?

劉家有狼(豬),趙家有狗。最後這個教導是讓我們「不要與反覆無常的人結交」。「交往」,עָרַב,這個字含義很豐富:to pledge, exchange, mortgage, engage, occupy, undertake for, give pledges, be or become surety, take on pledge, give in pledge;而在箴言中,這個字常翻譯成「作保」(箴言6:1,11:15,14:10,17:18,20:16,20:19,22:26,24:21,27:13)。當然也指相愛——趙家的狗一定會傷你的心。但我們會長大的,於是如今再沒有任何趙家的狗能傷到我們了。

所謂「反覆無常的人」,שָׁנָה,to repeat, do again, change, alter;總是變來變去的人。包括頻繁更換信仰的人,竄堂成癮的人,離婚成性的人,跟任何人都沒有長性的人。箴言4次使用這個字,首先是箴言17:9,「遮掩人過的,尋求人愛。屢次挑錯的,離間密友」。這人一定是一個道德恐怖分子。其次,箴言26:11,「愚昧人行愚妄事,行了又行,就如狗轉過來吃它所吐的」。他在每個家庭,每間教會和每一社區都幹著道德控告和肉身吃人的勾當。狗改不了吃屎,因為他對糞土一樣的破事兒充滿驚為天人、友邦驚詫的敏感和熱病。最後,箴言31:5,「恐怕喝了就忘記律例,顛倒一切困苦人的是非」。這自以為公義聖潔的犬類,他一切的論斷、參與、攪擾,結果都是顛倒黑白;他們自以為義,以(不知)感恩的高調罵人;卻忘記律法和恩典也是針對他們自己的;他們一切熱病和怨恨,都在真正困苦人的傷口上撒鹽。這也是缺乏信心的人,不能恆久忍耐,尤其不能將起初的愛心和信心堅持到底。這是小信的人,並總是背叛。

關於小人或犬類,可以參考詩篇22:16,22:20;腓立比書3:2;啟示錄22:15。特別是彼得後書2章關於狗的相關經文:「10那些隨肉身,縱污穢的情慾,輕慢主治之人的,更是如此。他們膽大任性,譭謗在尊位的也不知懼怕……21他們曉得義路,竟背棄了傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙。22俗語說得真不錯,狗所吐的,它轉過來又吃。豬洗淨了,又回到泥裡去滾。這話在他們身上正合式」。如果你沒有能力遠離他們,就求主興起一些事件,讓他們主動「反覆無常」地離開。也令人難過:看哪,「他們的災難,必忽然而起」。

四、末世論與大審判(24:23-34)

23以下也是智慧人的箴言。審判時看人情面,是不好的。24對惡人說,你是義人的,這人萬民必咒詛,列邦必憎惡。25責備惡人的,必得喜悅。美好的福,也必臨到他。26應對正直的,猶如與人親嘴。27你要在外頭預備工料,在田間辦理整齊,然後建造房屋。28不可無故作見證,陷害鄰舍。也不可用嘴欺騙人。29不可說,人怎樣待我,我也怎樣待他,我必照他所行的報復他。30我經過懶惰人的田地,無知人的葡萄園。31荊棘長滿了地皮,刺草遮蓋了田面,石牆也坍塌了。32我看見就留心思想,我看著就領了訓誨。33再睡片時,打盹片時,抱著手躺臥片時,34你的貧窮,就必如強盜速來,你的缺乏,彷彿拿兵器的人來到。

在交叉結構中,人與神之間有另外一種更深刻的關係,就是末世論:第一,我們永遠相信基督復臨和最後審判;第二、因為這種信仰,我們住在平安的守望和喜樂的侍奉之中。我們不審判別人,我們愛神愛人。然而,即使教會也常常忘記末世論的信仰,將基督教變成現實世界的心靈雞湯。但「以下也是智慧人的箴言」,這句話等於強調:末世審判和基督復臨也是我們信仰的重要真理,不可遺忘。

末世論的真理至少包括這幾個方面。第一、一定有審判(23-24)。所謂「審判時看人情面是不好的」,הַֽכֵּר־פָּנִים בְּמִשְׁפָּט בַּל־טֹֽוב,not good to have respect of persons in judgment。翻作「看」這個動詞是נָכַר,to recognise, acknowledge, know, respect, discern, regard。「人的情面」,פָּנִים,face。這句話的意思應該是:看人表面審判是不好的。一方面,人對人的審判都是表面工程;而且常常以惡為義(24)。想一想罪人對權力的諂媚就可見一斑。另一方面,因此,我們應該期待神的最後審判。所有人的審判都要被終極審判所審判。第二、我們要為最後審判緊張預備,就是傳基督的真理(律法與福音),同時建造教會,且首先是外邦人歸來的教會(25-27)。注意25節中並沒有「惡人」這個字,只說לַמֹּוכִיחִים,to them that rebuke;即責備他們的。而動詞「責備」(יָכַח)最早的用法是:「又對撒拉說,我給你哥哥一千銀子,作為你在閤家人面前遮羞的(羞原文作眼),你就在眾人面前沒有不是了」(創世紀20:16)。這個字包含著「赦免其罪」的含義。因此,25-26可以分別對應赦罪的福音和因信稱義的真理。第三、人不要代替神攻擊人和審判人、報復人(28-29)。第四、我們要勤懇地在教會侍奉中等候主的復臨,而祂的復臨像賊一樣,不可預期(30-34)。「貧窮」這個字(רֵישׁ)在舊約中只出現在箴言中(6:11,10:15,13:18,24:34,28:19,30:8,31:7)。這個字除了指物質上的貧窮,也有窮途末路的含義。而翻作「強盜」的這個動詞分詞הָלַךְ本意就是「行走」,行者。這個動詞指向一直逼近的那種結局。

主耶穌有三位比較重要的使徒,就是彼得、約翰和保羅。他們也是新約聖經中最重要的三位作者。三個人都同樣用箴言24:33-34以及箴言6:10-11的方式預告了主的復臨:彼得後書3:9-12;帖撒羅尼迦前書5:1-6;啟示錄3:3,16:15。希臘文聖經特別用「賊」(κλέπτης)這個形象描述基督的復臨;這個「負面形象」確實令人印象深刻。首先,這是入室的竊賊(馬太福音6:19-20,24:43;路加福音12:33,12:39);其次,指入侵教會的假先知假師傅(約翰福音10:1,10:8,10:10)。再次是偷竊奉獻的加略人猶大(約翰福音12:6);偷竊之罪不能進入神的國(哥林多前書6:10;彼得前書4:15)。而末世論意義上的「賊」主要強調的是不為人知的突然臨到。也許上帝深知人對錢財的焦慮和熱心,天天防盜,夜夜防賊。但是,精明的人類卻忘記了預備主的到來,這最大的事件。神是如此愛我們,不惜用這樣「自貶」的方式堅固我們的末世論信仰,為讓我們警醒不倦,珍惜時間,安然見主。

而最敗壞我們生命或奪去我們時間的就是「他們人類」。我們實際上像防賊一樣在殫精竭慮地面對他們人類或人際關係。而且每一個人對另外一個人都如同強盜,如同拿著兵器的人。然而我們卻忘記了比所有人類都重要的是耶穌基督。祂比所有強盜和兵丁更可畏,也更愛我們;他已經來了,而且一定要回來。不相信基督復臨的人類就是自殺和殺人、無惡不作、沒有盼望、彼此姦淫的人。但基督是我們唯一值得放下一切去侍奉和等候的人;而且唯有在侍奉和等候祂的教會生活中,我們的生命才有平安、自由和意義。所以,親愛的弟兄姐妹,讓我們靠著基督跟全人類說再見,就是跟他們人類的那些破事兒說再見。這個春天就是從人間筵席和淫婦深坑拂袖而去的季節。願春天的復活保守和祝福我們,主必與我們同在,「1所以你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事。那裡有基督坐在神的右邊。2你們要思念上面的事,不要思念地上的事。3因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。4基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡」(歌羅西書3:1-4)。阿門。

任不寐,2016年2月28日

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