任牧好，謝謝您上次關於《鬼子來了》的評論，這個主日證道您又談到怎樣超越「民族仇恨」這個話題。聖經真的太偉大了。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四:12）我也想起前段時間熱播的電視連續劇《戰長沙》，如果先生看過，能否一點評一下。因為我是湖南人，而長沙保衛戰幾乎就是抗日戰爭的縮影。當然您如果沒有看過，請不用耽誤您寶貴時間。求主祝福、堅固你手所作的工。
平安。也算巧合，這部電視劇曾是我午休之時的「配菜」。我很喜歡這部電視劇，不僅僅攝影和剪輯很好，故事也比較真實。可以這樣說，這幾乎是唯一一部沒有蒼蠅的抗日劇；她在兩個方面都是誠實的。第一、到底誰在主戰場打仗；第二、中日實力如何懸殊。而這部電影清清楚楚讓我們認識到「日蔣火並」怎樣奠定了中國內戰的結局，實際上1945年勝敗已定。而且這部連續劇也再一次印證了我的那個理論：中國非國，中國文化一直是家族對國家的勝利，權力和人民對個人的勝利。中國不僅沒有宗教信仰，也沒有政治文明。而這個軟實力上，中日高下立判。這種局面今天並無改觀。另外一部電視劇叫《大秧歌》，雖然又見蒼蠅，但山東沿海兩大家族的惡鬥有著深刻的隱喻：這兩大家族可以代表兩種政治勢力；侵略戰爭極端不義，但也是「虎頭灣」或「人間地獄」極端罪惡贏得的懲罰。《戰長沙》令人印象深刻的地方是，文夕大火前後，畫面多次回放著教堂和十字架的畫面，編劇或導演應該有著某種程度的宗教敏感。傷子之痛的湘君有一句台詞：「平安去哪裡了」；她的兒子叫平安。中國失去了平安。湘君瘋了，她在失憶中盼望悲劇沒有發生。中國 不敢正視平安從根本上已經失喪這種「絕罰」，卻預備著兩種心靈的逃遁：自殺以同歸於盡，或者用權力瘋狂消滅一切不平安。更大的不安就作了王。
我願意在這裡和大家分享一些我閱讀這些影視作品比較內在、比較隱蔽的一些情感經驗，僅供參考。我這幾年很喜歡看戰爭電影，哪怕再爛的戰爭片也可以讓我經歷屬靈的含義。對我來說，教會和傳道是更真實、更殘酷的戰爭；我並不在意中國藉著戰爭電影一味的政治宣傳。對一位牧師來講，聖經所講的屬靈爭戰比任何人都經歷得更為真切、頻仍、刻骨銘心；而所有戰爭電影都可以是屬靈戰爭的隱喻。
希臘文表示爭戰或戰爭的詞主要是στρατεύω，在新約聖經中出現了7次：war (5x), goeth a warfare (1x), soldier (1x)。我們可以簡述這個字的用法。首先是在路加福音3:14中，這個字指士兵：「又有兵丁問他說，我們當作什麼呢？約翰說，不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足」。這節經文首先讓我們看見人間的軍隊不過是強暴和訛詐組織，所謂「上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城」。而軍隊和戰爭的目的不過就是「錢糧」。他們應該悔改進入平安。而哥林多前書9:7開始在靈意上使用這個概念，指基督的精兵，如保羅和巴拿巴等使徒和傳道人：「有誰當兵，自備糧餉呢？有誰栽葡萄園，不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊，不吃牛羊的奶呢？」世人寧可用糧餉支持屬世的戰爭，卻不支持牧者和教會；聖靈要顛覆這種顛覆。然後哥林多後書10:3-5進一步讓我們認識到何為屬靈戰爭：「3因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」。
這是我特別喜歡的一段經文。首先，屬靈戰爭要告別血氣之爭。血氣之爭總是為了我能得勝，而屬靈戰爭只是為了真理或真理的得勝；而我的勝敗都是糞土。這是一場真正的愛情；世人不能理解這種「戰爭狂熱」或者愛情：「愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視」（雅歌8:7）。屬靈戰爭與肉慾和勝敗無關。不僅如此，看見血氣之爭，寧可遠離。要像躲避瘟疫一樣躲避那些為血氣和自義、為我正確而爭戰的人。其次，根據以弗所書6章的相關經文，屬靈戰爭的全部裝備就是聖道，只有這樣的全副武裝，「乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘」。再次，屬靈戰爭的主要攻擊和征服的方向是魔鬼式的驕傲，特別是律法上的自義，以及道德上的吃人自義。最後，屬靈戰爭的結局主要是：有人信服基督，但在世界上，常常表現為邪惡必勝，牧者殉道。牧者殞命或被棄甚至是命定的，好讓榮耀歸主，而我們只是無用的僕人。所以保羅說，「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」（哥林多後書4:5）。牧者不僅要經歷政治逼迫，也要面對道德踐踏。請注意保羅所說的兩個「直到如今」：「11直到如今，我們還是又饑又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。12並且勞苦，親手作工，被人咒罵，我們就祝福。被人逼迫，我們就忍受。13被人譭謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」但是，基督仍然得勝：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道，卻不被捆綁」（提摩太后書2:9）。這恰恰是主耶穌自己走過的十字架道路：人間所有的偽善和邪惡都在祂身上得勝了，祂卻藉著自己最羞辱的死亡，讓父神的旨意大獲全勝。戰爭就是死亡，屬靈戰爭就是：耶穌呼召傳道人，讓他們為福音受苦，直至被人孽殺，聲名狼藉，屍骨無存。有一種「人都說你好」的假先知，他們從未為耶穌打過仗，是名副其實的偽軍或皇協軍。有人是真正的「中流砥柱」，有人背後放箭，表演中流砥柱。
提摩太前書1:18則已經明說：神呼召傳道人就是要他從軍入伍開赴前線：「我兒提摩太阿，我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗」。教牧書信這些概念，也顯出這樣的異象：主日崇拜首先就是一場戰爭，而牧者必須靠著「命令」作信心的榜樣：「常存信心，和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般」（提摩太前書1:19）。而這場戰爭的重要戰場是面對教會攪擾者，特別是牧者殺手：「其中有許米乃和亞力山大。我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了」（提摩太前書1:20）。提摩太后書 2:4重複我們為基督當兵這種天職：「1我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。2你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。3你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。4凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。5人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。6勞力的農夫，理當先得糧食」（提摩太后書2:1-6）。牧者首先必須是恩典或因信稱義的見證，你首先要站在教會前面，靠恩典而非律法抵擋魔鬼的控告。其次，這是一場艱苦卓絕、必然犧牲的戰爭，「你要和我同受苦難」。再次，基督的精兵必須「不將世務纏身」，這已經解除了牧者的「政治責任」、「社會關懷」，甚至處理別人家庭婚姻的惡俗（路加福音12:13-15），以及「管理飯食」的事工（使徒行傳6:2）。牧者和教會不在這些領域打仗，這不是我蒙召受遣的使命。有些仗不是出於神，只是出於魔鬼和人的私慾。
所以接下來雅各書4:1禁止教會一地雞毛、血肉橫飛的內戰，神知道教會內戰就是出於私慾和嫉妒，卻都打著屬靈的旗號。這是必須被揭露的屬靈屠殺，南京南京！馬大馬大！「1你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？2你們貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。3你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。4你們這些淫亂的人哪，（淫亂的人原文作淫婦）豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。5你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」（雅各書4:1-5）。所有教會內戰的偽裝剝去，就剩下這一個事實：愛世界，藉著釘別人十字架顯示自己更聖潔，更有資格佔用更多的錢糧和榮譽。這種內鬥被使徒們定義為「淫亂」，而箴言書反覆告訴我們：妓女是深坑，外女是窄井。最後，彼得前書2:11同樣強調，基督徒要遠離這種不是出於真理，也不是為了真理的私鬥：「親愛的弟兄阿你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾。這私慾是與靈魂爭戰的」。這種私慾是什麼呢：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」（約翰一書2:16）。抗日戰爭之後有一場更殘酷的內戰。內戰首先是因為人愛世界，因此必須不共戴天，你死我活。「虎頭灣有我們吳家，就不能有他們趙家」。只有認識「你們是客旅，是寄居的」，人與人才能在這個世界上重建和平。方興未艾的一場移民，也成就了有限的和平。
值得一提的是，動詞στρατεύω這個字是這樣形成的：Middle voice from the base of στρατιά。Middle voice基本上指明了屬靈爭戰的兩個方向：向外與撒旦及其差役爭戰；向內與自己的罪爭戰。而στρατιά這個名詞的基本含義就是軍隊或戰士，在新約聖經中只出現了兩次，一指天兵（路加福音2:13）；二指人所侍奉的天上的偶像或日月星辰（使徒行傳7:42）。因此這個字根已經鎖定了新約聖經所說的戰爭，歸根結底是屬靈的戰爭。
戰爭電影就這樣倒映著我的教牧生活。我在肉身上隨時可能中彈身亡，我深知這一點。而在這個世界，敵人總是比我強大，日軍掌握著制空權和所有軍火優勢以及理性主義的哲學資源。那時候的普世價值叫大中亞共榮，那時候的贖罪券或大兒子的鑰匙權叫良民證。而我所愛的人，不斷成為鬼子的人質，必須不斷拯救湘湘。我的村民或會眾不斷被集體屠殺。有時候我必須孤軍奮戰，不能指望任何外援。我必須不顧一切站在那裡，任憑人最噁心和最冷血的刺刀穿越肉身最痛楚的傷口，看見一些子彈從背後穿堂而過。我沒有時間辨認這些子彈來自國家權力，教會權力，還是人民群眾，甚至至近之人。我只是不斷告訴自己，死也不能倒下；特別是面對那些自以為是的「最後一擊」。我要站在這座城市裡，迎接最殘忍的巷戰。保羅在石頭陣中爬起來返回城市，這一幕總是讓我想起每一個「屬靈的日子」。在20多年前子彈早已穿越了我的肉體；近年來，教會的刀叉早已肢解了我的講章。鬼子的巡邏車刺探著不寐之夜上的每一個密碼電波。但我不能被打倒，除非我自己主動退下。我喜歡麥克阿瑟的名言：老兵不會死去，只是凋零。但有的時候，神突降奇兵，峰迴路轉。很多時候，我的弟兄被敵人消滅在世界裡。有時候，我的戰友傷痕纍纍，我們誓死忠心，更加相愛……但是保羅必須隨時預備眾叛親離（提摩太后書4:14-18）。
「我沒有別的本事，就是禁打」。
這是一種必敗的戰爭，我被像渣滓和污穢一樣毀滅和遺忘只是時間問題。但是感謝神，在洗禮池上我提前將自己毀滅了，而我所信的主，已經為我在人間放棄了所有戰爭得勝的希望。那場失敗在神學上稱為「你要傷他的腳跟」（創世記3:15）。感謝主，祂也是帶著傷口進入新世界的。這是我主耶穌基督的戰爭：「36耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。37彼拉多就對他說，這樣，你是王嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話」（約翰福音18:36-37）。有一場勝利，在世界大勝之後的黎明。因為復活節的黎明，春天和蜜月今夜降臨，直到永遠。今夜我不關心勝敗，只寫講章。
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任牧：能不能對張K弟兄的事件做個評論啊。我知道，您是不同意教會進行抗爭的(比如您說的對政府扔石頭)，是否也包括不同意通過法律手段抗爭呢？能否請您詳細教導下，由哪些聖經經文可以導出這樣的觀點？謝謝！主內平安。
平安。我的基本觀點是：
第一、我不反對律師維權。
第二、我只是反對牧師放下教會去維權（使徒行傳6:4；帖撒羅尼迦前書2:16；提摩太后書1:11，4:2-5；約翰福音21:16；使徒行傳20:28；彼得前書5:2）；除非你有福音目的，比如保羅（使徒行傳25:11。28:23，30-31）。
第三、我反對基督徒律師將自己的職業行為無限高調成信仰行動（出埃及記20:7）。
第四、我反對基督徒以屬靈高調的名義踐踏已經被欺壓的律師，凡是站在希律彼拉多或者人民一邊對剝權和封喉者進行攻擊的人，都犯有箴言22:22所說的罪：「貧窮人，你不可因他貧窮，就搶奪他的物。也不可在城門口欺壓困苦人」。
第五、而攻擊這樣的人則犯有彌天大罪：被權力和人民或網民聯合欺壓的人，他們不受政治和法律保護，也不受人民尊重，正如聖經說的寡婦、孤兒或寄居者。踐踏寡婦孤兒和寄居者要受到更重的咒詛和懲罰。這種人無論是外邦人還是所謂的基督徒，實質上都是邪教徒或網絡流氓。這是神的道理：「不可挪移古時的地界。也不可侵入孤兒的田地」（箴言23:10）。「有一條路人以為正。至終成為死亡之路」（箴言14:12，箴言16:25）。「21不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及地也作過寄居的。22不可苦待寡婦和孤兒，23若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲，24並要發烈怒，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒」（申命記22:21-24）。
第六、我不願意和這樣兩種人來往：站在權力一邊攻擊個人，或者站在人民一邊攻擊個人。這是兩種走狗或犬類，而後者往往更像光明的天使，實際上是魔鬼的兒子。
第七、我自己努力作這樣的人：不以福音為恥；同時常常紀念主耶穌的話語：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。因為他們的祖宗待假先知也是這樣」（路加福音6:26）。
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我在屋頂2016-02-18 11:51:02 說： 任牧師好，想問怎麼看待在發現引力波後，各種宗教(基督教、佛教、道教···)都跑出來抱大腿趁機宣傳自己的教義? 1、基甸聊天：引力波見證宇宙的「起初」 2、引力波的發現有何神學含義？ 3、【基督日報】（附視頻）–科學家發現宇宙大爆炸證據 揭宇宙誕生之謎 4、宇宙的真相|引力波的預言者談佛教 5、引力波的預言者談佛教！ 6、《佛法別裁》之：有關佛境及引力波的玄想 7、引力波與我有多大關係？–打通佛學與道學 8、如果引力波能繼續被證實，那麼道家、佛家的法術、神通，將會得到科學界所認可和接受 （這個問題摘自知乎）謝謝牧師！
平安。所有這些科學論證，都面臨同樣的局限：你即使「證明」了上帝，也不能說服任何人去分辨，你所證明的上帝，為什麼是聖經中啟示的上帝，而不是古蘭經描述的上帝。證道只有一條：「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌」（使徒行傳8:35）。說的更嚴峻一點，這是主的告誡：「1我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。2從門進去的，才是羊的牧人。3看門的就給他開門。羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。5羊不跟著生人，因為不認得他的聲音。必要逃跑。……6耶穌將這比喻告訴他們。但他們不明白所說的是什麼意思。7所以耶穌又對他們說，我實實在在地告訴你們，我就是羊的門，8凡在我以先來的，都是賊，是強盜。羊卻不聽他們。9我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛」（約翰福音10:1-10）。
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我在屋頂2016-02-18 12:45:59 說： 在不寐之夜留言，鍛煉的是我們的忍耐（笑）。任牧師平安，在1648年愛丁堡舉行的威斯敏斯特會議上，提到了一個問題：「什麼是人類最主要和最崇高的目標？」答案是：「人類最主要和最崇高的目標就是榮耀神，並全然以他為樂，直到永遠」。不談這個會議，單就這個問題來問的話，答案是這樣的麼？昨晚團契小組查經，談到了人類被造的目的，不僅是人類，所有的被造物都是為了榮耀神，但這個世界給予人們的誘惑太多，金錢權力地位……人們活著已經偏離了被造的目的，那基督徒在這個世界怎樣來榮耀神，一是在教會當中，保守自己，彼此相愛，漸漸更新。二是在世界當中，對待工作，要為神去做，喜樂的去做，因為任何職業在上帝眼裡都沒有高低貴賤之分，我們要明白我們是為今生而做還是為永生而做，清潔工就比總統低等麼？財主就比乞丐更有面子麼？（我們的社會就是這樣認為的）而在教會裡面，做個全職媽媽在家教養自己的孩子就比在外宣教沒有意義麼？在我看來，都是平等的。
平安。威斯敏斯特會議強吻耶穌來建造他們的巴別塔，已經不是一天兩天了。「人類最主要和最崇高的目標就是榮耀神」，這類「最最最」的人言在聖經中根本找不到根據。更危險的是，在「榮耀神」這個狡猾的口號下面，不可能避免這種後果：人自以為榮耀神，而神將人自以為的榮耀看為噁心；同時，神知道人最終還是「為要傳揚我們的名」。強吻運動令人汗顏，約翰福音5:41針鋒相對，「我不受從人來的榮耀」。先知和使徒，特別是主耶穌基督，他們怎樣在地上生活，那就是人活著的目的。當然沒有人是耶穌基督，你不需要為別人上十字架，你的十字架或什麼榮耀跟我也沒有任何救贖關係。你只需要作一個無用的僕人（路加福音17:10）。可以勉強這樣說，人活著就是為了得著基督，接受祂的榮耀（腓立比書3:8，12）。聖經是講神的榮耀的，從來不講人的榮耀。這話何等清楚呢？歷代志上29:11，「耶和華阿，尊大，能力，榮耀，強勝，威嚴都是你的。凡天上地下的都是你的。國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首」；馬太福音6:13，「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，（或作脫離惡者）因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠，阿們。（有古卷無因為至阿們等字）」。人褫奪和瓜分神的榮耀，就是魔鬼的試探（創世紀3:5），而人間所有大凶大惡皆出於此。即使舊約聖經個別地方好像提到「人榮耀神」，但這歸根結底不是指一般人說的，而是指向耶穌怎樣得榮耀，即基督和復活（以賽亞書9:1，約翰福音7:39，8:54，16:14）。改革宗和靈恩派總是指著以賽亞書43:7作他們榮耀神學的真理根據，但這完全是在斷章取義。仔細讀以賽亞書43:5-8節，清清楚楚的信息，在講論上帝要在基督裡拯救萬民。一方面，「是凡稱為我名下的人是我為自己的榮耀創造的」，這裡「自己的榮耀」基本上就相當於基督和祂的復活；而人算什麼呢，所有的人都是「有眼而瞎有耳而聾的民」。必須堅決、徹底地放棄加爾文主義及其榮耀神學對基督教500多年的混亂。
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夏季梨子：如果本地只有女人教會怎麼辦？再辦一個教會沒有能力且自己也是女人，怎麼好呢？
平安。首先我們需要一個信心，教會是基督建立的，不是任何人建立的。你那裡沒有出現真正的教會，只能說聖靈仍在預備中。現在不是已經開始了嗎？有時候我們之中並不理想的現實「委婉地」質疑聖經：聖靈在反對女牧者的時候，竟然沒有想到我們這地方特殊的國情或縣情。但這不是真的。可以把這個問題推到極致——在使徒進入世界之前，全世界還沒有教會，是聖經錯了嗎？答案很簡單，沒有就等待，就起來學習、裝備、蒙召、受差遣。
其實中國教會和女人教會也在為這樣的末世論真理作見證：福音遠遠還沒有傳到地級，所以耶穌仍未回來。按今天的地理常識，其實福音早已傳遍地極。然而真相只有一個，所傳的福音根本不是福音，所建的教會根本不是教會。連「基督徒」都不相信也不遵守聖經，「你們那兒」的基督教和基督教有什麼關係呢？可以重讀馬太福音24:10-14，「10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。11且有好些假先知起來，迷惑多人。12只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷淡了。13惟有忍耐到底的，必然得救。14這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」。現在大致在末世了，因為「好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多……」女牧者就是這不法之事的重要表現，而他們背後有「好些假先知」的支持。請特別注意，恰恰以在這種混亂局面之後，主耶穌才談到「13惟有忍耐到底的，必然得救。14這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」。首先，你們要忍耐；其次，天國的福音正在傳向你們那裡。我們相信神的信實。
反對女牧者的道理我們已經討論得非常充分了，今天可以補充一個信息。除了約翰二書，所有的新約書信都是寫給弟兄而非姐妹的。不用說聖經的超時代性，就是按人間的標準，聖經是古代世界唯一沒有輕視女性的文獻，對撒拉、米利暗、路得、以斯貼和馬利亞們的記載就是充分的見證。所以問題真實而簡明：沒有女人可以作教會領袖。然後我們看約翰二書1:1，「作長老的寫信給蒙揀選的太太，（太太或作教會下同），和她的兒女，就是我誠心所愛的。不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的」。翻作太太的這個字（κυρία）也出現在約翰二書1:5。首先需要說明，和合本括號中「太太或作教會」一句，在原文中找不到根據。這封信應該是寫給一位女人的，κυρία也可能是她的名字。然而必須說明的是，這封信不是用來處理教牧事物的，而是處理教會中某一個女性個人的侍奉問題。這位姐妹可能有兩個問題，或者缺乏愛心，與人紛爭；或者納人不慎，什麼遊走僧侶都往家裡或教會中帶，甚至讓他們上講道台。這在今天也是一個普遍的現象。當姐妹成為教會的破口，牧者要出面責備和勸勉。換言之，約翰二書並不支持女牧者。
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罪人中的罪魁：馬丁路德拒絕把安息日視為一種宗教責任。他說：「如果任何地方守聖日，只是為了守日而守，或是根據猶太傳統而守，那麼我就要命令你們作工、騎馬、跳舞、筵宴來改變這件侵害基督徒自由的事。」
平安。有愛心的，有真理的，總是能按人的本意去理解。箴言17:9說：「遮掩人過的，尋求人愛。屢次挑錯的，離間密友」。否則如何理解主這些教導呢？「29若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。30若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄」（馬太福音5:29-30）。耶穌愛我，我愛我主。我知道我的主耶穌在說什麼，而主的羊認得主的聲音。一個已經失去愛和信的人，就會不斷對牧者的講章「屢次挑錯」，雞蛋裡挑骨頭；哪怕他心裡明白牧者實際上在講什麼。這是所有基督徒必須警惕的試探。我理解路德的思想是，不能用安息日取代基督，這也是新約中耶穌和猶太人辯論的主題之一。這些信息一點兒也不支持那些輕視主日崇拜的人。因為是路德本人最堅持的：基督藉著聖道和聖禮與我們同在。馬爾堡會議上，不是路德向加爾文主義者拍碎了桌子嗎：「這是我的身體」！如果你去教會，女牧者在講榮耀神學和飛短流長家長裡短，這個「聖日」根本就不是主日。
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小凡之旅：親愛的任牧，您好！我當怎樣行才能得救（徒16：30b）……迦南的父親含揭露挪亞的肉身，結果，「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」（創世記9：20-27）向耶穌控告彼拉多及眾加利利人的人，被上帝警告「你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路加福音13：1-5）不要盯著別人的肉身，因為我們的肉身也是如此不堪，不管是自己脫光，還是被別人脫光，大家都一樣。不要控告別人的罪，因為我們並不比別人乾淨、聖潔。盯著自己的肉身，專注自己的敗壞就夠我們喝一壺，就夠我們忙的了。我和耶穌的關係才是我人生的方向。別人的肉身，別人的沉淪，唯有像鏡子一樣照出自己的不堪，唯有披麻蒙灰請求神的饒恕，才是我的逃城，才能避免成為鹽柱，而教會就是我們的逃城、我們的方舟。羅得的妻子原本蒙了救贖，可是她在得救的道路上卻把目光投向了別人的滅亡。首先，她不順服神的話；其次，她捨不得以往的罪中之樂；最後，她輕看救恩，把有限的精力放在無限的罪當中。另外請問「鹽柱」有沒有什麼特別的神學涵義？謝謝您的辛勞，主同在。
平安。謝謝弟兄的分享。羅得之妻比波提乏之妻更具有借鑒意義。除了你分享的這些道理以外，我們也可以思想她的「奇葩」之處——在那麼緊迫的逃亡之路上，她仍然有興致去看別人，看人，回望所多瑪。更重要的原因是，她並不相信前面是天國。如果一個人真的相信前面有「好得無比」的福分，背後就都是糞土了。創世紀19:26說：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱」。首先我們注意到她是跑在最後的，當然不是為了「你們先撤我掩護」。她是一步三回頭：第一、看別人；第二、看世界；第三、看過去。她不能從他們人類分別出來，也不能從身後或過去走出來。主耶穌說：手扶犁向後看的人不能進神的國。我們的過去都是所多瑪，沸騰著法老的軍隊，要把我們抓回去。所以我們必須忘記過去努力面前的，向著聖殿直跑。關於這根鹽柱到底什麼意思，我們的主也談到羅得的妻子：「32你們要回想羅得的妻子。33凡想要保全生命的，必喪掉生命。凡喪掉生命的，必救活生命」（路加福音17:32-33）。首先，羅得的妻子對教會和人類有著非常重要的教訓意義，這是一個末世論的重要見證。其次，人們對「鹽柱」有各種解釋，這個問題值得我們深入討論。
所謂鹽柱，נְצִיב מֶֽלַח，a pillar of salt。表示柱子的這個字נְצִיב在舊約中出現了12次，並非指雲柱、火柱中的那個柱子；而是別有深意。首先，這個字主要與迦南邪教、特別是非利士人的軍營、丘壇和假先知相關；也指大衛的防營，那是國度與世界的分界線（撒母耳記上 10:5，13:3-4；撒母耳記下8:6，8:14，歷代志上11:16，18:13；歷代志下17:2）；其次，這個字指某種權力範圍，如監管、管理或官員（列王記上4:19，歷代志下8:10）。總而言之，這個柱子是國界線上的坐標或界牌。然後我們看鹽這個字מֶלַח在舊約聖經中的用法，這個字在舊約中出現了28次，除了指向「鹽海」、「鹽谷」、「鹽地」等地名外（都是沒有生命之地），常常指「鹽約」，即永遠的約或永約（利未記2:13，民數記18:19，歷代志下13:5）。另外，指向所多瑪被咒詛的見證（申命記29:23，西番雅書2:9）——羅得之妻最終成為所多瑪的一部分。鹽也指向處理屍體的一種方法（士師記9:45）。當然，這個鹽也有正面的含意，與醫治和復活以及獻祭有關（列王記下2:20-22；約伯記6:6；以西結書43:24）；這應該是主耶穌教導的「作光作鹽」中使用的含義。
根據這些信息，我們至少可以得出兩個結論。第一、鹽柱是生死的分界線，並且是後世永遠的借鑒。第二、鹽柱和羅得之妻是一種宗教象徵，一種半吊子、半途而廢、一半世界一半聖經的基督教。她就是今天的「主流教會」。其中非利士人是「兩希文明」的結晶，是西方文明的生動預表：一半希臘人，一半希伯來人；均沾著雅典和耶路撒冷，撕扯著理性與信仰。但最終，她屬於所多瑪的產業。
8、
有幾個問題，一起在這裡問一問。第一是關於利未記12章中，關於生產女孩，母親不潔淨和居家的日子是生男孩的兩倍的時間，集訓時候的解釋是「天父對祂女兒的愛護」，但是我覺得不太滿意，因為不管生男孩還是女孩，在生理上對母親的影響並無差別。後來我想，是不是跟創世記3:16節有關，或者說人類犯罪後，生殖行為也一定伴隨著罪的繁衍和增殖。而神要解決這個問題，使生殖行為得到潔淨，使敬虔的後裔能夠存留在世上。神所使用的方法就是叫人在罪中反省悔改，人非聖潔，不能見神的面；到了時間再到聖殿獻上贖罪祭。而由於是「女人被引誘，陷在罪裡」，而婦人所生的女孩將來將成為母親，某種程度上，帶來的結果是罪的加權，所以上帝要求得潔淨的日期要加倍。這樣解釋確實沒有直接的聖經根據，不知道有沒有過度詮釋的問題。第二個問題是11章關於潔淨與不潔淨的動物那些可以和不可以作食物的問題，不是教導動物學和食品衛生學，但是在15章，關於夢遺和女孩行經等時，卻是直接從字面上來解釋和應用，我也的確為天父幫助孩子收拾最污穢的下體而感動，但是在釋經上是否犯了前後不一致的原則？有沒有更重要的屬靈上的真理教導？第三個問題是幾個牧養上的小困惑：人犯罪被趕出伊甸園的東門？那麼在中東以西的人，有沒有「西歸」的意識？我信聖而公之教會，但是今天許多的雇工遍地遊行，是不是該斷然決絕他們的到來？由於教會大多數都是第一代信徒且都根基較淺，所以，大家傳福音的對象通常都是患病或陷入困境當中的「可憐人」，還有就是需要婚喪服務的人，這樣，造成了教會經濟上的重擔和傳道人精力上的分散，不知您有沒有什麼建議？
平安。1、歡迎大家對利未記的這個信息繼續敞開討論，這都是有益的。我只說明一下，「「天父對祂女兒的愛護」中的「女兒」，不僅指產婦，也包括產婦的女兒。我不排除這些儀式是對女權主義者的一種提醒或平衡，目的不是教導男女不平等，而是教導男女不同。但我們的神是講理的神，這個理值得我們繼續天天考察。需要補充的是，「3第八天，要給嬰孩行割禮」這節經文顯然是用於男嬰的，而割禮是亞伯拉罕之約的一部分，也與認罪（肉身的罪）相關。女嬰是不行割禮的，但如何提醒人類女孩兒和男孩兒一樣是罪人，可以同樣因恩得救。因此，「兩個七天」和「兩個三十三天」（六十六天）是否也在平衡認罪（不潔、污穢）的真理，值得我們思想。這種平衡，就在罪和恩典上完全男女平等了。「無論是生男生女」這節經文，就是在宣告這種平權。2、相關釋經有一個基本原則：人和動物是不同的，人是救贖的中心，而動物不是。因此聖經中談論動物的時候，首先是比喻，是在講和人有關的真理。而在談及人的時候，只能說就是在講人。3、地理上的方位和神學上的方位未必是完全重合的，但聖經地理內部的信息是統一、一致的。關於接納傳道人的問題，只能在約翰二書和約翰三書之間平衡；但是約翰一書是根基——「小子們哪」，長大一些才能面對二叔和三叔。最後這個問題，需要牧者和會眾聯合起來減負——需要一種符合聖經的牧者神學，讓牧者專心干正經事業。
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任牧你好，今天看了您最新的問答，當看到關於「基督徒自殺是否得救？」我想到一段經文，不知您如何看待這裡的「自殺」：參孫求告耶和華說：「主耶和華啊，求你眷念我。 神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。」參孫就抱住托房的那兩根柱子：左手抱一根，右手抱一根，說：「我情願與非利士人同死！」 (士師記 16:28-30 和合本)。請問：參孫此時的舉動是否可以視為「自殺」？參孫的得救對基督徒自殺有什麼意義？參孫的禱告中他的確是為了「復仇」（個人覺得並不過分），而上帝也垂聽了他的禱告，這個對我們有什麼啟示？參孫此舉是否可以稱為「信心」？（參照希伯來書對參孫的定義）以上問題希望您百忙之中能給予一些建議，祝您身體健康，以馬內利！！！
平安。參孫之死不是嚴格意義上的自殺，而是殺人（自殺式襲擊）。若能殺死敵人而自己倖免，參孫根本不可能再起來把自己殺死。我看過一些人羅列聖經中8大自殺事件，其實除了亞希多弗和猶大，其他都值得商榷。如果參孫之死是自殺，耶穌之死也是自殺了。參孫當然是有信心的，但參孫的信心對別人沒有救贖意義。士師記中所有的英雄人物都是有缺陷的，好讓我們仰望那唯一能夠給我們帶來拯救的王。
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不寐弟兄平安。我下面的這個跟帖可能貼不上去，傳給你。是我提出的問題，還請你給予指導。中國從來不是一個正常意義或政治學定義的國家///政治是解決人際關係，怎樣把馬槽裡的飼料分配的公平一些，使國家與公民穩定和諧；信仰是解決人神關係，將靈與肉、罪與罰、生與死這些終極問題解決好，使人有平安和喜樂。前者看重今世，後者著眼今生與來世。可悲的是「民以食為天」的思想還沒有進入政治的門檻，甚至連我養的狗子都不如，我的愛犬還知道「食」不是天，主人才是天，沒有我的命令是不能吃的。所以我很能理解什麼叫做禽獸不如。為什麼霾人與其他人類差距這麼大？災變和游戰為什麼能造成霾人如此糟糕的狀態？其他民族不也經歷過災變和游戰嗎？我一直想不通這個道理，難道是靈界的主要原因？
平安。原因應該是雙重的：環境與信仰——有災變和游戰同時沒有信仰。值得強調的一個觀點是，今生和來世，世界和天國之間的二元對立，在基督教的真理中有一個「過度機制」，就是教會。聖經在談到「天」的時候，常常與「聖殿」連在一起的。這樣不至於將基督教完全虛化為一種過度末世論的信仰。在教會中，我們在地如同在天，我們是天上的居民。這是主的教導：天國就在你們中間；因為我必與你們同在。
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沒有找到這篇短文：The Words of Wise People （Pro 22:17-24:22） and Its Relationship to the Wisdom of Amenemopet。你指的是《Prepare the way of the Lord》中的內容嗎？可是遠良說這裡只提到了作者的問題。如果方便，可以發一下短文的內容嗎？
平安。這篇文章出於《箴言導論》中推薦推薦的那本參考書：Concordia Commentary: Proverbers, Andrew E. Steinmann，CPH，2009。這篇文章在該書的493頁。
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隨主腳蹤2016-02-28 20:57:18 說： 任牧師：一直都在潛水看你的講章，深受教益，謝謝，願主祝福你的工作。請教一個問題： 申命記6:8-9主吩咐我們要將他的話要繫在手上為記號、戴在額上為經文。又要寫在房屋的門框上、並城門上。請問如何理解、執行？
平安。這是一種比喻的說法：常常住在主的話語中，包括教育兒女、不可停止聚會。背景是，上帝教導以色列人進入迦南之後，要靠著這樣的嚴防死守，才能從異教的試探中保全。希伯來文學和希臘文學有一個很大的不同：用具象表達抽像。這一點類似漢語文學。當然，有些猶太人確實按字面意思在生活，這也沒有什麼大問題。
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尋求的人1232016-02-29 13:30:44 說： 任牧師平安，感謝您一直的幫助。最近有一個問題，是關於神跡奇事的追求問題，對比西方的理性思考傳統，中國的思考更講究一個「悟」，這在佛道兩教中都是根本的方法，道教老子說他不明白道，這不能讓他停止言語，他偏要「悟」，而這種「悟」的神秘感觸也使得他們不斷向自身內部尋求光。基督教中，因信稱義，假如片面理解的話，也會支持一種向內尋找的行動，這種尋找有時候會引發一種狂喜，但很多時候會引發一種沮喪，很多「學問」就是在這沮喪和狂喜中出現的，他們聲稱這種沮喪是一種較低的狀態，而狂喜是一種較高的狀態，於是他們想了個法子去追求內心的喜悅感。這是否是一種該被否定的追求神跡呢？
平安。悟入歧途，必然如此。一則，他們的神不能道成肉身，因此可憐人只能自己上下求索；而人自己裡面只有黑暗和罪惡。二則，因為他們的神不說話也不說人話，因此可憐人只能我猜我猜我猜猜猜。我們何等有福呢？我們有基督：沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將祂顯明出來。我們何等有福呢？無論狂喜還是憂傷，聖經或神的話語總是我們腳前的燈路上的光。看哪，真光已經照耀，閉著眼睛做夢的人，你們要看見光明。
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有一個問題，箴言1：8節，「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則 」， 訓誨指福音，法則指律法或界限，於是，父親對孩子要更多的宣講福音，母親對孩子要更多的和孩子立界限，父親和母親在這方面的觀念是否要改變，因為國內的普遍現象是相反的，嚴父慈母，可以這樣理解嗎？
平安。箴言是一種詩歌體，有時候是出於對仗的目的而結構排列的。也就是說，父母的責任是相同的，只是為了用詩的形式表達出來，故意分成兩句。換言之，在訓誨和法則的教育上，父母是同工的、一致的。如果對立，或紅臉黑臉涇渭分明，反而不利於教育孩子。
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某只小羊：親愛的任牧師：主內平安。關注不寐之夜有不到一年的時間，真的感恩您對弟兄姐妹真實無諉的付出。有個問題想要問一下，若有打擾，願您見諒。您的主日講章像是為我開啟了新世界的大門，原來聖經還可以這樣理解，這樣來讀，這是在我的教會中幾乎不會聽到的。但也是因為這樣，我發現我的靈裡面越來越混亂，當我看到一篇講章，比如說，《信心，告別吃人的基督教》這一篇當中，您解釋到「路加福音這個比喻廣受誤讀。有人將不義的官比喻為上帝（如康來昌等人，這是互相抄襲的一個流俗），這個解釋不僅違背聖經經文，也違背常識。更多的人用這段經文去鼓勵那些為愛世界而死纏爛打式的禱告。然而這段經文藉著禱告這個話題，在講人對神的信心，特別是患難中人應有的末世論信仰。」 但是凡我去的教會，沒有不這樣教導的。還有很多很多您的教導與我曾看曾聽到的不同，您應該會有所耳聞，所以長久以來，對於一個信徒來說，衝擊很大，就像是原有的世界崩塌了，我的神消失了，好像有時您確實是對的，但有時，又是這樣難以接受。親愛的牧師，這是我真實的想法，願您見諒，也想知道，我又在我的教會接受牧養，我又在看您的講章，很長這段時間，每次主日下來，我真的很混亂很沮喪，因為講道完全就是相反的，我在教會裡面，只能跟弟兄姐妹建立關係了。這樣的狀況，我該怎麼辦？還有一個問題是，長期的失敗，對於一個基督徒有什麼屬靈意義麼？很多一連串的失敗真的帶來太多負面的傷害和情緒，讓我不斷懷疑自己的價值和生活在這個世界上的目的，應該怎麼正確對待他們？再次感謝任牧師百忙之中看我的郵件，願神加倍祝福您的眼睛，若能回信，不勝感激。
平安。謝謝你的分享。我們已經越來越看見了我們的堅持所帶領的變革。我們也聽見一些「喊叫說，那攪亂天下的，也到這裡來了」（使徒行傳17:6）。我這樣說並非僅僅自比保羅，更想提醒大家——親愛的弟兄姐妹，如果很多人起來對我們窮酸搖頭，如果很多人因我們所傳的而合城不安，一定是因為，他們不得不面對聖經了。如果我們所傳的不是基於聖經，對任何基督徒都不會形成任何持久的攪擾。他們憂愁，因為我們說得對。但如果我們所傳的更符合聖經，你們還迷惑、猶豫什麼呢？
的的確確，當代基督徒和中國基督教的異教化、邪教化深刻而普遍，經過加爾文主義和靈恩運動的雙重變亂，已經面目全非。再加上中國傳統的劫持，「向基督徒傳福音」已經成了當務之急。教會被擄於中國至少有三大表現。第一、用中國道德傳統和龍蛇崇拜捆綁基督。王明道、康來昌屬於這個系列。利用基督榮耀自己功成名就，王、遠屬於這個新生代。其實他們把主耶穌換成我道德或我比你道德就行了。將基督並祂釘十字架換成我並我釘你們十字架就行了。第二、販賣西方半吊子神學不遺餘力，唐崇榮以及「中國神學生」、「網絡傳道人」屬於這個方向。看見唐老先生那樣不遺餘力地兜售希臘哲學和女牧者，夫復何言。第三、將教會變成市場，或捲土重來的媚俗加工廠。搖身一變，妖身一變，蒼蠅舉著聖經扮演光明的天使，士大夫成為基督徒作家，淫婦成為聖女，羅得之妻到處作見證，全部變本加厲地道德吃人。而中國教會所鼓吹的，往往不正是聖經所咒詛的嗎？
繼續正本清源，繼續返回聖經，繼續返回教會。我知道我在幹什麼，我也知道我如何招人恨。我不以福音為恥，也不以「無恥」為榮。我沒有功夫也沒有興趣八榮八恥。上周有讀者說：「王明道是中國教會的偶像，陳寅恪是中國文壇的偶像。兩座丘壇倒塌了，你就只能成為漢語思想界的公敵」。我不是為了成為公敵而講道的；但若因為我講道不幸或有幸成為公敵，我只能聽之任之。但我不會回頭所多瑪去欣賞這些大字報，因為病樹前頭萬木春。願感動使徒和先知的靈與我們眾人同在。阿門。
任不寐，2016年3月1日