奉聖父聖子聖靈的名，阿門。感謝主，我們到了箴言最後一課（30-31）。春天來了，萬物復甦。這是重造生命春天。男女已經朽腐，於是箴言最後兩章，上帝在重新造男造女。
這兩章分別是「亞古珥的真言」和「利慕伊勒王的言語」 ，其中「亞古珥的真言」與上帝創造男人或亞當的信息平行：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當」（創世紀2:7）。這一章進一步告訴我們，「有靈的活人」原本應該是怎樣的（箴言30:1-14），以及亞當怎樣從動物身上學習做男人的功課（箴言30:15-33；這段經文可以與創世紀2:19-20平行）。而「利慕伊勒王的言語」與上帝創造女人或夏娃的信息平行：「22耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。23那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。24因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體」（創世紀2:22-24）。
女人的職分主要是兩個方面，就是母親和妻子：「又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」（創世紀3:16）；「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母」（創世紀3:20）。因此，箴言31章也相應地分成兩部分，其中箴言31:1-9涉及母親這個主題；而箴言31:10-31涉及妻子這個主題。上帝要在基督裡創造新女性。當然，女人是預表教會的。如果說箴言25-29預表基督在希律和彼拉多面前受難，那麼箴言30-31則預表基督復活之後，福音進入世界建立教會。教會是前所未有的新創造，為人類建立真正的家園。這是以撒的幸福：「以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰」（創世記24:67）。
耶穌是末後的亞當，「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」（哥林多前書15:20）。親愛的弟兄姐妹，願以撒的安慰，比所有的春天百倍地溫暖我們，阿門！
一、他就成了有靈的活人（30）
（一）人類學（1-14）
1、亞古珥的真言（1）
1雅基的兒子亞古珥的言語，就是真言。這人對以鐵和烏甲說。
這世界沒有男人了，於是有了箴言30章。亞古珥（אָגוּר）是誰，一直是一個難題。一般來說有三種完全不相干的觀點。第一、猶太人認為他是所羅門的化名，這個說法沒有聖經上的根據。第二、七十士譯本將這個名字按字義翻譯，結果箴言30:1變成了son, fear my word, and having received them, repend! 這個翻譯讓我們想起施洗約翰和耶穌開始傳道之時的話：天國近了，你們應當悔改。第三、把亞古珥當作一個專有名詞，只是我們不知道他是誰。這是基督教的普遍做法。אָגוּר應該是動詞אָגַר被動語態的分詞形式，而動詞אָגַר的基本含義是「聚集」、「聚會」（to gather）。這個動詞在舊約中出現過三次，一次在申命記28:39，翻作「收割」；兩次在箴言6:8與10:5，都與收割聚斂有關。而新約聖經關於收割莊稼的比喻可以參考這些信息：馬太福音9:37-38；馬可福音4:29；路加福音10:2；約翰福音4:35；雅各書5:4；啟示錄14:15-16。總而言之，收割莊稼指向耶穌第一次來建立教會，差遣工人，召聚罪人回家，以及第二次來帶領教會進入新天新地。因此，אָגוּר應該指被神呼召、聚集和等候收割的人，並且承擔大使命。
亞古珥是「雅基的兒子」（בִּן־יָקֶה，the son of Jakeh）。雅基是誰同樣眾說紛紜。יָקֶה在舊約中只出現這一次，作為動詞，基本含義可能是obey，順服。男人首先是順服之子，就是信道之人。天主教的拉丁文聖經（Vulgate）將這個句子翻作：the words of the assembler, son of one who preaches words（大意）。翻成中文：這是一位聚會者的話，他是傳道人的兒子。不過基督教總體上還是認為雅基是一個人的名字。值得一提的是，יָקֶה非常接近יְקָהָה，obedience, cleansing, purging。這個字首先出現在創世紀49;10，「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順」。中文翻作歸順，但本意是贖罪、潔淨（創世紀49:11；以弗所書5:26；希伯來書1:3，9:14，10:22；約翰一書1:7-9；啟示錄1:5，22:14）。其次，這個字出現在箴言30:17，「戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛，必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃」。這裡翻作「聽從」。總而言之，新造的人乃是順服之子，特別是順服救恩真理，相信罪得赦免的人。
新造的人在這一點上與老亞當形成對比。這是一個聚會的人或進入教會的人，這是一個聽道、信道、行道的人；更是一個靠著信心勝過亞瑪力人的戰士。正因為如此，這裡特別強調這是一個男人，一個新造的男人；或者讓我們知道何為上帝眼目中的男人——他是一位戰士。גֶּבֶר，man, strong man, warrior (emphasising strength or ability to fight)。所謂男人，就是侍奉耶和華的壯年人（出埃及記10:11）；是能為主打仗、保護婦女和孩子的壯士（出埃及記12:37）；是眼睛睜開的守望者（民數記24:3，15）；是和女人分別出來的真男人（申命記22:5）。這個字的動詞גָּבַר有如下含義：to prevail, have strength, be strong, be powerful, be mighty, be great。這個男人是大丈夫，與所有疾病或軟弱對立，是一個得勝者，是基督的精兵，是耶和華的戰士，是得勝的以色列人（創世紀49:26，出埃及記17:11）。大丈夫當如是爾；但真男人並不秀肌肉，而是靠真理爭戰，為真理爭戰——這樣的人要為基督和福音作見證（馬太福音28:18-20；使徒行傳1:8），他要傳講「真言」。
所謂「真言」，מַשָּׂא，這個字原指重擔（load, bearing, tribute, burden, lifting，utterance, oracle, burden）；重複出現在箴言31:1。兩章箴言，兩場重托，一在基督，二在教會。有學者將מַשָּׂא與創世紀25:14（以及歷代志上1:30）中的「瑪撒」聯繫在一起，瑪撒是以實瑪利的後裔，是阿拉伯的一個部族。因此他們主張亞古珥和下文的利慕伊勒都來自這個阿拉伯部族。不過這只是一家之言。我們需要強調的是，男人承擔著福音的使命，背負著見證真理或基督（彌賽亞）的重任。以真理為中心，就與彼拉多的生命神學區別出來。但這是驢子的重擔（出埃及記23:5；另參馬太福音21:5），尤其是聖所的重擔或教會服侍的重擔（民數記4:15，19，24，27，31，32，47，49），包括管理百姓的重任（民數記11:11，17；申命記1:12）。而這裡的「說」，使用的是一個很特別的動詞נְאֻם，utterance, declaration, revelation；常指「神說」（創世紀22:16；民數記14:28等）；或領受上帝啟示的人在傳講神說（民數記24:3-4，15-16等）。這個動詞指向這樣的工作：正式宣講聖經並且耐心解釋。
那麼福音的對象是誰？「這人對以鐵和烏甲說」：נְאֻם הַגֶּבֶר לְאִֽיתִיאֵל לְאִיתִיאֵל וְאֻכָֽל，the man spake unto Ithiel, even unto Ithiel and Ucal。英譯更忠實於原文，「以鐵」顯然重複了兩次。所以這句話應該這樣翻譯：這位壯士宣道，對以鐵，對以鐵，和烏甲。換言之，傳道人兩次堅固以鐵，應該類似這種情況：「主又說，西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣」（路加福音22:31）；「耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾」（路加福音10:41）。兩次呼喚，乃是要拯救我們脫離魔鬼、世界和他們人類。那麼「以鐵」是什麼意思呢？אִיתִיאֵל，可能有這種含義：God is with me或with me is God；主與我同在。但以鐵同時應該是一個真實的人，他的兒子是被擄期間堅守在耶路撒冷的勇士（尼希米記11:7）。烏甲，אֻכָל，出於動詞אָכַל，to eat, devour, burn up, feed。顯然，作為專有名詞，這個名字在舊約中只出現這一次。但我更願意將這個字指向基督的話：你們拿著吃，你們都喝這個……
不過路德教會的Andrew E. Steinmann這樣意譯了箴言30:1b：I am weary, God, I am weary, God, and worn out。他這樣處理的原因之一是，他認為希伯來人重複一個人的名字，常有死亡事件相關；而箴言30章無干死亡（他舉例撒母耳記下18:33，19:4以及馬太福音27:46-49）。這個邏輯顯然是不成立的，比如撒母耳記上3:10就是明顯的反證：「耶和華又來站著，像前三次呼喚說，撒母耳阿。撒母耳阿。撒母耳回答說，請說，僕人敬聽」。但是，Andrew E. Steinmann的意譯是值得重視的，這個翻譯讓我們聯想到新約聖經的兩段著名的宣告。首先是馬太福音27:46，「約在申初，耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是說，我的神，我的神，為什麼離棄我？其次，馬太福音26:26-28，「26他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就掰開，遞給門徒，說，你們拿著吃，這是我的身體。27又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個。28因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」。而歸入上述語境，可以這樣理解：傳道人要宣告基督並祂釘十字架；宣告主在教會中的同在，主的身體和血真實臨在。
2、大丈夫（2-9）
2我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。3我沒有學好智慧。也不認識至聖者。4誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？5神的言語，句句都是煉淨的，投靠他的，他便作他們的盾牌。6他的言語，你不可加添。恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。7我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我。8求你使虛假和謊言遠離我。使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食。9恐怕我飽足不認你，說，耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。
如果說箴言30-31章分別關乎男人和女人的重生，那麼這兩章經文就可以與約翰福音3-4章平行：男人尼哥底母的重生，撒瑪利亞婦人的重生。箴言30章首先讓我們看見大丈夫或男人是如何被造的。撒母耳記下10:11-12談到怎樣面對亞捫人作大丈夫：「11約押對亞比篩說，亞蘭人若強過我，你就來幫助我。亞捫人若強過你，我就去幫助你。12我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行」。哥林多前書16:13也談到怎樣作大丈夫，「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強」。大丈夫首先是從水和聖靈生的，與真理認知相關。
第一、男人始於降卑（2-4）。一個真正的男人首先是一個認罪或承認自己有局限的人，承認自己對神的無知（2-3）。這是與抖機靈和耍橫的老炮曉波們分別出來的人。「我比眾人更蠢笨」與「眾人皆醉我獨醒」形成鮮明對比，正如「在罪人中我是個罪魁」與「出淤泥而不染」形成對比。男人是這樣降生的。在這方面，中國知識分子，就是那些只以為知道或知識的人，或那些吃了智慧果的人，甚至不如蘇格拉底的智慧：「我唯一知道的是我實際上一無所知」。中國人自詡在道和德上都博大精深，知天命，德配天地，合知行，與日月齊輝，共三光而永光；上曉天文下知地理，博古通今，學貫中西，曉陰陽知八卦，為天地立心，為生民立命，為萬世開天平，目前的形勢和我們的任務，偉光正高富帥……看老炮兒如看中國——都窮成那樣了，靈魂都扁平成糞土了，還在裝；這叫「窮且益堅，不墜青雲之志」；所謂「富貴不能屈貧賤不能移此之為大丈夫」。所謂「雖然我是小老百姓，但是還是要作小老百姓應該做的事」……而且所有的裝，都是通過吃人完成的：國家吃美國，公共吃專制，教會吃褲襠。必須裝神弄鬼吃人。都那樣了，咱不裝了行不？
假人是沒有靈的泥土，還不是有靈的活人。換言之，這是沒有聖靈的人：「18他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。19這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人」（猶大書1:18-19）。活死人的文字以譏誚或檄文為目的，不知神，不怕神或他真正的神是自己的私慾或所謂的政治理想，他們一定分門結黨，成立作協、筆會、黨派；而聚眾以及分崩離析的原因，歸根結底就是肉體那點事兒：情慾、性慾、肉慾、食慾以及與血氣相關的各種野心。另一方面，沒有聖靈的人，一定不認識「至聖者」，就是基督：「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」（哥林多前書12:3）。因此所謂男人，所謂有靈的活人，首先就是終於承認自己對上帝和祂兒子，對創造與救贖真理一無所知的人。
第二、活人始於信道（5-6）。聖靈是真理的聖靈，帶領我們認信真道，投靠真理；並且服侍福音，誓死忠心。
第三、智慧在於中道（7-9）。上帝在基督裡重置了男人的人生理想——男人在世界上究竟應該追求什麼。上帝為男人確立了兩大理想，這是人類不可能想像的，甚至嗤之以鼻，或者背道而馳的。首先，「8a求你使虛假和謊言遠離我」。שָׁוְא וּֽדְבַר־כָּזָב，vanity and lies。שָׁוְא不僅指虛空，更指妄稱耶和華你神的名（出埃及記20:7）。實際上男人就是靠力量和生命妄稱主名活著或成功的，但演神是上帝最憎惡的虛假和僭越。其次，這個字也指作假見證陷害鄰舍（出埃及記23:1；申命記5:20）。按世界的智慧，男人是靠豪言壯語欺騙讀者、人民和女人的，或者咒詛，或者諂媚，或者自義，全是謊言。人文主義沒有一句實話，生命神學沒有一句實話，人學不過是人的謊言。大話即意識形態，是政治謊言，是權力的道路。上帝要我們在基督裡遠離虛假和謊言。
其次，「8b使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食。9恐怕我飽足不認你，說，耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名」。按世界的標準，男人的社會理想總是兩個極端。一極是富貴，貪得無厭，陞官發財，富甲天下，權傾朝野。但聖經不認為這是男人的理想。另一極，窮且益堅，兩袖清風，仙風道骨。這實際上是一切宗教的理想，似乎屬靈和貧窮正相關，實際上在苦待己身的善工中追求永生。這不過是更深刻的一種裝學。聖經實在是誠實的，因為他知道人是什麼。合乎中道的存在方式是：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（馬太福音4:4）；「只要有衣有食，就當知足」（提摩太前書6:8），「人人有吃有喝，在自己的一切勞碌中自得其樂；這就是神的恩賜」（傳道書3:13）。因此我們今天可以這樣指著主誇口：我們過著真正男人的生活，真正幸福的生活。身在福中要知福。
3、假男人（10-14）
10你不要向主人讒謗僕人。恐怕他咒詛你，你便算為有罪。11有一宗人，（宗原文作代下同）咒詛父親，不給母親祝福。12有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。13有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。14有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人，和世間的窮乏人。
與聖經定義的男人相對立，人世間基本上有五種假男人；當然，人是將這五種假男人當作真男人或英雄來擁戴的。第一、「向主人讒謗僕人」的人。這裡的「主人」一詞是אָדוֹן，Adonai，猶太人常用之與「耶和華」平行，因為他們不敢直呼主的名。無論如何，第一種假男人指顛覆秩序的一切革命者、造反派和叛逆者，以及賣主的猶大。但革命往往是通過控告神僕的方式進行的。實際上，通過控告神僕否定神和神的教會，這是啟蒙運動和法國革命以來所有文化英雄和政治英雄的共同使命。恰恰是這些魔鬼的兒子，高舉科學和革命的旗幟，成了人間的大丈夫。全世界的女人婆呼喊：嫁人就嫁給伏爾泰和普京這樣的人。這種假男人實際上成了現代史中的上帝；然而，這種假男人是被神咒詛的。
其餘四種假男人被安排在同一類句式中，所謂「有一宗人」。דּוֹר指period, generation, habitation, dwelling；一個世代，一種居民或以世界為故鄉的定居者。正如推翻了所羅門聖殿，各大異教興起一樣；推翻教會，告別中世紀，我們就看見這四種壞男人如洪水猛獸。首先是「咒詛父親，不給母親祝福」，這場背叛傳統的人，一方面是咒詛中世紀黑暗的現代文明；另一方面是根除教會傳承的現代教會。達芬奇、加爾文和靈恩表演藝術家被稱為現代的男人。其次是「自以為清潔」的人。「我比你聖潔」這是豬的理想，異教與政治靠此安身立命，吃人自義。再次是「眼目何其高傲，眼皮也是高舉」的人，這是靠道德以外的資本或實力而驕傲得像魔鬼一樣的壞男人。最後是恃強凌弱的壓迫者：「牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人，和世間的窮乏人」。這種人可能是政治強權，也可能是宗教領袖，或者屬靈人士。他們掌握著槍桿子和筆桿子，都是射向困苦人和貧乏人的利器。
上帝死了，巨人誕生。這五種人類英雄聯合起來，先釘死了基督，然後踐踏了教會。
（二）動物學（15-33）
15螞蟥有兩個女兒，常說，給呀給呀。有三樣不知足的，連不說夠的共有四樣。16就是陰間，和石胎，浸水不足的地，並火。17戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛，必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。18我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣。19就是鷹在空中飛的道，蛇在磐石上爬的道，船在海中行的道，男與女交合的道。20淫婦的道，也是這樣，她吃了把嘴一擦，就說，我沒有行惡。21使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣。22就是僕人作王。愚頑人吃飽。23醜惡的女子出嫁。婢女接續主母。24地上有四樣小物，卻甚聰明。25螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。26沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房。27蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。28守宮用爪抓牆，卻住在王宮。29步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣。30就是獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的。31獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。32你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手捂口。33搖牛奶必成奶油。扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端。
這倒真是世界的現狀：遍查全地，沒有一人是男兒。正如經上所記，「神觀看世界，見是敗壞了。凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」（創世記6:12）；「我告訴你們，要快快地給他們伸冤了，然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音18:8）「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」（哥林多前書2:8）。既然世界上沒有學習的榜樣，神寧願我們跟動物學習怎樣作男人。至少在上帝眼裡，動物比偉人更像男人。箴言30:15-33是一堂生動的「動物神學課」，首先讓我們想起創世紀2:19-20，「19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他」——在教會沒有誕生之前，寧可與動物或大自然同居。耶穌在曠野先與動物為伍（馬可福音1:13），呼召和差遣門徒之後才說「與你們他同在」。
當然，我們如今所處的世界是罪惡掌權的世界，動物也有敗壞的。因此，動物神學第一課是讓男人遠離上帝咒詛的動物。這裡一些動物的神學隱喻，請參考利未記課程的相關內容，此不贅言。這五組比喻可以放入交叉結構。交叉結構的前兩段經文（15-16,17-20）羅列的是「壞動物」；後兩段經文（24-28，29-33）羅列的是「好動物」。21-23節就位於交叉結構的中心，只有人，不再有動物。
第一、螞蟥的女兒（15-16）。螞蟥是吸血鬼，是純粹的消費者。它代表一種普世價值即消費主義。男人的幸福和成功與他佔有資源和女人的數量以及質量成正比。這是人類的價值觀，如今中國人瘋了，根源在此。但是聖經首先顛覆了這種流俗。這裡告訴我們，首先不要作男女人，就是天天「給呀給呀」的奴隸，而且永不知足，貪得無厭。男人不是消費者，而是生產者，男人的口號不是「我要你」，而是「我給你」。耶穌是真男人，至於捨命。
第二、撒旦的差役（17-20）。這裡的猛禽、蛇、海中的勢力以及淫婦，都指向撒旦的使者。如果說螞蟥揭示了人最基本、最普遍的罪性；那麼這裡的形象強調的應該是魔鬼的形象。首先，撒旦不會憐憫罪人，反而會利用罪人的罪霸佔人的靈魂，將人變成陰間的產業，如同瞎眼的進入永遠的黑暗（17）。其次，我們靠自己不能勝過魔鬼的試探，它們埋伏在空中、在曠野，在海上（18-19a）。再次，最危險的試探來自兩性關係，更是男人無法勝過的黑暗：「19b男與女交合的道。20淫婦的道，也是這樣，她吃了把嘴一擦，就說，我沒有行惡」。「男與女交合的道」，דֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָֽה，the way of a man with a maid。即壯士與美女的關係。不僅指兩性關係，也指正教和異教的關係。然後聖經進一步提醒壯士——尤其不要娶淫婦。那我們怎樣辨認淫婦呢？感謝主，今天我們可以一眼就認出誰是淫婦來：淫婦永遠不會承認她的罪和對你的敗壞。反過來說，從不認罪、只認別人罪的人，不僅不是男人，更是淫婦。這是淫婦永遠的見證：「她吃了把嘴一擦，就說，我沒有行惡」。לֹֽא־פָעַלְתִּי אָֽוֶן，I have done no wickedness；她強調：我沒有犯罪，甚至我是在行義。這個道理同樣適用於任何領域——如果你不承認有史以來某個民族罪惡纍纍，卻謊稱一直光輝燦爛，這個民族只能是淫婦的祖國。你應該盡快離婚或移民。
第三、秩序的顛覆（21-23）。這是交叉結構的中心：「21使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣。22就是僕人作王。愚頑人吃飽。23醜惡的女子出嫁。婢女接續主母」。這裡實際上在講秩序的顛覆，應該是一語雙關。一方面，這世界是顛覆程序的罪惡世界；另一方面，這個顛覆的世界要重新被顛覆過來。「地震」是耶穌第一次來和第二次來的主要徵兆之一。神說：「你要告訴猶大省長所羅巴伯說，我必震動天地」（哈該書2:21。另參哈該書2:6，希伯來書12:26；出埃及記19:18；士師記5:4；詩篇60:2；以賽亞書29:6；耶利米書10:10；以西結書37:7；約珥書2:10；哈巴谷書3:6；馬太福音24:7，27:54；啟示錄8:5，11:13，11:19，16:18）。因此這裡應該是預表那個真正男人的降臨。祂是僕人，祂要作王，祂要餵養罪人，祂娶教會為新娘，外邦人也成為以色列人的一部分。
第四、聰明的小物（24-27）。這是我們要傚法的男人。小物，קָטָן，young，small， insignificant, unimportant渺小的，微不足道的、次要的，無足輕重的。「保羅」這個名字就是這個含義。上帝揀選了加利利的漁夫和罪魁中的罪魁，這是世界主流和教會主流輕賤的人。但這是保羅的見證：「26弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。27神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。28神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。29使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。30但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。31如經上所記，誇口的當指著主誇口」（哥林多前書1:26-31）。這裡列舉了四種小動物：螞蟻是面向末世的預備者。沙番將房屋建造在磐石上（馬太福音7:24-25）。蝗蟲是彼此相愛、有秩序聚會的軍隊。守宮（應該是一種蜥蜴），他緊緊用手抓住就住在王宮裡，他讓我們想起雅各。「抓住」（תָּפַשׂ）這個字在創世紀中出現了兩次（4:21，39:12）。這是堅持在聖殿中讚美神、信靠聖約的信徒。
第五，君尊的祭司（29-33）。如果「小物」是強調基督徒謙卑認罪信主，那麼這裡威武的動物和君王，則指向基督徒在地上侍奉主，為福音的見證。「步行威武」，מֵיטִיבֵי צָעַד，go well；即走得好，行在神所悅納的道路上（創世記4:7；加拉太書5:7）。「行走威武」，מֵיטִבֵי לָֽכֶת，與上文是近義詞。首先是獅子，它的特點是「猛烈」。גִּבּוֹר的基本含義不是猛烈，而是強壯，能力，strong, mighty。這個字可以用來指神的大能（申命記10:17），也可以指神大能的勇士（約書亞記1:14)。如果我們把這四種現象放入交叉結構，那麼「獅子」和「君王」（31節的君王是單數）前後呼應，可以指向基督和基督的精兵（哥林多前書1:24；以弗所書4:8；哥林多後書10:4；彼得前書2:9）。中間的兩種動物是獵狗和公山羊。獵狗，זַרְזִיר מָתְנַיִם，披戴軍裝（束腰）的猛獸（參考箴言31:17；以賽亞書45:5；耶利米書1:17；以弗所書6:14；彼得前書5:5）。路德將之翻成greyhound；可能取牧羊犬之意。公山羊可以泛指神的羊群。換言之，獵狗和公山羊可以預表牧者與會眾。另外，32-33節是亞古珥真言的總結，也是對30:2-3節的回應：男人始于謙卑，所謂敬畏耶和華是智慧的開端。
二、可以稱她為女人（31）
（一）母親（1-9）
1、女人的後裔（1）
1利慕伊勒王的言語，是他母親教訓他的真言。
女人不能作牧師和王，因為女人負責生產和幫助牧師和王。這是母親和妻子的職分。箴言31章首先教導女人怎樣作女人，即怎樣作妻子和母親。當然，我們將釋經重點放在基督和教會的關係上。男人是作王的，或者說，新男人需要一位新王作為範式。於是一位王來了，這就是利慕伊勒王。他預表那位真正的「男神」。
關於誰是利慕伊勒王或什麼是利慕伊勒，仍然有兩種主要的解釋：專有名詞，或者回歸字義。דִּבְרֵי לְמוּאֵל מֶלֶךְ，The words of king Lemuel，利慕伊勒王的言語。這是一般的譯法。也有學者將這位王指向所羅門或希西家，這也都是一家之言。而我要強調的是，這位王指向耶穌基督。不過七十士譯本仍然將לְמוּאֵל按字義來翻譯，相當於英文：from God。於是這句話就成了：這是從神而來的話語，論到一位王，或出於一位王，為了一位王。לְמוֹאֵל可能是由這兩個字組成的：לְמוֹ與אֵל，אֵל就是神；而לְמוֹ是介詞at, to, for, in, of, by這些概念比較詩性的說法（約伯記27:14，29:21，38:39，40:4）。因此這句話也可以相當於：上帝的話語成了一位王——道成肉身。מֶלֶךְ是名詞，即王。但我們知道，希伯來文聖經起初是沒有元音的，因此這個字也完全可能是動詞מָלַךְ, to be or become king, to reign。正如耶穌對彼拉多的回答：「彼拉多就對他說，這樣，你是王嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話」（約翰福音18:37）。
不僅如此，「母親」這個概念的突然出現，直接將我們帶入「女人的後裔」和「童女懷孕」這基督教獨特的真理之中。מַשָּׂא אֲֽשֶׁר־יִסְּרַתּוּ אִמֹּֽו，the prophecy that his mother taught him, 是他母親教訓他的真言——這些話語是他的母親靠著聖靈的啟示所教導他的。母親而非父親成為教導者，這的確令人印象深刻。創世紀3:15已經預言了女人和她的後裔的故事：「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。這個預言充分應驗在童女懷孕這個神跡中，而馬利亞因聖靈感孕，她實際上成了耶穌在世上的第一位教師。請特別注意「馬利亞頌」（路加福音1:46-55）與箴言31:1-9之間的平行關係。比如當馬利亞說「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高」（路加福音1:52），她首先在講一位王是萬王之王，這位王來了，一切王（有權柄的）都黯然失色，無不屈膝。其次她講一位救主，「叫卑賤的升高」相當於「8你當為啞吧（或作不能自辨的）開口，為一切孤獨的伸冤。9你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈」（箴言31:8-9）。諸位可以自己一一對觀。不僅如此，路加福音1:37a「出於神的話」就是直譯了箴言31:1a。
2、男神的降生（2-9）
2我的兒阿，我腹中生的兒阿，我許願得的兒阿，我當怎樣教訓你呢？3不要將你的精力給婦女，也不要有敗壞君王的行為。4利慕伊勒阿，君王喝酒，君王喝酒不相宜。王子說，濃酒在那裡也不相宜。5恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非。6可以把濃酒給將亡的人喝。把清酒給苦心的人喝。7讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚。8你當為啞吧（或作不能自辨的）開口，為一切孤獨的伸冤。9你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。
現在我們來看這位王有什麼特點。首先，祂是從女人而生的：「2我的兒阿，我腹中生的兒阿，我許願得的兒阿，我當怎樣教訓你呢？」這節經文可以直接翻譯成路加福音1:38，「馬利亞說，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」。而「我當怎樣教訓你呢？」原文中並沒有「教訓」這個字，而是說，我怎樣面對你呢？מַה（what）這個字（連同「兒子」）重複了三次，大約相當於：怎麼辦？怎麼辦？怎麼辦？這是一種驚慌無措的狀態（路加福音1:29,34）。這話也讓我們看見，馬利亞和萬王之王的基督之間，存在一些教導上的張力。因為在這之前，天使已經明確告訴馬利亞，她的兒子是來作王的：「30天使對她說，馬利亞不要怕。你在神面前已經蒙恩了。31你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。32他要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他。33他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡」（路加福音1:30-33）。
其次，聖靈藉著母親的話語，預告了基督在人間的家庭生活與政治生活：「3不要將你的精力給婦女，也不要有敗壞君王的行為」。一方面，耶穌沒有女朋友或妻子。「精力」這個概念實際上含義很豐富，חַיִל，strength, might, efficiency, wealth, army（創世紀34:29等）。所有女人（נָּשִׁים），耶穌不是任何「神婚」的對象，不是任何「小敏」的新郎。另一方面，祂來不是要進行政治革命，不是要取代世上任何君王在世上的權力。דְרָכֶיךָ，thy ways。你所有的道路都不是通往政治權力的，天路更不是革命的道路。敗壞，מָחָה，to wipe, wipe out；除滅（創世紀6:7，7:4，23；出埃及記17:14等）。君王在這裡是複數（מְלָכִֽין）。約翰福音首尾呼應地談到了這方面的真理：約翰福音6:15，「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了」；約翰福音18:36，「耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」。因為耶穌進入世界只有一個目的：「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（馬太福音1:21）。
第三、祂怎樣在人間生活，祂怎樣死去。箴言30:4-7反覆出現的概念是「酒」。一方面，「濃酒」、「清酒」這個戒律指向拿細耳人（民數記6:3），這應該是預表耶穌一生在傳講上帝的話語，在聖殿裡侍奉神。祂是拿細耳人，是完全獻給神的人，祂專「以我父的事為念」（路加福音2:49）。另一方面，6-7節指向了耶穌的死：「可以把濃酒給將亡的人喝。把清酒給苦心的人喝。7讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚」。母親在這裡談到死亡，她的情緒充滿了悲傷。這讓我們想到路加福音2:34-35，「西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。又要作譭謗的話柄。叫許多人心裡的意念顯露出來。你自己的心也要被刀刺透」。不僅如此，十字架下的馬利亞當然看見了她兒子喝酒這一幕：「29有一個器皿盛滿了醋，放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。30耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說，成了。便低下頭，將靈魂交付神了」（約翰福音19:29-30）。因為當時，「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅吧的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞」（約翰福音19:25）。
第四、上帝要藉著祂的死而復活，拯救和審判罪人。8節的信息重點是救贖，而9節的信息重點是審判。「8你當為啞吧（或作不能自辨的）開口，為一切孤獨的伸冤」。פְּתַח־פִּיךָ לְאִלֵּם，Open thy mouth for the dumb。啞巴得救一直是先知預言的彌賽亞降臨的主要神跡之一（以賽亞書35:6，56:10等）；也是耶穌所行的主要神跡之一（馬太福音9:33，12:22，15:31等）。不僅如此，啞吧之口也可以類比為寂靜之門或墳墓的門口，這可以預表基督裡的一切復活。動詞אָלַם本意是指捆綁（創世紀37:7），因此這裡應該有這樣的含義：所有被罪惡和死亡捆綁的人將被釋放（參考路加福音7:22）。「為一切孤獨的伸冤」，אֶל־דִּין כָּל־בְּנֵי חֲלֹֽוף，這裡有兩種英譯可以參考：in the cause of all such as are appointed to destruction（KJV）；In the cause of all who are appointed to die（NKJ）。這句話的意思是，為那些無力辯護的兒女（בֵּן）辯護。這涉及中保和代贖的真理。חֲלוֹף的意思是appointed to destruction；按罪當滅亡的。第9節顯然指向末世的審判，也在重複或深化第8節的相關概念。一方面，審判的標準是基督的義；另一方面，「兒女」在這裡被「困苦和窮乏的」取代——他們可以指向基督徒或教會。另外，請注意這位解放者與箴言30:14中那些壓迫者的對立。
（二）妻子（10-31）
1、總論：教會及其歷史
道成肉身的目的不僅是要救贖我們，而且要救贖到底。這是通過教會完成的神聖計劃。箴言30:10-31應該是預表教會的。連接上文，正如馬太福音22:1-2所說，「1耶穌又用比喻對他們說，2天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席」。箴言一直在分辨淫婦和賢妻，而在結束的地方，兒子終於掙脫了淫婦，終於與賢德的婦人完婚。
我們已經討論過，這個愛情故事貫穿了從創世紀到啟示錄的大歷史。今天特別需要強調的是，歷史從根本上乃是教會的歷史。這也意味著，沒有教會的民族歷史只是史前史，自然史，動物史綱；還沒有資格進入神聖歷史的範疇。這也是一個基本事實：那裡的歷史只是循環中的靜止，只是罪惡的重複。上帝在基督的教會中才將人的歷史捲入神的歷史，將人帶入新歷史的開端，直到完全。而這一「教會歷史學」恰恰是通過箴言31:10-31的修辭結構表達出來的。這是一首完整的離合體詩歌（acrostic）——共22節經文，每一節經文的第一個字母排列起來，就是希伯來文的字母表。從第一個字母，一直排序到最後一個字母。而啟示錄21:6啟示的就是這個歷史事實：「他又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝」。
另一方面，一些學者將這22節經文分成四個部分：10-18；19-20；21-29；30-31。第一和第三部分分別是9節經文；第二和第四部分各2節經文。值得強調的是，第一和第三部分都是在討論才德的婦人的特徵，其中有些經文是交叉呼應的，如10與29，「才德的婦人」；11-12與27-28，「她的丈夫」（及兒女）等等。
2、才德的婦人（10-18）
10才德的婦人，誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。11她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益。12她一生使丈夫有益無損。13她尋找羊絨和麻，甘心用手作工。14她好像商船從遠方運糧來。15未到黎明她就起來，把食物分給家中的人。將當作的工分派婢女。16她想得田地，就買來。用手所得之利，栽種葡萄園。17她以能力束腰，使膀臂有力。18她覺得所經營的有利，她的燈終夜不滅。
我們先認識一下「才德的婦人」，אֵֽשֶׁת־חַיִל，a virtuous woman(KJV)；a wife with strong character(Andrew)。這個句子在舊約聖經中共出現4次：路得記3:11，箴言12:4，31:29。我們注意到，Andrew直接把婦人翻成了妻子，這是一個很好的工作。然後他將חַיִל翻成with strong character，有「個性極強」的意味，不過基本含義是大有能力的；這個字在箴言31:3翻作了「精力」。如果說母親勸勉兒子不要把精力給眾位婦女，但這位妻子卻獲得了兒子的生命和能力（約翰福音20:22；使徒行傳1:8）。更可以說，她是被稱義的。
啟示錄21:1-11也可以與箴言31:10平行，如「2我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。3我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神……9拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。10我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」。這幾節經文在解釋「才德的婦人誰能得著呢」。這位婦人是從天上降臨的，是神的新創作。女人是家，從此以後，「4神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了」。另外，啟示錄21:11說：「城中有神的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶」；這些信息可以與「她的價值遠勝過珍珠」平行……
11節兩次提到「她丈夫」（בַּעְלָהּ），這是至關重要的（12節是「他」）。教會是基督的教會，是好幫手。基督差遣教會進入世界。「必不缺少利益」原文的意思是，不缺少獵物。שָׁלָל在創世紀49:27中就是翻作獵物，而出埃及記15:9翻作擄物。基督藉著教會擄掠仇敵，得人得魚。這個字也表明，教會是一場屬靈的爭戰。她的一生都是為丈夫服務的，教會除了基督沒有別的丈夫。
她怎樣工作呢？第一、尋找罪人（13）。「尋找」（דָּרַשׁ）這個字也有恢復（to resort）或醫治的含義。申命記4:29是這樣使用這個字的：「但你們在那裡必尋求耶和華你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見」（另參馬太福音7:7）。「羊絨和麻」都是做衣服的基本材料，這項工作最早在創世紀3:21，「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」。教會的基本工作就是用基督的義遮蓋或披戴罪人（參考利未記13:47等）。教會的工作與迦南（含的兒子）的工作針鋒相對。第二、按時糧食（14-15）。「遠方」可指天上的糧，也表明傳道人的辛勞，以及福音的地極使命。當然，教會需要分工。第三、擴張國度（16）。關於「田地」和「買來」可以參考哥林多前書3:9，6:20，7:23等。「栽種葡萄園」則可以指向耶穌關於葡萄樹的比喻。第四、侍奉真理並堅持到底（17-18）。教會獲得真理和聖靈的能力，「她的燈終夜不滅」，直到新郎復臨（馬太福音25:6）。
3、教會的使命（19-20）
19她手拿捻線竿。手把紡線車。20她張手周濟困苦人，伸手幫補窮乏人。
這兩節經文是明顯的交叉結構，主要是通過「手」（יָד）和「手掌」（כַּף）的重複出現形成的。這裡實際上在強調和重複13節教會的基本真理：傳講基督的救恩，尋找失喪的罪人。捻線竿和紡線車都是製作衣服的基本工具；而「困苦人」可指謙卑的人，「窮乏人」可指飢渴慕義的人。這是教會的工作：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書3:27）；「並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔」（以弗所書4:24）。
4、才德的婦人（21-29）
21她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。22她為自己製作繡花毯子，她的衣服，是細麻和紫色布作的。23她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。24她作細麻布衣裳出賣。又將腰帶賣與商家。25能力和威儀，是她的衣服。她想到日後的景況就喜笑。26她開口就發智慧。她舌上有仁慈的法則。27她觀察家務，並不吃閒飯。28她的兒女起來稱她有福。她的丈夫也稱讚她，29說，才德的女子很多，惟獨你超過一切。
如果說箴言30:10-18主要強調教會帶領個人重生得救，披戴基督的義袍；那麼箴言30:21-29則更強調，重生是在教會裡面進行和完成的。
首先，教會是基督的新娘（21-22）。她的家（בֵיתָהּ）或她的全家（כָל־בֵּיתָהּ）重複兩次。教會是神的家（提摩太前書3:15；希伯來書3:6，10:21；彼得前書4:17）。「朱紅」的線在舊約中是帳幕的基本材料（שָׁנִי，出埃及記25:4，26:1，26:31，26:36，27:16，28:5，28:6，28:8，28:15，28:33，35:6，35:23，35:25，35:35，36:8，36:35，36:37，38:18，38:23，39:1，39:2，39:3，39:5，39:8，39:24，39:29）；而在新約中則是基督的血袍（馬太福音27:28），教會是基督的血潔淨或買來的新娘（以弗所書5:23-27）。繡花毯（מַרְבַד）出現在箴言7:16，這應該是新婚的用品，教會是永遠的蜜月。「細麻和紫色布」都是珍貴的布料，即表明基督徒已經披戴了基督的義，也讓我們看見我們被神視為寶貴（參考創世紀41:42）。當然，細麻和紫色布也是帳幕的基本材料。而我們不該忘記，「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞」（使徒行傳16:14）。
其次，教會和世界的關係（23-24）。23和28兩次提到「她丈夫」。「23她丈夫在城門口（שְּׁעָרִים，複數）與本地的長老同坐，為眾人所認識」。這一幕可以指向基督和先知、使徒在一起的日子。這一節經文可以與以弗所書2:19-22平行，「19這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。20並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。21各（或作全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在」。「24她作細麻布衣裳出賣。又將腰帶賣與商家」。教會不僅在本地傳福音，也藉著商船將真理傳到外邦。這的的確確是福音進入全球的基本路線，從保羅登上雙子號，一直到福音進入新大陸和亞洲，都是如此。保羅是這樣談論腰帶的：「14所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。15又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上」（以弗所書6:14-15）。「賣與商家」的「賣」字就是נָתַן，to give。
再次，教會的稱義、盼望與真理（25-26）。「25能力和威儀，是她的衣服」。教會披戴了基督。威儀，הָדָר，ornament, splendour, honour。這個字可以指教會是世界的光，或者，我們身上要常常帶著基督的香氣（哥林多後書2:14-16；腓立比書4:18）。既然被基督稱義了，我們就免除了魔鬼和魔鬼兒子們的控告（羅馬書8:33）。不僅如此，教會是有著末世論信仰的教會：「她想到日後的景況就喜笑」，וַתִּשְׂחַק לְיֹום אַחֲרֹֽון，and she shall rejoice in time to come。「喜笑」（שָׂחַק）的意思就是歡喜快樂，喜樂。我們、並且只有我們擁有光輝燦爛的未來，擁有美好幸福的明天，因為基督將要回來，接我們到新天新地中去。沒有任何女人想到未來會發笑，除了教會——她嚮往穿新衣作新人的婚筵。一想到未來，我們當下一切的重擔都破碎了，就應該起來歡喜快樂，甚至玩耍（士師記16:25,27）。然而我們的歡喜不在玩耍，而在傳道、聽道、信道和行道：「26她開口就發智慧。她舌上有仁慈的法則」。福音真理的中心是仁慈或愛。תֹֽורַת־חֶסֶד，the law of love；這是愛的律法，這是恩典，這是真理。
最後，教會是最偉大的神跡。「27她觀察家務」。צֹופִיָּה הֲלִיכֹות בֵּיתָהּ，She looketh well to the ways of her household，她守望著，避免兒女走入歧途。這也意味著，教會必須警醒守望，看守家園。教會面臨很多道路的試探。「並不吃閒飯」我們不能徒受基督的恩典，我們要起來保衛和建造教會。教會事關千千萬萬和兒女的福祉，而每一代基督徒應該尊重教會的傳承：「28她的兒女起來稱她有福」。基督徒首先要尊重教會，稱讚教會。這是最基本的基督教倫理。一個蔑視和控告教會的基督教，是上帝所咒詛的不孝之子和愚昧之子。但無論這些假基督徒和外邦人怎樣論斷教會，上帝愛護教會：「她的丈夫也稱讚她」。所以聖靈說：「25你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。26要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔……29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。30因我們是他身上的肢體。（有古卷在此有就是他的骨他的肉）」（以弗所書5:25-30）。世界常常指著個人自由或別的組織控告教會，但神說：「29才德的女子很多，惟獨你超過一切」。只有教會在世界裡是獨一無二的神跡，是神所悅納的新娘。教會之外的組織都可能是淫亂團伙。願我們永遠記得：基督愛教會。
5、教會的勝利（30-31）
30艷麗是虛假的。美容是虛浮的。惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。31願她享受操作所得的。願她的工作，在城門口榮耀她。
世界及其人的組織，追求的無非是「虛假的（שֶׁקֶר，deceitful）艷麗（חֵן，favour）」和「虛浮的（הֶבֶל，vain）美容（יְפִי，beauty，箴言6:25，以斯帖記1:11）」。換言之，他們追求的只是人的榮耀，不過互相欺騙，轉眼成空。對虛空的「信仰」，是生命的大失敗和整體失喪，於是男不男女不女的世界誕生了。這世界被咒詛。但教會是「敬畏耶和華的婦女」，只有敬畏上帝的人才能得著上帝的稱讚。教會是世界的綠洲。最後一句帶領我們為教會禱告：「31願她享受操作所得的。願她的工作，在城門口榮耀她」。正如19-20在重複強調13節經文的含義一樣，30-31則在重複強調23節「城門口」這個異象。這個城門口就是陰間的門（馬太福音16:18）。若不藉著教會，沒有人能勝過魔鬼，你就是魔鬼——像神一樣分辨善惡，吃人自義。但是，以敬畏耶和華為生命的教會，徹底將我們從魔鬼的權勢下拯救出來：每個人不再矚目和控告別人，每個人向上帝歡喜快樂自由地生長。親愛的弟兄姐妹，這是基督的教會，這才是教會。主啊，這是你的教會——願她享受操作所得的。願她的工作，在城門口榮耀她。阿門！
任不寐，2016年3月13日