2016年,正午的女人和下午的孩子(約4:1-54)

各位弟兄姐妹平安,我們今天到了約翰福音第4章,這裡主要包括兩個故事:與撒瑪利亞婦人談道,以及醫治大臣的兒子。這涉及對女人和孩子的拯救。有史以來,特別是2016年,男人是夜間的男人,女人是正午的女人,孩子是下午的孩子。這是一個動盪不安的帝國時代:政治黑暗(狹小出於恐懼),精神淫亂,人心躁烈。我們大致上可以將約翰福音4章結構如右:一、家鄉(1-5);二、活水(6-18);三、崇拜(19-30);四、食物(27-42);五、醫治(46-54);六、家鄉(43-45)。其中第一部分和第六部分首尾呼應,讓我們看見耶穌基督在地上、就是從猶大地進入加利利過程中的事工。而二、三、四本身形成交叉結構(活水和食物圍繞著崇拜這個主題),聚焦耶穌向撒瑪利亞婦人講道。第五部分主要內容是耶穌醫治大臣兒子的熱病。當然。二-五又可以先形成平行結構:活水-崇拜;食物-醫治。其中活水與食物平行,崇拜與醫治平行——崇拜是人和神的關係,醫治是神和人的關係。換言之,我們在崇拜中得以醫治;而崇拜的基本內容在於領取生命的活水和收割成熟的莊稼。需要說明的是,這裡說的活水主要指聖靈或真理的聖靈,聖靈的真理;而這裡說的食物或莊稼主要不是指聖餐(那是約翰福音第6章的主題),而是指向傳福音並帶領更多的人進入教會。於是這裡啟示的教會生活包括這樣兩個方面:聽道和傳道。解決飢渴的兩大基本需求,這是教會的奠基工作。一方面,人類生活在飢渴之中,等候屬天的飽足:「民在曠野,必飢渴困乏了」(撒母耳記下17:29);而飢渴得不到解決就會形成熱病。所以,另一方面,上帝在祂的兒子裡面應許我們:「飢渴慕義的人有福了,因為他們必得飽足」(馬太福音5:6)。阿門。

一、家鄉(1-5,43-45)

1主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多,2(其實不是耶穌親自施洗,乃是他的門徒施洗)3他就離了猶太,又往加利利去。4必須經過撒瑪利亞。5於是到了撒瑪利亞的一座城,名叫敘加,靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。

……43過了那兩天,耶穌離了那地方,往加利利去。44因為耶穌自己作過見證說,先知在本地是沒有人尊敬的。45到了加利利,加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事,就接待他。因為他們也是上去過節。

這兩部分經文分別指向耶穌在撒瑪利亞和加利利的事工及其果效;這足以證明耶穌是「救世主」。而這兩個地方百姓的反應,與猶大地以及耶路撒冷的反應形成對比,這個對比也為耶穌在南方的殉道作了鋪墊:耶穌越是被世人接納,猶太人和羅馬人越想釘死祂。

1、三條道路

使徒約翰繼施洗約翰之後,再一次稱耶穌是主(ὁ Κύριος,1:23)。「主」的退讓讓我們看見法利賽人怎樣「反客為主」。洗禮仍然是約翰福音4章的基本背景(1-3)。一方面,是洗禮激化了基督教和全世界的衝突,正如過紅海引發了法老軍隊和以色列人的爭戰(約翰福音3:25-26)。另一方面,「其實不是耶穌親自施洗,乃是他的門徒施洗」。誰是施洗者並不是最重要的,最重要的是按真理施洗(另參哥林多前書1:11-16)。這裡的重點不在區分施洗約翰的洗禮和耶穌的洗禮。

不過這裡讓我們看見,主耶穌傳道的路線有三個令人希奇的方向:繞開歡迎和逼迫祂的人群(猶太地),轉向被人棄絕的人群(撒瑪利亞),進入棄絕祂的人群加利利。退出猶太地,或者是為了繞開政治的捆綁,或者是為了躲避嫉妒引起的紛爭。這個原因也可以參考馬太福音4:12,「耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去」。馬太福音這節經文緊接著曠野的三重試探,政治試探或是魔鬼的第四重試探。實在說來,這種退讓不僅是為了避免門徒受試探(出埃及記13:17),也是為了避免法利賽人犯更大的罪。當神主動退讓的時候,人要特別小心了,要思想悔改了。「必須經過撒瑪利亞」,因為愛。為了拯救。耶穌在加利利的遭遇以及祂偏偏進入不歡迎祂的家鄉,一方面,家鄉非家的現象深刻顯示了人的罪性(路加福音4:22-24);另一方面,耶穌的「近鄉情切(怯)」恰恰見證了神就是愛。這三個方向也是在印證約翰福音1:10-13,「10他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。11他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。12凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。13這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的」。

而三個地方的見證,顯明耶穌的確是「救世主」,全地、全人類的救主(使徒行傳1:8)。耶穌重返加利利,但這一次情況有了很大的改觀,這出於耶穌在耶路撒冷的一些工作,這事出於神。約翰福音4:45可以與約翰福音2:23平行:「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神跡,就信了他的名」。這兩節經文也釘了猶太人的罪:連北方被人輕賤的、曾經棄絕耶穌的加利利人,經歷了耶穌所言所行,都接納主了;猶太人仍然硬著頸項就更有罪了。

2、一座城市

約翰福音4:4在原文中是這樣的:ἔδει δὲ αὐτὸν διέρχεσθαι διὰ τῆς Σαμαρείας,And he must needs go through Samaria。祂必須:ἔδει。為什麼祂必須,有兩種解釋,一種是為了走近道,沒有繞行約但河外的路線;另一種是為了尋找失喪的撒瑪利亞人,主定意經過撒瑪利亞。

撒瑪利亞,שֹׁמְרוֹן,watch mountain,守望,守望之山。撒瑪利亞人在猶太人的眼裡,比加利利人更污穢。這一點可以參考約翰福音8:48,「猶太人回答說,我們說,你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?」這是第一世紀的猶太格言:The daughters of Samaria are as unclean as menstruates from their cradle。第一世紀的Rabbi Eliezar(Eleazar ben Azariah)有這樣一句名言:「He that eats the bread of the Samaritans is like one that eats the flesh of swine」。猶太人和撒瑪利亞人交惡已久,從主前722年以色列亡於亞述愈演愈烈。以斯拉記4章記載了撒瑪利亞人與猶太人的激烈衝突。撒瑪利亞人只接受摩西五經;而且為了對抗猶太人,他們在基立心山上建立了聖壇(主前126-128被毀)。不過主耶穌進入撒瑪利亞,救恩臨到了罪人。路加福音記載了三個撒瑪利亞人的故事(9:51-56,10:29-37,17:11-19);使徒行傳則見證了撒瑪利亞人歸主(使徒行傳8:4-13)。神的大愛和大能,的確可以從石頭中為亞伯拉罕興起子孫來。不僅如此,總是標榜自己名門正派的猶太人,在與撒瑪利亞人的對比中,再一次顯露了邪教徒假冒偽善和窮凶極惡的罪性。

多數學者認為敘加是示劍的另外一個名字,地址大約在現在Askar附近;至少這兩個地點極為接近。Συχάρ,שֵׁכָר,strong drink;豪飲,醉人的瓊漿;濃酒、醇酒、酒徒(利未記10:9,民數記6:3,28:7,詩篇69:12等)。也許這地名的出現,也是為了呼應迦拿婚筵中水變酒的神跡。不過在耶穌到來之前,敘加人正在飲用假酒。彌迦書2:11中有שֵׁכָר這個字:「若有人心存虛假,用謊言說,我要向你們預言得清酒和濃酒。那人就必作這民的先知」。這節經文可以視為撒瑪利亞宗教的寫照。耶穌來,要徹底更新撒瑪利亞人:「就是這地的人,也因酒搖搖晃晃,因濃酒東倒西歪。祭司和先知因濃酒搖搖晃晃,被酒所困,因濃酒東倒西歪。他們錯解默示,謬行審判」(以賽亞書28:7)。示劍是耶羅波安的都城(歷代志下10:1),大約位於以巴路山和基立心山之間。耶穌從耶路撒冷到示劍,大約意味著祂從南國猶大的都城到了北國以色列的都城。值得強調的是,示劍也是亞伯拉罕進入應許之地的第一站,是應許之地第一座壇的位置(創世紀12:6-7)。而在這個地方,發生了示劍姦污雅各的女兒底拿以及雅各的兒子們屠城報復的悲劇(創世紀34:1-31)。示劍也一度是神咒詛之地(士師記9:57;何西阿書6:9)。應該記住以色列的兒子們這句名言:「他們說,他豈可待我們的妹子如同妓女嗎?」(創世紀34:31)但以色列人淪為妓女的時候(以西結書16:35;約翰福音4:6-7),我們再來思想耶穌基督的心腸。

關於「雅各給他兒子約瑟的那塊地」,可以參考創世紀33:18-20,48:21-22以及約書亞記24:32。約瑟之死是人真正的悲劇(義人之死),也埋藏著復活的奧秘,寄托著人類生生不息的盼望(創世紀50:24-26;出埃及記13:19;約書亞記24:32;歷代志上5:1-2;撒迦利亞10:6)。

二、活水(6-18)

6在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏,就坐在井旁。那時約有午正。7有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說,請你給我水喝。8那時門徒進城買食物去了。

9撒瑪利亞的婦人對他說,你既是猶太人,怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢?原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。10耶穌回答說,你若知道神的恩賜,和對你說給我水喝的是誰,你必早求他,他也必早給了你活水。11婦人說,先生沒有打水的器具,井又深,你從哪裡得活水呢?12我們的祖宗雅各,將這井留給我們。12他自己和兒子並牲畜,也都喝這井裡的水,難道你比他還大嗎?13耶穌回答說,凡喝這水的,還要再渴。14人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。15婦人說,先生,請把這水賜給我,叫我不渴,也不用來這麼遠打水。

16耶穌說,你去叫你丈夫也到這裡來。17婦人說,我沒有丈夫。耶穌說,你說沒有丈夫,是不錯的。18你已經有五個丈夫。你現在有的,並不是你的丈夫。你這話是真的。

神的大能是在曠野開道路,在沙漠開江河;神的真愛是將活水賜給「那樣的家鄉人」。這個世界是一片荒漠,就是亞伯拉罕和摩西所經歷的曠野。飢渴及其解決,構成了以色列人曠野生活了兩個基本方面,這一切應驗在基督身上。這段經文可以交叉結構如上。首尾呼應的是「雅各井」和「你丈夫」。雅各井傳遞出兩個基本信息:人類的飢渴,以及一些著名的愛情婚姻故事——人類飢渴的本質是愛情以及婚姻得不到滿足,以至於誤入歧途,渴上加渴;因此每一個人都在嚮往那更完美的愛情和婚姻。於是新郎來了——中間的9-15讓我們看見,耶穌基督將飽足我們靈魂深處的乾渴,並會讓我們「永遠不渴」。另外,6-18的主題在「水」,而19-30的主題在「靈」(約翰福音3:5-6)。

1、雅各井(6-8)

而雅各井位於Askar西南約2公里處,今天仍舊清澈、甘甜。第6節中兩次出現的「井」(πηγή)這個概念的基本含義是fountain, spring,即泉源(約翰福音4:14)。馬可福音5:29用的就是這個字:「於是她血漏的源頭,立刻干了。她便覺得身上的災病好了」。這個字在啟示錄中多次出現:「因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚」(啟示錄7:17;另參啟示錄8:10,14:7,16:4,21:6;雅各書3:11-12;彼得後書2:17)。實際上該隱家族的幾個後裔的名字中,有同義的字根——罪人都在尋找或假冒生命的泉源。比較奇怪的是,整本舊約以及撒瑪利亞的文獻從未直接提到「雅各井」。這是「維基」上關於「雅各井」的詞條,可以參考:雅各井(阿拉伯語:بئر يعقوب‎,Bir Ya』qub,希伯來語:באר יעקב‎)又名敘加井,是一口從堅硬的岩石中鑿出的深井,與雅各的宗教傳說相關聯已有大約兩千年歷史。該井目前位於西岸城市納布盧斯的東正教雅各井修道院內[1][2][3]。它距離Tell Balata考古遺址只有76米,那裡被認為是聖經中的示劍。根據1935年進行的測量,井的總深度為41米。雅各井以北有約瑟墓,位於一所有白色穹頂的奧斯曼時代建築內……

不過舊約圍繞「井」成就了三場愛情和婚姻(創世紀24:10-18,創世紀29:1-11,出埃及記2:15-21)。新郎來了,如同何西阿要娶淫婦為妻,要重建一場真正的婚姻與愛情。很多學者都提醒我們,女人正午單獨出現在井邊可能是反常的,這已經表明這位撒瑪利亞婦人可能是一位淫婦……事實上她未必是「職業妓女」,她就是你我。人心敗壞到什麼程度了呢?幾乎無一例外的,一個人一生會「愛上」很多人,沒有一人真的從始至終在「純潔的愛情」中。這一點恰恰讓我們認識到,人正是一個罪人。原因是貪婪和驕傲,更因為不信。永遠渴,永遠不飽足;喝了又渴,時間幾乎不會維繫到第二天中午……即使不指向性關係,指理想和事業,人也總是這樣不斷喜新厭舊,朝令夕改。而這個方向不是朝著真理的更新,而是朝著傳統和人性——雅各的井。每個人需要活水,喝再也不渴的活水,才能擺脫這種根深蒂固、普遍一致的淫婦流氓狀態。然而「耶穌因走路困乏」,「請你給我水喝」,這一切顯示耶穌的人性(另參約翰福音19:28);更顯示祂為了解決我們的飢渴,先與我們認同,經歷我們的軟弱。

2、生命泉(9-15)

這段經文包含著雅各井和生命泉的對比。神子與罪人的認同,與罪人之間的宗教隔離,形成明顯的對照——猶太人與撒瑪利亞人,特別是猶太男人與撒瑪利亞婦人之間,屹立著道德高牆和宗教鴻溝(9)。於是耶穌在10節中強調,撒瑪利亞婦人應該知道耶穌到底是誰。耶穌不僅僅是猶太人,更是神。而所有那一切人的道理和藩籬,在神不過是糞土。更重要的是,耶穌找到她,不是別有用心,而是為了「神的恩賜」,為了賜下生命的活水。「神的恩賜」,τὴν δωρεὰν τοῦ θεοῦ,the gift of God;充充滿滿的臨到撒瑪利亞(約翰福音1:14-18)。令人感慨的是,一個罪人,一個長期以來被人類蔑視和踐踏的罪人,已經很難再相信神和神的恩典了。所以11-12節進一步顯示出罪人都是懷疑主義者和實用主義者以及傳統主義者——她根本不相信耶穌可能是誰,至少不會比雅各更大。耶穌在這裡明確宣告,祂就是神:「對你說給我水喝的是誰」,與「神」完全平行。這裡面也有一個特別深刻的對比:一方面,耶穌比雅各還大;另一方面,撒瑪利亞婦人比拉結還要敗壞(11-12)。事實上雅各只是熱病之子,但神愛罪人。

如果說10-12強調耶穌是誰,那麼13-14節則強調耶穌何為。這是傳道的基本方法:第一,耶穌是誰;第二、耶穌何為,特別是祂的恩典是什麼。值得注意的是,猶太人將生命的源泉上溯到亞伯拉罕,而撒瑪利亞婦人將生命的源泉上溯到雅各。這是具有宗教特色的「祖先崇拜」,他們要在死人中尋找活人。他們都認人為父:從肉身生的就是肉身。活水是對「源遠流長」那個肉身傳統的超越,人類應該從上面尋找生命的源泉。

「賜」指向「恩典」(約翰福音1:17);活水是什麼含義呢?第一,活水指向伊甸園的四條大河,那是生命之源;耶穌要重建樂園,用水和靈造人建殿(創世紀2:6-7,10;啟示錄21:6,22:1)。第二、痛失樂園之後,人尋找到定居和安息之地以活水為中心,以結束漂泊流浪的生活(創世記26:19,雅歌4:15,耶利米書2:13,以賽亞書49:9-10;另參創世紀2:10-14)。第三、活水指向對罪的潔淨(利未記15:13)。第四,舊約總是用飢渴指向人對上帝的尋找和盼望;而上帝臨到,唯一能夠完全滿足人的飢渴慕義(13-14;以賽亞書55:1-3,詩篇36:7-10)。第五,活水指向彌賽亞的來臨,特別是聖殿的恢復,聖道的供應(撒加利亞書14:8-11;以西結書47:1-14;耶利米書17:12-14;詩篇42:1-4,63:1-3;阿摩司書8:11 )。第六、指向耶穌的死(約翰福音19:34)。第七、指聖靈降臨(以賽亞書32:15,44:3;以西結書11:19等)。也許正因為如此,下文開始涉及聖殿崇拜的議題。不過截止15節顯示,撒瑪利亞婦人完全沒有明白耶穌話語的屬靈含義。這也是耶穌要她叫自己的丈夫來的原因(提摩太后書3:6b-7)。

3、你丈夫(16-18)

在這裡我們也看見萬王之王與世界之王的天壤之別。蛇對夏娃說,挑撥女人的虛榮心,而將亞當放在一邊。撒旦的使者尤其樂於在別人的妻子面前顯示自己更男人,甚至與別人的太太形成統一戰線,針對那淫婦的丈夫:「他們像餵飽的馬到處亂跑,各向他鄰舍的妻發嘶聲」(耶利米書5:8)。但耶穌卻吩咐撒瑪利亞婦人去找自己的丈夫。我不知道主耶穌是否有這種無奈:跟女人怎麼說都說不明白;你要再說,她就會控告你靈意解經。真理爭辯讓女人走開,讓男人站出來。當然,耶穌用意更深,就是要藉著接下來的對話讓撒瑪利亞婦人歸正。說起她丈夫或她的丈夫們,她才會認識自己是誰。耶穌說的「去」(ὑπάγω),也出現在馬太福音4:10,「耶穌說,撒但退去吧。(撒但就是抵擋的意思,乃魔鬼的別名)因為經上記著說,當拜主你的神,單要事奉他」。但是女人似乎在故伎重演:「婦人說,我沒有丈夫」。

我不知道這是一種試探,還是顯示她比夏娃更敗壞,死不認罪。猶太人有一個律法傳統,婦人最多不可以重婚三次。耶穌就進一步帶領她認識自己的罪。「是不錯的」,καλῶς,beautifully, finely, excellently, well。這句話的意思是,你說得太對了!但是,從始至終,一個重要的事實是:耶穌竟然沒有定她的罪,正如祂所宣告的——「因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,(或作審判世人下同)乃是要叫世人因他得救」(約翰福音3:17)。 你們能看見律法主義者誇張的表情嗎,面對撒瑪利亞婦人,或者耶穌?

接下來耶穌再一次評價婦人這句話「是真的」。我們從中至少可以有三種看見:第一,這女人從來目中沒有男人的位置;「我誰都不愛」。第二,這女人擁有很多不是丈夫的男人,她是個淫婦。第三、女人在等候真正的丈夫或新郎——在基督之外,人間從來沒有完美的愛情或完美的信仰。關於五個丈夫,主要有兩種解釋。一種認為是實指;另外一種認為是指向列王記下17:23-41中五種外邦假神(巴比倫,古他,亞瓦,哈馬,和西法瓦音)。我認為二者可以得兼。撒瑪利亞宗教所代表的人類文明,就是多元包容旗號掩蓋下的一場淫亂;但是這些冠冕堂皇、習慣成自然的淫亂從來沒有滿足心靈的飢渴。耶穌的誠實,聖道的力量,讓撒瑪利亞婦人的靈魂開始甦醒,她對耶穌的認信開始起步:「19婦人說,先生(κύριος),我看出你是先知」(另參約翰福音9:17;馬太福音7:39)。當然,耶穌大於所有的先知。

三、崇拜(19-30)

19婦人說,先生,我看出你是先知。20我們的祖宗在這山上禮拜。你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。

21耶穌說,婦人,你當信我,時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。22你們所拜的,你們不知道。我們所拜的,我們知道。因為救恩是從猶太人出來的。23時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。24神是個靈(或無個字)所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。

25婦人說,我知道彌賽亞,(就是那稱為基督的)要來。他來了,必將一切的事都告訴我們。26耶穌說,這和你說話的就是他。

如果將這段經文交叉結構,我們就可以看見在耶穌基督教導崇拜真理前後撒瑪利亞婦人在認信上的變化:從「先知」轉向「基督」(19-20;25-26)。而中間的信息,即21-24重點教導我們何為崇拜神。禮拜的問題,才是雅各井邊對話的最終目的:「到這裡來」(16)。因此,不要將基督耶穌的目標歸向兩性家庭,就像那些回來的門徒擠眉弄眼一樣;而是要把基督的目的指向祂的新娘——教會(約翰福音3:29)。這是聖經一貫的真理——舊約關切上帝和會幕聖殿以及以色列人的關係;新約關切的是基督建立教會。教會就是「真正拜父」的一群新人。

1、禮拜問題(19-20)

我們不知道撒瑪利亞婦人此時的心境,她似乎對自己被揭露沒有表現出任何的尷尬,也許她的兩性生活方式在當時是流行的風俗。這的確是一個邪惡淫亂的世代。或者她被扎心了,因此要繼續與耶穌辯論:既然你是無所不知的先知,那你怎樣看撒瑪利亞人和猶太人在禮拜地方上的分裂(19-20)。或者她開始明白了,耶穌談到她丈夫,不是要揭露她的私生活,而是指向她的宗教信仰,特別是撒瑪利亞人的禮拜問題。否則,19-20與上文的連接是難以理解的。易言之,耶穌從始至終真正要針對的不是兩性關係,而是人神關係,特別是要解決崇拜(προσκυνέω,X9+1)上的屬靈淫亂(耶利米書3:6-11;以西結書16,23,何西阿書)。如果我們不訴諸列王記下17:23-41這個歷史背景,從「丈夫」轉到「先知」,再轉到「我們的祖宗在這山上禮拜」,這個話題的跳躍性簡直是不可理喻的。撒瑪利亞人在基立心山上崇拜上帝,源於他們對申命記27:4-8的「獨特領受」——他們認為,過河之後,「為耶和華你的神築一座石壇」不是在以巴路山,而是在基利心山(祝福)。耶穌要來正本清源。

2、真正拜父(21-24)

雖然耶穌否定了基立心山和耶路撒冷的崇拜,但是,祂並沒有否認「救恩是從猶太人出來的」。崇拜不是根據傳統, 但是要根據聖經——聖經啟示我們應該崇拜真神,並按真理崇拜祂。這至少指向這個事實:猶太人使用的聖經而不是撒瑪利亞人的聖經,是神的話,是指向基督的。這一點正如羅馬書3:1-2所說:「1這樣說來,猶太人有什麼長處?割禮有什麼益處呢?2凡事大有好處。第一是神的聖言交託他們」。不僅如此,按著家譜,基督是從猶大支派出來的;而崇拜與「救恩」是密切相關的。23-24這兩節經文是至關重要的,可以說是所謂崇拜神學的真理根基。我們可以將這兩節經文交叉結構:

23時候將到,如今就是了(前提)

那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,

因為父要這樣的人拜他。

24神是靈所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。

我們至少可以看見四個方面的崇拜教義:

第一、耶穌兩次宣告「時候將到」(21,23),祂在告訴人類一個新的時代即將到來。在基督時代,所有傳統的崇拜方式都可以廢棄了,我們必須進入一個全新的宗教時代。這也意味著,摩西五經所規定的獻祭條例,在基督裡都廢棄了。另外,「時候將到,現在就是了」,這句話也出現在約翰福音5:25中:「我實實在在地告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了」。一個新時代到來了,新的崇拜與撒瑪利亞和耶路撒冷都不同,與基利心山崇拜和錫安山崇拜都不同,與「我們」和「你們」為主體的崇拜都不同。這是以話語或聲音為中心的崇拜,而話語的中心是身體復活,身體為殿(另參約翰福音2:12-22)。時間、地點和崇拜對像以及崇拜方式都是新的。與此相關,耶穌也終結了所有異教的崇拜,因為異教的禮拜儀式不是拜父,更不是「用心靈和誠實拜他」。偶像崇拜總是包含著行為表演、賄賂、謊言和假冒以及殺害。異教崇拜的根本問題是,與赦罪稱義無關。

第二、但是,這絕不意味著基督教廢棄了崇拜或崇拜儀式,靈恩派和改革宗顯然矯枉過正。正相反,「因為父要這樣的人拜他」!上帝吩咐我們崇拜祂,崇拜是神自己設立的。基督教只是將崇拜返璞歸真。如果沒有崇拜,教會就只是課堂和舞台,而基督教也就漸漸被廢棄了,淪為世界的一部分,或在埃及,或在巴比倫。這也正是我們強調聖禮型教會的主要原因。所有在聖靈和真理裡面的人,都應該這樣崇拜上帝。換言之,所有離開崇拜生活的所謂基督徒,根本不在聖靈和真理裡面。也許正因為如此,這裡的動詞「要」是ζητέω,to seek in order to find;to seek i.e. require, demand。上帝尋找真正的崇拜者,但卻找不到(路加福音18:8)。另外請注意。約翰福音4章中的活水與崇拜兩個主題,可以與約翰福音2章中水變酒與身體為殿的兩個主題一一平行。當然,活水和聖殿也是密切關聯的(以西結書47:1-12,約珥書3:18;撒加利亞書14:8;馬太福音28:18-20;啟示錄22:1-2)。

第三、我們必須知道我們崇拜的是誰。在這個交叉結構中,與崇拜真理密切相關的是,基督將神的兩個身份特別教導給我們。首先、神是父。這非常非常重要:崇拜上帝是崇拜父神,或者說當像崇拜天父一樣崇拜上帝。這與偶像崇拜截然不同,一方面,你必須敬畏和愛上帝,並相信祂的創造與愛。這就根除了任何狂歡式崇拜,或靈恩運動的崇拜模式。另一方面,敬拜父神與任何功利主義的宗教崇拜截然不同,你不能將主日崇拜看成一種交易、賄賂和利用,這就根除了任何成功神學的崇拜活動。其次,神是靈。這就意味著,神超越時空,「無所不在」;同時可以進入時空。這就超越了加爾文主義的薩滿神學。主耶穌在這裡特別提到何為真正的崇拜者:οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ,the true worshippers。如果不能明白所拜的是誰,即不能明白所拜的是父,是靈,那麼所有的崇拜都是偶像崇拜和私意崇拜。不僅如此,耶穌在這裡同時將神視為撒瑪利亞婦人的父,這一點與耶穌和法利賽人關於父的爭論形成鮮明的對比(約翰福音8:44)。

第四、這個交叉結構首尾呼應地強調:「要用心靈和誠實拜他」,「必須用心靈和誠實拜他」。更準確地說,應在聖靈(πνεῦμα)和真理(ἀλήθεια)裡面崇拜神。根據約翰福音1-3章的語境,聖靈與洗禮和重生有關(約翰福音1:33,3:5-6)。而「真理」這個概念已經出現了3次(約翰福音1:14,1:17,3:21),真理也可以等同於聖道;只是這個真理總是與恩典緊密聯繫在一起的。約翰福音後面不斷讓我們看見,聖靈就是真理的聖靈。這意味著真正的崇拜必須以聖禮(洗禮)和聖道為中心。換言之,沒有聖道和聖禮的崇拜根本就不是父所要的崇拜;而以律法而非恩典為中心的敬拜,更可能是祭鬼而不是拜神。不僅如此,律法主義以及廢棄聖禮的人本崇拜或靈恩崇拜,必然是不誠實的——不要聖禮,一定自以為神;將得救和成聖視為出於我們,而不是出於神。律法主義,一定自以為神地吃人論斷人。這兩種情況下的宗教不是出於聖靈而是出於邪靈,一定沒有真理,必然殺人說謊。

3、我就是祂(25-26)

崇拜是以基督為中心的崇拜。信道是從聽道來的,只是撒瑪利亞婦人信得太遲了。到這時候,她似乎開始靈魂甦醒,但也只是半夢半醒之間:「25婦人說,我知道彌賽亞,(就是那稱為基督的)要來。他來了,必將一切的事都告訴我們。26耶穌說,這和你說話的就是他」。耶穌的話語讓她想起了彌賽亞或基督,她開始從「先知」這個概念向上飛躍(這一點她比加爾文甦醒得快0.1秒)。但是,此時此刻,她還沒有將眼前的耶穌與基督完全等同。於是我們看見了整卷約翰福音最偉大的宣告:我就是祂!Ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι,I that speak unto thee am;I AM!我是。這個宣告實際上比那廣為人知的「七個我是」更重要。以賽亞書52:6正是這樣預言彌賽亞的:「所以我的百姓必知道我的名。到那日他們必知道說這話的就是我,看哪,是我」。另參出埃及記3:14,申命記32:39,以賽亞書41:4,43:10,43;25,46:4,51:12;約翰福音8:24,8:28,8:58,13:19等。耶穌自己宣告,祂就是基督。

四、收割(27-42)

27當下門徒回來,就希奇耶穌和一個婦人說話。只是沒有人說,你是要什麼?或說,你為什麼和她說話?28那婦人就留下水罐子,往城裡去,對眾人說,29你們來看,有一個人將我素來所行的一切事,都給我說出來了,莫非這就是基督嗎?30眾人就出城往耶穌那裡去。

31這其間,門徒對耶穌說,拉比請吃。32耶穌說,我有食物吃,是你們不知道的。33門徒就彼此對問說,莫非有人拿什麼給他吃嗎?34耶穌說,我的食物,就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。35你們豈不說,到收割的時候,還有四個月嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了,(原文作發白)可以收割了。36收割的人得工價,積蓄五穀到永生。叫撒種的和收割的一同快樂。37俗語說,那人撒種,這人收割,這話可見是真的。38我差你們去收你們所沒有勞苦的。別人勞苦,你們享受他們所勞苦的。

39那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌,因為那婦人作見證說,他將我素來所行的一切事,都給我說出來了。40於是撒瑪利亞人來見耶穌,求他在他們那裡住下。他便在那裡住了兩天。41因耶穌的話,信的人就更多了。42便對婦人說,現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。

崇拜也是為了收割。耶穌與撒瑪利亞婦人談道,可以包括前後連接的三個主題:罪人重生、教會崇拜與福音時代。在這裡,耶穌向人類宣告了另外一種「食物」,或另外一種生活方式,另外一種快樂和幸福,就是福音事工。這段經文交叉結構如上。首先,27-30強調婦人向撒瑪利亞城的眾人傳福音;而與之呼應的是39-42,很多撒瑪利亞人因為婦人所傳的就信了耶穌,相信耶穌是救世主。27-30與39-42 前後呼應,分別告訴我們耶穌是「基督」,是「救世主」。其次,中間的31-38,耶穌借此教導門徒:莊稼熟了,就是撒瑪利亞人紛紛歸主表明,應該向世人傳福音了,這是給所有基督徒和教會的大使命,讓我們每一個人盡快裝備起來,作收割莊稼的僕人。

1、往城裡去(27-30)

城市是我們的禾場,撒瑪利亞婦人走向城市去傳福音,這與門徒回來的方向形成對比。關於城市文明,可以參考創世紀4:17,「該隱與妻子同房,他妻子就懷孕,生了以諾。該隱建造了一座城,就按著他兒子的名,將那城叫作以諾」。以及創世紀10:11-12,「11他從那地出來往亞述去,建造尼尼微,利河伯,迦拉,12和尼尼微,迦拉中間的利鮮,這就是那大城」。另參使徒行傳18:9-11,「9夜間主在異象中對保羅說,不要怕,只管講,不要閉口。10有我與你同在,必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。11保羅在那裡住了一年零六個月,將神的道教訓他們」。這一幕令人印象深刻:撒瑪利亞婦人放下一切地往城裡去傳福音;當然,留下水罐子也許是出於對耶穌的愛。我們在這裡也可以再一次重申這個常識:聖經反對女牧者,但從未禁止女人「傳福音」。

2、莊稼熟了(31-38)

中間31-38,在撒瑪利亞人大批歸主的背景中,指著門徒應該去建立教會。27節中,門徒的態度有些曖昧,但耶穌使用的就是這些「小人」,或者繼續等待更新的「小人」。他們從來不是什麼聖人君子,只是有些精明。

首先,耶穌的食物需要或基本使命,就是完成父神的旨意(31-34)。在這個語境中,耶穌的食物就是藉著教會帶領罪人歸信。在這裡我們也看見基督對食物的理解與亞當夏娃對食物的理解完全不同:生命樹,還是知道善惡樹。順服神,還是背叛神,天壤之別。福音是第一使命;生命勝於飲食,工作勝於飲食。所以保羅也說:我不以福音為恥。其次,教會的工作在這裡被特別比喻成收割,這又是以豐富的舊約信息為背景的(馬太福音9:37-38,13:30,13:39,25:24-26;馬可福音4:29;路加福音10:2,7;出埃及記23:16,34:22;利未記23:10;申命記16:9;約書亞記3:15;士師記15:1,15:5;路得記1:22,2:3-14;撒母耳記上6:13,8:12,12:17;撒母耳記下21:9-10,23:13;列王記下4:18,19:29;詩篇126:5;箴言6:8,10:5,20:4,25:13,26:1,27:25;以賽亞書9:3,16:9,17:5,18:4-5,33:12,37:30,62:9;耶利米書5:24,9:22,50:16,51:33;何西阿書2:9,10:12-13;阿摩司書4:7,7:1,9:13;哥林多前書9:11;雅各書5:4;啟示錄14:15-16)。

收割時間的緊迫性,以及工價問題、同工問題和快樂問題令人印象深刻。這也可以視為福音事工四個方面的基本真理。

第一、時間不多了,教會必須有緊迫感(4月,12-4月)。2016年葬禮的聲音揮之不去。第二、工價問題,新約聖經不斷強調。這個真理不僅指向教會應該支持傳道人的基本生活需要,也指向傳道人——是你在為自己積財寶在天上。這實際上是卸去了兩個方面的重擔或怨言。一方面,會眾支持傳道人是你們的天職(路加福音10:7;羅馬書12:13;哥林多後書9:7,9:11,9:13;加拉太書6:6;提摩太前書5:17-18;希伯來書13:16-17)。另一方面,傳道人不要抱怨自己的貧窮和所遭遇的困境與逼迫。因為那屬天的快樂才是上好的福分。第三,教會的同工問題。一方面,教會是一場同工。這不僅讓每一個人謙卑,也讓每一個人相愛。要記念和尊重別人的勞苦。任何一個人的重生,都不是任何一個人單獨的工作,而是神使用不同的工人合作的結果。福音同工不僅跨地區,也可能跨時代,跨種族。正因為如此,我們永遠只是「無用的僕人」。第四、工作快樂。不是飲食讓人快樂,而是工作讓人快樂,特別是福音工作令人快樂。而這裡的「快樂」(χαίρω)一詞,就是「恩典」的動詞形式。這種快樂是和永生聯繫在一起的。

36b-38關於同工有進一步的分類:就是「撒種」和「收割」的二元化劃分。而重點是「我差你們去」。相關真理可以參考約翰福音12:24,以及哥林多前書3:5-11。一切工作都出於神;而神為拯救一個人,預備了一切的同工。也有學者認為「撒種」和「收割」分別指向聖父和聖子。

3、是救世主(39-42)

「撒瑪利亞人來見耶穌,求他在他們那裡住下」,這一幕與猶太人和加利利人的態度都形成鮮明的對比。自高的再一次應該降卑。撒瑪利亞婦人在撒瑪利亞幾乎經歷了約拿在尼尼微的神跡:幾乎全城都信主了。令我們感慨的是,撒瑪利亞婦人的名字始終沒有出現,「那婦人」與「那門徒」一起,為信徒的謙卑尊主作見證。不過在這裡我們也看見,撒瑪利亞人的大批歸信,不完全是出於這婦人的見證,而是因為信道是從聽道來的。「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」 ὗτός ἐστιν ἀληθῶς ὁ σωτὴρ τοῦ κόσμου ὁ Χριστός,this is indeed the Christ, the Saviour of the world。這次認信再一次為普世救恩論作證。撒瑪利亞人第一次宣告耶穌是「救世主」,他們有理由這樣宣告:耶穌也是撒瑪利亞人和那位不堪的婦人的救主,更應該是全地的救主。

五、醫治(46-54)

46耶穌又到了加利利的迦拿,就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣,他的兒子在迦百農患病。

47他聽見耶穌從猶太到了加利利,就來見他,求他下去醫治他的兒子。因為他兒子快要死了。48耶穌就對他說,若不看見神跡奇事,你們總是不信。49那大臣說,先生,求你趁著我的孩子還沒有死,就下去。50耶穌對他說,回去吧。你的兒子活了。那人信耶穌所說的話,就回去了。51正下去的時候,他的僕人迎見他,說,他的兒子活了。52他就問什麼時候見好的。他們說,昨日未時熱就退了。

53他便知道這正是耶穌對他說,你兒子活了的時候,他自己和全家就都信了。54這是耶穌在加利利行的第二件神跡,是他從猶太回去以後行的。

迦百農的醫治事件也記在馬太福音8:5-13和路加福音7:1-10。這兩段經文更強調人的不配和信心的問題。在那裡,主人公是百夫長和他的僕人,義人面對所愛之人的死亡無能為力,更顯示出救主降臨的意義。但約翰福音更強調這是耶穌的神跡(而非人的信心),這是耶穌在加利利所行的第二個神跡。一方面,同樣是為了顯出祂的榮耀出來,進一步讓我們認識耶穌是誰。另一方面,這是一種強烈的對比:耶穌在加利利只行了兩個神跡,就很多人歸主了;但是耶穌在耶路撒冷行了很多神跡,猶太人仍然拒絕耶穌。所以真正讓人相信的並不是神跡。這段經文同樣可以放入交叉結構,46a-54將我們帶向加利利,並與第一個神跡連接起來。如果說水變酒是為了表明,耶穌要將咒詛變成祝福;那麼第二個神跡則表明,咒詛的結果是死亡,祝福的結果則是死而復活。死是從罪而來的結果,迦百農大臣之子的罪,具有特殊性——熱病以至於死,需要救贖。

1、兒子(46)

耶穌兩次到了迦拿,也可以表明:一個人,一個地方也需要神的反覆更新和不斷造就。這個真理也特別應用在保羅的傳道之旅中——四次西行,大部分路途是重複的。這個嘮嘮叨叨的上帝,這個不斷光臨我們的上帝,真的瞭解我們那點出息,真的愛我們就愛我們到底。主日和經文的重複,也是這種真理和真愛的具體見證。遺憾的是,不是所有的基督徒都能理解重複的真理,驕傲弄瞎了眼睛,不認識自己,也不認識神。

不過神跡不僅僅發生在迦拿,也包括迦百農(Καφαρναούμ,כָּפָר and נַחוּם;village of comfort,或者那鴻的村莊)。孩子是人的安慰,但孩子卻是罪人——這是人類難以逃避的歷史悲劇。迦百農可以稱得上是耶穌的第二故鄉,馬太福音四次提到這個地方。第一、馬太福音4:13-17,「13後又離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那裡。那地方靠海,在西布倫和拿弗他利的邊界上。14這是要應驗先知以賽亞的話,15說,西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。17從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改」。迦百農是耶穌傳道的起點,這有先知的預言。先知稱那裡充滿了黑暗,或者罪;迦百農是世界的代表,救主進入這樣的世界,光照在黑暗中。第二、馬太福音8:5-13,就是耶穌醫治百夫長的僕人的故事。迦百農是一個疾病(「癱瘓病」)和罪作王的世界。第三、馬太福音11:23,「迦百農阿,你已經升到天上。(或作你將要升到天上嗎)將來必墜落陰間。因為在你那裡所行的異能,若行在所多瑪,它還可以存到今日」。耶穌進入世界不僅為了拯救,也為將來的審判。第四、馬太福音17:24,「到了迦百農,有收丁稅的人來見彼得說,你們的先生不納丁稅嗎?(丁稅約有半塊錢)」——耶穌是王,萬王之王。這些信息也可以參考馬可福音1:21,2:1,9:33;路加福音4:23,4:31,7:1,10:15;約翰福音2:12,6:17,6:24,6:59)。

迦百農人驕傲,而羅馬對迦百農的統治是驕傲對驕傲的征服。但大臣的兒子又被病患所征服,罪才是王。βασιλικός的原意是指:屬於君王或皇室的(使徒行傳12:20-21),(因守律法而)尊貴的(雅各書2:8)。另外「兒子」(υἱός)這個概念在這段經文中出現了5次——孩子之死,深刻暴露了人類的絕境(創世紀4:25,11:28)。這五個「兒子」與撒瑪利亞婦人的五個丈夫也形成了一種平行關係。兒子也讓我們想起埃及的法老或埃及人的長子,他處於生死關頭。

人的根本問題不是有病,而是有罪。病,ἀσθενέω,to be weak, feeble, to be without strength, powerless;to be weak in means, needy, poor;to be feeble, sick。這個字在聖經中從來都超越醫學上的病的含義(使徒行傳20:35,羅馬書4:19,8:3,14:1-2,14:21;哥林多前書8:9-12,哥林多後書11:21,11:29,12:10,13:3-4,13:9)。另參申命記32:39,「你們如今要知道,我,惟有我是神。在我以外並無別神。我使人死,我使人活。我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來」;何西阿書14:4,「我必醫治他們背道的病,甘心愛他們,因為我的怒氣向他們轉消」。與此相關,47節醫治一詞ἰάομαι的基本含義是:to cure, heal;to make whole;to free from errors and sins, to bring about (one』s) salvation。在新約聖經中,這個動詞第一次就出現在迦百農(馬太福音8:8)。希伯來文表示醫治的字是רָפָא,用這個字指耶和華是醫治者,背景與醫治無關,乃是苦水變甜(出埃及記15:26)。所謂「我耶和華是醫治你的」,意思就是「我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上」。我們在聖經中找不到埃及人患有什麼醫學上的絕症,埃及人的病主要指埃及人的罪。

2、熱病(47-52)

孩子患有什麼病?熱病。熱病的根本特徵就是罪人像神一樣論斷罪人,「便如神知道善惡」。收割的對象從猶太人、撒瑪利亞人、加利利人延伸到了外邦人。但怎樣理解迦百農的神跡,眾說紛紜。有學者主張,這個神跡顯明瞭耶穌超越空間的能力——遠距離醫治病人。迦百農指向遠方的人也要歸主。也有學者強調人的信心在神跡中的意義。我不想否認這些領受,只是我強調兩個重點。第一、借助這個神跡,我們進一步認識耶穌是神。第二、這個神跡的醫治對象是熱病,這一點非常重要——耶穌進入世界,要將我們從熱病中徹底拯救出來;而世人都活在熱病的捆綁之中,從小到大,無一倖免。這孩子一出生就「上火」了,一開口就論斷人。他們要吃人,因為他們有病;可惜中醫不能自醫。

大臣兒子的這病有兩個特點:

第一、要死了。新一代人病了,而且瀕臨死亡。這是一個孩子垂死的世界。這裡兩次談到「死」(47,49;ἀποθνῄσκω),三次談到「活」(50,51,53;ζάω)。主耶穌來就是要解決生與死的問題,這是保羅的見證:「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生」(羅馬書6:23)。因此耶穌所行在加利利的第二個神跡,直指生死這個終極問題。而只有這個問題的解決,才真算得上是「神跡奇事」。約翰福音只在這裡用「神跡奇事」(σημεῖα καὶ τέρατα;出埃及記7:3,申命記4:34等)。因為人類完全沒有能力解決這個問題,只有神可以。49節特別重要,這個禱告讓我們認識人的局限和何為神,以及永生為何而來:「λέγει πρὸς αὐτὸν ὁ βασιλικός Κύριε κατάβηθι πρὶν ἀποθανεῖν τὸ παιδίον μου,The nobleman saith unto him, Sir, come down ere my child die」。如果沒有耶穌,就沒有人類的未來。

第二、這病或人類的罪集中表現為熱病:「昨日未時熱就退了」。「未時」原文是第七個小時,應該是下午1點,太陽已經偏西,新一代人未老先衰。這是人類的現狀:深夜的男人,正午的女人,下午的孩子。第一個熱病患者應該是該隱,主要臨床症狀是「大大地發怒,變了臉色」(創世紀4:5)。發怒,חָרָה,to be hot, furious, burn, become angry, be kindled;這個字常指神的怒火(創世紀18:30,32)。早上八九點鐘的太陽,像神一樣自義著他們的熱血。雅各和他的兒子們都是熱血青年,熱病的結果就是屠殺(創世紀30:2,34:7)。聖經中第二位帶熱患者或職業熱病患者就是含及其家族。חָם,hot;含在他父親的肉身上熱血沸騰,從此將這個族類陷入咒詛中。在摩西律法中,熱病首先與大麻風病(「火斑」,בַּהֶרֶת)互相關聯(利未記13-14)。最著名的大麻風病患者是米利暗,因為驕傲或嫉妒,她對摩西或別人的罪大發熱心,起來控告。其次是「亞蘭王的元帥乃縵」(列王記下5:1),軍長的職業就是殺人。再次是以利沙的僕人基哈西,是貪財的熱病患者(列王記下5:27)。最後就是猶大王烏西雅;他既想政治領袖又想精神領袖,這是獨裁的熱病(歷代志下26:16-23)。其次,熱病常與癆病和癱並發(利未記26:16,申命記28:22),這個關聯可以向下連接到約翰福音5章中的癱子。熱病患者喪失了起來正常生活的能力。

新約聖經有兩位著名的熱病患者:彼得的岳母(馬太福音8:14,馬可福音1:30;路加福音4:38-39)和米利大(馬爾他)海島上部百流的父親,「患熱病和痢疾躺著」(使徒行傳28:8)。這世界充滿了臭氣熏天的痢疾:政治、宗教和文化。部百流的父親和彼得的岳母代表上一代人,而大臣的兒子代表下一代人——每一代人都活在熱病的權勢之下。人文教育和革命教育以及消費主義,總是一種熱病教育。孩子們一付下午12:59老氣橫秋、餓經滄桑、義薄公廁又如日中天的成熟嘴臉或熱病表情。這個地球氣溫正在升高,在等候基督的醫治,或者,火湖的以毒攻毒。

3、神跡(53-54)

神跡的目的是帶領我們信耶穌,而且是全家信主。「53他便知道這正是耶穌對他說,你兒子活了的時候,他自己和全家就都信了。54這是耶穌在加利利行的第二件神跡,是他從猶太回去以後行的」。這裡特別強調這是耶穌在加利利所行的第二件神跡,而不是耶穌全部神跡中的第二件。在加利利所行的第一件神跡是迦拿筵席上的水變成酒,宣告神的祝福臨到,咒詛終結。而這第二件神跡,讓我們看見,神的祝福首先就是醫治我們,並賜給我們新的生命。因為耶穌基督進入迦百農,時間就有了拯救的意義。我們所在的城市就是迦百農,我們面對的最殘酷的悲劇就是最愛的人病了,父母束手無措。但是,現在就是這醫治的時候,就是「你兒子活了的時候」,就是「自己和全家就都信了」的時候。也許,此時此刻,或者這段日子,你陷入這樣一種黑暗和絕望之中:「兒子快要死了」,親子關係進入了前所未有的絕境。你的城市和村莊比迦百農還要悲傷。父親的絕望和母親的眼淚浸透了整個天空。表面上法老好像得勝了,但是親愛的弟兄姐妹,這絕非全部真相。你們當看見這樣的神跡:「但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命」(出埃及記1:17);「24神聽見他們的哀聲,就記念他與亞伯拉罕,以撒,雅各所立的約。25神看顧以色列人,也知道他們的苦情」(出埃及記2:24-25)。迦百農啊,你今夜為什麼單單的淚流滿面呢?主啊,你為什麼站在遠處,彷彿掩面不看魔鬼正在鞭打、嘲弄和羞辱你的僕人,攪擾、踐踏和拆毀你的聖所?祂誠然看見了。

所以當起來求神賜給你們這樣的信心:這恰恰是神要徹底醫治你、你的兒子和你們一家的時候;正如祂當年怎樣從迦百農分別出眾使徒,拯救了大臣的一家。我們當憑著信心對這黑暗說:主啊,我們知道,更大的救恩正踩著黑雲降臨。看哪,我們的主正從猶大地啟程,正經過撒瑪利亞,正走向迦百農,已經靠近了我們的城市和村莊,我們的家鄉和教會,我們的家庭和我們的兒女。主啊,我們並非因神跡而信你,但我們在侍奉中守望你的第二神跡。「聽阿,是我良人的聲音。看哪,他躥山越嶺而來」(雅歌2:8)。阿門!

任不寐,2016年7月20日

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