羅馬書第七課(上):這一生最美的愛情(12-13)

各位弟兄姐妹平安。我們今天學習羅馬書12:1-15:13。簡而言之,羅馬書1-8章討論神與人的救恩關係,或天上的神與地上的人之間的關係。而羅馬書9-16章討論教會關係,或寄居在地上的教會的歷史關係以及內外部關係。教會關係包括七個基本方面:第一、以色列人與外邦人之間的歷史關係(9-11)。第二、教會內部關係;第三、教會外部關係;第四、教會政治關係;第五、教會與魔鬼的關係或靈界關係(12:1-15:13)。第六、牧眾之間的關係;第七、教會之間的關係(羅馬書15:14-16:27)。我們今天推進到羅馬書12:1-15:13,也可以說是教會真理的核心部分。聖靈要藉著教會將新人創造到底,而教會才是建造真男人和真女人的伊甸園。這部分經文也可以這樣結構——羅馬書12:1-15:13涵蓋了教會真理的兩個方面:

第一、教會對人類的勝利(羅12-13)。羅馬書12-13章論述教會中的人際關係,這包括三個方面:管理自己或與自己的關係(一、五)、內部關係或基督徒之間的關係(二、四),外部關係(三),其中外部關係包括政治關係——基督徒怎樣面對國家政權。12-13章是一個整體,如果斷章取義,羅馬書13章就會成為世俗政權及其奴僕的借口。這個單元可以交叉結構如下:

一、個人身心(12:1-2)

二、基督身體(12:3-13)

三、勝過世界(12:14-13:7)

四、基督身體(13:8-10)

五、個人心身(13:11-14)

第二、教會對魔鬼的勝利(14:1-15:13)。這段經文主要討論教會的論斷問題;這個問題也是對羅馬書第2章論斷主題的回應。而根據我們一貫的教導,論斷之罪的本質就是罪人像神一樣知道善惡;因此論斷背後的權勢就是魔鬼,論斷的道理就是蛇言。魔鬼主要是藉著非真理性的相咬相吞拆毀教會。這個單元可以結構如下:

一、停止內戰(14:1-4)

二、有主論斷(14:7-13)

三、蛇的試探(14:14-23)

四、靠主同心(15:1-7)

五、一同歡樂(15:8-13)

主禱文關切的乃是基督在地上的勝利。教會也應當是得勝的教會,這是面向世界的勝利。但我們的勝利是屬天的勝利,依靠的是聖靈的寶劍。換言之,我們需要不斷靠聖道和聖禮的力量才能得勝,正因為如此,羅馬書12-16章保羅用了49次之多的imperatives來勸勉教會。上帝的教會更應該是一支鐵軍,因為我們是耶和華的軍隊,我們是基督的精兵。所以親愛的弟兄姐妹,「我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫,願耶和華憑他的意旨而行」(歷代志上19:13);「你們當想念這事,自己作大丈夫。悖逆的人哪,要心裡思想」(以賽亞書46:8);「你們務要儆醒,在真道上站立得穩,要作大丈夫,要剛強」(哥林多前書16:13)。阿門!

一、教會對人類的勝利——面對第二者(12:1-13:14)

教會的勝利是真理和愛的勝利。信仰是一種愛情,甚至是真正的愛情。今天藉著一對新人,我們來認識怎樣將愛情進行到底。首先是全然的委身,並勝過自己的私慾——這是捨己的愛(12:1-2,13:11-14);其次是不能分裂的相愛與合一(12:3-13,13:8-10);最後是共同面對仇敵,就是以善勝惡,以良心順服秩序(12:14-13:7)。這是愛的勝利。而這裡的每一項原則,都與世界的道理對立;我們必須順服神才能勝過這個世界。

1、個人身心(12:1-2)

1所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們:

將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。

2不要傚法這個世界。只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意。

我們可以將這兩節經文一分為二。首先我們看見神與世界的對照;而教會就是亞伯拉罕在地上搭建帳篷,建壇獻祭。另外,也可以注意羅馬書12:1-2與羅馬書1:24-28以及2:18之間的對應關係。第1節要求基督徒將身體(σῶμα)全然獻上;第2節要求基督徒將漸漸更新的心靈(νοῦς,the mind;路加福音24:45,羅馬書1:28,7:23等)全然獻上。信仰和愛情要求身體和心靈的全然擺上。身體先坐在教會和家庭中,心靈或心思意念、理性、知識和思想再靠真理漸漸更新。上帝要求和悅納這樣的獻祭是出於祂的慈悲。οἰκτιρμός,compassion, pity, mercy(哥林多後書1:3;腓立比書2:1;歌羅西書3:12;希伯來書10:28)。神的慈悲這個話題也是順延上文「神的憐恤」(9:15-23,11:30-32)。保羅的勸勉出於神的慈悲,首先這意味著這些勸勉是為了我們自己的福祉;上帝的慈悲是牧者永懷的心腸。聖經是上帝慈悲的勸勉,這次慈悲(連同第3節的「恩」)覆蓋了49個啟示句。而首先祂勸我們選擇一種全新的生活方式,一種飛蛾投火不顧一切的愛或獻祭。因為沒有任何一種身在曹營,三心二意的信仰和愛情是幸福的。其次教導我們感恩——既然神憐恤了我們,我們就當以感謝讚美為祭。

第一節的核心概念是祭。基督徒的生活是獻祭的生活。獻祭涉及犧牲,獻祭涉及程序。我們先看身體的獻祭。這包括兩個方面。

第一、身體之祭。祭:θυσία,a sacrifice, victim;祭物,受害者、犧牲品。這是人類生命獨特的存在狀態,這是基督徒生命的第一品質(馬可福音9:49-50)。基督來就是要受難的,祂是我們的贖罪祭;基督徒跟隨獻祭的道路,我們也成為一種獻祭(以弗所書5:2;腓立比書2:17,4:18;希伯來書7:27,8:3,9:26,10:11-12,13:15;彼得前書2:5)。θυσία在新約聖經中出現了29次,其中在希伯來書中就出現了15次——利未記的相關信息不僅應驗在基督身上,也在基督裡應用在基督徒身上。這個獻祭不僅僅指向生命的更新,也指向侍奉的生活,即教會生活。

這裡有3個形容詞和一個短語來修飾祭。首先是生命的祭或活祭。θυσίαν ζῶσαν,a living sacrifice;一種生命的獻祭。這是獻上生命的呼召,這是犧牲的愛;基督召集來建立教會的人,乃是召「死士」(馬太福音10:39,16:25;雅各書1:12)。其次是聖潔的祭,ἅγιος,聖潔的祭即以及潔淨的獻祭,可以參考舊約相關信息:出埃及記28:38;利未記2:3,2:10,6:18,7:1,7:6,21:22,22:1-7;民數記4:15;申命記12:26。所以大衛不能建殿,因為他手上有別人的血;他害過別人。聖潔更指基督徒要尊主名為聖,與神分別。民數記4:15已經宣告:「將要起營的時候,亞倫和他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了,哥轄的子孫就要來抬,只是不可摸聖物,免得他們死亡。會幕裡這些物件是哥轄子孫所當抬的」;民數記4:19補充說:「他們挨近至聖物的時候,亞倫和他兒子要進去派他們各人所當辦的,所當抬的。這樣待他們,好使他們活著,不至死亡」。這是上帝擊殺烏撒以及亞拿尼亞撒非喇的原因,也讓一切侍奉神的人引以為戒。事實上活祭與聖祭之間存在重要的關聯:一些特別火熱的基督徒以為自己全然擺上了就會起來演神強吻基督妄稱主名,結果就成了烏撒的後裔。再次是神所悅納的祭:εὐάρεστον τῷ θεῷ,acceptable unto God。這意味著必須按真理獻祭,所謂用靈和真理敬拜神(約翰福音4:24)。不是所有的火熱和分別為聖神都接納,惟獨遵行神旨意的獻祭才蒙悅納。最後,這是理所當然的侍奉。上述三個方面討論的重點不是基督徒個人的生命狀況,而是他們的教會生活。一方面,任何人在教會侍奉中不要驕傲也不要抱怨,因為這是理所當然的。λογικός,按著真理和良心本該如此(彼得前書2:2)。另一方面,侍奉(λατρεία,to perform sacred services;出埃及記12:25-26,13:5;約書亞記22:27;歷代志上28:13)也指向獻祭的秩序或教會有秩序的崇拜。

第二、心意更新。2節本身也可以形成一個交叉結構。首尾呼應的是世界文化與神的旨意,中間強調「心意更新而變化」(另參帖撒羅尼迦前書5:23)。其中動詞「不要傚法」與「要改變」形成強烈對比(impetatives)。首先,你的思想要出埃及和吾珥:「不要傚法這個世界」。埃及代表奴隸文化,吾珥代表偶像崇拜。翻作「世界」的這個字是αἰών,更指當今這個世代(馬太福音13:22,28:20;哥林多前書1:20;以弗所書1:21;加拉太書1:4等)。不要與抵擋基督的普世價值或時代潮流保持一致(συσχηματίζω,彼得前書1:14),也不要用世界的道理來彎曲聖經。其次要更新,μεταμορφόω,to change into another form;被動語態,靠主更新。而且是內在的更新:τῇ ἀνακαινώσει τοῦ νοός ὑμῶν,藉著你們思想的改變而更新(提多書3:5,另參歌羅西書3:10,哥林多後書4:16)。最後,更新是按照上帝旨意的更新。要察驗,δοκιμάζω,去檢驗。這個動詞作不定式修飾「改變」。「神的旨意」,θέλημα,will。就是神的真理,神的願望。神願萬人得救,都知道基督的救恩。這裡也有三個形容詞形容神的旨意。良善。ἀγαθός,所以上帝不用自私的人建立教會和家庭。善良是神對我們心靈的要求,必須是「神看著是好的」。可喜悅的,εὐάρεστος,這個字在這兩節經文中重複2次,讓我們追念上古之時,先祖犯罪追求的是人可喜悅的。但我們當追求神的喜悅。純全,τέλειος,brought to its end, finished;perfect。真理是整全的,你不能斷章取義;真理是堅持到底的,你不能半途而廢。

就愛情婚姻家庭以及教會而言,也要求雙方全身心的投入和兩方面的忠誠。你如果從開始身體就是屬於別人的,而在婚姻存續期間心靈更是三心二意,這樣的婚姻不可能是蒙福的婚姻。這樣的配偶不是任何樂園裡設立的幫手,這樣的教會不是基督的新娘。建立在欺騙基礎上的婚姻從起初就是害人、自私和罪。這種婚姻就不是神所設立的,乃是魔鬼所設立的,因為聖經說魔鬼從起初就是殺人的,就是說謊的。無論你是為了遮蓋自己的滔天罪惡,還是為了一己自私,謊言不能建立婚姻。婚姻欺騙是在以別人一生的幸福和尊嚴為代價,你的婚姻注定就是讓配偶不斷發現真相而住在地獄裡的一生。懷念欺騙是這世界上最殘忍的刑罰。因此神所搭配的婚姻要求在你訂婚的時候建立在獻祭的心志之上,就是慈悲的和誠實的,是在愛和真理的基礎上開始的。神是慈悲的,就當慈悲相待,而誠實獻上是最基本的慈悲。正如下文所說:「愛人不可虛假」。

2、基督身體(12:3-13)

3我憑著所賜我的恩,對你們各人說,不要看自己過於所當看的。要照著神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。

6按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度說預言7或作執事,就當專一執事。或作教導的,就當專一教導。8或作勸化的,就當專一勸化。施捨的就當誠實。治理的,就當慇勤。憐憫人的,就當甘心。

9愛人不可虛假,惡要厭惡,善要親近。10愛弟兄,要彼此親熱。恭敬人,要彼此推讓。11慇勤不可懶惰。要心裡火熱。常常服事主。12在指望中要喜樂。在患難中要忍耐。禱告要恆切。13聖徒缺乏要幫補。客要一味地款待。

如果說12:1-2重點仍在我與神的關係,那麼12:3就開始轉向了教會中人與人之間的關係。但是教會中人與人之間的關係仍然是以神的恩典和神所賜的信心為基礎的(3,χάρις;6,χάρισμα,χάρις)。第3節和第6節也可以與第1節平行,即靠神的慈悲與靠神的恩典平行;慈悲是獻祭的基礎,恩典是相愛的基礎——蒙恩的人應該彼此相愛。1-2強調個人與神的獻祭關係,3節則轉向教會內部人與人之間的橫向關係。顯而易見,縱向關係是橫向關係的基礎和保障,獻祭的生命才可能是相愛的生命(馬可福音9:49-50)。如果我們將這段經文分成上述三個部分,我們就可以看見處理教會弟兄關係的三個主要原則。

第一就是謙卑(3-5)。「不要看自己過於所當看的」。但是謙卑也不要過分,要「看得合乎中道」。σωφρονέω也指理性、明白、節制、謹守(馬可福音5:15,哥林多後書5:13,提多書2:6,彼得前書2:7)。怎樣才能看得合乎中道呢?就是看見我們同屬於基督一個身體,我們離開身體和別人就不能做什麼(約翰福音15:4-6)。關於基督身體的比喻,可以參考哥林多前書12章和以弗所書5章的長篇大論。另參哥林多前書10:16,「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所掰開的餅,豈不是同領基督的身體嗎」;歌羅西書1:24,「現在我為你們受苦,倒覺歡樂,並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」。相關真理還可以上溯到約翰福音2:21,「但耶穌這話,是以他的身體為殿」;甚至創世紀2:22,「耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前」。現在是建造夏娃的時間。

第二則是分工(6-8)。「用處」就是職分(πρᾶξις)。這裡用身體上的肢體作比喻,談了教會中7種職分:預言(προφητεία,prophecy,舊約或先知;哥林多前書12:28,以弗所書4:11)、執事(διακονία,service,教會崇拜程序)、教導(διδασκαλία,teaching,真理課程及其他教導)、勸化(παράκλησις,encouragement,個別教導與勸勉安慰)、施捨(μεταδίδωμι,to impart,sharing;路加福音3:11,物質幫助)、治理(προΐστημι,presiding;帖撒羅尼迦前書5:12,提摩太前書3:4-5,5:17,教會管理)、憐憫(ἐλεέω,showing mercy,探訪關懷)。這7種職分可能與「七靈」相關(啟示錄1:4,3:1,4:5,5:6)。分工才能相愛,不要干涉別人的工作。教會的混亂之根是執事的越權,以及彼此嫉妒和互相掣肘。

第三是相愛(9-13)。教會是基督的身體,雖然有不同的肢體,但身體只有一個(以弗所書4:1-32)。教會分裂的痛楚是撕心裂肺和骨肉相殘。羅馬書12:9-13也是愛的頌歌或愛的真諦。首先是真愛(9),Ἡ ἀγάπη ἀνυπόκριτος,不虛假的愛。有學者將「真愛」視為羅馬書12:9-21的總標題,羅馬書12:12b-21接下來闡述了真愛的12個原則。我們先看這段經文中愛的七個原則。第一就是真愛。「厭惡惡」與「親近善」都是用來修飾真愛的。真神有恨,假神泛愛。其次是相愛或彼此相愛(10a):φιλόστοργος(親熱)這個形容詞特別指家庭之愛和弟兄之愛(φιλαδελφία,brotherly love)。再次是尊重(10b,τιμή)。怎樣互相尊重呢?τιμή的意思是看對方為寶貴,是基督用重價或血買回來的。這裡特別提到「要彼此推讓」來互相尊重,但是「推讓」(προηγέομαι)這個動詞分詞的真正含義是作榜樣,領先——你先侍奉,你先上十字架。再次,慇勤(σπουδή,11),急切地干正經事,就是侍奉主。「不可懶惰,要心裡火熱服事主」都是修飾「慇勤」的。侍奉主就是彼此相愛。教會一個常見的陋習是,彼此有矛盾就會放棄侍奉,將侍奉變成人際關係的犧牲品。第四、喜樂(χαίρω,12a),這是盼望中的喜樂。一個愛生氣的人就是家庭和教會的仇敵。第五、忍耐(ὑπομένω,12b),而且是患難中的忍耐。忍耐的愛與哥林多前書13章的愛一致。第六、禱告(προσευχή,12c),而且是恆切的禱告,這與堅持教會不停止聚會相關。教會另外一個陋習是人際衝突成為放棄聚會的理由。第七、幫助。13節的基本含義是向亟需幫助的聖徒提供奉獻,並接待客旅(另參希伯來書13:2),這兩者都是向弟兄姐妹提供物質的幫助。

謙卑、分工、忍耐都是神所吩咐的,或神藉著保羅吩咐每一個兒女的。7種職分和7種愛心都是保羅「勸」(3)的對象。一方面,沒有任何人例外。另一方面,這是新命令,基督徒必須執行。就婚姻家庭而言,這段經文我們可以引申出三個原則。第一、謙卑是基督徒婚姻最重要的保障。請原諒在這裡我想特別說說女人的驕傲,邏輯效仿保羅——夏娃先受試探。如果妻子在正路和生命上都自以為比丈夫高明,魔鬼一定引誘她起來控告丈夫,結果家庭必然解體。第二、分工是家庭和睦的保障。分工是為了互相保護和互相支援。僅以肋骨和心臟和膀臂為喻,我們看見了分工乃是為了層層遮蓋。如果夫妻互相揭露隱私公開撕逼,世人就可以等候為這個家庭和教會收屍了。夫妻一體已經賦予夫妻知情特權,同時賦予了互相尊重隱私和彼此遮蓋保護的神聖責任。當手臂彎曲、肋骨折斷,心臟就開始流血,最後全身死亡。第三、羅馬書12:9再一次強調婚姻不可以建造在虛假和謊言的基礎之上,詐婚不是神所配合的。違背最後這個原則,以上兩個原則就毫無意義了。

3、勝過世界(12:14-13:7)

基督沒有吩咐教會離開世界,教會寄居在這個世界。因此教會和世界的關係就是教會必須面對的另外一個重要問題。這可以稱為教會的外部關係。根據羅馬書12:14-13:7,我們可以將教會的外部關係分成兩部分。第一、面對罪人或世人(12:14-21);第二、面對權柄或政治(13:1-7)。

(1)面對仇敵(12:14-21)

14逼迫你們的,要給他們祝福。只要祝福,不可咒詛。15與喜樂的人要同樂。與哀哭的人要同哭。16要彼此同心。不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。(人或作事)不要自以為聰明。17不要以惡報惡,眾人以為美的事,要留心去作。18若是能行,總要盡力與眾人和睦。

19親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(或作讓人發怒)因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應。20所以,你的仇敵若餓了,就給他吃。若渴了,就給他喝。因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。21你不可為惡所勝,反要以善勝惡。

現在羅馬書轉向教會和外部世界的關係。羅馬書12:14-21可以分成上述兩部分。第一部分重點在祝福世人(14-18);第二部分禁止報仇(19-21)。主耶穌不斷教導門徒怎樣面對逼迫,並且預告說世界恨我們。而保羅在這裡不過是在進一步解釋他從主那裡領受的相關教導(參考馬太福音5:44,路加福音6:27-28;約翰福音15:18-19;約翰一書3:13)。

這世界是釘死基督的世界,這世界就是逼迫教會的世界。但基督徒只是這世界的祝福者(14)和同情者(15-16)與和睦者(17-18)。人是逼迫我們的,但上帝禁止我們咒詛我們的逼迫者,也禁止我們以惡報惡;但卻清清楚楚吩咐我們去祝福那些逼迫我們的人,而且強調只能祝福,不可咒詛。不僅如此,還要與這些不斷逼迫我們的人分享基督的憐憫和神的愛。即使世人抵擋過基督,但是面對他們的喜怒哀樂,我們要感同身受。不要嫉妒世人的狂妄,不要落井下石幸災樂禍,也不要自己為得救稱義而炫耀自己的清高。基督徒不要與世人隔絕,反而要愛他們。同哭的真理可以應用在甘肅農婦等事件上,那些掩面不看甚至攻擊我們講政治的人實在天良喪盡,而且他們裡面沒有真理,沒有神的愛。信仰不是把我們變成犬儒主義者,結果連一點點人味都蕩然無存了。最後,17-18甚至囑咐我們要遷就一些「普世價值」,哪怕這些人逼迫過我們,但是只要他們一些想法是對的,我們仍然勉勵以行,力求和睦。原因很簡單,道成肉身的基督走的就是這條平民路線。

但是愛仇敵實在太難了。這不是我們靠自己可以做到的。所以保羅用強烈的語氣勸阻一切雄赳赳氣昂昂的憤青。「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒」。如果14-18重點在於勸勉基督徒面對世人應該作什麼;那麼19-21則在勸阻基督徒不應該作什麼。而且保羅的理由簡單並且雄辯。第一、主必報應。那你何必呢?你一切的報仇行動都是多此一舉蠢行。一定要自己報仇或替天行道的人,歸根結底是不信上帝和上帝報仇的外邦人。教會無聖戰。19節引自申命記32:35;20節引自箴言25:21-22(另參希伯來書10:30,帖撒羅尼迦後書1:6,啟示錄6:17,11:18,19:15;詩篇18:8-13,140:9-13)。第二、你去報仇反而會犯罪得罪神,就是「為惡所勝」。咒詛仇敵和以惡報惡恰恰是為惡所勝,因為那惡者藉著你被仇敵的主義的同化而將你變成它的子民,你和你的仇敵因共同一致的行徑和靈魂而不再有任何分別,你和他們成了一樣的人,一同淪為黑暗之子。

最後,上帝賜給我們的只有一條新命令:「反要以善勝惡」。這條命令也是對14-18的總結(另參彼得前書2:11-25,3:13-17,4:12-19)。基督怎樣面對猶太人和彼拉多,雅各怎樣面對以掃,這一切都在保羅的論述之中。愛仇敵,祝福逼迫者不僅是一個神學理論,更是基督和祂門徒的實踐。路加福音23:34,「當下耶穌說,父阿,赦免他們。因為他們所作的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服」;哥林多前書4:10-13,「10我們為基督的緣故算是愚拙的,你們在基督裡倒是聰明的,我們軟弱,你們倒強壯。你們有榮耀,我們倒被藐視。11直到如今,我們還是又饑又渴,又赤身露體,又挨打,又沒有一定的住處。12並且勞苦,親手作工,被人咒罵,我們就祝福。被人逼迫,我們就忍受。13被人譭謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓」;「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福。因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣」(彼得前書3:9)。

就婚姻家庭而言,主說人的仇敵就是自己家裡的人(馬太福音10:26)。愛仇敵不能不應用在家庭關係中。但到底何為真愛呢?世界上最卑劣醜惡、讓人絕望的悲劇是曾經相愛的人反過來互相逼迫和咒詛,甚至為了復仇互相捆綁互相牢籠。而世俗偽善文化進一步將基督教禍害成死亡婚姻修道院或禁慾主義邪教。這讓我想起大衛和米甲的婚姻悲劇。長期以來教會總是站在勝利者一邊即大衛一邊責備米甲,這是不公平的。兩個人婚姻的解體大衛更有責任。米甲曾經愛過大衛(撒母耳記上18:20),且對大衛有救命之恩(撒母耳記上19:12)。是在大衛先娶了別人之後,掃羅才將米甲給了迦琳人拉億的兒子帕提(פַּלְטִי)為妻(撒母耳記上25:43-44;兩個動作至少是同時發生的)。如果大衛所娶的亞希暖是掃羅的妻子,我們就更應該理解米甲對大衛的疏遠。後來大衛用強權又將米甲從他丈夫那裡奪回來,這一幕令人心碎:「米甲的丈夫跟著她,一面走一面哭,直跟到巴戶琳。押尼珥說,你回去吧。帕鐵(פַּלְטִיאֵל)就回去了」(撒母耳記下3:16)。這事應該是理解夫妻反目為仇的基本背景(撒母耳記下6:20-23)。大衛後來對米甲姐姐的報復更為醜惡(撒母耳記下21:8-9)。實際上他們不再是夫妻了。如果我是先知拿單,我願意勸勉米甲跟大衛離婚,最好與帕鐵復合。如果大衛真愛,他要應該為米甲送去真誠的祝福。我知道他們教會在說不。大衛對婚床的「尊重」是地地道道的流氓行徑。

(2)面對權柄(13:1-7)

1在上有權柄的,人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。2所以抗拒掌權的,就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。

3作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚。4因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕。因為他不是空空的佩劍。他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。5所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。

6你們納糧,也為這個緣故。因他們是神的差役,常常特管這事。7凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧。當得稅的,給他上稅。當懼怕的,懼怕他。當恭敬的,恭敬他。

我們知道全世界的暴君和非法政權都喜歡讀羅馬書13:1-7,也許這是他們唯一喜歡的聖經經文。我也喜歡,但理由不盡相同。既然神命權柄又命順服,我就平安自由了。基督徒與國家權力,教會與政治,這些關係需要簡明扼要地宣告出來。對不起,不許談政治的你先閉嘴,我們先來看看羅馬書13:1-7怎樣教導教會面對政治問題。

(1)語境問題

首先需要說明的是,羅馬書12:14-21從兩個方面是13:1-7的前提或不可分割的一部分。首先,13:1所說的權柄可以包括「逼迫你的人」和「你的仇敵」;其次,面對我們的仇敵和世界之王的差役,上帝已經確立了這些偉大的自由憲章:祝福逼迫者或以善勝惡;禁止以惡報惡;伸冤在主主必報應;以及聽從神不聽從人是應當的。易言之,是在解決了如何對待暴政之後(12:14-21),神才教導我們怎樣順服權柄。我們也必須在上帝起初創造和末世審判這兩個前提之下學習羅馬書13:1-7。這個道理也應該參考箴言8:15-16,以賽亞書44:28-45:7,但以理書4:24-27,馬太福音17:24-27與26:52以及28:18,約翰福音18:36與19:11,提摩太前書2:1-3,提多書3:1,彼得前書2:12-24。另外,必須參考但以理書3:16-18,使徒行傳4:19。易言之,是在解決了順服上帝和順服人的「矛盾」之後,即確立了順從神不順從人這個基本原則之後,在理順了創造主和受造者之間的秩序之後,才可以進入羅馬書13:1-7關於順服權柄的課程。請記住這兩個前提。

(2)釋經問題

1-2,君權神授

很多學者聚焦「順服」(ὑποτάσσω)這個概念的不同含義(順服但可以不踐行或保留自己的心懷意念;路加福音2:51等)。當然,抗拒(ἀνθίστημι,to set one』s self against)與順服是反義,是順服最準確的否定性解釋。順服的消極底線是不要專門與權柄為敵(2)。ἀνθίστημι,不是為了真理和公義反對當局,而是出於自己的罪或驕傲成了職業革命家(使徒行傳18:6)。順服的積極底線是納稅與懼怕恭敬(7)。「恭敬」(τιμή)的本意是價格或尊重(約翰福音4:44,羅馬書12:10等)。我們缺乏對權力基本的尊重,儘管他們不配被尊重,神仍然教導我們去尊重他們。這是神對這個不配被尊重的人的尊重。

但重點可能在兩個概念上。首先,「在上的權柄」。動詞分詞「在上」是來修飾「權柄」的。在上:ὑπερέχω,高於,好於——神認為有政府狀態比無政府狀態好(腓立比書2:3,3:8,4:7;彼得前書2:13)。權柄,ἐξουσία,這個字在新約聖經出現103次(羅馬書13:1-3出現了5次)。一方面,ἐξουσία指的是職分,而不是具體的權力人。換言之,它指總統,而不指奧巴馬。再換言之,上帝在這裡強調的是秩序,而不是權力。上帝設立權柄是為人類的福祉,讓罪人在相對有秩序的環境中生存。另一方面,ἐξουσία指的權柄都是經過授權的權柄(馬太福音7:29,8:9,9:6,9:8,10:1,21:23-24,21:27,28:18)。那麼「君權神授」到底什麼意思呢?第一、權力不是上帝,而是被造者;上帝才是上帝,而且上帝在所有權力之上,是所有權力的源頭。第二、所有權力必須向上帝負責;應該感恩順服神;悖逆者必備審判。第三、所有政權的更替出於神,上帝藉著權力更替和最後審判更嚴厲地審判所有君權。

其次,「神所命的」的那個「命」字。τάσσω這個字在新約聖經中出現了8次,基本含義是上帝指定一個職分,並讓人在那個職分實現神的某種目的。人們有一個廣泛的誤解,似乎上帝所命的一定是上帝悅納的,並且從始至終上帝無條件支持君權。這是路易十四的神學(l』etat, c』est moi),不是保羅的神學。因為神所命的權力也可能是為了在他們身上(審判)顯出神的榮耀來。在埃及法老、亞述和巴比倫王以及以色列猶大王身上,都可以看見這個真理。真理應該在「歸正」和「耶證」之間。抗命的權力一定面臨更重的審判。這一點非常重要,讓我們不至於將羅馬書13:1-7視為權力宣言,而是將之視為權利法案,是限制政府或立憲政府的神聖原則。願教會藉著這段經文不是去諂媚該撒,而是教導全世界的君王首先學習謙卑,看見自己的有限和被造,並因恐懼權力未決之命運,而尊主為大,為民謀福。

3-5,神的用人

如果說1-2廢除了權力是上帝的政治神學,那麼3-5廢除了革命是上帝的政治神學。「做官的」是誰?ἄρχων則可以指向具體的奧巴馬們。這個字也可以指世界的王(約翰福音12:31,14:30,16:11;另參哥林多前書2:6,8;以弗所書2:2)。羅馬書13:3-5特別強調上帝設立政府的目的。上帝利用政權至少要達到4個目的。

第一、義人舞台。「3作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚。4因為他是神的用人,是與你有益的」。這句話不是說掌權者從不殺害義人,而是說基督裡的義人即使面對希特勒也不害怕。正相反,上帝使用掌權者對基督徒的逼迫讓基督徒更有基督的形象(馬太福音10:18)。以利亞害怕亞哈,乃是因為他還不完全明白何為善。「你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚」。我將「他」理解為上文設立權柄的神;而這節經文的意思是:你不要怕掌權者,只要你堅持義,神就會稱讚你(ἔπαινος,羅馬書2:29)。我們甚至應該感謝神將我們放在邪惡的世代,這使我們可以真正作光作鹽。對基督徒來說,最壞的時代也是最好的世代,所有的時代都可以是蒙恩和得勝的時代。讓暴君來得更猛烈些吧。與此相關,順服不等於取消批評,批評不等於抗拒和顛覆;因為責備與傳道的祝福密切相關。

第二、惡人刑罰。「4b你若作惡,卻當懼怕。因為他不是空空的佩劍」。任何政府都是自己精英和人民罪惡贏得的懲罰。如果你像我一樣認識人權們,異見們,貪官們,公知們,學者們,人民群眾們,大家們……你就會深刻認識到,他們根本不配享受任何人權,因為他們在任何領域從來不尊重任何人的人權。他們和他們反對的人唯一區別是在踐踏人權上所使用的石頭和十字架的重量和形狀不同。他們唯一配得的就是希律的統治。但神為了保護自己的兒女,就教導我們怎樣面對刀劍——凡用刀的必死在刀下。耶穌就這樣勸阻了彼得。耶穌當然不認同馬勒古的暴行,但是憐憫了他。耶穌更保護了彼得。

第三、天網恢恢。「他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的」。明鏡高懸,但明鏡本身不知道自己是明鏡,上帝更使用昏君暴君惡王刑罰那些自以為義的精英和百姓特別是刑罰政治勝利之前他們的滔天罪行,為那些被他們棄絕和殘害的人伸冤。我們已經談過歷次戰爭和內戰以及政治運動中上帝的手,按這個原則,我們同樣可以看見反腐運動中仍然閃爍著天使的寶劍。一般來說,沒有誰是被冤枉的,而未決之案只是出於上帝的忍耐:亞摩利人的罪孽還沒有滿。但你不用著急,因為基督復臨有終審判決,所有冤案將全然昭雪。不僅如此,毛毛蟲如果自己製造冤案,他自己會被上帝懲罰。世上的掌權者常常是敗壞的,這有聖經非常清楚的見證。神任憑他們如同叫法老剛硬,最後審判他們如刑罰大魚(使徒行傳4:26;啟示錄6:15-17,17:2,18:3,19:18-19;羅馬書8:38,哥林多前書15:24;以弗所書1:21;歌羅西書1:16,2:15)。神對當官的的審判包括允許政府更替和最後審判兩個方面。有些權柄會自己墮落,成為撒旦的差役(約翰福音8:44)。但神任憑他們存在就必以炭火還他們以公義。拿伯葡萄園事件也可為例證。神允許亞哈政權出現,又任憑他剛硬;但亞哈搶奪葡萄園不是出於神;亞哈最終死在自己的罪惡中,以儆傚尤。耶穌稱希律是狐狸,蟲子咬死了希律王;小日本帝國就這樣滅亡了。

第四、建造良心。「5所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心」。上帝使用政府建造兒女的良心,如果政府邪惡,我們必須保守自己的良心;包括時時注意自己裡面的惡,因此努力去順服政府。基督徒必須明白,不是所有的「義憤填膺」的「義」都是「義」;不是所有的「嫉惡如仇」所「嫉」的「惡」都是惡。革命更可能是一場嫉妒。因此必須靠我們的良心面對政治問題。基督徒即使投身政治運動,要時時刻刻將自己的言行順服在自己的良心之下。沒有任何一種政治革命始終是替天行道。不僅如此,如果政府建立的秩序符合公義,你必須靠良心去順服。這個教導面對交通規範的時候特別有說服力。你是怕罰款還是因為良心而遵守規則呢?在沒有良心的國度裡,上帝允許刑罰掌權。這裡有一個問題:基督徒可以革敵基督政權的命嗎?以及,基督徒是否可以參軍?答案就在「良心」。首先,平信徒可以為了良心訴諸武力,但不可以武力為榮為業。亞伯拉罕用武力解救羅得;哥尼流受洗之後應該沒有退伍。其次,牧師投身革命和軍旅則是完全不可接受的。大衛也是「革命家」,但因為手上有血不能建立聖殿;保羅提摩太只是傳道。沒有任何一位使徒是政治活動人士。

6-7,神的差役

1-2反對極權主義,3-5反對革命恐怖,6-7則反對民粹主義或拜金主義——以權力有罪為借口,放棄一切公民責任和公共道德。羅馬書13:6-7強調公民的物質責任和素質條件。這段經文與1-2也交叉呼應,在於強調秩序的建立不僅僅在於神授的合法性,也在於人民實際上的順服。3-5與6-7也可以指向政府的兩項治權:壟斷武器,轉移支付(但是不是壟斷財富)。就前者而言,私人擁有武器是不符合聖經的。就後者而言,公有制是不符合聖經的。總而言之,加拿大比美國和中國更蒙上帝的祝福。

這裡首先強調是經濟上的順服:納糧交稅。刁民從來沒有養成這樣的基本習慣,於是專制就是他們贏得的懲罰。其次是敬畏。但是「革命群眾」從來沒有服從的美德,這一點你到日本街頭看中國旅行團或在中國街頭看日本旅行團就一目瞭然。

以無原則的叛逆哄搶渙散自私逃稅非法移民為榮的民族活該生活在暴政之下。因為他們不是不與政府的罪合作,而是不與任何公共事務合作。他們真正的上帝是錢財和瑪門。正是在周革商命這個傳統下,我一直認為中國從來沒有過國家和政治;因為從來沒有過信仰,就不可能有敬畏。沒有敬畏甚至以叛逆革命造反暴政為榮,這個民族的歷史就只能是以惡制惡,惡人還要惡人磨的歷史。但是,現在是斷裂的時候,因為基督要光照你了。在新的黎明。基督徒首先要作遵守秩序的人,而且要用實際行動證明我們的信仰。

(3)應用問題

掌權者可以同時指社會和教會兩個領域的掌權者;而根據新約聖經對ἐξουσία的使用,ἐξουσία主要指的不是社會政治權柄,而是指耶穌授予使徒的權柄,或教會中的合法權柄。這一點非常重要。一個百般順服政治權力卻頂撞教會權柄的人,若不是偽君子,就是大惡人。

中國教會有這樣一些敗類,他們在世俗權力面前是奴顏媚骨的孫子或愛國賊,但在殺牧方面從來肆無忌憚,窮凶極惡。因為他們是瞎眼的,只看見凱撒的刀劍,看不見聖靈的寶劍。他們不知道有萬王之王為祂的僕人伸冤,更不知道落在永生神的手裡才是真正可怕的。儘管教會不是按權力原則而是按侍奉原則建立起來的,但這不等於說教會權柄可以不受尊重。正相反,教會的權力更是出於神,尊重牧者更是順服真理的首要見證。所以保羅說:「並且我已經預備好了,等你們十分順服的時候,要責罰那一切不順服的人」。另參希伯來書13:17,「你們要依從那些引導你們的,且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒,好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁。若憂愁就與你們無益了」;提摩太前書5:17更說:「那善於管理教會的長老,當以為配受加倍地敬奉。那勞苦傳道教導人的,更當如此」。另外,類似的悖謬是:愛國賊只願意順服「祖國」的掌權者,則不肯順服移民國的掌權者,這是同一種罪錯。

上述邏輯也可以應用在婚姻領域。不是所有的權力行動都合神的心意,也不是所有的具體婚姻實踐都是神配合的。社會秩序是神所設立的,婚姻制度是神所設立的。但是建立在暴力和強姦、謊言和傷害基礎上的政權和婚姻出於魔鬼,面臨著更替和審判。那種不顧「你們說我是誰」(神是誰,基督是誰)而將受造之物(婚姻和政權)置於絕對地位的思想,就是出於敵基督的靈。主耶穌每一次針對法利賽人和猶太人談論婚姻問題的時候幾乎都會提到「起初」。這一方面強調起初神的心意,另一方面強調起初亞當和夏娃還沒有犯罪,因此今天所有的婚姻家庭都不再是樂園(馬太福音19:1-12;哥林多前書7:15)。把婚姻等同於教會甚至高舉在基督和基督新婦之上,相當於將政治等同於信仰、將權柄等同於神。這一切都是因為偽善和私慾而製造的偶像和牢籠。不要把權力看得過於當看的,不要把婚姻看得過於當看的;順服就是看得合乎中道——不需要你為之拚命、殺人和自殺。將政治和婚姻變成宗教乃是中國人長期以來的愚妄之一,而且罪惡纍纍。

4、基督身體(13:8-10)

8凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法。

9像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。

10愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。

在交叉結構中,13:8-10與12:3-13前後呼應,再一次強調教會內部的彼此相愛。其中「愛是不加害與人的」(13:10)與「愛人不可虛假」(12:9)前後呼應,從「殺人」和「說謊」兩個方面棄絕了魔鬼(約翰福音8:44)——真正的愛就是不要害人殺人以及說謊虛假。當然,13:8節與13:1-7節也緊密相連。不僅僅指自己伸冤和革命造反可能犯罪虧欠人,更指納糧納稅的義務不可虧欠。基督徒在公共事務中尤其不能「搭便車」,因為偷稅漏稅實際上就是佔別人的便宜。

不過這裡重點信息在愛與律法的關係,這一點至關重要。「愛就完全了律法」在這三節經文中首尾重複兩次,正如提摩太前書1:5所說:「但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心,和無虧的良心,無偽的信心,生出來的」。律法的精義就是愛,這個原則徹底棄絕了律法主義。如果與愛對立或無關,任何使用律法控告人的宗教都是邪教。一個人如果沒有愛,就不要談上帝的律法,因為律法就是愛(馬太福音5:17-19,23:23;約翰福音5:42)。根據這段經文,愛的律法可以包括四個原則。第一是不可虧欠人。8節中譯的「凡事都不可虧欠人」與「要常以為虧欠」在原文中只有一句話:Μηδενὶ μηδὲν ὀφείλετε。這個句子的基本含義是:不要欠任何人任何東西。第二、彼此相愛。這是從肯定的角度說的。第三、愛人如己,這是愛的底線。人間所有論斷和控告,歸根結底是因為不認識自己是誰,不認識自己和自己所審判的人同樣是罪人。愛人如己的另一方面就是恨人如己,嫉惡如仇首先是仇恨自己。這些真理可以參考利未記19:18,「不可報仇,也不可埋怨你本國的子民,卻要愛人如己。我是耶和華」(另參馬太福音22:37-40,馬可福音12:29-31,路加福音10:25-28)。將「愛人如己」與「不可埋怨你本國的子民」連在一起,是為了給愛設置一個否定性的底線:你自己也是罪人,因此不要像神一樣埋怨和審判別人。正因為如此,加拉太書5:13-15這樣應用了這個命令:「13弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了」。根據同樣的邏輯,我們可以複習加拉太書6:1-2,「1弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心,把他挽回過來。又當自己小心,恐怕也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當,如此就完全了基督的律法」。愛人如己是放棄落井下石見獵心喜相咬相吞的前提,而蒙受上帝饒恕並饒恕別人是愛人己的前提(馬太福音6:15-14;18:21-35;歌羅西書3:13)。第四、「不加害與人」。你明明在毀人卻說是愛真理愛這個人,說你是魔鬼的兒子你不冤枉。因為連撒旦也裝作光明的天使。

涉及教會和婚姻,我們可以注意保羅這裡特別選擇了十誡中的4條誡命,而且將姦淫罪放在首位。這一方面可能顯示羅馬世界淫亂的猖獗——帝國15個皇帝14個是同性戀;另一方面則讓我們看見姦淫罪的實質是不能愛人如己——大衛兩次奪去了別人的太太,那時他裡面沒有神的愛。你不能將害人騙人說成愛人。夫妻之愛應該是愛人如己的愛。最殘忍也最偽善的戰爭就是家庭裡面互相律法主義,於是家庭就進入內戰狀態,信仰就變成邪教。

5、個人心身(13:11-14)

11再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。

12黑夜已深,白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。

13行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒。不可好色邪蕩。不可爭競嫉妒。

14總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。

同樣在交叉結構中,羅馬書13:11-14與羅馬書12:1-2首尾呼應,進一步解釋怎樣將身體獻上作為活祭。其中身心交叉為心(信心)身(肉體)。不過這裡更強調的是否定性的意義,就是基督徒不要用身體去作什麼。這段經文是出黑夜進黎明的福音,這將我們帶到了創世紀1章不斷重複的信息:有晚上,有早晨,這是頭一日……當然,這裡面對的不僅僅是創世,更是末世或基督的復臨。另外,12節的脫衣與14節穿衣可以平行。早上起床了,要穿上衣服。

首先,保羅宣告人類進入了一個新的黎明,天亮了。這是每一個基督徒人生的早晨或新的一天(11)。這句話特別重要:「因為我們得救,現今比初信的時候更近了」;因為這句話清清楚楚讓我們看見得救是一個過程,一個漸漸接近、漸漸更新的過程。其次,這個黎明要帶領我們告別黑夜,進入一個白晝,進入光明的國度。這是辭舊迎新的轉折點:「當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器」(12)。這裡黑夜(νύξ)與白晝(ἡμέρα)對比,黑暗(σκότος)與光明(φῶς)對比。兵器(ὅπλον)一詞在羅馬書6:13中指著肢體翻作「器具」,意思就是要用我們的身體榮耀神。這引出下文關於管理肉身的問題。再次,在白晝中,我們看見舊人和曖昧的行為是什麼呢?或者我們應該首先要管理的肉體是什麼呢?這裡主要強調三種肉身的追趕、攔阻和捆綁(13):荒宴醉酒(κώμοις καὶ μέθαις)、好色邪蕩(κοίταις καὶ ἀσελγείαις)和爭競嫉妒(ἔριδι καὶ ζήλῳ)。也可以說這是6種罪,每兩種指向同一類罪,而且前後存在解釋的關係:荒宴到醉酒的程度,好色到邪蕩的程度,爭競到嫉妒的程度——嫉妒如陰間般殘忍。嫉妒徒絕不憐憫任何人,暴政就是一場嫉妒。這三個戰場依次指向飲食、男女和人間。其中翻作「好色」的名詞κοίτη在路加福音11:7翻作「上床」、羅馬書9:10翻作「懷孕」、希伯來書13:4翻作「床」。名詞ἀσέλγεια在這裡翻作「邪蕩」(另參馬可福音7:22,哥林多後書12:21、加拉太書5:19、以弗所書4:19、彼得前書4:3、彼得後書2:7,2:18、猶大書1:4)。最後,怎樣才能脫去舊人呢?只有「披戴主耶穌基督」,才能「不要為肉體安排,去放縱私慾」(14)。披戴基督這個概念將創世紀的皮子衣服、十字架下瓜分衣服以及啟示錄中披上白衣等啟示連成一體(以弗所書4:24)。

肉體披戴基督,這顯示出基督徒同時是罪人和義人的雙重身份,正如基督徒同時是地上的居民和天國的居民一樣。一方面,我們是披戴基督的肉體;另一方面,我們肉體已經披戴了基督。這是一場靈與肉的戰爭,這場戰爭是依靠神的憐憫和施恩之具才能得勝的持久戰。這是依靠慈悲和恩典或恩典與真理的天路。但是,教會與社會共享了一種邪教罪惡:越左越屬靈,越左越能在競爭中處於優勢地位。教會的左傾極端主義或無愛的律法主義的第一個犧牲品就是飲食男女。

感謝主,今天我們一起見證一次人生的日出,我們一起和一對新人告別腐朽的黑夜,共享救主的黎明。據說奧古斯丁聽到這段經文就改邪歸正了,從此「那個奧古斯丁已經死了」,新的奧古斯丁降生。人類不會給任何鄰舍重生的機會,但十字架是所有罪人邁向新世界的地平線。親愛的弟兄姐妹:「黑夜已深,白晝將近」。但是基督教的黎明來的太遲了。長期以來,那些穿越漫漫長夜的人們,傷痕纍纍千辛萬苦辛苦跋涉到教會,又將面對教會的羞辱。他們教會合夥裝假專門為米甲們製造了一個由律法主義和普天同慶共謀而成的另外一個宗教黑夜,為將所有有過兩性婚姻失敗記錄的人判處無期徒刑,成為他們肉身的奴僕。於是教會比社會更殘忍地奪去了他們重生的可能和救恩的喜樂。是教會將他們關在過去的黑夜之中,實際上用更殘忍的方式將他們打入另冊。令人啼笑皆非的鬧劇是:再婚以及有過兩性污跡的人,要被這些同樣的蒙恩罪人安排到副堂舉行婚禮,甚至公然將他們拒絕在教會門外。按他們的刻薄,基督的血根本沒有能力完全赦罪,至少沒有能力洗淨一切的罪。在這些邪教徒看來,耶穌只洗清了他們,並將別人洗到副堂和門口就拂袖而去。這些將別人二等公民的偽君子或宗教暴徒是什麼人呢?不過都是約翰福音第8章的文士和法利賽人並那條漏網之魚。但耶穌怎麼說呢?我也不定你的罪。教會有什麼資格重釘基督赦罪的人呢?每一個真正的基督徒都經過認罪赦罪的恩典,從此以後他們就是新造的人(哥林多後書5:17)。如果教會偏偏抓住兩性上的罪,原因只有一個,他們不能愛人如己:我的罪被赦免了,但你的罪還沒有;所有罪都赦免了,但性犯罪還沒有。他們教會違背聖經將性犯罪等同於褻瀆聖靈的罪。這是遠東太監文化(申命記23:1)和亞洲誘人的邪靈(提摩太前書4:1)在教會中瘋狂的復仇。他們讓基督徒然死了。蒙恩罪人組成的教會單單歧視婚姻中的蒙恩罪人,是基督教繼異端審判和十字軍之後犯下的第三樁滔天罪行。

但我們指著基督的寶血歡迎任何歸來的罪人。因為我們的主已經復活了,祂死是為我們的罪,祂復活叫我們稱義。所以,我今天站在這裡祝福你們:看哪,「太陽如同新郎出洞房,又如勇士歡然奔路」(詩篇19:5)。天亮了,祝你們在基督裡前程似錦,信靠教會多多保重。從今以後,「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾」;「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生」(羅馬書6:23)。阿門。

二、教會對魔鬼的勝利——面對第三者(14:1-15:13)

信仰、愛情和教會最大的仇敵就是第三者;而所有的第三者總是像蛇一樣藉著論斷、激動骨肉至親或家人的彼此論斷(你們便如神知道善惡)來拆毀所有愛的團契,無論是教會,還是家庭和國家。而所有起來論斷的人,總是出於貪吃或貪婪的目的。因此,揭露「小三」的真相,並帶領教會遠離第三者的試探,就是教會得勝的保障。但撒旦的差役挑動妻子在所謂真理和生命上論斷丈夫、會眾論斷牧者的時候,若不謙卑靠主,你們家、你們教會就已經在劫難逃了。求主憐憫。

(待續。羅馬書第七課分兩次講完。週六這篇講章同時是一場婚禮的證道;剩餘部分14:1-15:13將在下周發佈)

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