羅馬書第七課(下):真情必像草原寬闊(14-15)

二、教會對魔鬼的勝利——背對第三者(14:1-15:13)

昨天我們指著羅馬書12-13章宣告了基督教五大婚姻倫理(結構原則、道德原則、底線原則、上線原則、教會原則;參見視頻)。今天,我們則要面對婚姻倫理的第六大原則:遠離「小三」或魔鬼。信仰、愛情和教會最大的仇敵就是第三者;而所有的第三者總是像蛇一樣藉著論斷、激動骨肉至親或家人的彼此論斷(你們便如神知道善惡)來拆毀所有愛的團契,無論是教會,還是家庭和國家。而所有起來論斷的人,總是出於貪吃或貪婪的目的。因此,揭露「小三」的真相,並帶領教會遠離第三者的試探,就是教會得勝的保障。但撒旦的差役挑動妻子在所謂真理和生命上論斷丈夫、會眾論斷牧者的時候,若不謙卑靠主,你們家、你們教會就已經在劫難逃了。正因為如此,羅馬書14:1-15:13的基本信息就是教導教會遠離彼此論斷,特別是以食物為中心的彼此論斷;這裡的「食物」可以有更為廣泛的理解。雖然羅馬書14章呼應了羅馬書2章關於論斷的主題,但這裡特別聚焦對牧者的論斷,乃是抓住了魔鬼伸向教會的黑手,讓我們曉得那惡者傾覆教會的詭計。關於論斷,諸位可以參考約翰福音課程中的相關主題。

引言:接納之所

如果說慈悲(羅馬書12:1)和恩典(羅馬書12:3)是羅馬書12-13的主題;那麼羅馬書14:1,14:3以及15:7中的「接納」可以是羅馬書14:1-15:13的主題。教會就是接納人的神聖之所,是容人之地,使信徒接納信徒。教會遭遇困頓和風波,不是我不容你,是你不容我;你不容我不是因為你有真理,而是因為你無底線。但如果我的基本真理沒有問題,你所有的忍無可忍都不是出於神,而是出於鬼和你們自己。「你們狹窄,原不在乎我們,是在乎自己的心腸狹窄」(哥林多後書6:12)。求主幫助我們建立彼此接納更接納牧者的教會。今天在課程開始之前,我們先來考察接納(προσλαμβάνω)這個詞在新約中的使用。這個字在羅馬書14:1-15:13中出現了4次,首尾呼應各2次,因此這個概念可以成為我們今天討論的重要話題。

1、遠離小題大戰

人類的一切醜惡、悲劇和戰爭都是蠓蟲之戰,因此應該靠接納遠離。根據羅馬書中接納的用法,可以引申出接納的五項原則:第一、接納誰?蒙恩罪人接納罪人(信心軟弱的,你們要接納)。第二、爭什麼?思想自由遠離辯論(但不要辯論所疑惑的事);吃喝隨意停止論斷(吃的人不可輕看不吃的人,不吃的人不可論斷吃的人)。第三、誰接納?愛人如己彼此接納(所以你們要彼此接納)。注意「他」到「你們」的改變。我們不要總以為我們在接納別人。實際上上帝也接納了我,教會和別人也接納了我。總是住在接納者的優越感中的人,總是看不見自己被神被人接納的恩典,就不可能真正接納別人。第四、你說誰?神已接納靠主接納(因為神已經收納他了;如同基督接納你們一樣)。一方面,人無權拒絕和論斷神接納的人,另一方面,已經被神接納的人沒有理由不接納別人。第五、為什麼?榮耀之舉榮耀歸神(使榮耀歸與神)。上帝要我們用接納來榮耀祂。我們的神不要我們用聖戰來榮耀祂,而是要我們用接納來榮耀祂。當聖經說,神來找罪人,叫一切信基督的不至滅亡,反得永生,神的榮耀已經向我們顯明瞭。

2、不接納毋寧死

προσλαμβάνω在新約中共出現了14次。它的用法相差很大,不過也令人興趣盎然。馬太福音和馬可福音是這樣使用的:馬太福音16:21-23,「21從此耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老祭司長文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。22彼得就拉著他,勸他說,主阿,萬不可如此,這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來,對彼得說,撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思」(另參馬可福音8:32)。彼得緊緊拉住耶穌,因為耶穌的計劃和他的理想不同。我們不談這段經文本身要闡述的真理或撒但對彼得的利用,只說彼得拉住耶穌他自己的初衷。在彼得看來,耶穌即將進入危險或死地。因此你要接納的人,乃是處於危險和死地的人。這讓接納充滿了緊迫性和必要性,也更顯示出神的愛來。在這個世界上,很多信心軟弱的人,若教會不去接納,他們就可能被罪、死亡、魔鬼和世界擄去。而上帝讓我們藉著接納來勝過世界,將榮耀歸給祂。這個概念也出現在使徒行傳17:7中翻作「收留」:「耶孫收留他們」。這是猶太人控告耶孫的話,但耶孫所收留的保羅西拉,乃是在逼迫中走投無路的人。另參使徒行傳28:2,「土人看待我們,有非常的情分,因為當時下雨,天氣又冷,就生火,接待我們眾人」。面對一場船難,教會更是收留所和避難所。

3、接回來擺筵席

不僅如此,接納過來的目的是帶領他漸漸更新。使徒行傳18:26,「他(亞波羅)在會堂裡放膽講道,百基拉,亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細」。接納之後有更多福音的事工要跟上,向你收留的人提供必要的生存資料。也許正因為如此,προσλαμβάνω在使徒行傳中主要翻成「吃(飯)」。請參考使徒行傳27:33,「天漸亮的時候保羅勸眾人都吃飯,說,你們懸望忍餓不吃什麼,已經十四天了。34所以我勸你們吃飯,這是關乎你們救命的事。因為你們各人連一根頭髮,也不至於損壞…… 36於是他們都放下心,也就吃了」。接納不是一個簡單的慈善行動,而是上帝在教會中為所有接納的人擺設筵席。

4、祈求教會和睦

上帝之所以吩咐教會接納供應軟弱的人,並且吩咐牧者和弟兄姐妹勸勉那些有嫌隙和恩怨的信徒彼此接納。這一點在腓利門書中有充分的見證:「我現在打發他親自回你那裡去。他是我心上的人」(腓利門書1:12);「你若以我為同伴,就收納他,如同收納我一樣」(腓利門書1:17)。罪人刺探、挑撥和擴大別人的矛盾,但是信徒應該充滿真理和誠實、用神的慈悲和恩典勸他們互相接納。主說:使人和睦的人有福了。不僅如此,親愛的弟兄姐妹,當你被教會接納的時候,求神給我們一個感恩的心,讓我們思想,在你這位阿尼西姆被接納之前,我們的神就已經差遣使者給你得罪過的腓利門寫過信了,「寧可憑著愛心」為你求過別人接納你(腓利門書1:10)。而且神對那人說:「他若虧負你,或欠你什麼,都歸在我的賬上」(腓利門書1:18)。事實上當我們進入這個世界開始流浪,我們的天父,我們的主耶穌基督,就在全世界為接納我們、安頓我們,指著祂自己付上的重價四處求人了,祈求我們的仇敵了。這應該是帶著400人的以掃轉變態度接納雅各的原因。

主啊,願你今天使用我接納更多的人,正如你接納了我,又為我求人接納了我。而且求主賜給我接納別人的能力、愛心和真理。在這個冬天,求主拓展我們接納人的胸懷,將我們安居在寬闊之地。「願我們主耶穌基督的恩常在你的心裡。阿們」(腓利門書1:25)。

一、停止內戰(14:1-5)

1信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。

2有人信百物都可吃。但那軟弱的,只吃蔬菜。3吃的人不可輕看不吃的人。不吃的人不可論斷吃的人。因為神已經收納他了。

4你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住。

5有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。

我們可以將這段經文交叉結構如上——我們應該在四個基本方面棄絕論斷,彼此接納。這四個問題可以與蛇對夏娃的四重試探平行:「神豈是真說」;「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的能使人有智慧」(創世紀3:6)。

1、軟弱(1)

「軟弱」這個概念在這段經文中也是首尾呼應的(14:1與15:1)。教會怎樣面對別人的軟弱,這是一個大問題。有人軟弱是對教會的一種試探:或者控告和棄絕,或者接納和相愛。哥林多後書11:29已經在教導我們在這個問題上要愛人如己:「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」。加拉太書6:1-3也在闡述同樣的道理:「1弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心,把他挽回過來。又當自己小心,恐怕也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當,如此就完全了基督的律法。3人若無有,自己還以為有,就是自欺了」。

何為軟弱?我們已經說過,ἀσθενέω就是指有病的人,更可以說有罪的人。當然這裡特別強調是信心軟弱的人:一方面他已經開始信主了;另一方面,他仍在漸漸更新之中。不過保羅這裡特別提到一種信心軟弱的人,就是愛辯論的人。這些人常常讓講道台如臨大敵,而且跌倒自己更跌倒別人。魔鬼或第三者挑起爭端的一個標誌性事件,就是教會出現了「辯論」。這不是真理的辯論,而是「辯論所疑惑的事」,然後必然跌倒「信心軟弱的」人。或者說,越是信心軟弱的人越願意就世俗小學和蠓蟲駱駝地高調爭辯。因此教會應該遠離這些訴訟。但對患有熊辯證的人也只能接納忍耐。這裡說的「辯論」有特別含義:διάκρισις,a distinguishing, discerning, judging。這個名詞在新約聖經中只出現3次(哥林多前書12:10;希伯來書5:14)。這是一個中性的詞,與為真理爭辯的爭辯不同。但διάκρισις若被邪靈駕馭,就是一種只為得勝不為真理的爭吵。這個字也指為爭辯而爭辯,我辯故我在。這種辯手只追求輸贏,不追求是非;目的就是我比你更真更信更義。由於目的已經設定,為了贏得爭辯會不擇手段,什麼陰損下流的手段都會成為「公共評論」的方式。

那麼何為「疑惑的事」呢?διαλογισμός,the thinking of a man deliberating with himself。就內容而言,這類爭辯的項目大致相當於路德神學所謂「無關緊要之事」,或聖經根本沒有視為基要真理之事。更準確地說,是人自以為是,是世俗小學,是人發明的教義。這些問題沒有絕對真理,因此為爭辯者留下廣闊的自以為是悻悻不已、道不同不相為謀的滑稽空間。這種辯論或者無中生有,或者小題大做;但若熱病以行,必然拆毀教會。所以主耶穌用這個字指惡念,是從人裡面出來污穢人的:「因為從心裡發出來的,有惡念(διαλογισμοὶ πονηροί),兇殺,姦淫,苟合,偷盜,妄證,譭謗」(馬太福音15:19)。魔鬼就這樣將賣主的心放在了猶大裡面,而路加福音2:35已經預言了罪人裡面的「疑惑」必將導致釘死耶穌的悲劇:「叫許多人心裡的意念(διαλογισμός)顯露出來。你自己的心也要被刀刺透」。這個字主要出現在路加福音中,用來指法利賽人猜忌、譭謗和謀殺耶穌的意念,以及門徒的不信(路加福音5:22,6:8,9:46,9:47,24:38;另參羅馬書1:21;哥林多前書3:20;腓立比書2:14;提摩太前書2:8;雅各書2:4)。

事實上,魔鬼第一次說話就是要在人裡面引進疑惑:「神豈是真說」,然後人就會靠「懷疑主義」或動機分析起來吃人演神。辯論主要是男人的罪性,因此弟兄要特別小心。

2、食物(2-3)

以食為天是蛇的第一原則,因此下文會長篇論述食物上的論斷。值得強調的是,羅馬書14章可以讓那些圍繞基督徒是否應該吃血的新律法主義辯論偃旗息鼓了。這裡的「百物」(πᾶς)就是指一切;這個字在5節中指所有的日子。你不要學加爾文主義的矯情,所謂萬人不是萬人,百物不是百物。我們必須明白,蛇是用食物絆倒夏娃和亞當的。這是理解這段經文屬靈背景的關鍵。其次,將食物信仰連接起來,甚至將飲食戒律上升到稱義的高度,乃是異教的共性。我們可以看見猶太教、伊斯蘭教和佛教都在這個方面虛張聲勢,「他竟命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,這裡一點,那裡一點」(以賽亞書28:10)。但基督教與之不同。不僅如此,所有異教在食物戒律中有一個共同的行動,就是「吃素」。但很奇妙,聖經這裡並未將吃素或吃素菜的人看成屬靈高人,相反,將那些吃素自義的人看為「那軟弱的」、但是同時也沒有將饕餮肉食的人看為人上人,我們只有一個標準,你吃什麼都可以,但不可以彼此論斷。原因只有一個:「因為神已經收納他了」。換言之,食物禁律在基督裡被廢除了,舊約食物禁忌(利未記11,申命記14)都應驗在基督獻祭身上了,而使徒行傳15章的相關教會規定不是為了叫人稱義,只是為了促進教會和平,為了接納軟弱的人。因此耶路撒冷大會禁止吃血是權宜之計,不是上帝律法或基督的新命令(參考哥林多前書9:19-23)。這是主說的:「各樣的食物,都是潔淨的」(馬可福音7:19)

3、僕人(4)

首先我們需要認識三個概念。第一就是「僕人」,οἰκέτης,這個字原意並不指神的僕人,而是指一般的家奴:one who lives in the same house as another, spoken of all who are under the authority of one and the same householder;a servant, a domestic。這個字在聖經中出現了4次:路加福音16:13,使徒行傳10:7,彼得前書2:18。我們之所以將這個僕人主要指向神的僕人或牧者,乃是因為對後面兩個「主」的應用。第一個「主」(κύριος)是過渡,第二個「主」在原文中不是「主」,而是「神」(θεός)。正因為如此,這裡的僕人首先應用為「神的僕人」有的古卷仍然用κύριος,英譯為大寫的LORD(另參羅馬書14:8-9)。其次,我們看另外一個事實:平信徒可能軟弱,而牧者可能跌倒。因此不要在任何基督徒身上唱高調。神的僕人是有跌倒的時候,但是,只要他不否認主,主就一定能使他站住。為牧師瞎操心甚至審判牧師的人可以安息了。σὺ τίς εἶ,who are you?!沒有人有權力論斷基督徒。羅馬書8:33-34連續三次質問「誰」,已經徹底否定了論斷在教會內部任何合法性。當然,我們需要靠聖經和良心仔細分別牧者的責備和論斷的不同。

諸位可以理解我特別喜歡講論羅馬書14:4以及哥林多前書4:4。我今天指著這些經文給那些愛「瞅」牧者的朋友一個心意更新的機會:你與其罵我不如誇我。除了說任牧很帥,更可以說「關鍵看氣質」——實在找不到愛心誠實的理由,就當學我們教會的一位姐妹:「任牧今天穿的衣服很帥」。這都是可喜悅的。不僅救自己脫離了論斷人的罪,也幫助牧者更加以恩賜相待。

控告教會權柄的實質是因為聽道成仇,人先告狀或殺牧自義(悅人眼目);這是拆毀教會的絕殺或秒殺:聚焦神的僕人,打擊牧者,羊就分散了。當教會出現一個專門就講道挑刺的座位,這間教會已經開始成為撒旦的囊中之物了。我這樣說並非指牧者的講道或講章不允許批評,而是仍然強調這個問題:你不要就「疑惑的事」攻擊牧者,或者不要雞蛋裡挑骨頭小題大做,或者不要以其昏昏使人昭昭。牧眾之間的合一需要愛,需要同感一靈。因為只有靠著聖靈保惠師才能區分何為牧者說的,何為牧者實際上想說的;只有靠著真理的聖靈,你才能順服那些讓你反感但出於聖經的教訓。但是牧者被人論斷是難免的,於是保羅在哥林多前書4:1-5中宣告了他的態度:「1人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。2所求於管家的,是要他有忠心。3我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚」。一個成熟的教會應該是護持他們牧者一瘸一拐堅持向前的教會。

4、日子(5)

異教的另外一個特點就是對日子本身的迷信,也許正因為如此,耶穌的生日與殉道的具體時間都是隱藏的。不過保羅提及這個話題,很有可能與當時羅馬公民的星期天(主日)與猶太人的安息日(星期六)在教會中出現衝突有關;這場衝突一直延續到今天安息日運動的極端。換言之,保羅之所以將日子問題視為一個重要話題,因為關涉基督徒的主日聚會。這是大事。而在舊約聖經中,「我的安息日」與「耶和華的節期」一直是一個重要問題,因為耶和華的日子就是上帝與祂的百姓約會的日子,就是預表基督降臨的日子。約會與基督比安息日重要,實體比影子重要。但上帝說祂憎惡安息日的時候(以賽亞書1:12-14),安息日運動中的鬥士們就應該看見他們的問題在哪裡了。保羅在加拉太書4:8-11中闡述的是同一樣的觀點:「8但從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕。9現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給它作奴僕呢?10你們謹守日子,月分,節期,年分。11我為你們害怕。惟恐我在你們身上是枉費了工夫」。我們這樣領受並非說按日期聚會不重要。聚會是重要的,哪一天聚會不重要。但是一旦確定某日聚會,我們就要順服。所以這裡教導我們勝過這些風波的方法是:「只是各人心裡要意見堅定」。你堅持週六聚會就週六聚會,你堅持週日聚會就堅持到底。然後就散了吧,不要在這些問題上紅頭脹臉,鼻青臉腫。需要補充的是,耶穌與猶太人的爭辯有一個常見的論題,就是安息日;而相關的經文不斷讓我們看見:基督成全了安息日(馬可福音2:23-28;希伯來書4:1-11;哥林多前書5:7)

二、有主論斷(14:6-13)

6守日的人,是為主守的。吃的人,是為主吃的,因他感謝神。不吃的人,是為主不吃的,也感謝神。7我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。8我們若活著,是為主而活。若死了,是為主而死。所以我們或活或死,總是主的人。9因此基督死了,又活了,為要作死人並活人的主。

10你這個人,為什麼論斷弟兄呢?又為什麼輕看弟兄呢?因我們都要站在神的台前。11經上寫著,主說,我憑著我的永生起誓,萬膝必向我跪拜,萬口必向我承認。12這樣看來,我們各人必要將自己的事,在神面前說明。13所以我們不可再彼此論斷。寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。

聖經反覆禁止人論斷人以及自己伸冤,特別是禁止基督徒論斷人和基督徒以惡報惡,主要有兩個至關重要或無可爭辯的論據:第一、你已經是有主的人了,你只需要作討主喜悅的正事,不需要替主論斷祂的信徒和僕人(6-9)。第二、你的主負責論斷、報仇和終審;「顯不著你」(10-13)。由於這兩方面的原因,基督徒就擁有免於報仇和論斷的自由,卻承擔福音使命並個人向主交賬的責任。

1、有主之人(6-9)

請注意這段經文有7個「主」字,在這7個「主」的前後,分別有神和基督:神是我們的主,基督是主。首先主是看人內心的,無論你怎樣作,只要是為了感謝主,祂都許可和悅納(6)。不僅如此,我們應該放棄靠論斷別人而活著或死去,我們應該為了主而生生死死(7-8)。這是兩種生活或兩種生命,沒有第三種人:靠說人活著去死,靠信主活著永生。全世界的罪人都在靠說人(新聞、輿論……)半死不活著;只有真正的基督徒正在出死入生。活死人是因為他們沒有復活的盼望,他們只能在說人邪教中想像自己的復活:藉著把活人說死了,彷彿把自己這個死人都說活了。但我們是有復活盼望的人,我不靠說人活著,我們不坐在墳地中活著;我們靠基督復活而復活,我們坐在神的殿中侍奉復活的真理。因為基督已經復活,祂要將為祂而活的人歸入永生,但審判那些一生審判別人的人(9)。把人說死的人最後死去永不再回來。

2、審判之神(10-13)

上帝禁止人論斷人。這段經文讓我們可以依次看見這樣一些真理。第一、「你這個人」(10a)。你是人,不是神,你不是論斷人的主體。第二、「論斷弟兄」(10b)。你論斷弟兄的動機就是惡的,不是責備,只是論斷,只是想吃人自義。第三、「神的台前」(10c)。一方面,上帝存在;另一方面,上帝一定論斷或審判。第四、「萬膝跪拜」(11)。上帝不僅審判,而且審判每一個人。你根本不需要為神擔心。「按著定命,人人都有一死,死後且有審判」(希伯來書9:27)。這節經文引自以賽亞書45:23。第五、「自己的事」(12)。你最好先管好自己的事,為自己是否能經得起上帝審判而廢寢忘食。第六、終結論斷(13a)。綜合上述理由聖經明確禁止彼此論斷。這意味根本不給魔鬼留地步。第七、最好閉嘴(13b)。對那些不服氣的人,就是強嘴「我論斷別人是因為愛主愛真理愛教會愛弟兄」的人,聖靈又加了一句話:你的論斷就是「給弟兄放下絆腳跌人之物」。這等於上帝已經「提前」論斷了論斷人的人。不僅如此,13節的直譯是:我們不可再彼此論斷,但是你們寧可論斷這件事……絆腳石(πρόσκομμα)這個字我們已經認識了(羅馬書9:32-33;另參14:20)。而跌人之物(σκάνδαλον)主要指涉及這種罪:陷害並最終奪去人的信心。這是主特別痛恨的罪。可以參見這個字的使用:「人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作惡的,從他國裡挑出來」(馬太福音13:41,另參馬太福音16:23,18:7;羅馬書9:33,11:9,16:17;啟示錄2:14等)。在整卷新約聖經中,上帝不論斷人的其他罪,但只論斷論斷人的大罪。

但是這裡確實有一個將羅馬書14:13(以及羅馬書2章和14章)與哥林多前書5-6章平衡的問題。這裡顯然清楚宣告了這個真理:「所以我們不可再彼此論斷」;但是,哥林多前書5-6章卻呼籲教會將極端犯罪的人「趕出去」和「審斷弟兄們的事」。我們可以從這幾個方面完成真理上的平衡。第一、「趕出去」的對象是「有人收了他的繼母」那極端的罪。因此「趕人」政策必須慎而又慎。不僅如此,「那惡人」(哥林多前書5:11)也可以翻成「那惡行」。第二、誰有權將那人趕出去,必須參考哥林多前書4:17-21——必須在保羅或提摩太或教會牧者的教導甚至主持下才可以採取這樣的行動。這不是一場文革的群眾運動。而是教會權柄的應用:「因為神的國不在乎言語,乃在乎權能」(哥林多前書4:20)。第三、必須詳細分析哥林多前書6章保羅是針對什麼在談論「審斷弟兄們的事」:與其將弟兄告到外邦人那裡,不如在教會內部審判。這就意味著,所有藉著公共輿論的審判就是聖經禁止的論斷,因為你的動機和後果都是惡的,都在加害於人:「你們倒是欺壓人,虧負人,況且所欺壓,所虧負的就是弟兄」(哥林多前書6:8)。第四、一定要注意,哥林多前書第6章反覆強調審判的對象不是「人」,而是「事」(彼此相爭的事,最小的事,今生的事,弟兄們的事)。這也表明「那惡人」更應該是「那惡事」。即使是論斷人,也是論斷論斷人的人,就是欺壓和虧負弟兄的人。這與新約其他相關信息是一致的:耶穌來不是要定人的罪,但是卻定定人罪的人的罪。第五、任何人沒有權力拒絕、控告和驅趕那已經信主和正在更新的人,因為你們都是那人:「你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨,成聖稱義了」(哥林多前書6:11)。

三、蛇的試探(14:14-23)

14我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的。惟獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。15你若因食物叫弟兄憂愁,就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死,你不可因你的食物叫他敗壞。

16不可叫你的善被人譭謗。17因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂。18在這幾樣上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。19所以我們務要追求和睦的事,與彼此建立德行的事。20不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨,但有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了。21無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好。

22你有信心,就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上,能不自責,就有福了。23若有疑心而吃的,就必有罪。因為他吃,不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。

羅馬書14:14-23回過頭來重點討論「食槽上的戰爭」,這也是交叉結構的中心。根源在創世紀1-3章;因此目的是帶領教會從根源上勝過蛇的試探。一切論斷和內戰無論怎樣彌天大謊妄稱主名,歸根到底就是為了食物的利益。那些用食物禁忌論斷人的人,只有一個理由:你太在乎吃喝了——吃喝以及怎樣吃喝成了你的信仰,證明你是蛇的傳人。但是,保羅同時用愛心(14-15)、和睦(16-21)和信心(22-23)三個原則規範我們任意而行。需要說明的是,這三大原則不僅適用於食物紛爭,也適用於教會所有非基要真理引起的紛爭。保羅專門用食物為例,乃是因為吃是廣大人民群眾喜聞樂見的項目。

1、愛心(14-15)

在羅馬教會中,猶太基督徒和外邦基督徒一定會圍繞食物禁忌展開激烈的爭論,其中必然也包括使徒行傳15章關於吃血禁令的權宜之計。因此我們可以將羅馬書14章視為使徒行傳15章相關論題的深化。我個人領受的是,羅馬書14:14和14:17以及14:23廢除了任何食物禁忌,包括吃血的禁忌。首先,保羅是指著「主耶穌」宣告一切食物禁令的廢除的。稍微誠實一點的人應該承認,這是常識:「凡物本來沒有不潔淨的。惟獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了」。「確知深信」原文是οἶδα καὶ πέπεισμαι:我已經看見並且已經被(主耶穌基督)說服了。οὐδὲν κοινὸν,nothing unclean;沒有任何東西是不潔淨的。而所有的是是非非都是人自己以為(λογίζομαι)的。在這個前提之下,保羅教導教會要用愛心面對那些軟弱的弟兄。憂愁,λυπέω在這裡是被動語態,這個動詞應該表達一種強烈的感情:那弟兄覺得自己被深深傷害了,被嚴重冒犯了(馬太福音26:22)。你應該為主的緣故向他妥協。而這種妥協同樣出於基督的愛:「基督已經替他死」。這是愛弟兄的絕對標準和充分理由。在基督裡,弟兄的價值高於食物的價值;弟兄的價值高於非真理爭辯的價值。甚至包括政治辯論,為了不跌倒你,我寧願放下我的政治觀點。政治不過就是另外一塊肉一杯酒而已。不吃不僅僅是為了愛那位弟兄,更是為了更多的有相同問題的人可以接近福音。

2、和睦(16-21)

食物爭辯會牽連到福音事業。「不可叫你的善被人譭謗」。因為人都是罪人,都是論斷人的人。當他們沒有辦法在真理上控告你的時候,就會在食物等肉身和世界的項目上譭謗你,或者指著那憂愁和跌倒的弟兄譭謗你:你若沒有錯,人家怎麼離開你了呢……譭謗是防不勝防的,與其不怕,不如謹慎。那麼何為「你的善」呢?「17因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義(δικαιοσύνη),和平(εἰρήνη),並聖靈中的喜樂(χαρά)」。後面這句話也可以這樣理解:聖靈中的稱義、聖靈中的和平,聖靈中的喜樂。首先保羅在這裡從反正兩方面定義神的國。否定方面:神的國不是什麼,「因為神的國不在乎吃喝」。肯定方面:神的國是什麼:神的國「只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」。其次,我們只需在這些事上服事基督。於是你必須在服事基督和服事肚腹之間做出選擇:「因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹。用花言巧語,誘惑那些老實人的心」(羅馬書16:18;另參哥林多前書6:13,腓立比書3:19)。其次,19-21進一步勸勉我們,為了神的國和神的工程,我們必須在食物紛爭中向弟兄妥協和讓步,而且讓我們「一概不作」。這裡又談到「神的工程」(τὸ ἔργον τοῦ θεοῦ)。教會不是你的工程,任何人沒有資格拆毀神的工程。「和睦」(εἰρήνη)就是「和平」。「建立德行」原文只有一個字:οἰκοδομή,building, building up(另參羅馬書15:2)。這個名詞的基本含義就是建造,就是建造聖殿的建造(馬太福音24:1等)。一方面,建造與拆毀是對立的;另一方面,只有在和平中建造教會才是可能的。一個負責任的基督徒必須在教會中將你爭吵的習性降到最低。因為這不是小事,這裡有上帝的定罪審判:「但有人因食物叫人跌倒,就是他的罪了」。罪,κακός,邪惡的,壞的。所有妨礙上帝工程的言行都被神所咒詛:「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的,這殿就是你們」(哥林多前書3:17)。

3、信心(22-23)

一定有人反對保羅的觀點:我吃這一切乃是出於我的信心,我要為我的信心公開作見證。但是保羅的意思應該是:出於信心的凡物都可吃,這當然可以;但你沒有必要非得到那些軟弱的弟兄面前公開冒犯他們。所以保羅說:「22你有信心,就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上,能不自責,就有福了」。但是另一方面,如果你自己根本沒有你說的那麼大的信心,還不如不吃:「23若有疑心而吃的,就必有罪。因為他吃,不是出於信心。凡不出於信心的都是罪」。這裡兩次談到了罪的問題,與20節也形成平行關係。這是食物上的兩種罪:第一、用食物跌倒人;第二、用食物跌倒自己。14:23中動詞「疑心」(διακρίνω)一字,與14:1中名詞「疑惑的事」(διάκρισις)在字根上是一個,因此我們也看見羅馬書14:1-23也是首尾呼應的。不僅如此,這個呼應也讓我們進一步明白為何「疑心」也可能導致罪:疑心就會起來爭辯,而爭辯就會跌倒人,而跌倒人就是大罪。23節中第一個「有罪」用的是動詞κατακρίνω,基本含義是被審判,被定罪(馬太福音12:41等)。最後一個「罪」字就是常用的ἁμαρτία。保羅在這裡為罪下了一個非常經典的定義:不信即罪。而根據這裡的語境,這個罪應該指不信基督潔淨萬物的罪。實際上聖靈在這裡同時責備了在吃與不吃問題上死磕的雙方,因為他們都不信(參考馬太福音28:18,15:10-20;馬可福音7:14-23;使徒行傳10:14,11:1-10;加拉太書2:12;哥林多前書8:1-13)。

四、靠主同心(15:1-7)

1我們堅固的人,應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。2我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。

3因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記,辱罵你人的辱罵,都落在我身上。4從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。

5但願賜忍耐安慰的神,叫你們彼此同心,傚法基督耶穌。6一心一口,榮耀神,我們主耶穌基督的父。7所以你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。

保羅將食物上的互相接納引申到教會生活的所有方面。而在羅馬書14:1-15:13這個交叉結構中,羅馬書15:1-7呼應了14:6-13。如果說14:6-13聚焦上帝的審判主權而擱置教會中人對人的論斷,那麼15:1-7則聚焦基督的忍耐安慰,讓我們靠著祂彼此擔待,彼此同心。如果我們將這段經文分成上述三個部分,我們要傚法基督的三大品質。

1、擔代(1-2)

保羅在這裡特別轉向教會中「堅固的人」。堅固(δυνατός,able, powerful, mighty, strong)與軟弱(ἀσθένημα)形成對比。但是強者並不賦予你對弱者論斷的特權,而是賦予你擔代弱者的責任(另參加拉太書6:1-6)。所以這裡說「應該擔待」。翻作「應該」的這個字Ὀφείλομεν本意是欠債(羅馬書13:8,15:27;馬太福音18:28等)。所以這是一個非常強烈的命令。世人以為勝者為王,弱肉強食;但上帝說強者欠債。首先,你成功或屬靈都是從神來的,你首先虧欠了神。其次,上帝特命令強者用擔代弱者的方式讓你還債。所謂擔代,βαστάζω,用雙手幫助,扛在肩上。當然,擔代的前提就是那人有病,他是罪人。所以你的一切抱怨和論斷都應該閉嘴了,若非軟弱何必吩咐你擔待。當然神也沒有勉強你背負背不動的重擔。ὰ ἀσθενήματα τῶν ἀδυνάτων,the infirmities of the weak。就是無能之人的軟弱或過錯。加拉太書6:1-5強調的是,別人只能擔待你偶然的過犯,但最終你的擔子要自己擔待。你不能總讓別人背負你的重擔。勉強別人背負自己也背負不動的重擔,只是法利賽人的假冒偽善而已:「耶穌說,你們律法師也有禍了。因為你們把難擔的擔子,放在人身上,自己一個指頭卻不肯動」(路加福音11:46)。最後,擔待的目的是幫助他們建立信心,而不是縱容他們繼續犯罪。

2、忍耐(3-4)

LXX中,以賽亞書用βαστάζω這個動詞預言耶穌背負我們的罪孽,這是我們彼此擔代的基礎:「這是要應驗先知以賽亞的話,說,他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病」(馬太福音8:17)。這裡特別提到耶穌為我們擔代了世人的辱罵。擔代常常指忍耐辱罵,包括忍耐辱罵我們的人。辱罵作為名詞(ὀνειδισμός)在新約中出現了5次,也翻作譭謗或凌辱(提摩太前書3:7;希伯來書10:33,11:26,13:13);作為動詞(ὀνειδίζω)在新約中出現了10次,其中也指神對人不信的責備(馬太福音5:11,11:20,27:44;馬可福音15:32,16:14;路加福音6:22;提摩太前書4:10;雅各書1:5;彼得前書4:14)。一方面,一定有人辱罵我們。另一方面,我們必須忍耐。而我們只有靠著基督和靠著聖經才能忍耐辱罵並得安慰。請注意這裡三次談到聖經(γράφω)。羅馬書15:3引證的是詩篇69:9。根據聖經,主耶穌也被辱罵,何況我們;僕人不能高過主人;根據聖經,神要我們忍耐辱罵。而且主說,「11人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。12應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。13你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的」(馬太福音5:11-14)。你被罵,是因為你已經是山上之城。讀這樣的聖經,我們不僅得安慰,而且得盼望,這是未來榮耀的盼望。不僅如此,如果罵我們就是罵主,我們就當為這些拉伯沙基害怕,為他們禱告。不要咒詛,不要以罵還罵,反要祝福。

3、同心(5-7)

但是教會必須有同樣的心志和看見才行。如果有人將牧者和弟兄姐妹遭遇的辱罵看為羞恥,教會就分裂了。這些顛倒著的人就成了教會的老鼠。實際上教會被拆毀常常是在面對辱罵的時候發生的,這也是魔鬼使用辱罵來拆毀教會的原因之一。所以基督徒必須同恥同榮,一主一信一靈。在這方面,希西家是非常有經驗的一位牧者。拉伯沙基來破口大罵了,但是,「21百姓靜默不言,並不回答一句,因為王曾吩咐說,不要回答他。22當下希勒家的兒子家宰以利亞敬,和書記捨伯那,並亞薩的兒子史官約亞,都撕裂衣服,來到希西家那裡,將拉伯沙基的話告訴了他。1希西家王聽見,就撕裂衣服,披上麻布,進了耶和華的殿」(以賽亞書36-37)。我們在這裡看見了上帝的百姓面對辱罵舉國同心的見證;並藉著辱罵,聖靈帶領神的兒女進入聖殿,仰望上帝的安慰和幫助。根據這段經文,「同心」可以包括兩個方面:「傚法基督耶穌一心一口榮耀神」;「你們要彼此接納如同基督接納你們一樣使榮耀歸與神」。都是傚法基督,都是為了榮耀神。前者強調「一口一心」,後者強調「彼此接納」。傚法基督的接納我們可以理解;那麼如何理解傚法耶穌彼此同心呢?φρονεῖν ἐν ἀλλήλοις κατὰ Χριστὸν Ἰησοῦν,to be likeminded one toward another according to Christ Jesus;根據基督耶穌而在彼此中有智慧、思想、感情和追求。這是動詞φρονέω的基本含義。這句話應該指我們要有共同的信仰,信一位基督。而一心一口首先可以指向教會的公共崇拜生活。

最後榮耀神,並將榮耀歸給神,既是我們同心的目標,也是我們同心的保障。什麼時候我們榮耀自己了,或在教會中追求自己的榮耀了,教會就分裂了。所以請注意這段經文兩次談到「不求自己的喜悅」;然後一次談到「我們各人務要叫鄰舍喜悅」,兩次談到「榮耀神」或「使榮耀歸與神」。

五、一同歡樂(15:8-13)

8我說,基督是為神真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話。9並叫外邦人,因他的憐憫,榮耀神。

如經上所記,因此我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名。10又說,你們外邦人,當與主的百姓一同歡樂。11又說,外邦阿,你們當讚美主。萬民哪,你們都當頌讚他。12又有以賽亞說,將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的。外邦人要仰望他。

13但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂平安,充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望。

接納外邦人並讓外邦人也榮耀神成了最後的論題。這段經文也可以交叉為三。第一部分(8-9a)與第三部分(13)首尾呼應,都聚焦三位一體上帝的工作。其中第一部分強調聖子基督和父神的工作,特別指對以色列人(受割禮的人)和外邦人的普世救恩。第三部分則強調天父上帝與聖靈的工作,這裡祝福的對象是你們,是羅馬教會的基督徒,也是普天下的基督徒;而他們就是由已經歸來的以色列人和外邦人組成的。中間部分(9b-12)組織的是聖經經文,讓我們看見聖經怎樣在基督裡預告了外邦人歸來、主的百姓一同歡樂的盛況。這裡也讓我們看見三位一體的上帝是基督中心論的上帝,因為在中間這段經文中,「主」出現兩次,而「耶西的根」則指向基督耶穌。這裡大量引用舊約來預備我們接待外邦大軍如雲歸來。9b節引證的是撒母耳記下22:50或詩篇18:49;10節引證的是申命記32:43;11節引證的是詩篇117:1;12節引證的是以賽亞書11:10。

需要說明的是,這裡的「執事」(διάκονος)就是羅馬書13:4中的「用人」。這個字還將在羅馬書16:1中出現,基本含義是僕人。英文常常翻作minister或servant;有時也翻作deacon(腓立比書1:1;提摩太前書3:8等)

羅馬書15:8-13也是對羅馬書9-11章中以色列人和外邦人的關係,更是對12:1-15:7的總結:面對越來越多外邦人的歸回,教會的內部相愛和彼此接納,勝過仇敵和魔鬼,更加任重道遠。因為每一個歸來的外邦人都帶著自己的飲食習慣和異教傳承;而我們進入地極和遠方的時候,更會面臨更殘酷的逼迫和殺害。不僅如此,福音越是興旺,魔鬼和嫉妒徒越是猖獗;因此不能排除那惡者趁機向教會派遣假弟兄和撒旦差役的可能。而我們唯有靠著接納的真理才能勝過。一個基本底線是:不要作大兒子,反過來自己成了撒旦的差役。但只有訴諸良心和聖靈,國度和胸懷才是可能的。求主預備我們,面向未來,迎接遠人。主說:「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂」。這是奏響歡樂頌的日子,這是浪子回家之後的大喜樂(εὐφραίνω,路加福音15:23,24,29,32)。我們正在寫歷史:落葉歸根,萬國來朝,闔家歡樂。這是主的話語。阿門。

應用:寬闊之地

為蠓蟲大打出手是人類一切悲劇的根源,也是教會分裂的根源。這蠓蟲可能是人的思想文化習慣,也可能就是吃喝那點兒破事兒。於是我們看見了內戰的人類和失敗的教會。魔鬼樂意使用非真理問題上的爭競和敵對,就是利用人的貪婪和狹窄捆綁教會。然而神呼召我們,首先就是要賜給我們寬闊的胸懷,讓教會成為寬闊的草場。或者說,上帝召我們,就是讓我們成為寬闊的人。亞伯拉罕所獻上的以撒,正是寬闊的美好見證。

「19以撒的僕人在谷中挖井,便得了一口活水井。20基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競,說,這水是我們的。以撒就給那井起名叫埃色,因為他們和他相爭(埃色就是相爭的意思)。21以撒的僕人又挖了一口井,他們又為這井爭競,因此以撒給這井起名叫西提拿(西提拿就是為敵的意思)。22以撒離開那裡,又挖了一口井,他們不為這井爭競了,他就給那井起名叫利河伯(就是寬闊的意思)。他說,耶和華現在給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛」(創世記26:19-22)。從埃色、西提拿到利河伯,這個真理是一貫的。如出埃及記3:8,「我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好,寬闊,流奶與蜜之地,就是到迦南人,赫人,亞摩利人,比利洗人,希未人,耶布斯人之地」。詩篇119:45,「我要自由而行(或作我要行在寬闊之地)。因我素來考究你的訓詞」。以賽亞書30:23,「你將種子撒在地裡,主必降雨在其上。並使地所出的糧肥美豐盛。到那時你的牲畜,必在寬闊的草場吃草」。何西阿書4:16,「以色列倔強,猶如倔強的母牛。現在耶和華要放他們,如同放羊羔在寬闊之地」。

這正是我們建立簡單教會的真意:若非涉及真理問題,任何弟兄姐妹都可以任意而行。這也是樂園的基本原則:「16耶和華神吩咐他說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。17只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」。沒有寬闊的胸懷就沒有教會。寬闊的人組成的教會才能是接納人的教會。親愛的弟兄姐妹,我們都是經過埃色和西提拿的人,但如今我們已經到了利河伯。願主耶穌基督的寬闊常與我們眾人同在。阿門。

任不寐,2016年10月30日

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