奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的布道經文是出埃及記4:24-26：
24摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。
25西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說，你真是我的血郎了。
26這樣，耶和華才放了他。西坡拉說，你因割禮就是血郎了。
感謝神的話語，感謝神今天召聚我們聚集在這裡，不僅是祝福一個家庭的誕生，更藉著上帝的話語祝福每一個在上帝聖殿中的人：男人、女人和孩子。我們根據出埃及記4:24-26，來討論四個相關的主題：1、耶和華或何為神；2、摩西或何為男人；3、西坡拉或何為女人；4、革舜和以利以謝，或何為孩子。這些信息也和人類第一家庭完全平行：亞當、夏娃、該隱和亞伯。換言之，上帝要藉著祂的話語創造男人、女人和孩子，重建人類的家庭為樂園。而這場更新是藉著一場危機而完成的，如同起初藉著亞當的沉睡流血建造了夏娃，如今要藉著摩西之死重造一家人。從此，埃及王子、米甸女子以及埃及人的兒子，變成了約民、選民和子民。
我們也能看見這3節經文是交叉結構，耶和華想要殺他與耶和華才放了他首尾呼應；摩西（男人）和西坡拉（女人）首尾呼應；而中間是一起兒子流血事件。這段經文是對摩西一家的更新和祝福，也是對所有人類家庭的更新和祝福。
「因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的」（使徒行傳2:39）。阿門。
一、耶和華（24a）
וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלֹון וַיִּפְגְּשֵׁהוּ יְהוָה。And it came to pass by the way in the inn, that the LORD met him
在原文中，首先出現的概念是時間（וַיְהִי）和地點（בַדֶּרֶךְ בַּמָּלֹון）；然後第一個提到的「人物」是耶和華。根據出埃及記3:1-12的語境，這位神就是道成肉身的人子，就是耶穌基督。上帝與摩西相遇是在時空之內，在路上（路加福音24:15；使徒行傳9:3），在客棧裡（路加福音2:7）；在你生命的旅途，在你人生的十字路口或移民的中途、異國他鄉（創世紀42:27，43:21；約書亞記4:3，8；列王記下19:23；以賽亞書10:29；耶利米書9:2），在摩西80歲的時候或你經歷過了一切人生風雨之後。在2016年11月12日，在蒙特利爾華人基督教會。上帝是你生活的「闖入者」，目的是「呼喚那人，對他說，你在哪裡」（創世紀3:9）；目的是帶領流亡者順著義路返回聖殿或天家（希伯來書11；使徒行傳7）。
基督耶穌曾給門徒一個問題：你們說我是誰？無論信神不信神的人都應該問一個問題：你說的神是什麼意思？這也是摩西的問題。我們來看聖經啟示的上帝是誰，或上帝怎樣自我啟示。出埃及記3:13-15，
13摩西對神說，我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？
14神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來。
15神又對摩西說，你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代」。
這段經文刷新了所有人造之神的自以為是。我們至少可以看見上帝對自己的三重啟示。
第一、主。自有永有的神：אֶֽהְיֶה אֲשֶׁר אֶֽהְיֶה，I AM THAT I AM。耶和華這個名詞就出於這個啟示；而約翰福音中耶穌7次宣告的「我是」也根基於此。一方面祂是創造者，與所有被造者區別。羅素等人類所謂「誰創造了上帝」諸類問題乃是出於無知。另一方面，每一個受造之物或人或罪人或「不是者」所追求的那位義者、是者、完美者、最高者或本體，就是神（使徒行傳17:23）。這個神性啟示在所有宗教中是唯一的。
第二、神，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。有人解釋這指向三位一體的神，但是我們還是以經解經，順服基督耶穌自己怎樣解釋這個信息：「29耶穌回答說，你們錯了。因為不明白聖經，也不曉得神的大能。30當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。31論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？32他說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神」（馬太福音22:29-32）。上帝的工作在赦罪與復活，而不在好作食物（利害）、悅人眼目（善惡）以及政治智慧（成敗）。所有的宗教都關切利害善惡與成敗問題，但只有基督教首先關心罪與義或生與死的問題；然後在此基礎之上重估善惡與成敗。生死問題首先牽引我們的靈魂仰望我與神的關係；而利害善惡與成敗問題將生命與自然、他人和世界捆綁在一起。而「耶和華」與「神」這兩方面的啟示決定了兩方面的事實：人的死亡和復活。一方面，不是的罪人在是的神面前必定死；另一方面，永生的神必將祂的生命分享與按祂形象創造的人。
第三、父。或者說祂是差遣者，差遣使者來尋找和拯救兒女的天父，而基督耶穌或聖子就是天父上帝對人的親自尋找與拯救。請注意「打發我」（שָׁלַח）這個概念在這段經文中出現了3次；而約翰福音不斷地特別強調，聖父與聖子的關係就是差遣與受遣的關係。上帝不是自然神論或科學研究的上帝，也不是泛神論或悟性沉思的對象；而是藉著啟示和差遣臨到世界和人間的上帝。而這一切藉著聖經和聖子完全應驗了（約翰福音1:18）。換言之，主與神這兩方面的啟示應驗於道成肉身或基督事件。而根據出埃及記4:24a，上帝就是與摩西相遇（פָּגַשׁ）的那位。一方面，פָּגַשׁ常指對立雙方的遭遇，人與神的遭遇注定是一場衝突或危機，為此人類殺害了上帝的兒子（創世紀32:17，撒母耳記上25:20，撒母耳記下2:13，約伯記5:14，箴言22:2，以賽亞書34:14，何西阿書13:8等）。另一方面，這是清清楚楚的遭遇，不需要理性和悟性，只需要經驗，垂聽，接受，認信，跟從。基督徒不需要德爾斐神諭，也不需要菩提樹下的沉思和頓悟，更不需要科學的援助。鬼與人恍兮惚兮，但彼拉多說：你們看這個人！
各位朋友，你說的曙光到底什麼意思？你發誓不信的神到底是什麼意思？你宣稱自己已經信的神是什麼意思？耶穌說：我就是道路真理和生命，若不藉著我沒有人能到父親那裡去。
二、摩西（24b，26）
וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתֹֽו，and sought to kill him。וַיִּרֶף מִמֶּנּוּ אָז אָֽמְרָה חֲתַן דָּמִים לַמּוּלֹֽת，So he let him go: then she said, A bloody husband thou art, because of the circumcision。
人與神遭遇必定死，原因很簡單，人是罪人，而神是光，在祂毫無黑暗（創世紀2:17，約翰一書1:5）。基督呼召一個人，首先就是吩咐他去死，或將他帶到死地。但神殺人至少兩大特點：第一、方式上可能指你遭遇某種絕境。神殺摩西與神要殺摩西不同，這裡強調耶和華「想要殺他」。這是一個非常奇怪的說法。神要殺已經殺了，除非要殺是一個神學計劃。בָּקַשׁ，to seek, require, desire, exact, reques。上帝向摩西「索要」一場死亡；上帝要在摩西一生中找到一場死亡。用新約的語言說，耶和華要求摩西治死自己的老亞當。我個人願意將הֲמִיתֹֽו翻作名詞詞組：他的死亡，上帝追討他的死亡。第二、神要殺摩西有祂的美意——結束他的生命好賜給他新的生命；人若不死就不能生（馬太福音10:39，16:25；約翰福音3:3，12:24；加拉太書2:19-20；羅馬書7:6-13；哥林多前書15:36）。只有向罪死過的人才是真正的人，真正的男人，真正的大丈夫。沒有與基督同死的人根本還不是人，不是男人，不是大丈夫。神要置我們於死地，為讓我們復活，成為新造的人（哥林多後書5:17）。一個尚未死過的人，只是徒具人形的畜生，攻掠同類的高等動物，一座自以為神等候拆毀的巴別塔，資本主義的烏托邦。
需要說明的是，一些釋經者將24b中的「他」解釋為摩西的兒子，是沒有語境根據的。上帝要殺摩西，原因很簡單，因為摩西該死，摩西在神面前有充足的理由被殺。而且可以這樣說，摩西早就該死了，上帝忍耐了他80年。摩西至少有5個理由「罪該萬死」。
1、殺人者摩西
出埃及記2-3章讓我們看見摩西是革命家、公共知識分子、持不同政見者，政治流亡者和愛國賊，五毛與憤青。不僅如此，他是殺人犯，無論理由如何政治正確，但是他手上沾滿了別人的鮮血，卻試圖用沙土一樣的意識形態遮蓋別人的屍體：「他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡」。而根據上帝在大洪水之後的律令，摩西該死。創世紀9:6，「凡流人血的，他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的」。另參申命記23:7，「不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄。不可憎惡埃及人，因為你在他的地上作過寄居的」。不僅如此，根據耶穌的闡釋，每個人都犯有殺人罪：「21你們聽見有吩咐古人的話，說，不可殺人，又說，凡殺人的，難免受審判。22只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。（有古卷在凡字下添無緣無故地五字）凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火」（馬太福音5:21-22）。至少人都是論斷人的，每天說人或殺人。每一個人都是殺人犯，至少是吃人的妖精或用嘴殺人者。我們早該死了（羅馬書3:10-18）。罪人總是讓別人死，但是上帝的子民首先要自己死。
2、叛逆者摩西
問題可能是：為什麼上帝「出爾反爾」，或者為什麼耶和華剛剛差遣摩西現在又來殺他？原因很簡單：因為上帝一直忍耐，忍耐摩西到埃及的海關，如同忍耐保羅逼近大馬色的城門；正如忍耐你我直到今天這場向死而生的筵席。如果上帝再忍耐，摩西就真的會去作埃及人了，他將萬劫不復。我們詳細考察出埃及記3-4章，至少可以看見摩西連續7次抗拒上帝的差遣，而為他自己的福祉，上帝有必要在他身上進行一次手術。此等叛逆並以叛逆為榮之人，若非被帶到死地不肯回頭。人的叛逆是因為驕傲，也是因為軟弱。
第一次抗命，我是誰。出埃及記3:11，「摩西對神說，我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」這個具有中國特色的男人已經被政治恐懼嚇破了膽。一個一直生活在政治恐懼中的男人，不是上帝面前的男人。
第二次抗命，你是誰。出埃及記3:13，「摩西對神說，我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？」一個不認識上帝的亞當，不是上帝面前的男人。
第三次抗命，不信者。出埃及記4:1，「摩西回答說，他們必不信我，也不聽我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現」。一個沒有信心只剩下理性推理的人。也是對教會失去信心的假基督徒。一個雖然沒有信心卻仍然自我中心的人本主義者。一個對他們人類徹底絕望又不相信神的人，不是上帝面前的男人。
第四次抗命，唯物論。出埃及記4:10，「摩西對耶和華說，主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的」。實際上摩西不相信話語的力量，只相信拳頭的力量。一個不相信聖道只相信拳頭的人，不是上帝面前的男人。
第五次抗命，愛誰誰。出埃及記4:13，「摩西說，主阿，你願意打發誰，就打發誰去吧」。男人做到這個目的，就到家了。一個不負責任又沒有忍耐的愛心的男人，不是上帝面前的男人。
第六次抗命，太極拳。出埃及記4:18，「於是，摩西回到他岳父葉忒羅那裡，對他說，求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。葉忒羅對摩西說，你可以平平安安地去吧」。請注意，在葉忒羅答應摩西返回埃及之後，摩西又在米甸拖了很長時間：「19耶和華在米甸對摩西說，你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了」。摩西在跟上帝打太極拳。一個在真理面前懶惰的男人，不是上帝面前的男人。
第七次抗命，騎上驢。出埃及記4:20，「摩西就帶著妻子和兩個兒子，叫他們騎上驢，回埃及地去。摩西手裡拿著神的杖」。我們有理由懷疑，臨近埃及暫住客棧，可能表明摩西仍然在猶豫不決；拖家帶口騎著驢，這不是打戰，而是向上帝示威：你如何忍心看我們一家老小去埃及送死。而且把家庭視為最高人生理想的男人，也不是上帝面前的男人。
3、背約者摩西
根據這裡的語境，上帝問罪摩西，首先是因為他在割禮之約上是背約者——他沒有按亞伯拉罕的割禮之約給自己的兒子實施割禮。而根據亞伯拉罕之約，背約就是死罪：「但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約」（創世紀17:14）。上帝已經向摩西重申了這些聖約：「神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕，以撒，雅各所立的約」（出埃及記2:24）。摩西拒絕給兒子割禮，一個主要原因應該是他仍然想作埃及人或埃及王子，而不想作希伯來人；或者摩西甘心樂意倒插門，作米甸祭司的女婿，而拒絕作希伯來人。請參考這些信息。出埃及記2:19-22，「19她們說，有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。20他對女兒們說，那個人在哪裡，你們為什麼撇下他呢？你們去請他來吃飯。21摩西甘心和那人同住，那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。22西坡拉生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，意思說，因我在外邦作了寄居的」；出埃及記4:18，「於是，摩西回到他岳父葉忒羅那裡，對他說，求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。葉忒羅對摩西說，你可以平平安安地去吧」。首先，摩西自己向「她們」自稱是埃及人；其次，摩西甘心寄居在米甸；再次，摩西即使返回埃及，完全不是出於順從神命，要帶領以色列人出來，而是「我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在」。如果摩西已經決意帶領以色列人出埃及，他根本沒有必要帶著妻兒返回埃及，讓妻兒在曠野等候他和以色列人就行了，正如這場死亡事件之後所發生的（出埃及記18:5）。
4、埃及人摩西
如果摩西要繼續作埃及人，那麼就等於他自己選擇了該死之路。因為埃及人或未受割禮的人在上帝面前是該死的（以西結書28-32章）。首先，埃及人犯下了屠嬰的滔天罪行，出埃及記1:22，「法老吩咐他的眾民說，以色列人所生的男孩，你們都要丟在河裡，一切的女孩，你們要存留她的性命」。其次，上帝繼續忍耐，有條件地宣告祂將在埃及的長子身上為以色列人伸冤：出埃及記4:21-23，「21耶和華對摩西說，你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作任憑下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。22你要對法老說，耶和華這樣說，以色列是我的兒子，我的長子。23我對你說過，容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子」。在這樣的語境之下，如果摩西帶領兒子返回埃及去作埃及人，他們理所應當地在被殺之列。摩西就是法老的兒子，摩西的兒子是埃及人的長子（希伯來書11:24-28，使徒行傳7:22）。在神學上，在擊殺埃及長子之前先擊殺摩西及其長子，意味深遠：你在世界中，你不可避免地淪為殺人者，犯有殺人罪（對人的仇恨以及像神一樣論斷人）。這就是未受割禮之人或埃及人的意義，也是以西結書反覆重申未受割禮的埃及人必倒在刀下的意義，也是主耶穌這句話所指：「耶穌對他說，收刀入鞘吧。凡動刀的，必死在刀下」（馬太福音26:52）。因此，上帝的子民在重生和受遣之前，必須經歷一次被殺：流人血的血必被人流；如果你不是被人流血，就只能披戴基督的血。在你審判世界之前先被審判。人生第一個神學問題：你就是你要消滅和解放的法老。這是男人和男孩的區別。男孩兒總是認為別人需要革命或改變，這個世界需要改變；但完全不明白「你就是那人」。所以上帝讓解放者摩西首先進入死地。男孩一生致力於挑錯、批判和說人；男人一生致力於建立教會信神愛人。神的僕人不是政治解放者（布爾什維克），不是文化顛覆者（公共知識分子），不是道德示範者（修齊治平裝）。以色列是上帝的兒子，摩西這位清高者攻擊者或人體炸彈變成了神的祭司。
5、邪教徒摩西
如果摩西拒絕給孩子實施割禮，實際上就等於他將孩子獻給了邪神；同樣按律當死。這是一種屬靈的淫亂。摩西的第二個兒子以利以謝應該是在出埃及記4:19-20所覆蓋的期間出生的（另參出埃及記2:22）。利未記18:21，「不可使你的兒女經火歸與摩洛，也不可褻瀆你神的名。我是耶和華」；利未記20:2，「你還要曉諭以色列人說，凡以色列人，或是在以色列中寄居的外人，把自己的兒女獻給摩洛的，總要治死他，本地人要用石頭把他打死」；利未記20:3，「我也要向那人變臉，把他從民中剪除，因為他把兒女獻給摩洛，玷污我的聖所，褻瀆我的聖名」（另參申命記13:6-10）。無論摩西帶領孩子作米甸人，還是埃及人，都是帶領一家人成為邪教徒。值得一提的是，葉忒羅開始信神在出埃及記18:10-11，「10葉忒羅說，耶和華是應當稱頌的，他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。11我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大」。
客棧遭遇在於重造一個男人，丈夫和父親。經過這場血的洗禮，摩西現在終於成了男人了，經過血的洗禮或死而復活的男人才是真男人。西坡拉這句話很重要：חֲתַן דָּמִים לַמּוּלֹֽת，A bloody husband of the circumcision，你因割禮就是血郎了。也可以這樣翻譯：一位割禮之血的男人。而25b中說「你真是我的血郎了」：חֲתַן־דָּמִים אַתָּה לִֽי。在兩句話中，都有介詞לִֽ：向我是血郎，向割禮是血郎。這兩方面可以同時指向丈夫和父親（以及祭司）這兩個職分。另外這裡有三個核心概念，首先是חָתָן（重複2次），這個字主要指娶別人女兒的人（女婿），或者結親行動（創世紀19:12-14，34:9；申命記7:3；約書亞記23:12；士師記15:6，19:5；撒母耳記下18:18-27；列王記上3:1；歷代志下18:1；以斯拉記9:14等）。也翻作新郎（詩篇19:5以及以賽亞書61:10，62:5；耶利米書9:34，16:9，25:10，33:11，約珥書2:16）。然後是血（דָּם，複數דָּמִים，創世紀4:10-11，9:4-6；參考אָדַם，亞當，紅），與認罪赦罪相關（希伯來書9:22）。而名詞割禮（מוּלָה）在舊約中只出現一次，指向割禮之約。也可以這樣說：這是新郎（男人、丈夫）的兩大條件：血與約。
一個人若不認自己的罪，如何可能接納另外一個終身伴侶的罪人呢？一個人如果連和上帝的割禮之約都不能信守，如何能信守婚約呢？你想作一個男人、大丈夫和好父親嗎？作一個放棄論斷人的男人，作一個承擔神聖使命或正經事業並堅持到底的男人，作一個信守聖約、婚約和契約的男人；作一個查己知人而憐憫別人軟弱的男人；作一個將兒女還給上帝、並帶領孩子進入教會的男人。不僅如此，摩西不過是蒙恩的罪人；聖經誠實描述了以色列人最偉大的民族英雄摩西的軟弱，聖經是男人的書。
三、西坡拉（25）
וַתִּקַּח צִפֹּרָה צֹר וַתִּכְרֹת אֶת־עָרְלַת בְּנָהּ וַתַּגַּע לְרַגְלָיו וַתֹּאמֶר כִּי חֲתַן־דָּמִים אַתָּה לִֽי，Then Zipporah took a sharp stone, and cut off the foreskin of her son, and cast at his feet, and said, Surely a bloody husband thou to me.
1、夏娃與西坡拉
當丈夫因罪進入危機和死地，妻子應該出來幫助。這讓我們想起上帝創造女人之時為女人設立的職分：「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創世紀2:18）。起初夏娃犯罪，先被引誘。這種情況應該也適用於西坡拉。很多人對西坡拉的反應表示不解：她何以知道摩西犯了何罪，何以知道用割禮之血為丈夫遮蓋罪呢？事實上答案很簡單。一方面，西坡拉是米甸人，而米甸人在肉身上也是亞伯拉罕的後裔，應該知道割禮之約（創世紀25:1-6）。另一方面，人自己犯罪或得罪神，實際上他們是完全知道的。這一點正如羅馬書1:18-20所說，「18原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。19神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神已經給他們顯明。20自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」。另外，摩西完全可能告訴過西坡拉亞伯拉罕之約，正如夏娃應該從亞當那裡得知那條禁令。不然摩西如何向葉忒羅一家解釋他的流亡呢？換言之，西坡拉完全知道摩西是個罪人，而且背棄了亞伯拉罕之約。不僅如此，完全有可能，西坡拉和她的父親禁止摩西重新成為希伯來人，更反對摩西給孩子實施割禮。可以說這個米甸祭司之家已經成功阻止了給大兒子革舜的割禮，現在又阻止了小兒子以利以謝的割禮（「兒子」在這裡是單數）。是在這種情況之下，神要殺摩西。無論怎樣分割西坡拉和摩西的罪份，上帝還是先找男人算賬。起初先找亞當，現在先殺摩西。
但是，西坡拉和夏娃的反應不同。當上帝問責夏娃的時候，「女人說，那蛇引誘我，我就吃了」（創世紀3:13b）。夏娃並不認罪。但是西坡拉的反應是什麼呢？「25西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說，你真是我的血郎了」。首先，西坡拉沒有將責任歸給魔鬼。其次，西坡拉沒有對丈夫的絕境落井下石，趁機吃人自義，也沒有趁機離棄丈夫。再次，西坡拉按神的旨意悔改了，一方面給孩子實施了割禮，另一方面，用血遮蓋了丈夫的罪，使丈夫出死入生。最後，西坡拉稱丈夫是她的新郎，彷彿她從那時候開始才真的愛上摩西，她們才進入真正的蜜月。在丈夫苦境中棄絕丈夫的女人大有人在，約伯的妻子就是她們當中的傑出代表：「8約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。9他的妻子對他說，你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧。10約伯卻對她說，你說話像愚頑的婦人一樣。噯，難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？在這一切的事上約伯並不以口犯罪」（約伯記2:8-10）。上帝是用亞當的肋骨造的夏娃，因此妻子如何在危機中為心靈提供幫助，為肉體提供遮蓋至關重要。在亞當流血之中撕裂「合為一體」的婚姻，必將造成致命的傷害和刻骨銘心的痛苦。何況西坡拉一直在摩西的罪中有份。但是現在，她起來成了賢德的婦人。當然，如果沒有這場危機，西坡拉不可能成為幫助者。
西坡拉是一隻鳥。צִפֹּרָה, Zipporah，bird。而צִפּוֹר,主要指用來獻祭的鳥（創世紀15:10，利未記14:5，尼希米記5:18等）。也可以指偶像，如申命記4:17，「或地上走獸的像，或空中飛鳥的像」。她的父親是米甸祭司，名叫流珥（出埃及記2:18）：רְעוּאֵל，friend of God。這是近東地區常見的人名，上帝的朋友，或上帝在草原上的朋友。這個名字至少表明他是位有神論者，只是他不相信救贖，因此更不可能接受割禮。流珥的另外一個名字是葉忒羅，יִתְרוֹ，his abundance，可能指財主、大人這類頭銜。葉忒羅在米甸應該是一位宗教或政治領袖，這從他回來教導摩西怎樣管理和審判以色列人也可以得到證明。而「摩西甘心和那人同住」（出埃及記2:21），也顯示摩西非常樂意投靠這位富人，而葉忒羅擁有很多羊群（出埃及記3:1）。摩西為葉忒羅放牧羊群，也證明摩西在家中的地位是僕人的地位，是沒有主權的。正因為如此，他返回埃及是需要葉忒羅批准的。我們可以這樣說，在血郎事件之前，摩西還不是一個大丈夫。而在這40年的光陰裡面，西坡拉並沒有幫助摩西作一個真正的男人，只是繼續讓摩西作一個寄居者（出埃及記2:22）。葉忒羅給女兒取這樣一個名字，很有可能與米甸人的宗教獻祭儀式有關：他們不是敬拜神，而是敬拜獻祭之物。神鳥崇拜是異教普遍的傳統之一，與後來的龍蛇崇拜密切相關。
但是當這只神鳥第一次舉起「火石」的時候，她就從異教的獻祭轉向了基督的獻祭。צֹר這個字在舊約中只出現2次（以西結書3:9），也翻作燧石，主要是古人切割或取火的石器。這是西坡拉隨身攜帶的生活必需品。「割下」（כָּרַת）這個動詞在創世紀中主要指「立約」（創世紀15:18，17:14，21:27，21:32，31:44） ；另外兩次指「滅絕」（創世紀9:11，41:36）。可以這樣說，「割掉」指向「肉身滅絕之聖約」。正因為如此，西坡拉的動作是復約之舉。כָּרַת的對象是עָרְלָה（foreskin）；而且是「她兒子」的陽皮。בְּנָהּ，her son；也可以理解為「女人的後裔」。陽皮是肉身的代表或「記號」（創世紀17:11）。割禮之約指向道成肉身的耶穌為人類流血犧牲是沒有任何問題的（約翰福音1:14，3:6；歌羅西書1:22；提摩太前書3:16；彼得前書4:1；約翰一書4:2；約翰二書1:7）。若非如此，我們無法理解西坡拉下來的動作：「丟在摩西腳前，說，你真是我的血郎了」。只有靠基督流血遮蓋，罪人才能免死，並且得勝。這正是以利以謝這個名字的含義：「一個名叫以利以謝，因為他說，我父親的神幫助了我，救我脫離法老的刀」（出埃及記18:4）。女人的後裔靠流血勝過了蛇的後裔。這裡的「腳」與創世紀3:15中的「腳跟」是密切相關的。וַתַּגַּע לְרַגְלָיו，直譯應該是觸摸他的腳。我不認為是把陽皮丟在摩西腳前，而是用帶血的火石塗抹摩西的腳。動詞נָגַע的基本含義是摸，身體觸摸（創世紀3:3，20:6，26:11，26:29，28:12，32:25，32:32；出埃及記19:12-13，29:37，30:29等）或打擊（創世紀12:17；出埃及記12:22等）。而腳（רֶגֶל）的潔淨與聖所密切相關：「神說，不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地」（出埃及記3:5）。如果說陽皮提喻為肉身，那麼腳也可以提喻為肉身，這是主耶穌的教導：「耶穌說，凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了」（約翰福音13:10）。所以只是在摩西的腳被血潔淨之後，以色列百姓才會跟從他的腳蹤（出埃及記11:8）。摩西的腳要走向天路或生命全新的旅程。
我相信這場割禮之後，摩西就與西坡拉和孩子分開了。一方面，受割禮的孩子是需要休息一段時間的，不可能繼續跟隨摩西前往埃及（約書亞記5:8）。另一方面，西坡拉就此可能放棄了「當家作主」的權柄，她讓摩西自己成為了男人，並上前線為主爭戰。而西坡拉和孩子後來返回到父親葉忒羅身邊，在那裡靜靜守候丈夫帶領以色列人歸來，他們一同成為亞伯拉罕的後裔和耶和華的軍隊。這一點可以參考出埃及記18:1-5，「1摩西的岳父，米甸祭司葉忒羅，聽見神為摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領出來的事，2便帶著摩西的妻子西坡拉，就是摩西從前打發回去的，3又帶著西坡拉的兩個兒子，一個名叫革舜，因為摩西說，我在外邦作了寄居的，4一個名叫以利以謝，因為他說，我父親的神幫助了我，救我脫離法老的刀。5摩西的岳父葉忒羅帶著摩西的妻子和兩個兒子來到神的山，就是摩西在曠野安營的地方」。這裡也讓我們看見，「摩西的妻子西坡拉，就是摩西從前打發回去的」，這表明摩西已經成了家庭中的領袖，但並非說摩西休妻了。我也不認為民數記12:1中的「古實女子」是西坡拉。因為米利暗和亞倫沒有任何理由指著西坡拉譭謗摩西：西坡拉已經給孩子實施了割禮，而且她父親葉忒羅已經將讚美和獻祭歸給了耶和華（出埃及記18:8-12）。
2、一個米甸女子
我們現在來思想西坡拉自己的罪，就是在摩西之罪之外的罪。西坡拉是米甸女子，這意味著兩件事。第一、她是外邦人，在應許上不是亞伯拉罕的後裔。第二、她和她的父親以及家族，都是異教徒，甚至是邪教徒。首先我們看米甸的淵源。創世紀25:1-6，「1亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。2基土拉給他生了心蘭，約珊，米但，米甸，伊施巴，和書亞。3約珊生了示巴和底但。底但的子孫是亞書利族，利都是族，和利烏米族。4米甸的兒子是以法，以弗，哈諾，亞比大，和以勒大。這都是基土拉的子孫。5亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。6亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候打發他們離開他的兒子以撒，往東方去」。起初，米甸人與以撒的福分是無關的。根據聖經的相關信息，我們能看見米甸人擁有五種邪教品質；而如果說「女人是男人的榮耀」，那麼米甸女人就是米甸邪教的極端見證。
第一、錢財是上帝。只有在這個國家，金錢以及其上的上層建築成了宗教，只有這個國家民以食為天，只有這個國家奉行世界上最為極端的資本主義。亞伯拉罕不僅奉旨驅逐了夏甲和以實瑪利，也驅逐了米甸人。而離開應許之地的米甸人，就成了曠野中著名的商人。換言之，錢財成了他們的上帝。基土拉（קְטוּרָה）的意思是香料（incense），顯然，米甸人和埃及人保持著良好的商貿關係，而經濟利益在米甸人和埃及人之間，壓倒了任何「人權話題」。很有可能，米甸人已經和以實瑪利人通婚混血，或者米甸人居住在以實瑪利人的地方。兩個民族也算同病相憐。那時上帝的選民還在埃及作奴隸，米甸曠野和整個地球沒有任何屬靈的光輝。我們有理由相信，出身和生活在米甸民族之中。西坡拉不過是這樣的女人：只信錢，其他什麼都不信。於是米甸人無論男女都佩戴金飾，包括鼻環和耳環。米甸人的王身穿「紫紅色衣服」，連他們的駱駝也掛著項鏈，鏈上大抵還有月形飾物（民數記31:50；士師記8:21，26）。米甸人的財富很多來自經商和搶掠（創世紀37:28；士師記6:5-6）。
第二、賣人與賣肉。米甸人的貿易主要以香料為主，當然資本主義的信徒將一切都變成了商品，甚至不惜販賣人口。中國的人口販子應該到米甸人那裡認祖歸宗。創世記37:28，「有些米甸的商人從那裡經過，哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來，講定二十捨客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了」；創世記37:36，「米甸人帶約瑟到埃及，把他賣給法老的內臣護衛長波提乏」。而米甸女人沒有能力販賣別人，就出賣自己的肉身。消費主義或瑪門崇拜的極致，就是賣人或賣肉：出賣別人的肉身，也出賣自己。這個國度的所有政治活動就是一場賣身投靠行動。這也涉及米甸女人的另外一個著名的罪惡——米甸女子最後墮落成職業妓女。這有點類似某些霾國女人：經營自己怎樣將自己向洋人或權貴賣個好價錢。然而米甸女人賣淫背後有深刻的靈界背景：魔鬼使用他們跌倒以色列人。這一點可以參考民數記25:6-18。從此米甸人與以色列人成了世仇（民數記31:2-16；另參士師記6:1-13）。新約聖經還念念不忘以色列在米甸人身上的犯罪：哥林多前書10:8，「我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人」。那場淫亂是由假先知巴蘭發動的，所以一直到啟示錄，這種思潮一直是教會的主要攪擾之一：啟示錄2:14，「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事」。
第三、鬥爭的哲學。既然錢財是上帝，加之賣人和賣肉引起的道德罪惡感，人與人為了爭奪財富、權力和道德制高點必然展開你死我活的鬥爭。於是權力鬥爭和道德攻擊構成民族文化的主流。男人秀肌肉和陰謀，女人鼓長舌和曲線。換言之，唯物論者一定奉鬥爭為首要哲學和意識形態。這就是米甸的題中之義。מִדְיָן，Midian or Midianite，基本含義就是」strife」，爭吵；衝突；傾軋；競爭，鬥爭、革命。地點在阿拉伯半島北部。摩西剛進米甸曠野，就目睹了這樣的文明：人類有史以來的歷史，就是階級鬥爭的歷史：「有牧羊的人來，把她們趕走了，摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊」（出埃及記2:17）。而在整卷箴言中，米甸不是作為專有名詞出現，而是作為普通名詞出現。意思就是「爭競」或「爭吵」。מִדְיָן在箴言中出現了9次，也可以翻作「具有米甸特色的」。箴言18:18，「掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人」；箴言18:19，「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難。這樣的爭競，如同堅寨的門閂」。國共是不可能和平的（另參箴言23:29）。
第四、爭吵的婦人。然後就是爭吵的婦人橫空出世：「愚昧的兒子，是父親的禍患。妻子的爭吵，如雨連連滴漏」（箴言19:13）；「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋，與爭吵的婦人同住」（箴言21:9）；「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住」（箴言21:19）；「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住」（箴言25:24）；「大雨之日連連滴漏，和爭吵的婦人一樣」（箴言27:15）。爭吵的女人就是人間地獄，或者火湖（箴言26:21）。米甸的女人就是爭吵的婦人，為一點點利益或肉身上的慾望就會爭吵不已。這是一個愛辯論和爭吵的民族，絕對勤勞勇敢。即使僅僅根據西坡拉這兩句話，我們仍然能領略女男人的風采。如果說米甸商人是賣主的猶大的前身，那麼米甸長舌婦同樣可以出賣和論斷任何人。
第五、假神的崇拜。在這個國家，力量就是上帝。人們以成敗論英雄，崇拜那些在鬥爭中獲得優勢的人，或可以在鬥爭中獲得優勢的邪惡智慧。米甸人的淫亂更是屬靈的淫亂。米甸人的神是巴力毗珥。בַּעַל פְּעוֹר，Baal-peor，lord of the gap，Lord of the Opening。巴力的意思就是主，極權者；而毗珥的意思就是cleft，分裂，空谷。可以從兩個方面來認識這位假神。一方面他擁有能力將所有分裂的方面用強力統一在一起，集中所有分散的資源集中力量辦大事。於是統一和集權成為一種普世價值和文化傳統。另一方面，巴力毗珥相當於陰間的門——死神，或對別人的生命擁有絕對權柄的人（有人將之理解為打開女人子宮的神）。毗珥不是靠真理和愛，而是靠槍桿子和人的慾壑難填而成為神。毗珥崇拜的基本內容是「祭死人」（詩篇106:28；何西阿書9:10），就是崇拜死去的偉人，或向權力獻祭。拉比Shlomo Yitzchaki這樣註釋民數記25:3，Pe『or was so called because they would uncover before it the end of the rectum and bring forth excrement; this is its worship。很有可能，毗珥宗教活動就是剝皮噴糞：通過揭露別人隱私和侮辱別人而建立權力或奪取利益，所謂通寬。毗珥崇拜是鬥爭哲學的極端表現。פָּעַר，to open wide, gape。可以參考以賽亞書5:14，「故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口。他們的榮耀，群眾，繁華，並快樂的人，都落在其中」。另外，毗珥確有其地，是摩押地的一塊山地（民數記23:28；申命記3:29，4:46）。後來摩西埋在「伯毗珥（בֵּית פְּעוֹר）對面的谷中」（申命記34:6）；如同安營在陰間的門口（馬太福音16:18）
世界上最不能接受和最愚蠢的男人就是把世界當天國，膽小如鼠和不知認罪悔改只是定罪別人又不願意承擔使命、不能守約的男人；世界上最不能接受和最愚蠢的女人，就是驕傲爭吵和貪心賣身以及助紂為孽的女人。但是，摩西開始從膽小鬼和埃及王子成為新造的人和神的祭司；而西坡拉是悔改的米甸女人。西坡拉也為所有為錢財和肉體爭吵的人類指明了自由之路。這是先知的預言：「成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝，必遮滿你。示巴的眾人，都必來到。要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美」（以賽亞書60:6）。當米甸人和外邦人歸入基督，錢財不再是上帝，爭吵不再是宗教，他們在錫安山上侍奉讚美神。
四、革舜與以利以謝（25b）
וַתִּכְרֹת אֶת־עָרְלַת בְּנָהּ，cut off the foreskin of her son。
歷代志上23:15，「摩西的兒子是革舜和以利以謝」。聖經說，「兒女是耶和華所賜的產業。所懷的胎是他所給的賞賜」（詩篇127:3）。孩子是家庭中重要的組成部分，而在沒有信仰的地方，孩子甚至是父母的信仰。但是，上帝對父母的旨意很簡單，就是讓父母將孩子帶領孩子歸入上帝的選民和約民。換言之，上帝在摩西和西坡拉身上的旨意很簡單：「割下他兒子的陽皮」。簡而言之，這是立約之舉，就是將以利以謝帶進亞伯拉罕的割禮之約。神就是愛，顯而易見我們的天父認為進入聖約乃是對孩子上好的福分。一方面，只有進入聖約之中，就是進入人與上帝確切的關係之中，人才能擺脫孤兒狀態或寄居狀態。因為人與人之間的所有關係歸根結底是孤獨的，沒有任何人是任何人的故鄉、祖國或天家。而這正是摩西長子革舜所代表的生命狀態。另一方面，只有在聖約中，人才能進入天路，就是返回天家的路，可以繼承產業的信仰之路；並因此在世上過得勝的屬靈生活。而以利以謝是新生活的代表。革舜若不悔改注定一生一無所有，所擁有的一切實際上是一無所有。但以利以謝是承受產業的，正如加拉太書和羅馬書將這應許之福見證給了所有在基督裡呼喊阿爸父的人。
1、革舜——孤兒
革舜，גֵּרְשֹׁם，Gershom，foreigner，exile。外國人，寄居者，流放者。聖經上有三個人都叫革舜：利未的長子（革順），摩西的長子，還有一位跟隨以斯拉從波斯巴比倫歸來的人。這是三個浪子回家的故事。動詞גָּרַשׁ的基本含義是：to drive out, expel, cast out, drive away, divorce, put away, thrust away, trouble, cast up。這個字首先出現在創世紀3:24，「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」。另參創世紀4:14，「你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我」；創世紀21:10，「就對亞伯拉罕說，你把這使女和她兒子趕出去，因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業」。摩西顯然使用的是這個概念：「西坡拉生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，意思說，因我在外邦作了寄居的」（出埃及記2:22）。從摩西的話中，我們一方面可以感受到他的蒼涼甚至抱怨；另一方面也可以借此認識伊甸之後人存在的無家可歸狀態。
事實上我們的兒女一生下來就是外國人，就是寄居者，就是浪子。父母的愚昧在於，他們認為自己更瞭解兒女，甚至比兒女更瞭解人生。但這都是謊言。他們不瞭解人存在的荒涼，不瞭解兒女的孤獨，更不瞭解兒女需要上帝。孩子的追星、網戀和早戀都深刻反應了他們的孤兒狀態：心靈深處最需要的安慰從未得到滿足，於是孩子只能將情感投射到虛擬世界和罪人身上。正如海子所說：「我的身體是一個可愛的祖國」。不僅如此，在無神論世界，孩子成長的過程就是不斷成人化或罪人化的過程，特別是學習「蛇言」的過程：你們便如神知道善惡。這也是豬化的過程：孩子成為一代又一代道德恐怖分子：像父母一樣論斷人，然後開始像神一樣論斷父母。這是所有浪子的共同生命歷程：「於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田里去放豬」（路加福音15:15）。當我們的孩子完全沒有認罪精神，只有定罪習慣的時候，他們已經是魔鬼的兒子或道德恐怖分子了：「因為我比你聖潔」。定罪是浪子的生存策略與榮耀，定罪是浪子的家鄉和祖國。這是該隱的見證，這是拉麥的見證。所以兒女需要歸回。
2、以利以謝——子民
被割禮的一定是以利以謝，因為革舜這時已經是快40歲的男人了，不可能由母親實施割禮。舊約聖經中有9個人叫以利以謝。אֱלִיעֶזֶר，God is help；上帝是幫助，或上帝所幫助的人。他可以指向神的子民或教會。動詞עֵזֶר（help, succour）首先就出現在創世紀2:18，「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」，以及創世紀2:20，「那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他」。人類需要神的幫助，我們的孩子需要神的幫助。這是第一需要，不可或缺的需要。而我們的上帝是幫助孤兒的上帝（詩篇10:14b，22:11，28:7，30:10，37:40，46:5，54:4，79:9，86:17，118:13，119:86，119:175）。摩西給兒子取名以利以謝，就是盼望他能勝過肉身、世界（埃及）和魔鬼：「一個名叫以利以謝，因為他說，我父親的神幫助了我，救我脫離法老的刀」（出埃及記18:4）。如果沒有上帝的幫助，孩子不可能勝過「法老（פַּרְעֹה，great house）的刀」。
這正是雅各（以色列）給他兒子約瑟的祝福：「22約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外。23弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。24但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石就是雅各的大能者。25你父親的神必幫助你。那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。26你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上，臨列那與弟兄迥別之人的頂上」（創世紀49:22-26）。新約聖經中的父母正是這樣為孩子呼求上帝幫助和賜福的。「22有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說，主啊，大衛的子孫，可憐我。我女兒被鬼附得甚苦……25那婦人來拜他，說，主啊，幫助我」（馬太福音15:2，25）。「21耶穌問他父親說，他得這病，有多少日子呢？回答說，從小的時候。22鬼屢次把他扔在火裡，水裡，要滅他。你若能作什麼，求你憐憫我們，幫助我們」（馬可福音9:21-22）。而使徒這樣作見證：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅馬書8:31），「所以我們只管坦然無懼地，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助」（希伯來書4:16），「所以我們可以放膽說，主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」（希伯來書13:6）；「地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水」（啟示錄12:16）……
遺憾的是，一個到處貼滿「福」字的國度不知道何為幸福，更不知道怎樣將孩子帶到上帝的祝福之中。孩子進入天路起點即在割禮或洗禮，就是將孩子歸入亞伯拉罕之約。一方面，孩子也是罪人；另一方面，孩子需要在信神之中成長。摩西五經至少記載了三大聖約。第一是彩虹之約或挪亞之約（創世紀9:1-17）。這是世界之約，生育之約或存在之約。是任何動物和人的共同聖約。目的是應許生物的存活與繁衍。第二是割禮之約或亞伯拉罕之約（創世紀17:1-14），這是天國之約，靈魂之約或產業之約或生命之約。而摩西之約是對亞伯拉罕之約的進一步完善而已。割禮之約是選民之約，將人從動物之約中分別為聖，目的是國度和永生。而割禮之約從始至終包含著屬靈的意義。首先，割禮顯示孩子既不是小動物，也不是天使，而是需要上帝救贖的小罪人。聖禮從根子上廢棄了特權意識、專制思想和道德傲慢以及文化自負，從那裡生長出來的「割禮平等」支持了川普的勝利和美國民主的尊嚴。其次，上帝的拯救就是在我們肉身和真理之間建立一種緊張-和平的動態關係，人不可以任性而為，而是要靠真理得自由和得勝。所謂真理主要表現在兩個方面，就是心與耳的割禮：心的割禮指向心約（新約），耳的割禮指向聽道（利未記26:41；耶利米書6:10，9:25；以西結書44:7-9；使徒行傳7:51；歌羅西書2:13）。再次，割禮之約指向天國的產業從此分別著兩條人生道路：孩子為世界奮鬥而彼此相殺；孩子還是為天國努力而彼此相愛。割禮預表在基督裡有份（出埃及記12:48）。進入割禮之約意味著這些改變：從一個宣揚肉身成道的人、從不認罪悔改的人、不潔淨的人、必然下到陰間等候刀殺永死的人，成為從聽信福音漸漸更新的新人；即從埃及人變成以色列人（以賽亞書52:1；以西結書28:10，32:19-32）。最後，割禮對象是男人，男人肩負起世界祭司的責任或人類的屬靈責任。在這方面我很慶幸希拉裡沒有當選，儘管川普還是一個心與耳未受割禮的人。
親愛的弟兄姐妹，這就是上帝對一個家庭的祝福。第一、將男人建造成新人，即從一個軟弱和定罪的男人，更新為一個認罪赦罪和踐行使命的男人。第二、將女人建造成新人，就是將一個爭吵和迷信偶像的婦人，更新為一個順服和幫助的婦人。第三、將孩子建造成新人。就是從孤兒浪子天使動物的孩子，更新為在教會裡向基督健康成長的子民。讓我們一起來禱告：「8我願男人無忿怒，無爭論，（爭論或作疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告。9又願女人廉恥，自守，以正派衣裳為妝飾，不以編發，黃金，珍珠，和貴價的衣裳為妝飾。10只要有善行。這才與自稱是敬神的女人相宜」（提摩太前書2:8-10）；「6我今日所吩咐你的話都要記在心上，7也要慇勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論」（申命記6:6-7）；「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服（或作端端莊莊的使兒女順服）」（提摩太前書3:4）。「12耶路撒冷阿，你要頌讚耶和華。錫安哪，你要讚美你的神。13因為他堅固了你的門閂，賜福給你中間的兒女。14他使你境內平安。用上好的麥子使你滿足」（詩篇147:12-14）。願你們「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女」，願「你們顯在這世代中，好像明光照耀」（腓立比書2:15）。「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」（哥林多後書13:14）。阿門。
任不寐，2016年11月12日