提摩太前書第二課:女牧師的終結(提前2:1-15)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天我們來到了提摩太書第二章:

1我勸你第一要為萬人懇求禱告,代求,祝謝。2為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。3這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納。4他願意萬人得救,明白真道。5因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。6他捨自己作萬人的贖價。到了時候,這事必證明出來。7我為此奉派,作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言。

8我願男人無忿怒,無爭論,(爭論或作疑惑),舉起聖潔的手,隨處禱告。

9又願女人廉恥,自守,以正派衣裳為妝飾,不以編發,黃金,珍珠,和貴價的衣裳為妝飾。10只要有善行。這才與自稱是敬神的女人相宜。11女人要沉靜學道,一味地順服。12我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜。13因為先造的是亞當,後造的是夏娃。14且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡。15然而女人若常存信心愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救。

感謝神的話語,感謝神賜給我們教牧書信。教牧書信教導我們何為聖經啟示的教會,並帶領我們離開七種變態的現代基督教,用我們建造真正基督的教會。這七種變態的教會可以簡述如下:律法主義(提摩太前書第一章);加爾文主義暨女權主義(提摩太前書第二章);非聖職教會,如教皇制暨倪柝聲(提摩太前書第三章);神跡中心或靈恩派(提摩太前書第四章);內戰的教會,如炮台、長舌婦和殺牧的教會(提摩太前書第五章);競逐名利貪愛世界的教會(提摩太前書第六章);榮耀神學和成功神學(提摩太后書)。不僅如此,提摩太前書第二章要更新的不僅僅是變態的教會,更是要更新變態的人類:假牧師、假男人和假女人——牧師要從奴才更新為真正的牧師,男人要從男女人更新為真男人,女人要從女男人更新為真女人。

提摩太前書第二章可以交叉結構如上。其中1-7節處理的是牧師或教會與世界的關係,可以簡述為政治關係,涉及兩個問題:牧者怎樣面對君王與萬人,並分別拆毀了教會的政治神學和加爾文主義基本教義。中間第8節是過渡性的經文,一方面男人引出下文的女人;另一方面,禱告回應上文的禱告和代求(1)。9-15主要討論教會中女人的位分和行為。在任何意義上,這是一段敏感的經文,所要拆毀的是教會的「政治正確」。惟其如此,教牧書信愈發寶貴。也可以這樣說,這15節經文分別強調牧者的天職(1-7)、男人的天職(8)和女人的天職(9-15);而牧師、男人和女人共同構成神的教會,樂園或新造的人類。新天新地正在降臨,看哪,這是新造的人:真牧師,真男人,真女人。願那與約西亞以及眾先知同在的靈加倍與我們眾人同在。阿門。

一、牧者的天職(1-7)

1我勸你第一要為萬人懇求禱告,代求,祝謝。2為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。

3這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納。4他願意萬人得救,明白真道。5因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。6他捨自己作萬人的贖價。到了時候,這事必證明出來。

7我為此奉派,作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言。

1、政治責任(1-3)

上帝吩咐牧師與人類連接,教會必須建立在以弗所,正如聖壇建立在迦南。這掃除了一切異教的清高文化。但是,牧師和教會一旦進入世界,就可能因為膽怯或貪婪在世界面前患有軟骨症,或者與世界進行政治戰爭——神的僕人與君王和人民淫合苟且、在政治勢力面前卑躬屈膝或與世人角逐權力,是教會在這個世界的三大醜聞。因此聖靈在基督裡重建新人,首先就是要重建牧師,重建世界的祭司,讓他們站起來,成為有靈的活人。

人間有兩種政治勢力,即人民(萬人)和君王(一切在位的)。萬人,πάντων ἀνθρώπων,all men;即所有人。有人不怕權力,卻害怕人民;諂媚權力和諂媚人民乃是魔鬼擄掠教會的政治策略。教會在世界中,而教會如何面對政治或他們人類是必須解決的首要問題。提摩太前書第一章解決了怎樣面對罪的問題,用基督論和救恩論揚棄了律法主義。而在提摩太前書第二章,首先要解決牧師與人類或世界的關係。基本真理是,牧者和教會對所有政治勢力承擔福音責任。長期以來,教會面對世界或政治有兩種變態觀點或政治神學。第一就是革命神學。教會將政治變成了教會的目標,這一點在教皇制以及加爾文的日內瓦體制及其引導的宗教戰爭、東正教的政教合一傳統中都有充分的表現。第二是奴才哲學。教會面對掌權者鼓吹無條件一切順服;或者自作清高,或者與世隔絕,偽裝屬靈。實際上這一切都出於政治恐懼或貪愛世界。但是,提摩太前書2:1-2同時廢棄了這兩種實踐,並賦予了牧者和教會為人民和權力懇求禱告祈求祝謝(1)以及教導(7)的責任。愛更替了恨與恐懼。公共知識分子是因為貪愛世界而祈求人民和權力。但是基督徒為了真理而為人民和權力祈求上帝。這是兩種截然不同的態度。基督徒是世界的祭司,不是世界的奴隸。我們不求他們人類,但我們為他們人類求神。

教會的祈求包括四個方面。第一是懇求,δέησις,複數陰性名詞。路加福音1:13將之翻作「祈禱」,路加福音2:37將之翻作「祈求」。借此建立人與神的關係。第二是禱告,προσευχή,複數陰性名詞;這個字與聖殿生活關聯(馬太福音17:21,21:13,21:22等)。第三是代求,ἔντευξις,複數陰性名詞。這個字更指向以聖道為中心的聚會(提摩太前書4:5)。第四是祝謝,εὐχαριστία,複數陰性名詞。這個字可以與聖禮上的祝謝關聯。這個字也在於帶領世人學習感恩,同時消解了一切嫉妒徒——教會不需要嫉妒世界的繁華,反而為人類任何的「進步」感謝讚美神。

教會與世界這種新型的關係,不僅僅為了愛人,同時也是為了自愛。「使我們可以敬虔端正,平安無事的度日」。因為貪愛世界,罪人都是逐鹿之人;基督徒參與政治,必然將自己陷入與世人的戰爭狀態,而這類戰爭與救恩真理毫無關係,反而會將我們帶進罪惡和與真理無關的危險之中。基督徒向人民和君王傳福音,但是拒絕一切政治競爭。ἵνα ἤρεμον καὶ ἡσύχιον βίον διάγωμεν ἐν πάσῃ εὐσεβείᾳ καὶ σεμνότητι,hat we may lead a quiet and peaceable life in all godliness and honesty。這句話的意思應該是:這樣我們就可以在敬虔和聖潔中過一個安靜與和平的生活。σεμνότης在新約中出現3次,中文都將之翻作「端莊」(提摩太前書3:4,提多書2:7)。但實際上,ὐσεβείᾳ καὶ σεμνότητι兩個名詞指的都是教會生活。我們只有遠離政治爭競或與世界的爭鬥,才可能將生命用於教會生活和福音使命。糞土萬戶侯,這就是基督徒的政治自由。

政治不能救贖任何人,但神使用教會拯救世人。「這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納」。為世界禱告取代與世界的戰爭,這是真正的善良(καλός),這是神的旨意(ἀπόδεκτος)。這是神對人類的大愛,這是神賜給牧者和教會的責任與使命。

2、普世救恩(4-6)

神為什麼吩咐牧者和教會為世人祝謝和代禱呢?因為「4他願意萬人得救,明白真道」。這是神的心腸(約翰福音3:16)。但是,以加爾文主義為代表的教會運動,用限定救恩的教義,彎曲了普世救恩這一條基本真理(gratia universalis)。他們的基本觀點是:神祇願意一部分人得救。從此,教會更深刻地推動了人間內戰,就是一部分神願意拯救的人對一部分神不願意拯救的人的爭戰。這條魔鬼教義,是近代以來人間一切戰爭和苦難的根源。而就是在這場人類內戰中,所有罪人爭搶神的選民,並在這選民中爭搶假基督的名分。因此保羅在這裡又宣告:「只有一位神,在神和人中間,只有一位中保」,這個告白意味著所有邪教領袖和政治之神都是假基督。這更是教導教會遠離偶像崇拜和政治爭競。追隨和踐踏假基督都是浪費時間。現在我們看教牧書信怎樣徹底粉碎自以為主流的加爾文主義,也重新審視加爾文主義的限定救恩論怎樣與我們救主的旨意針鋒相對。我們信仰聖經啟示的普世救恩論,儘管我們從不相信萬人得救論。這個真理也是一貫的。

提摩太前書2:1-6中三次說到「萬人」,都是指所有人:πάντων ἀνθρώπων,all human being。而5節中同時強調兩個ἄνθρωπος (人)字,進一步宣告耶穌是每一個地球人的救主。提摩太前書2:1,「我勸你第一要為萬人懇求禱告,代求,祝謝」;提摩太前書2:4,「他願意萬人得救,明白真道」;提摩太前書2:6,「他捨自己作萬人的贖價。到了時候,這事必證明出來」;提摩太前書4:10,「我們勞苦努力,正是為此。因我們的指望在乎永生的神。他是萬人的救主,更是信徒的救主」。提多書2:11,「因為神救眾人(πᾶς)的恩典,已經顯明出來」。加爾文主義者的反應就是彎曲聖經:聖經說的萬人不是萬人,而是一部分人。他們在撒謊,乃父說「神豈是真說」。聖經相關經文說的萬人就是萬人,所有人,每一個人。除了約翰福音3:16等,還可以參考這些經文。馬太福音11:28,「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息」;馬太福音18:11-14,「11人子來為要拯救失喪的人……14你們在天上的父,也是這樣不願意這小子裡失喪一個」。約翰福音1:29,「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:看哪,神的羔羊,除去(或背負)世人罪孽的」;約翰福音6:51,「我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的」。路加福音2:10,「那天使對他們說,不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的」。使徒行傳17:25,「也不用人手服事,好像缺少什麼,自己倒將生命氣息,萬物,賜給萬人」。如果你說萬人不是萬人,你自己首先就是個死人。使徒行傳17:31,「因為他已經定了日子,要藉著他所設立的人,按公義審判天下。並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據」。如果不是「給萬人作可信的憑據」,「審判天下」就是不公義的——不信的才被定罪,但不信就是拒絕已經賜下的恩典。使徒行傳22:15,「因為你要將所看見的,所聽見的,對著萬人為他作見證」。希伯來書2:9 .「因為受死的苦,就得了尊貴榮耀為冠冕,叫他因著神的恩,為人人嘗了死味」。彼得後書3:9,「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」;約翰一書2:2,「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪」。約翰一書4:14,「父差子作世人的救主,這是我們所看見且作見證的」。普世救恩論也是舊約見證的真理:以西結書33章,「你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家阿,你們轉回,轉回吧。離開惡道,何必死亡呢?……23主耶和華說,惡人死亡,豈是我喜悅的嗎?不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎?……32主耶和華說,我不喜悅那死人之死,所以你們當回頭而存活」。

加爾文派的教師們的另外一種彎曲就是,萬人和世人指的是相對於猶太人的外邦人,這個解釋完全沒有聖經根據。一方面,聖經中談論外邦人的時候有特定的詞;另一方面,使徒約翰和彼得並非外邦的使徒,他們強調的人人得救以及世人的救主,不會限於外邦中的人人。當然,路德神學承認在普世救恩和特定揀選之間存在神學上的張力,但面對這個「矛盾」路德教會和加爾文主義的反應天壤之別或分道揚鑣。加爾文主義者訴諸理性去作神的參謀,結果理性這個「婊子」必然帶領神學得出瀆神更反對聖經的結論:上帝不願意所有人得救,甚至上帝預定了一部分人作為地獄的燃料,但只預定我得救;或者,救恩是人神合作(我得救因為我比你好)。這兩個方向無限通往吃人的邪教。而路德神學願意將這個矛盾放在奧秘之中,止步在此。這是保羅的態度:「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(模糊不清原文作如同猜謎)。到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道,如同主知道我一樣」(哥林多前書13:12);「32因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人(πᾶς)。33深哉,神豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測,他的蹤跡,何其難尋,34誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?35誰是先給了他,使他後來償還呢?36因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們」(羅馬書11:32-36)。但是,我本人 在路德神學的基礎上繼續往前走。神的特定揀選和普世救恩也是有條件的,是「在基督裡」的預定和拯救,因此「在基督裡」就不再有奧秘和矛盾。路德神學選擇了正確的方向,卻仍在路上。

上帝藉著祂兒子不僅將救恩臨到所有人,甚至臨到萬有和一切被造之物(除了墮落的天使)。馬可福音16:15,「他又對他們說,你們往普天下去,傳福音給萬民聽(萬民原文作凡受造的)」。歌羅西書1:19-20,「19因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住。20既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有(πᾶς),無論是地上的,天上的,都與自己和好了」。歌羅西書1:23,「只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去原文作離開福音的盼望。這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的(萬人原文作凡受造的),我保羅也作了這福音的執事」。羅馬書8:21,「但受造之物(κτίσις)仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀(享原文作入)」。馬可福音16:15先說到「往普天下去」:Πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον,Go ye into all the world;於是福音對像不包括墮落的天使。然後「萬民」就是普天下或世上 一切受造之物:ἅπαντα κηρύξατε, every creature。歌羅西書1:23中「普天下萬人」用原文是這樣表述的:πάσῃ τῇ κτίσει τῇ ὑπὸ τὸν οὐρανόν, every creature which is under heaven。ὑπὸ τὸν οὐρανόν自然將天使排除了,基督救恩臨到了空中使者以外的一切受造之物:πάσῃ τῇ κτίσει,every creature。如果加爾文分子仍然不願意閉嘴和順服,你就只能在他們面前跺去腳上的塵土或任憑他們。因為主說:「我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意」(馬太福音23:37b)。主又說:「我為他們祈求。不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的」(約翰福音17:9)。耶穌的救恩起初並沒有捨棄世人,是在世人棄絕救恩之後耶穌才任憑他們。這是語境:約翰福音16:8,「他既來了,就要叫世人(τὸν κόσμον,又見約翰福音17:9)為罪,為義,為審判,自己責備自己」。但是,世人先恨了耶穌,「18世人若恨你們,你們知道(或作該知道)恨你們以先,已經恨我了。……22我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪。但如今他們的罪無可推諉了。23恨我的,也恨我的父」(約翰福音15:18-22),人自己可以棄絕救恩但不能棄絕審判,可以參考使徒行傳7:51,13:46;馬太福音23:37-39;羅馬書10:21;何西阿書13:9等。

「特別的救贖」或限定救恩論或許看見了阿民念主義的缺陷,都對路德神學的周全和平衡幾乎一無所知,或者故意視而不見。幾年來,我們已經審丑疲勞了,幾乎不願意再多說加爾文。需要補充的是,加爾文主義實際上是一種政治神學。因為限定救恩論必然導致是一種對屬靈政治特權的爭競和彼此傾軋,引領教會的階級鬥爭。限定救恩論必然是雙重預定論。因為這種教義必然將人類以及教會中的人劃分為選民和棄民,從而賦予自以為選民的人演神吃喝棄民的合法性。也就是在這個悲劇背景之下,加爾文主義與律法主義合流。在所有教會風暴中,領軍人物常常是加爾文分子,他們點燃的每一根火刑柱,都像嚴冬一樣殘酷無情。他們用日內瓦的終極審判取消了基督復臨的審判。同時,就這樣教會存在一個屬靈先鋒隊,作為特選之民,驕傲到只有魔鬼之子才會擁有的特戰表情。他們有權力對別人或棄民實施屬靈的專政。這個從加爾文開始的火刑傳統,這個基督教從教皇制就存在的政治醜聞,在今天正席捲教會。一些加爾文主義可能厭棄世俗政治,但是對教會政治熱病不減。加爾文主義是政治在教會的內卷化,或教會的政治化。

3、牧者權柄(7)

我們可以將這段經文交叉結構,於是7節進一步完善和解釋了1-3節中的政治主題。僅僅遠離政治偶像是不夠的,僅僅為世人祝禱是不夠的——「屬靈教會」僅僅是半吊子教會。教會,特別是牧師,承擔著教導(διδάσκαλος)一切人類的天命;這一點同樣重要。牧師承擔向一切政治人傳福音真理的神聖使命。但是,今天教會面對掌權者基本上繞道而行。然而保羅在這裡首先強調他蒙召受遣就是為了這個使命:「他願意萬人得救,明白真道」。如果不向萬人教導真理,神的旨意就落空了。而萬人首先包括政治人,無論掌權者,還是人民;無論基督徒,還是外邦人。其次,保羅強調:「我說的是真話,並不是謊言」。這句話可能同時包括兩個方面的含義。就他的職分而言,保羅的傳道、使徒和師傅的身份是真的,不是假冒的。就保羅所傳講的內容而言,他講的是真理而不是謊言——所有意識形態都是人的假冒為神,都是人的謊言;但福音是神的真理。

我們在這裡也看見羅馬書13:1-2的教導有了進一步的完善:順服掌權者和教導掌權者平衡才是整全的真理。否則,我們就完全不能明白耶穌與希律和彼拉多的對話,也不能解釋保羅怎樣站在君王和總督面前。悲劇在於:站在暴君和暴民前面的教會幾乎不見了,只有站在弟兄面前的教痞和神棍。這一點還可以參考以弗所書1:17-23,「17求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他。18並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望。他在聖徒中得的基業,有何等豐盛的榮耀。19並知道他向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,20就是照他在基督身上,所運行的大能大力,使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊,21遠超過一切執政的,掌權的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的」。教會對掌權者的順服止步於以弗所書2:2,「那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」。所以神吩咐教會在世界上剛強壯膽:「10為要藉著教會使天上執政的,掌權的,現在得知神百般的智慧。11這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌裡所定的旨意。12我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑的來到神面前」(以弗所書3:10-12)。這是一貫的真理:「既將一切執政的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝」(歌羅西書2:15);「將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督」(哥林多後書10:5)。

需要強調的是提多書3:1,「你要提醒眾人,叫他們順服作官的,掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事」。這個教導與羅馬書的教導是一致的。但是請注意這裡「你」和「眾人」的區別。這個「你」是牧者。無論是出於真理還是出於愛,牧師應該教導會眾不要投身與掌權者的惡鬥,勉勵會眾委身行義。但是,牧師本身不能因此放棄教導掌權者和外邦人真理的責任。最低的底線,「你」為福音的緣故,不需要無條件順服掌權者,比如「官方意識形態」。不僅如此,無論是川普還是方便麵,我們有責任和真理去教導他們,教導他們順服基督,為了他們也能得救。同時我們的界限是和平以及非政治;牧師只是無用的僕人。教會的「政治責任」僅僅是為了順服基督的命令,與所有人分享基督的愛;教導人對牧者而言不產生任何政治後果,這是神學的底線。真正的牧師自己要小心在教導萬人的時候,自己淪為假基督。牧師成為政治領袖是牧師必須小心的試探。在這個意義上,彼得保羅和約翰可以起來,定所有名牧的罪,包括教皇保羅二世,圖圖大主教,加爾文,馬丁路德金、鵬霍費爾以及那些繼續追求這些榮耀神學的後起之秀。

二、男人的天職(8)

8我願男人無忿怒,無爭論(爭論或作疑惑),舉起聖潔的手隨處禱告。

1、先找亞當

「8我願男人……」如果說提摩太前書2:1-7重點是建造牧師,那麼提摩太前書2:8-15則是重點建造男人和女人。三者本是泥土,如今要成為有靈的活人,要站起來行走,歸入神的樂園。其中第8節要重造的首先是男人(ἀνήρ)。起初上帝先來找亞當算賬,如今也是一樣,在規定女人位分之前,先是重造男人:那人你在哪裡(創世紀3:9)。我們可以這樣理解,只有男人告別紛爭和疑惑之後,女人沉靜學道才是更為可能的。如果一個男人為了名利成為憤青和無賴,你的女人就一定起來「幫助」你將醜惡和狹窄進行到底。當初蛇進入伊甸園誘惑夏娃,也可能是看穿了亞當的這種有限性:「私慾既懷了胎,就生出罪來。罪既長成,就生出死來」(雅各書1:15)。今天聖靈要徹底拆毀這兩種假男人,使他們成為新造的亞當。如果說聖經最無法容忍的女人是爭吵和淫亂的婦人——淫婦和爭吵則是結伴而行相得益彰或互相遮蓋的;那麼最無法容忍的男人就是特別熱病和特別是非的男人——惟願我們的教會將這樣的男女人割絕了。

2、兩種亞當

為什麼需要用福音重造男人呢?因為這世界沒有男人了,男人早就是這個世界的瀕危物種,但只有聖靈為此歎息,並已經採取重建的行動。全世界的假男人分兩類,第一類是憤青,這裡用「忿怒」來表示。ὀργή常常指像神一樣的憤怒。為何憤青呢?為名為利為欲,就是創世紀3:6的三大試探。而人類第一個男嬰首先就是可怒之子(創世紀4:5,以弗所書2:3)。你看你看川普的臉;你看你看,中國又不高興了;民族英雄怒髮衝冠憑欄處瀟瀟雨歇仰天長嘯壯懷激烈抬望眼——樓主您該吃藥了。第二類是小人,這裡用爭論或疑惑來解釋。διαλογισμός指理性思辨和疑神疑鬼;小人長慼慼,因為心胸狹窄。越是狹窄越容易進入紛爭。怒髮衝冠首先指向東方男人,因為他們以食為天,這種信仰必然導致為一點點名利紅頭脹臉,不共戴天你死我活。忿怒是獵戰之民或災民的基本表情。詭辯質疑則更多指向西方男人:希臘哲學的詭辯學派和懷疑主義學派,實際上構成了西方思想的基礎:神豈是真說。他們不僅質疑神的存在和神的話語,也質疑他人,當然也可能為那點破事兒疑神疑鬼,用小人之心毒君子之腹。一個多疑的男人更容易接受蛇和女人的試探。新新人類有兩種蠢貨:什麼都不信,只信錢。無論是牧師還是平信徒,不要順服你老婆指著錢財(食物)和人際關係的各種「看見」,疑來疑去,就起來爭戰醜態百出。每一次我看見你的軟弱和醜惡,我就知道你老婆又指示你了,而那個女人的貪財是出了名的,她的第一信仰就是「好作食物」,然後就是人際關係中的悅人眼目(別人怎麼看),最後則是顯示自己有智慧:牧師講道也有缺點云云……亞當教訓深刻:「又對亞當說,你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦,才能從地裡得吃的」(創世紀3:17)。你越是小人,你越是在咒詛之中的小男人,「終身勞苦」。

3、新造的人

但是我今天告訴你大好的消息,關乎萬民也關乎你的。在基督裡老亞當可以更新為新亞當。新亞當的新生命是什麼呢?放棄憤青和是非,「舉起聖潔的手,隨處禱告」。這是什麼意思呢?舉手禱告與禱告姿勢無關。請參考如下經文:創世記3:22,4:11;出埃及記30:19;詩篇26:6;馬太福音27:24等。男人的手不再用來演上帝的手,也不用來殺人流血、指摘別人和搶錢;是為聖潔或潔淨自己,好進入主的聖殿,圍繞祭壇。所以這裡不是在規定禱告的姿勢,而是帶領男人進入教會,又藉著禱告帶領自己和人類建立與上帝的關係,追求上面的事(歌羅西書3:1-2)。換言之,神願意每一位憤青或小人都進入教會。ἐν παντὶ τόπῳ,隨處;也可指在任何地方建立聖壇或萬民禱告的殿。而這裡的禱告不是那種惡俗的禱告,而應該完全在主禱文中加以解釋:「9所以你們禱告,要這樣說,我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。10願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。11我們日用的飲食,今日賜給我們。12免我們的債,如同我們免了人的債。13不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡,(或作脫離惡者)因為國度,權柄,榮耀,全是你的,直到永遠,阿們」(馬太福音6:9-13)。惟有這種禱告才能重造男人。而聖潔是上帝對男女共同的要求(8,15);聖潔首先是一場分別或與世界的分手。

三、女人的天職(9-15)

9又願女人廉恥,自守,以正派衣裳為妝飾,不以編發,黃金,珍珠,和貴價的衣裳為妝飾。10只要有善行。這才與自稱是敬神的女人相宜。

11女人要沉靜學道,一味地順服。12我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜。13因為先造的是亞當,後造的是夏娃。14且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡。

15然而女人若常存信心愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救。

試探和征服女人然後征服男人(女人是男人的榮耀),一直是蛇的基本戰略以及時代精神;而女牧師、男師母以及「屬靈寡婦」對教會的逆襲是這座城市和這個世代的普遍現象。在美國,除了黑人教會,衛理公會中的女牧師已經超過了51%;在中國,這個比例還在繼續增長;而蒙特利爾宣道會只是小巫。我們今天在這裡繼續呼喚「大多數教會」,盼望他們回頭。因為「神愛世人」。教牧書信關於女人位分的教導非常充分,這或許顯明瞭兩個事實。第一、聖靈預見了當今末世的女權主義亂象,因此2000年前就作了充分的預防;第二、這個問題必是非常重要的,否則根本不需要這樣小題大做,連篇累牘。我們可以將提摩太前書2:9-15交叉結構。其中9-10聚焦女人的日常生活,15聚焦女人的信仰生活;而11-14堅決阻斷女人對講道台以及家庭屬靈生活權柄的衝擊。

1、正派生活(9-10)

如今在基督裡重造女人,但神的旨意是一貫的。起初上帝創造夏娃的工序就相對更為精細:「耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前」(創世紀2:22)。「造」女人的「造」(בָּנָה)與「造」男人的「造」(יָצַר,創世紀2:7)用的不是一個字;前者更強調「工藝性或工程性的建造」;而後者本有預定和按立以及製作合用器皿之意。聖經不僅沒有歧視女人,而且宣稱「女人是男人的榮耀」(哥林多前書11:7)。女人是創造的巔峰,神對女人的廉恥和正派呵護備至;所以在教牧書信中,關於女人的經文更為詳盡。第9節中有一個動詞分領兩個介詞詞組,第一個介詞詞組教導女人應該作什麼;第二個介詞詞組教導女人不應該作什麼。我們可以將這個句子交叉如下:

ἐν καταστολῇ κοσμίῳ μετὰ αἰδοῦς καὶ σωφροσύνης

κοσμεῖν ἑαυτάς

μὴ ἐν πλέγμασιν ἢ χρυσῷ, ἢ μαργαρίταις ἢ ἱματισμῷ πολυτελεῖ

中間κοσμεῖν ἑαυτάς是一個動詞詞組,意思是「保守自己」。動詞κοσμέω出於名詞κόσμος(世界),基本含義是按秩序設立,用尊榮創立;聖經多翻作裝飾、修飾、收拾等(馬太福音12:44,23:29,25:7等)。這個動詞可以相當於בָּנָה。上帝要帶領女人在這個世界自衛,同時也是吸取女人顛覆創造秩序的慘痛教訓。

然後我們來看肯定方面的裝飾:ἐν καταστολῇ κοσμίῳ μετὰ αἰδοῦς καὶ σωφροσύνης,in modest apparel, with shamefacedness and sobriety。這裡有三個名詞或名詞詞組。第一、καταστολῇ κοσμίῳ,中譯「正派的衣裳」。形容詞κόσμιος的意思是well arranged, seemly, modest(端正,提摩太前書3:2)。名詞καταστολή(a garment let down)應有遮蓋下體、禁止「性暴露」等含義。至少在神的教會裡,女人不要穿著特別「性感」。這個教導與禁止女人上講道台教導、祝福和實施聖禮也有關聯。第二、αἰδοῦς,a sense of shame or honour, modesty, bashfulness, reverence, regard for others, respect,廉恥,尊重(希伯來書12:28)。介詞詞組μετὰ αἰδοῦς καὶ σωφροσύνης應該是用來進一步修飾「以正派衣裳為妝飾」的。簡言之,女人穿衣要知道廉恥。第三、σωφροσύνη,soundness of mind,self-control,sobriety;自守,清醒(使徒行傳26:25)。15節用的也是這個字。

最後是否定方面的教導:μὴ ἐν πλέγμασιν ἢ χρυσῷ, ἢ μαργαρίταις ἢ ἱματισμῷ πολυτελεῖ,not with broided hair, or gold, or pearls, or costly array。這裡由ἤ(or)組合4個名詞。第一是πλέγμασιν,編發:what is woven, plaited, or twisted together;a web, plait, braid。這裡似乎是禁止女人將頭髮編成辮子或編織起來。另參彼得前書3:3,「你們不要以外面的辮頭髮,戴金飾,穿美衣,為妝飾」。一方面,這與婦女蒙頭的教導有關——比較極端的「辮發」可能造成男女不分的現象。另一方面,聖靈可能禁止女人將大量精力用在「美發」上。第二是黃金(χρυσός);第三是珍珠(μαργαρίτης);第四是貴價的衣裳(ἱματισμῷ πολυτελεῖ,precious,excellent,costly array)。這裡是勸阻女人在首飾和時裝上消費生命和錢財。神實在是知道人心 的神。當今世界的女人早場起床不是禱告,不是思想今天怎樣在神的話語中生活,而是思想今天穿什麼衣服以取悅於世界和男人——想不出來就開始沮喪和生氣,週而復始。

然後我們看第10節:「只要有善行。這才與自稱是敬神的女人相宜」。這是教導的目的:女人應該取悅於神,而神悅納的不是你的時裝,而是你的善行。女人的美好不在你穿什麼,而在你作什麼。當代女性罕有敬神的女人了,因為美發、時裝、首飾和逛街成了她們的信仰。敬神的女人,θεοσέβεια,feminine noun;reverence towards God』s goodness,這個字在新約中只出現這一次;不過LXX在創世紀20:11和約伯記28:28使用了這個字。一個敬神的女人,她的心思意念不在怎樣用穿著征服世界和男人,並與女人競態極妍,而是思想怎樣行善。ἀλλά表示一種強烈的轉折。ἔργων ἀγαθῶν,good works,善工。女基督徒必須在時裝和善工之間做出選擇。時裝絕對是一種魔鬼的藝術,但在上帝的眼中,善才是美。重造女人,就是重造敬神的女人,行善的女人。

2、禁止女神(11-14)

女人不僅在美麗的追求上背離上帝的旨意,而且她們的權欲無限膨脹;在教會中特別表現為女牧師的崛起,以及自以為屬靈的女人在家庭中篡奪屬靈權柄。我們不斷看見和經歷兩個基本事實。第一、女權惡行膨脹是一切樂園被拆毀的主要根源,國家悲劇、家庭悲劇、教會悲劇,大抵如是。這有蛇藉著夏娃拆毀樂園為先導;蛇不斷將歷史變成她的故事。正因為如此,箴言多次多方要我們遠離「爭吵的婦人」。「爭吵的婦人」就是人間地獄。第二、聖靈禁止女權發酵,實在是因為神愛我們,愛祂的女兒;並且只有祂才是光,是愛,是道路真理和生命。

(1)彌天大謊:神豈是真說

提摩太書2:11-14的教導是清清楚楚的。當代教會不喜歡這段經文,但又無法成功迴避之,於是「神豈是真說」就成了他們的詭計。

第一、他們千方百計否認保羅是教牧書信的作者,這似乎就可以讓這些經文失去了合法性。但教牧書信清清楚楚是保羅領受的默示,這種努力不過是一場夢幻泡影。

第二、他們說保羅的教導不等於神的教導。這些無知的人不知道保羅寫的是聖經,而聖經都是神所默示的(彼得後書3:15-16;提摩太后書3:15-16)。有聖靈自己為使徒作見證:使徒書信是聖經,是教會的根基。以弗所書2:20,「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石」;以弗所書3:5,「這奧秘在以前的世代,沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣」。這是主耶穌賦予使徒的權柄:馬太福音10:40,「人接待你們,就是接待我。接待我,就是接待那差我來的」(另參馬太福音10:1,馬可福音3:15,6:7;約翰福音4:16,20:17)。

第三、他們只能強調,教牧書信的教導具有時代和背景的局限性,然而相關教導是貫穿聖經始終的;也貫穿保羅的書信。保羅不僅在以弗所這樣教導人,在哥林多也這樣教導人;而提摩太書的教導又特別追溯到創世紀,這讓時代論者的辯解成為赤裸裸的謊言。這是哥林多前書14:32-38:「32先知的靈,原是順服先知的。33因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。34婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣。因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。35她們若要學什麼,可以在家裡問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的。36神的道理,豈是從你們出來嗎?豈是單臨到你們嗎?37若有人以為自己是先知或是屬靈的,就該知道,我所寫給你們的是主的命令。38若有不知道的,就由他不知道吧」。保羅在這裡還特別強調:「我所寫給你們的是主的命令」。這些利慾熏天的人竟然以保羅為說謊的。與此相關的一個謊言是:保羅時代禁止女牧師是因為那時候女人受教育不足。這些瞎眼的人忘記了夏娃恰恰是因為自以為有智慧而陷入魔鬼的網羅。夏娃墮落不是因為受教育不足,而是因為她以為自己才貌雙全,比自己的老公更為屬靈。他們也忘記了,教導提摩太的不是他的母親和祖母嗎?教導奧古斯丁的不是他的母親莫尼卡嗎?沒有人懷疑有姐妹很有智慧和恩賜,但這與姐妹做牧者是兩個問題。主的母親馬利亞無論怎樣敬虔聰明智慧,主耶穌仍然沒有教導她作女使徒和女監督(約翰福音2,19-21)。抹大拉的馬利亞只是一個信使(就像非比),而不是女牧師。耶穌沒有差遣她去「教導」使徒(約翰福音20:17)。

第四、他們故意混淆女先知、女執事與女牧師的區別。應該誠實地認識這些人:米利暗(長大麻風的是她而不是亞倫)、底波拉(真正的軍事領袖是巴拉;士師記4:6)、戶勒大、兩個聰明的婦人(撒母耳記下14,20),抹大拉的馬利亞(馬太福音28等)。常常被請出來為他們背書的是底波拉(多數人不好意思引證米利暗)。但底波拉不是牧師,不是監督,不是長老。底波拉不牧會。請重讀希伯來書11:32,「我又何必再說呢?若要一一細說,基甸,巴拉,參孫,耶弗他,大衛,撒母耳,和眾先知的事,時候就不夠了」。你們奇怪嗎?在這份名單上只有巴拉沒有底波拉!因為那時以色列沒有王,人們任意而行;於是神呼召女人羞辱男人。聖經有女先知和女執事,但聖經絕沒有女祭司和女牧師女使徒。女祭司是異教的普遍現象;而女牧師在基督教1500年的的歷史中絕無僅有。他們打開約翰二書1:1,但「作長老的」是約翰,不是「蒙揀選的太太」,而「蒙揀選的太太」不是女牧師。姐妹在教會同工和女牧者與師母完全是兩個概念(羅馬書16,哥林多前書11,腓立比書4)。不僅如此,請重讀哥林多前書15:3-8,保羅在復活見證者名單中,根本沒有提抹大拉的馬利亞和任何女見證人。讓我們再強調一次,師母完全是異教的概念,真正懂得羞恥的教會和牧師的妻子不會用這個名稱。

第五、他們開始彎曲別的經文來為自己辯護,因此給外邦人造成了聖經自相矛盾的印象。經常被用來踐踏的經文主要有3處。首先是加拉太書3:26-29,「26所以你們因信基督耶穌,都是神的兒子。27你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。28並不分猶太人,希利尼人,自主的,為奴的,或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。29你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了」。身體合一與聖職分別完全是兩個問題。其次是以弗所書5:21,「又當存敬畏基督的心,彼此順服」。這裡強調的彼此順服不是指男女,而是指弟兄。如果「男女彼此順服」取消了多次多方「妻子順服丈夫」的教導,後者就成為毫無意義的廢話。最後是詩篇68:11,「主發命令,傳好信息的婦女成了大群」。我們曾經說過,這節經文裡根本沒有女人什麼事兒:אֲדֹנָי יִתֶּן־אֹמֶר הַֽמְבַשְּׂרֹות צָבָא רָֽב,The Lord gave the word: great the company of those that published;צָבָא在這裡恰恰不是陰性名詞,而是masculine noun。不僅如此,婦女在哪裡呢?「統兵的君王逃跑了,逃跑了。在家等候的婦女,分受所奪的」(詩篇68:12)。

第六、走投無路的他們反過來重新解釋提摩太書2:12,於是有一種英譯:I do not permit a woman to teach or to have authority over his man。他們的用意很明顯,保羅只是禁止女人在家中教導丈夫,但沒有禁止女人在教會中作女牧者。然而經文根本不支持他們的翻譯。而且這確實非常funny,因為他們的翻譯意味著,女人不可以在家中教導自己的丈夫,但可以去教會教導別人的丈夫。

第七、最極端而且危害深遠的是加爾文對提摩太前書2:12的解釋;正是這種解釋為靈恩運動的這條教義奠定了基礎:聖靈特別感動的人可以違背聖經,或聖靈可以違背自己默示的聖經——他們以神為說謊的。加爾文先生的意思是:聖靈特別感動的女人可以作女牧師。加爾文先上溯到底波拉,然後說:Accordingly, if women at one time held the office of prophets and teachers, and that too when they were supernaturally called to it by the Spirit of God, He who is above all law might do this; but, being a peculiar case, this is not opposed to the constant and ordinary system of government。需要注意的是,保羅禁止的恰恰是加爾文支持的「teachers」。正是按這個傳統,唐崇榮等牧師支持女人在聖靈特別感召之下可以作牧師。這些假師傅如今能否告訴我們:51%的女牧師有哪一位是聖靈特召的,而哪些不是呢?如果大部分都是,教牧書信這些教導還有什麼意義呢?

第八、沒有可辯駁的,他們就開始耍後現代主義或相對主義的無賴:聖經可以這樣解釋,也可以那樣解釋。你說你的道理,我說我的道理。按這套邏輯,聖經就可以逐一取消了。他們在撒謊。儘管聖經個別字句的解釋可能有異議,但是總體上說,神賜給我們的是清清楚楚、明明白白的話,是稍微有一點點常識和誠實的人都可以明白和領受的。而提摩太前書2:11-14中的每一個字都沒有任何難處和異議。

第九、特別情況論。「但我們教會男人真的不行」,或者「女牧師也帶領人歸主」,這些濫言我們已經駁斥過了:你若以為你行你就更不行了,你若以為聖靈沒有你周到你就褻瀆神了;而那些所謂帶領人歸主的人,帶領者仍然要擔當自己僭越之罪,而被帶領的人歸正的路任重道遠。

(2)白紙黑字:禁止女牧者

在解釋這段經文的之前,我先說明,哥林多前書11章關於蒙頭的教導不是指用布蒙頭,目的是以長髮區分男女。原文考察請參考相關講章。而那裡講女人在會中閉口不言的「會中」,指的是正式教會聚會和崇拜過程中,而非指在教堂中。原文考察請參考相關講章。現在我們來解釋提摩太前書2:11-14。這段經文可以分兩部分,11-12分別教導女人在教會中的基本生活。肯定方面,就是聽道學道(11);否定方面,禁止女人講道和管轄男人(12)。其次是13-14,從創造和墮落兩個方面解釋上述教導的原因。

女人,γυνὴ。沒有定冠詞,指所有女人。沒有任何女人例外,禁止任何女人假冒聖靈的特別感動而違背聖經。要沉靜學道一味地順服,可以交叉結構:ἐν ἡσυχίᾳ μανθανέτω ἐν πάσῃ ὑποταγῇ。動詞學習位於中心,前後分別是一個介詞結構。動詞 μανθάνω的意思就是學習,接受教導,揣摩(馬太福音9:13,11:29,24:32等)。第一個介詞詞組是ἐν ἡσυχίᾳ,in silence,在沉靜中(學習)。第二個介詞詞組是ἐν πάσῃ ὑποταγῇ,with all subjection;在各種順服中(學習)。特別是在聽道中,女人不要喧嘩,不要打斷,更不要慷慨激昂喋喋不休。如果你實在不順服,就按哥林多書的教導回家去問自己的丈夫。「我不許女人講道」中的「講道」原文是教導(διδάσκω),因此和女人說預言(哥林多前書11:5)完全是兩個概念。與教導並列的動詞是管轄(αὐθεντέω);而這兩個動詞的賓語都是男人。女人不能教導和管轄丈夫,當然更 不能教導和管轄牧師和弟兄。亞居拉和百基拉對亞波羅的「釋經」是夫妻同工,但也不是嚴格意義上的教導和管轄。αὐθεντέω的英譯常常用usurp authority over,篡奪;霸佔;篡位。

這個顛覆應該上溯到創世紀3:14-19,「14耶和華神對蛇說,你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走,終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。16又對女人說,我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。17又對亞當說,你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦,才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得餬口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土」。由於女人犯罪,她被置於男人管轄之下。哥林多前書11:34中「正如律法所說的」,指的應該就是創世紀這段經文。最後保羅重複使用了ἐν ἡσυχίᾳ,讓這兩節經文變成交叉結構:只要沉靜。

現在我們來看這個讓人生厭的保羅怎樣解釋他見證的真理:「13因為先造的是亞當,後造的是夏娃。14且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡」。

首先,保羅的解釋讓所有文化時代背景論者閉嘴,因為他在講一個從創世紀就開始的普遍真理。事實上,禁止女牧者的真理從創世紀一直貫穿到啟示錄:「然而有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物」(啟示錄2:20)。耶洗別的罪錯首先就在教牧書信禁止的「教導」 (διδάσκω);而且她竟然還是「教導我的僕人」。

其次保羅強調創造的秩序:「先造的是亞當」。這至少意味著兩件事:第一、亞當是園主,負責修理看守(創世紀2:8,15);第二、聖言是先交給亞當的,他有牧會和教導女人的天職:「16耶和華神吩咐他說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。17只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」(創世紀2:16-17)。而「後造的是夏娃」,也至少意味著兩件事:第一、那人獨居不好;第二、女人是幫手。參考創世紀2:18,「耶和華神說,那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他」。這與哥林多前書11:8-12的教導是一致的:「8起初,男人不是由女人而出。女人乃是由男人而出。9並且男人不是為女人造的。女人乃是為男人造的。10因此,女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號。11然而照主的安排,女也不是無男,男也不是無女。12因為女人原是由男人而出,男人也是由女人而出。但萬有都是出乎神」。

再次,保羅強調墮落的秩序:「且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡」。無論你愛不愛聽,相對來說,女人更容易被蛇誘惑,而且一旦進入迷惑,不僅不能回頭,反而更加驕傲,愚妄到底。於是她們更容易在魔鬼和上帝之間選擇魔鬼,在魔鬼和丈夫之間選擇魔鬼。她更願意相信魔鬼的差役是個好人。這一點正如以西結書16:32所說的,「哎。你這行淫的妻阿,寧肯接外人,不接丈夫」。保羅在這裡講的不是血統論,彷彿夏娃的罪歸到天下女人身上。不是的,保羅強調的是這個事實:普天下的夏娃都是一樣的。引誘,ἀπατάω,to cheat, beguile, deceive;被欺騙。這個字在這裡重複2次,正如沉靜被重複2次一樣。女人不僅更容易被別人欺騙,也更容易被自己欺騙。當夏娃說「也不可摸」的時候(創世紀3:3),她同時被自己話語描述的處境感動或欺騙了,女人一開口從此一路滿懷冤屈和莫名抑鬱地向下墜落。另外,女人更容易被形象所欺騙,她們對現象遠遠比對話語更加敏感。她們更多依靠看而非聽而採取行動:「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。又給她丈夫,她丈夫也吃了」(創世紀3:6)。還是那句話,無論您愛聽不愛聽,保羅見證的是你的存在真相。

正是出於這兩大理由,保羅禁止女人在教會和家庭中教導和管轄男人,自然也禁止女牧者,因為教導和管理乃是牧師的基本工作(提摩太前書4:11,6:2;提摩太后書2:2,5:17;提多書1:11等)。禁止女人擅權的目的是為了禁止她們自己和教會以及家庭「陷在罪裡」:ἐν παραβάσει γέγονεν,in the transgression;παράβασις的基本含義是違背神的律法。教訓慘痛,歷歷在目,信哉斯言。監督和牧者只能是男人,特別有力的旁證在下文:「作監督的,必須無可指責,只作一個婦人的丈夫,有節制,自守,端正。樂意接待遠人,善於教導」(提摩太前書3:2)。這裡根本沒有提作監督的只作一個男人的妻子。

3、屬靈生活(15)

當我們和保羅一起說了女人這麼多「壞話」的時候,至少我自己裡面一直湧動著一股暖流和感恩之情。因為我深深地看見,聖靈每一次對女人說不,都可以用另外一個聲音加以補充:因為我愛你!聖靈禁止女牧者和男師母,至少有三大美意:攔阻她們陷入罪中;攔阻她們落入危險;帶領她們在正經事業中更新得救。我們可以將15節視為保羅禁止女人牧會的第三大理由,或正面的理由。首先我來根據教牧書信的語境來解釋一下,為何說聖靈禁止女人牧會是對女人的愛,是對我們的母親、妻子、姐妹和女兒的大愛。

首先我們當記得這節經文:「但命令的總歸就是愛」(提摩太前書1:5),而保羅「不許女人」如何的命令當然也是出於神的愛。其次,提摩太書信從始至終讓我們看見牧者遭遇的苦難、十字架和殉道的命運,而聖靈禁止這樣的命運落到神的女兒,或人間的妻子和母親。這不僅是對她們的保護,也是對千千萬萬個孩子的保護。

所有支持和鼓吹女牧者的人,共同犯下這樣的錯誤,他們將牧職視為一種榮耀或和平年代中像女教師一樣的普通職業,卻對牧者即死士的常識一無所知。耶穌呼召人起來作牧者,首先就是吩咐他們去死。因此耶穌一直告訴使徒:世人恨你們,要將你們送上法庭、監獄和刑場。如果他們教會和人家牧師從來沒有經歷這一切,如果他們又不敢稱耶穌在說謊,那只有一種可能:他們教會或人家牧師根本就不是基督的教會和基督的僕人。正因為這個教牧生活的常識,聖靈禁止女人和保羅彼得們一起殉道。首先女人難以承受世人和教會對牧者慘絕人寰、卑鄙無恥的謾罵和控告。正是面對這沒完沒了的控告,保羅在指著自己過去的罪這樣宣告:「15基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。16然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣」(提摩太前書1:15-16)。女人若像我們一樣被譭謗,早就抑鬱自殺了,至少早就放棄了。聖靈禁止女人和彼得一起倒釘十字架。牧者的一生就是受難和死亡的一生,而且牧者之死比任何英雄之死更無屬世的榮耀,只有屈辱、被人棄絕,徹底遺忘。女人可以不斷經歷這一切嗎?「被人譭謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓」(哥林多前書4:13)。在四面仇敵的屬靈戰場上,上帝會使用一位母親像使用保羅一樣嗎?上帝會使用別人的妻子像使用保羅一樣嗎?聖經啟示的傳道之路沒有鮮花和掌聲,只有馬槽、曠野、十字架和墳墓,只有孤獨,辱罵、圍剿、控告、荊棘、石頭、審判、血和死亡甚至遺臭萬年……當然教會歷史上有女殉道者,但是神願意最大限度得保護母親和妻子,保護牧師和基督徒,保護教會中的孩子們。

其次,女人的狀況,包括她的生理週期以及生育重擔,因她們在身體上也不可能承擔牧者的職分;而牧者的重擔超過常人的想像:「23他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。24被猶太人鞭打五次,每次四十,減去一下。25被棍打了三次,被石頭打了一次,遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。26又屢次行遠路,遭江河的危險,盜賊的危險,同族的危險,外邦人的危險,城裡的危險,曠野的危險,海中的危險,假弟兄的危險。27受勞碌,受困苦,多次不得睡,又饑又渴,多次不得食。受寒冷,赤身露體。28除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。29有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」(哥林多後書11:23-29)你說你從未經歷這一切嗎?你說的是真的,因為你從來不是基督的僕人。所有支持女牧師和男師母的人,你來回答:你願意你的妻子、你的女兒,你的母親,你的姐妹經歷保羅和彼得所經歷的嗎?你們不好,尚且知道拿好東西給自己的兒女,何況我們的天父呢(馬太福音7:11;路加福音11:13)。

但是,問題還有另一方面。從初代教會開始,姐妹在教會中的侍奉至關重要,除了不能作教會第一領袖以外,女人更是教會寶貴的同工:「15然而女人若常存信心愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救」。神的美意在這裡特別彰顯為:禁止女牧者以免除女人陷在罪中,卻反過來帶領女人在信和愛以及生產後代中不斷得救。這節經文在原文的順序是顛倒的:σωθήσεται δὲ διὰ τῆς τεκνογονίας ἐὰν μείνωσιν ἐν πίστει καὶ ἀγάπῃ καὶ ἁγιασμῷ μετὰ σωφροσύνης,Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety。首先,女人要在生產中得救,這是神的公義,也是神的恩典(創世紀3:15-16)。有釋經者僅僅將這節經文應用在馬利亞生耶穌的事件上,顯然是過於靈意和狹窄了。因為女人在生產上得救是有前提的:「若常存信心愛心,又聖潔自守」。換言之,女人要按真理生產才能最終得救。這包括三個方面的真理:信心(πίστις)、愛(ἁγιασμός)和自守的聖潔(ἁγιασμῷ μετὰ σωφροσύνης)。換言之,一個沒有信心、愛和自守的聖潔的女人,無論生產再多,也不可能得救。

最後的問題是,女人的生產是什麼意思。τεκνογονία,childbearing;生孩子。上帝首先設定了女人的正業就是生養孩子。我們明知道有史以來在任何一個正常社會裡,女人大約從16歲到46歲,大部分時間可能是在懷孕和生養孩子中度過的。正是因為這個常識,聖經禁止女牧者。今天這個世界是一個變態的世界,那個像神一樣管制生育的國度更不堪回首。上帝記念女人的產難,因此將她們的產難與得救聯繫在一起。另一方面,τεκνογονία在新約聖經中出現只有一次,但這個字應該同時指向靈魂的生產:母親是孩子第一位聖經教師。這打開了一扇大門,讓姐妹在教會和家庭中可以從事符合聖經的教導與管理的責任。首先就是教導孩子以及主日學教師的職分,姐妹完全勝任。提摩太的母親和外祖母就是他的聖經教師。箴言31:1也說:「利慕伊勒王的言語,是他母親教訓他的真言」。其次,在教導姐妹的問題上,姐妹應該是牧師最好的同工。這一點可以參考腓立比書4:2-3,「2我勸友阿爹和循都基,要在主裡同心。3我也求你這真實同負一軛的,幫助這兩個女人,因為他們在福音上曾與我一同勞苦。還有革利免,並其餘和我一同作工的。他們的名字都在生命冊上」。再次,姐妹完全可以在婦女團契中從事真理教導的工作,當然要在牧師的帶領之下進行。提多書2:3-5特別提到,教會中的老年婦女可以教導年輕婦女:「又勸老年婦人,舉止行動要恭敬,不說讒言,不給酒作奴僕,用善道教訓人。4好指教少年婦人,愛丈夫,愛兒女,5謹守貞潔,料理家務,待人有恩,順服自己的丈夫,免得神的道理被譭謗」。最後,聖經從未禁止姐妹去傳福音,姐妹可以向任何人傳福音。但是教會裡面的正式教導應該由牧師進行。這一點正如使徒行傳2:17-18所啟示的:「17神說,在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的少年人要見異象。老年人要作異夢。18在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言」。

應用:不要怕他們

親愛的弟兄姐妹,我們置身於一個所謂的後現代社會。甚至我今天與你們分享的,與社會主流和教會主流都針鋒相對。但我從未打算收回我的立場。現代文明是一個矛盾的說法,現代不一定文明,但可能更有罪更愚蠢更驕傲。而他們教會無論怎樣人多勢眾也不代表真理。無論他們對萬人的解釋,還是對女人的解釋,從根本上說就是蛇說:神豈是真說。因此從一開始,我們就和「他們基督教」沒有什麼關係,他們嫉妒也好,譏誚也好,但我們和他們都知道,我們走在聖經的道路上。而且我們還要繼續向前。正如對霾國的繁榮娼盛我們不屑一顧一樣,他們教會無論怎樣興衰,都與我們無干。我們按聖經設立牧師,我們按聖經作男人,我們按聖經作女人。而尤其重要的是,我們的牧者,首先應該按聖經學習怎樣面對權力和人民,怎樣面對男人和女人;或者怎樣按真理面對政治與男女。這是我們的高台:主怎樣說,我們就怎樣行。「1神阿,求你保佑我,因為我投靠你。2我的心哪,你曾對耶和華說,你是我的主。我的好處不在你以外」(詩篇16:1-2)。阿門。

這一切因為神愛我們,而只有祂才是真理。「5因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌」。因為神為我們祈求,不為他們祈求。所以親愛的弟兄姐妹,「1你出去與仇敵爭戰的時候,看見馬匹,車輛,並有比你多的人民,不要怕他們,因為領你出埃及地的耶和華你神與你同在。2你們將要上陣的時候,祭司要到百姓面前宣告,3說,以色列人哪,你們當聽,你們今日將要與仇敵爭戰,不要膽怯,不要懼怕戰兢,也不要因他們驚恐。4因為耶和華你們的神與你們同去,要為你們與仇敵爭戰,拯救你們。5官長也要對百姓宣告說,誰建造房屋,尚未奉獻,他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去奉獻。6誰種葡萄園,尚未用所結的果子,他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去用。7誰聘定了妻,尚未迎娶,他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去娶。8官長又要對百姓宣告說,誰懼怕膽怯,他可以回家去,恐怕他弟兄的心消化,和他一樣。9官長對百姓宣告完了,就當派軍長率領他們」(申命記20:1-9)。阿門。

任不寐,2016年12月4日

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