各位弟兄姐妹平安，今天我們來到了提摩太前書最後一章。提摩太前書也可以這樣簡單結構：第一章教導牧者和教會建立正確的人與神的關係，即用基督對罪人的救恩真理取代律法主義（假神吃人）。第二章到第五章主要處理的是人與人之間的關係，包括教會與政權和世人的關係，男人和女人的關係，牧者和會眾的關係，會眾與會眾的關係等等。而第六章則轉向人與物質財富的關係，特別是牧者和教會與錢財的關係。實際上這三個方面以交叉的方式在教導教會怎樣勝過夏娃曾經面對的三重試探：「好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的能使人有智慧」（創世紀3:6；另參馬太福音4:1-17）。「且是可喜愛的能使人有智慧」，與律法主義平行，罪人像神一樣論斷罪人，無非是在別人身上建立自己的智慧或權勢。但「耶穌基督降世為要拯救罪人」（提摩太前書1:15）這一真理，徹底廢棄了古龍在天的邪教。「悅人的眼目」是為了在人際關係中追求人的喜悅，但教會中的人際關係完全被更新了：牧者只是按真理教導人，不諂媚市恩掌權者和人民，女人和男人以及會眾。這一點正如加拉太書1:10所說：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」。而「好作食物」的試探與提摩太前書第6章貫穿始終的錢財試探完全平行。
提摩太前書第六章可以有兩種結構方式。第一、三分法。1-10，世界戰爭或瑪門之戰；11，神的呼喚或棄暗投明；12-21，屬靈戰爭或真理之戰。人生只有兩條路：因為崇拜錢財，世界成為你的苦路和墳墓；因為仰望基督，世界被變成海中干地和天路歷程。前者以食為天，人為財死；後者以天為食，我為主活。第二、五分法：1、告別革命（1-2）。革命是窮人圍繞錢財崇拜而向富人發動的一場嫉妒。但至少在教會中，我們教導僕人仍然要順服主人。在這種意義上，教會是暴力革命的拆毀者和拯救之路。與1呼應的是5、告別專制（17-21）。保羅在這裡同樣否定了有錢階級和知識分子及其苟合而產生的專斷傲慢和上層社會的暴政；至少在教會中，建立在錢財基礎上的狂妄和壓迫徹底失去了合法性。其次是2、邪教本質（3-10）與4、正道本質（12-16）的呼應。一方面，所有邪教的本質都被還原為貪財，而且是以敬虔為得利的門路。另一方面，基督正教就是帶領教會按著真道仰望基督復臨和新的國度。這兩部分信息中「錢財」與「真道」之間形成對比。中間11節仍然是中心：聖靈藉著真理更新人的靈魂，屬財的人成為屬神的人。
錢財是一個敏感問題，瑪門崇拜不僅捆綁了每一個罪人，而且在末世已經成為普世價值：「因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發了財」（啟示錄18:3）。一方面，錢財崇拜是拆毀教會的主要原因，愁苦和爭戰將所有醜聞都還原為一個事實：「貪財是萬惡之根」。這是聖經一貫的教導（希伯來書13:5；雅各書5:3）。舊約聖經有兩個特別著名的鏡鑒，第一就是羅得之妻的鹽柱事件；第二則是基博羅哈他瓦（貪慾之人的墳墓）事件（民數記11:31-35）。另一方面，錢財崇拜是人類內戰的主要原因，無論是國際戰爭，還是階級鬥爭，目標都是錢財或者資源。正因為如此，基督吩咐祂的僕人將戰爭目標從錢財轉向真道，而這正是提摩太前書最後一章的基本邏輯。生活是兩場戰爭，你可以選擇為何而戰：為錢財還是為真理。在馬太福音6:19-34、路加福音12:1-59中，主耶穌將瑪門崇拜和上帝崇拜並列，讓我們看見問題的極端嚴峻性，以及我們到底應該怎樣生活。但是那惡者不會輕易放過我們，它成功用30塊錢絞死了猶大。因此這是我們每天的功課：「3那試探人的進前來對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（馬太福音4:3-4）。阿門。
一、告別革命（1-2）
1凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，
免得神的名和道理，被人褻瀆。
2僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他。更要加意服事他。
因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人。
1、恭敬（1a）
這段經文可以平行結構如上。「凡在軛下作僕人的」。這是聖靈對所有窮人或被壓迫階級的教導。Ὅσοιδοῦλοι，whoever slaves；無論哪些奴隸，無論哪一種被壓迫者。他們是社會底層，他們生活在翻身做主人的政治理想中。但是，教會並不是一場政治學意義上的革命。「軛」（ζυγός）主要指重擔。這個字在新約聖經中出現了6次。首先主耶穌是這樣教導我們怎樣脫離重擔的：「28凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。29我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。30因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（馬太福音11:28-30）。耶穌沒有教導革命，而是教導我們跟隨真理。使徒行傳15:10和加拉太書5:1則強調我們真正要脫離的是律法主義的重擔——不要重壓別人，也不受別人的道德壓迫。而啟示錄6:5則將這個字翻作天平；有一種管制是公平的，特別是僕人和主人的關係，或者僱傭關係，不能全部解讀為「階級壓迫」。不僅如此，革命和造反實際上往往出於懶惰、貪婪和嫉妒，歸根結底是崇拜錢財。正因為如此，聖經根本不給革命謊言任何粉飾的餘地。恭敬（τιμή）就是5:17的「敬奉」。尊重領袖本是創造的常識；人的墮落源於伊甸園中那場像神一樣的叛逆。在一個失去恭敬的世代，聖靈要重建神兒女靈魂中的恭敬。
2、腐鼠（1b）
「免得神的名和道理，被人褻瀆」，這是什麼意思呢？首先，順服秩序是神的旨意。其次，有人利用上帝煽動革命。最後，外邦人會借此控告基督教是一場顛覆，並污蔑我們對他們熱衷的權力偶像也有興趣。這是對我們信仰的侮辱，更是對上帝的侮辱。在上帝眼中，錢財和政治權力不過就是糞土，我們對讓任何權力主義者發瘋變態抓狂的政治權力毫無興趣。我們在這裡通告一切暴君及其臣民，請你們別再小人之心地羞辱真正的教會了。有詩為證：「不知腐鼠成滋味，猜意鵷鶵竟未休」（李義山，莊子）。
3、服事（2a）
教會中當然強調主內平等，但要警惕矯枉過正。當老闆和僱員在教會中按真理稱兄道弟的時候，僱員就可能指著耶穌炫耀他們的翻身解放。所以牧師應該這樣教導人：「更要加意服事他」。δουλεύω，to be a slave, serve, do service。這是主耶穌的樣式：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。並且要捨命，作多人的贖價」（馬太福音20:28）；「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而我在你們中間，如同服事人的（διακονέω）」（路加福音22:27）。信仰不僅不是帶領人叛逆，反而教導基督徒更加謙卑順服。
4、責任（2b）
這樣我們吃虧了嗎，正相反。謙卑順服蒙福，悖逆只會將自己陷入痛苦和責打之中，甚至離開救恩。謙卑順服才能「信道蒙愛」。革命者不會將自己的生命用於信道，他們因為不顧一切追逐權力而陷入罪惡和恐怖之中，結果更遠離了神的愛。但是，如果我們「服事」（δουλεύω）人，才會「得服事之益處」。一方面祝福我們服事的人，他們更可能信道蒙愛。另一方面我們自己也蒙祝福，我們更可能「信道蒙愛」。這是兩條道路：革命犯罪，還是信道蒙愛。聖靈讓我們選擇後者，神愛我們。這個真理也交給了提多：「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡。不可頂撞他」（提多書2:9）。基督教從未鼓勵造反和革命。這並非因為真理是軟弱的，而是因為這是真正的智慧，可以確保我們追求和得到上好的福分。這才是上帝對窮人的愛。
這話是可信的，是十分可佩服的。所以「你要以此教訓人，勸勉人」。雖然提摩太前書6:17-21也平衡教導和責備「統治階級」，但是，勸阻奴隸起義仍然是需要真理上的勇氣的。近代以來，攻擊君主同情普羅大眾或人民萬歲才是政治正確，而持守教牧書信的教導，牧者就難免淪為眾矢之的。正因為如此，加爾文主義者在歐洲領導了宗教戰爭，而天主教在拉丁美洲異化為解放神學，無產階級革命成為200年的時代風潮。那麼，親愛的弟兄，你是否還有勇氣持守真道？上帝當然也是窮人、寡婦、孤兒和奴隸的上帝；但只有上帝同時也是所有人的上帝，是惟獨公義和智慧的上帝。一方面，故意偏袒窮人和黑人的意識形態不過都是魔鬼的謊言（利未記19:15；申命記1:17）；另一方面，上帝比窮人和婦人更正確，更是真理：「因為常有窮人和你們同在。只是你們不常有我」（馬太福音26:11）。牧者尤其不要假冒偽善，我們上山下鄉不是為了「接受貧下中農再教育」，而是為了教育貧下中農，同時教育所有的偉大領袖。
二、邪教之戰（3-10）
3若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一無所知，專好問難爭辯言詞，從此就生出嫉妒，分爭，譭謗，妄疑，5並那壞了心術，失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。
6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。8只要有衣有食，就當知足。
9但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
1、異教特徵（3-5）
基督教必須反對異教，不要鄉願，也不用假冒政治正確。「傳異教」（ἑτεροδιδασκαλέω）這個概念我們在提摩太前書1:3以及導論中已經有所討論。但這裡要我們看見的乃是一切異教以及邪教的共同特徵：他們之所以「不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理」，乃是出於六個原因。或者說聖靈在這裡一針見血、撥雲見日地指出了異教和邪教的共同本質。
第一是自高自大。或者說因為無知和爭辯而驕傲。一無所知（μηδὲν ἐπιστάμενος）和爭辯（νοσῶν）在這裡都是動詞分詞，修飾主動詞自高自大（τετύφωται）。表示自高自大的動詞τυφόω在這裡是被動語態，因無知和爭辯而自負，或者被試探之後以為自己像神一樣，可以肉身成道。τυφόω的基本含義是to raise a smoke, to wrap in a mist；to blind with pride or conceit, to render foolish or stupid。雲山霧罩中的愚蠢，大愚若智的瞎眼，這正是創世紀3章中人類墮落的故事。這種人也是牧者傳道常常遭遇的問題（提摩太前書3:6，提摩太后書3:4；另參使徒行傳13:6-12）。μηδὲν ἐπιστάμενος不僅指一無所知，也指他根本不注意你在說什麼，神的話是什麼；他只是想爭辯。這是希臘詭辯學派的通病或遺傳。翻作爭辯的動詞νοσέω原意是「有病」，特別是精神上有病，或者自我溺愛（dote）。這個動詞是νόσος的變形；患有雄辯症的人是主耶穌醫治的對象，他們是惡鬼附著的人（馬太福音4:23-24，8:17，9:35，10:1；馬可福音1:34，3:15；路加福音4:40，6:17，7:21，9:1；使徒行傳 19:12）。這些邪靈附體的人有什麼臨床症狀呢？他們主要糾纏兩大話題。第一是問難，ζήτησις（feminine noun）。這可能主要指聖經沒有清楚啟示的話題，但是他們卻在這類問題上建立教義並且誇張至極地爭吵（提摩太前書1:4，提摩太后書2:23，提多書3:9；約翰福音3:25）。諸如關於千禧年和聖徒永蒙保守等等教義爭辯，以及希臘哲學的宇宙本源說，烏托邦的末世論等等，基本上都是「撒但深奧之理」（啟示錄2:24）。第二是λογομαχία，strife of words；就是爭辯言辭。不求真理，雞蛋裡挑骨頭，完完全全是言辭上的戰爭。或者追求話語權以及修辭學。
第二、第三、第四和第五依次是：嫉妒、分爭，譭謗，妄疑。出於嫉妒，或者說在嫉妒中不斷犯罪。一言以蔽之，很多風波和騷亂就是因為嫉妒，粉飾的大義名分不過是魔鬼的謊言。φθόνος這個名詞在新約聖經出現了9次，值得逐一查考：嫉妒是殺害耶穌的主要原因，嫉妒出於邪靈，因此如陰間般殘忍，是一種無緣無故的恨或愚蠢；嫉妒常在弟兄、朋友、熟人、同工和戀人之間爆發；嫉妒讓人惡毒地誹謗（馬太福音 27:18；馬可福音15:10；羅馬書1:29；加拉太書5:21；腓立比書 1:15；提多書 3:3；雅各書 4:5；彼得前書2:1）。分爭，ἔρις，contention, strife, wrangling（提多書3:9等）。譭謗，βλασφημία，slander, detraction, speech injurious, to another』s good name；impious and reproachful speech injurious to divine majesty（馬太福音12:31等）。妄疑，ὑπόνοιαι πονηραί ；惡意推測。相當於我們說的邪惡的動機分析：你有野心云云。
第六是與人爭競，或與人陷入戰爭狀態，並只是為錢而戰：「並那壞了心術，失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路」。παραδιατριβαὶ ἀνθρώπων，與人爭競，διαπαρατριβή，constant contention, incessant wrangling；useless occupation, empty business。實際上指嫉妒惡人，與世人爭名奪利。世人都是靈魂敗壞和失喪真理的罪人。但是嫉妒會試探一些基督徒與世人爭戰。不僅如此，爭競的原因是貪財逐利。或者說，以上所有愚妄，歸根結底是因為貪愛錢財。我們在所有風波中都可以看見這個癥結。實際上這裡有三個平行的動詞分詞都是用來形容人（ἄνθρωπος）的。第一是διεφθαρμένωντὸν νοῦν，靈魂敗壞。第二是ἀπεστερημένων τῆς ἀληθείας，真理失喪。第三是νομιζόντων πορισμὸν εἶναι τὴν εὐσέβειαν ἀφίστασο ἀπὸ τῶν τοιούτων，以敬虔為得利的門路。最後這個句子略顯複雜。動詞νομίζω的基本含義是按習慣行動，按習慣思想。名詞πορισμός的基本含義是acquisition, gain，source of gain。得利，相當於該隱。這個詞在下一節經文中重複出現。如何得利呢？靠敬虔：εὐσέβεια，reverence, respect；piety towards God, godliness。這可以指向當今教會兩大弊端：侍奉神為了搞錢；或者為了不當得利進入教會，所謂「信主」。他們真正的主是錢財，而耶穌成了他們的搖錢樹或搞錢的僕人。可以這樣說，一切極端的無神論、唯物論、經濟物質第一性論，以食為天；特別是用一種主義或宗教哲學的方式包裝的「資本論」，都是「以敬虔為得利的門路」。硬道理是假道理，是魔鬼的道理。
這裡有一個句子中文沒有翻出來：ἀφίστασο ἀπὸ τῶν τοιούτων，from such withdraw thyself；你自己要遠離這些人（事）。這是對提摩太的教導：牧者千萬不要「以敬虔為得利的門路」，更不要因為上述原因而與人類爭戰。
2、人間正道（6-8）
但這些教導並非要求牧者不食人間煙火。我們所信的道理是中道，不是偽善的高調。不單靠食物，沒有說不靠食物。中道是什麼呢？「6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。8只要有衣有食，就當知足」。提摩太前書6:6可以視為上帝賜給人類最基本的生活倫理，這就是個人幸福生活的原則，也是人類幸福生活的保障。罪惡和悲劇是因為人不再敬虔，而且貪得無厭。而人類被咒詛，則是因為將敬虔也變成貪婪的手段。αὐτάρκεια，a perfect condition of life in which no aid or support is needed；sufficiency of the necessities of life；a mind contented with its lot, contentment。那麼到底怎樣定義知足呢？第一、「7因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去」。按著真理，我們本來就該一無所有；而走的時候必然一無所有。所以要將一切利益的獲得歸因於神的創造和恩惠以及公平，並視為短暫的必需品而已——錢財沒有任何永恆價值和屬靈意義。正因為如此，αὐτάρκεια這個字另外出現在哥林多後書9:8，「神能將各樣的恩惠，多多地加給你們。使你們凡事常常充足，能多行各樣善事」。一個人不知足，主要原因是他認為一切都屬於他，而他所得的都是他該得的；而別人多得就是對他的侵犯。別人的幸福就是他的痛苦。第二、「8只要有衣有食，就當知足」。這裡翻作知足的動詞是ἀρκέω，to be possessed of unfailing strength，擁有的足夠用了（馬太福音25:9，約翰福音6:7等）。路加福音3:14是這樣使用這個字的：「又有兵丁問他說，我們當作什麼呢？約翰說，不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足」。知足的標準清清楚楚。人實在是罪人，當你有衣有食之外還是為衣食憂愁痛苦奮鬥爭競的時候，你就真是病了。
3、人的墮落（9-10）
如果我們違背上述正道，人和人類就會落入罪惡和滅亡中。這正是人類狀況的真實寫照：「9但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」。這兩節經文可以平行結構。其中9節的「那些想要發財的人」與10節的「貪財」（φιλαργυρία，love of money, avarice）平行。動詞「想要」（βούλομαι）表示一種強烈的願望，或內在的期盼。人的理想是πλουτέω，to be rich, to have abundance（6:18）。發財，變成富人，擁有豐富的財產。路加福音是這樣使用這個字的：「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去」（路加福音1:53）；「20神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂。你所預備的，要歸誰呢？21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」（路加福音12:20-21）。
想要發財或貪財可以依次導致如下後果。根據第9節，後果有三：第一、陷在迷惑中。πειρασμός的基本含義是試探（馬太福音6:13等）。魔鬼願意找貪財的人。第二、陷入網羅（παγίς）中，你無法自拔。第三、陷入「許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中」。這裡的核心名詞是「私慾」（ἐπιθυμία）；兩個形容詞來形容私慾：很多愚蠢和害人的：πολλὰς ἀνοήτους καὶ βλαβεράς，many foolish and hurtful。然後定語從句「叫人沉在敗壞和滅亡中」進一步修飾「私慾」。這也讓我們看見，貪財的結果是敗壞和滅亡，因為你一定用犯罪手段滿足私慾。沉，βυθίζω，to plunge into the deep, to sink（路加福音5:7）。εἰς ὄλεθρον καὶ ἀπώλειαν，in destruction and perdition，進入毀滅和永罰。支配這三種後果的是一個共同的動詞ἐμπίπτω，to fall into；to fall among robbers，fall into one』s power。墜落，墮落。這是人類墮落犯罪的基本路線圖。
根據第10節，貪財的後果有兩個。第一、「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道」。這裡翻作貪財的是另外一個動詞ὀρέγω（提摩太前書3:1；希伯來書11:16）。「真道」就是「信心」（πίστις）。本來還有信心，只是因為貪財，或因為貪財因此產生的糾紛和衝突，就越來越不信了，甚至離開教會和同工。我看見你正在這種「引誘」中，求主賜給你力量，今天就勝過這個「引誘」（ἀποπλανάω，to cause to go astray；馬可福音13:22）。這個「引誘」與上文的「迷惑」是平行的。魔鬼把食餌放在你面前，正看著你怎樣離棄自己的信仰或拆毀教會。第二、「用許多愁苦把自己刺透了」。動詞περιπείρω在新約中只出現這一次，一次是穿透身體。ὀδύνη，consuming grief, pain, sorrow。從頭到腳從裡到外地不爽、生氣；天天愁眉苦臉或一臉階級鬥爭：你欠我錢了，我吃虧了。貪財的人今生不幸，永生被咒。所以說「貪財是萬惡之根」：ῥίζα γὰρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν，the love of money is the root of all evil。根也可以理解為原因：住口吧，你就是因為貪錢。
三、聖靈更新（11）
11但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。
感謝主，祂吩咐我們遠離瑪門崇拜，帶領我們幸福而有意義地生活：「11但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔」。
首先，聖靈要用神的話語澆灌我們，將我們從屬錢的人更新為屬神的人。請特別注意聖靈的話「但你這屬神的人」與魔鬼的話「你若是神的兒子」（馬太福音4:3，6，9）之間的對立關係。Σὺ δέ ὦ ἄνθρωπε τοῦ θεοῦ，But thou, O man of God。這是上帝深情的呼喚，讓你認識自己是誰。你是神的人，不應該人為財死鳥為食亡。你應該進入另外一種光明的生活。屬神的人是什麼意思呢？約翰一書5:19，「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下」。面對魔鬼用錢財對我們的試探和捆綁，我們必須靠神得勝（詩篇47:9；哥林多前書3:23；提摩太后書3:17；彼得前書2:9；約翰一書4:4，4:6）。
其次，從魔鬼權勢之下進入光明的國度是一場逃亡的過程。正如出埃及就是一場逃亡一樣。這裡特別使用了一個非常生動的動詞φεύγω，逃避。這個動詞與第5節的「遠離」（ἀφίστασο）也是平行的。這讓我們想起創世記19:17，「領他們出來以後，就說，逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅」。聖誕節也是一場逃亡的故事：「他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說，起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你。因為希律必尋找小孩子要除滅他」（馬太福音2:13）。但願我們每一個人要像逃離所多瑪和屠殺嬰孩的暴君那樣逃避貪財的慾望。逃離貪財也是逃避將要來的上帝的憤怒（馬太福音3:7）。也許你現在正因為錢財陷入極端危險的境地或死地，你必須從那種情慾或醞釀著的暴怒中逃離；否則後果不堪設想。「你攤上事兒了」。
最後，與上述六種墮落對立的，是六種光明而喜樂的新生活。所謂追求，διώκω，to make to run or flee, put to flight, drive away；imperfect。這個字在新約聖經中常常翻譯為「逼迫」（馬太福音5:10-12等）。逃離之後要進入新的戰爭狀態。全新的戰爭目標是：公義（δικαιοσύνη），敬虔（εὐσέβεια），信心（πίστις），愛心（ἀγάπη），忍耐（ὑπομονή），溫柔（πραότης）。前三者可以指向你和神的關係：被神稱義、教會生活與聽道信道。後三者可以指向人際關係，已經屬神的人應該用愛心、忍耐和溫柔面對罪人或別人的罪。
四、正教之戰（12-16）
12你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。13我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，14要守這命令，毫不玷污，無可指責。
直到我們的主耶穌基督顯現。15到了日期，那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，16就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給他。阿們。
如果說提摩太前書第1章帶領牧者和教會矚目耶穌第一次來的救贖工作，那麼提摩太前書第6章則帶領牧者和教會仰望耶穌第二次來，並將教會定義為末世論的教會。提摩太前書2-5章則旨在建立耶穌兩次降臨中間歷史時期的教會。僅就這段經文而言，12-14a無疑強調教會是耶穌基督第一次來的見證；而且我們應該傚法耶穌第一次來所打的美好的仗。而14b-16則教導教會要守望基督的第二次來，這場守望也意味著我們的戰爭是必勝之戰。這兩方面的真理決定了基督教的本質，並將唯獨基督的正教從貪愛錢財和貪愛世界的諸多邪教中徹底分別為聖。
1、美好的仗（12-14a）
貪財是一切專制革命和人類戰爭的根源。資本論和資本主義實際上是相輔相成的同一種邪教，他們從上下兩個方面將現代人類投入絕境。聖靈帶領教會要遠離人間絕境，但是這個離開的過程如同以色列人離開埃及一樣，要經歷一場戰爭。這是全新的戰爭，這是耶穌基督裡的戰爭。根據12節，新戰爭與舊戰爭相比至少有三大特徵。
第一、屬靈戰爭：「你要為真道打那美好的仗，持定永生」。這兩個句子是並列的，動詞ἀγωνίζομαι與動詞ἐπιλαμβάνομαι（持定）並列，真道的戰爭（信心的戰爭）與永生並列。動詞ἀγωνίζομαι的基本含義是努力、勞苦、奮戰、打仗、在賽場上與敵爭戰，穿越各種困難和危險達到目標。這個字在新約聖經出現7次，主要用來描述基督徒進入天國的爭戰（路加福音13:24；約翰福音18:36；哥林多前書9:25；歌羅西書1:27，4:12；提摩太后書4:17）。這個動詞的賓語是名詞ἀγών，指會眾，也指希臘世界的體育競技盛會；引申為爭戰（腓立比書1:30，歌羅西書2:1；帖撒羅尼迦前書2:2；提摩太后書4:7；希伯來書12:1）。基督改變了我們的生活目標或戰爭目的以及戰爭方式，這是美好的戰爭，戰爭目的不再是世界和錢財，而是真道之戰（ἀγῶνα τῆς πίστεως）和永生之戰（τῆς αἰωνίου ζωῆς）。換言之，這是屬靈戰爭。為錢財而戰是永死，為真理而戰是永生。唯物主義的民族不能理解這種戰爭：無論真道還是永生，「不能當飯吃」。因此，反感和抵擋本身也成為屬靈戰爭的背景。
第二、應徵入伍：「你為此被召」。動詞καλέω在這裡是被動語態；而這個動詞正是教會一詞的字根。首先，基督徒成為牧者是被動的，完全是聖靈呼召的結果。其次，神呼召我們確實是吩咐我們去死，至少是吩咐我們投入一場死戰。這讓我們進一步理解禁止女牧師的理由。最後，提摩太蒙召只為這（εἰς ἣν，whereunto）兩個目的，這也是教會存在的意義：信心之戰直到永生。神的僕人必須明白你是為何蒙召的。
第三、光明之戰：「也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證」。ὡμολόγησας τὴν καλὴν ὁμολογίαν，hast professed a good profession。「作了那美好的見證」與「打那美好的仗」在句式上是完全平行的。動詞ὁμολογέω引出同一字根的名詞賓語ὁμολογία。名詞ὁμολογία的基本含義是證據、認信等（哥林多後書9:13；提摩太前書6:12-13；希伯來書3:1，4:14，10:23）。動詞ὁμολογέω指在眾人面前承認或宣告（馬太福音7:23等）。特別值得強調的是，屬靈爭戰這不是隱蔽的戰線，不是諜戰劇；不是洋牧師背後寫控告信；而是光明正大的見證。我們所作的一切，都是在人面前作的，很多人都是我們的見證人。我們不用孫子兵法，我們只有兒子見證。正因為如此，我們的戰爭稱為美好的戰爭。「美好」（καλός）這個概念在12節重複出現，也讓我們看見教會的屬靈戰爭與世界的財富戰爭之間的對立；這是美好與噁心和醜惡的對立。貪財的人真的很醜，被召的人真的很美。你不能用特別噁心和醜惡的方式投身屬靈的戰爭。
13-14a讓我們看見我們進入屬靈戰爭所依靠的是誰：耶穌基督是教會勝利之本：「13我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，14要守這命令，毫不玷污，無可指責」。我們同樣可以從三個方面來認識耶穌之戰的特徵。
第一、奉命之戰。請注意這段經文首尾呼應的概念：「囑咐」與「命令」。服從命令是軍人的天職，沒有令行禁止就不可能有戰爭的勝利；這對於牧者和教會尤其是真理。囑咐，παραγγέλλω，to transmit a message along from one to another, to declare, announce；to command, order, charge。這個字在福音書中全部指耶穌發出的命令（馬太福音10:5；馬可福音6:8，8:6；路加福音5:14，8:29，8:56，9:21）。命令，ἐντολή，an order, command, charge, precept, injunction；a commandment。這個字新約中出現了71次（馬太福音5:19等）。14a對持守命令作了更為清晰的規定：「毫不玷污，無可指責」。動詞τηρέω的意思是to attend to carefully, take care of；仔仔細細地注意；引申為遵守（to guard，to keep，to observe）。這裡有兩個形容詞來形容遵守：ἄσπιλον ἀνεπίληπτον。第一是「毫不玷污」，ἄσπιλος，spotless；特別指不要用世俗小學將其弄髒（雅各書1:27；彼得前書1:19；彼得後書3:14）。第二是「無可指責」，ἀνεπίλημπτος這個字已經出現在提摩太前書3:2和5:7。在屬靈戰場上必須完完全全地忠實於耶穌的命令，這是得勝的前提。且要遵行到底，直到主來。
第二、生命之戰：「在叫萬物生活的神面前」。耶穌的戰爭不是為了叫人死，而是為了叫人活；因為神不是死人的神，乃是活人的神。換言之，那些一定要致人死地的戰爭根本不是屬靈戰爭，不是耶穌戰爭；只是魔鬼的吃人筵席。τοῦ θεοῦ τοῦ ζωοποιοῦντος τὰ πάντα，God who quickeneth all things。神是願意萬人得救的神，是賜萬物生命的神，是使死人復活的神。不過根據教牧書信的語境，τὰ πάντα翻作萬人而非萬物更為合適（提摩太前書2:1，4，6；4:10，15）。動詞ζῳοποιέω的基本含義是to produce alive, begat or bear living young；to cause to live, make alive, give life。如約翰福音5:21，「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（另參羅馬書4:17，8:11；哥林多前書15:22，15:36，15:45；加拉太書3:21）。復活真理也幫助我們脫離人審判人的戰爭，因為每個人都要復活，站在神的審判台前；因此罪人無權對罪人進行終極戰爭。約翰福音6:63，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（另參哥林多後書3:6；彼得前書3:18）。這決定了我們爭戰的武器不是屬血氣的，我們的武器是聖靈的寶劍，就是神的道。
第三、十架之戰：「向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌」。主耶穌的十字架事件是屬靈戰爭的基本藍圖或根基：耶穌怎樣面對彼拉多，我們就怎樣面對這個世界。μαρτυρήσαντος τὴν καλὴν ὁμολογίαν，witnessed a good confession；耶穌見證了這美好的信仰。Πόντιος的意思是大海，海中的；Πιλᾶτος的意思是武裝的戰士（armed with a spear）。這個名字讓我們想起先知看見的「海中的大魚」（詩篇74:13，148:7；以賽亞書27:1，51:9；耶利米書51:34；以西結書29:3，32:2；約拿書1:17；馬太福音12:40；約翰福音21:11）。而新約聖經只有四次提及彼拉多的全名。首先在馬太福音27:1-2，「1到了早晨，眾祭司長和民間的長老，大家商議，要治死耶穌。2就把他捆綁解去交給巡撫彼拉多（Ποντίῳ Πιλάτῳ τῷ ἡγεμόνι）」。彼拉多是審判官；代表世界的權勢或像神一樣知道善惡的罪人。其次在路加福音3:1，「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王」。牧師和教會面前政權者，或者說面對掌權者的屬靈爭戰不能迴避。最後，使徒行傳4:27，「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，（僕或作子）」。這場面對政治的爭戰也無可迴避：世界的君王和臣民主動聚集來攻打耶穌和祂的教會，你不面對也得面對。由此只剩下一個真問題，你如何面對。
建議大家重返十字架現場，看耶穌在彼拉多面前的三種態度：沉默（不向掌權者和控告者為自己辯污）、承認（宣告自己是神的兒子）和教導（權柄出於神而不是出於人，我的國不屬於這世界，為真理作見證）。主更教導我們，祂所經歷的我們也要經歷，而且我們要作更大的事。
2、必勝之戰（14b-16）
教會放棄食物戰爭的根源不僅僅是知足，也不僅僅是順服耶穌之戰，更因為知道未來。因此正教的本質就在末世論信仰。末世論信仰告別一切聖戰。末世論真理可以包括如下論題。
第一、基督復臨。14b中的顯現（ἐπιφάνεια）就是主顯節（Epiphany）這個詞的來源。16節的「顯明」（原文在15節）是δεικνύω，to show, expose to the eyes；是指末世父神要將基督顯明在眾人面前。「日期」原文是指「祂自己的時間」（καιροῖς ἰδίοις），因此沒有任何人掌握這個日子。καιρός特指預定好的時間。第二、神的權能。「那可稱頌獨有權能的」。μακάριος 可翻作有福的（馬太福音5:3等）。μόνος δυνάστης可以翻作唯一掌權者（路加福音1:52；使徒行傳8:27）。ὁ βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων καὶ κύριος τῶν κυριευόντων，萬王之王，萬主之主；這是修飾「獨有權能的」（同位語）。第三，神的永在。請注意「獨有權能的」與「獨一不死的」之間的平行，μόνος同時出現在這兩節經文中。第四，神的超越。「住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的」。祂是光，意味著祂是公義的。人不能用肉眼看見神，我們看見神需要的是信心。
根據上述四個方面的真理，我們可以從中認識屬靈戰爭另外四大特徵。第一、根據基督復臨，教會不需要政治之戰或聖戰，因為我們的神會回來審判。第二、根據神的權能，我們不需要恐懼人的審判。他們的審判無效，而且審判者將被審判。第三、根據神的永在，我們不怕死亡。教會的屬靈戰爭完全不以成敗論英雄，因為現實戰爭的結局都是暫時的。第四、根據神的超越，屬靈戰爭是信心之戰。我們只作正確的事，不計後果，不論成敗，只因為我信。這是基督徒的政治自由。所有戰爭都是未知的，但只有基督徒的戰爭勝負已定：無論如何，基督必勝，必要降臨審判活人死人。這是我們的信仰。
五、告別專制（17-21）
17你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財。只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。18又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人。（供給或作體貼）
19為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。
20提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在。
提摩太前書6:17-21可以與6:1-2首尾呼應，後者是教導底層人順服真理，前者是教導上層人順服真理。福音是平衡的。人間的上層社會基本上是由兩種勢力構成的：自以為有錢的人，和自以為有學問的人。你可以稱之為經濟基礎和上層建築。兩者苟合形成人間的統治力量和政治正確。因此這段經文也可以分成這兩部分。當然，這兩部分內容也可以交叉如上，其中19節可以同時是對有錢階級和知道分子的勸勉與祝福，特別是教導他們住在末世論的真理正道之中。對有錢人和文化精英 的教導也是為了維護教會的健康發展，因為財主和名人常常是攪擾教會的原因。
1、有錢階級（17-18）
「囑咐」（παραγγέλλω）這個詞已經出現在提摩太前書6:13（另參1:3，4:11，5:7）。我們的神是千叮嚀萬囑咐的神；是教導窮人也教導富人的神。這裡的賓語是「那些今世富足的人」，Τοῖς πλουσίοις ἐν τῷ νῦν αἰῶνι，them that are rich in this world。「當今這個世代」這個概念，是順延上文末世論的信息。有錢階級有兩大醜惡。第一是自高：ὑψηλοφρονέω，to be high minded, proud（羅馬書11:20）。第二是「倚靠無定的錢財」。這等於廢棄了有錢人自高的根基——你引以為傲的錢財是「無定的」。倚靠，ἐλπίζω，to hope，hopefully to trust in。這個動詞實際上在強調他們將錢財變成了一種宗教，盼望錢財可以拯救他們（馬太福音12:21等）。聖靈不是禁止人賺錢，而是勸阻中國人不要把錢財變成宗教或上帝，更不要仗勢欺人，居高臨下。ἀδηλότης（uncertainty）在新約中只出現1次，但形容詞ἄδηλος出現2次（路加福音11:44，哥林多前書4:8）。這裡所要闡明的道理，請詳細參考路加福音第12章和馬太福音第6章。
但是責備有錢人不是目的，目的是帶領他們進入真理。當然這不是一件容易的事，駱駝要穿針眼。這裡對土豪的勸勉包括三個方面。第一、「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」。把上帝當上帝；祂是賜給我們一切富足並從中喜樂的神。瑪門崇拜讓人一葉障目不見泰山。第二、「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人」。這是給富人指明了一條使用錢財的正路。不是消費和奢侈，不是炫耀和犯罪，而是去行善和愛。κοινωνικός也指與人分享；包括幫助教會以便與更多的人分享基督和福音。第三、「19為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命」。行善不是沒有意義的，不僅僅是道德行動，而是一種屬靈的投資。這與末世論信仰密切相關。「美好」這個字在提摩太前書6章第5次出現。「真正的生命」這是上帝給人類最美好的祝福，這一生最美的祝福。生命還是錢財，生命還是飲食，生命還是身體，永生還是今生，新約不斷教導基督徒作出正確的選擇。
2、知道分子（20-21）
最後兩節經文當然也是整卷書信的總結，不過我們同時可以將之視為對「知道分子」的教導，並將這裡的信息與上文平行。根據對以弗所的瞭解，我們知道那裡同樣是文化中心，知識分子少長咸集，群賢畢至，此地有崇山峻嶺，茂林修竹；物華天寶，龍光射牛斗之墟；人傑地靈，徐孺下陳蕃之榻。雄州霧列，俊采星馳，台隍枕夷夏之交，賓主盡東南之美……騰蛟起鳳，孟學士之詞宗；紫電清霜，王將軍之武庫……而提摩太必然常常感慨自己「童子何知，躬逢勝餞」。但是我們的神吩咐祂的僕人：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原」（以賽亞書40:4；路加福音3:5），所以保羅滿含深情地呼喚提摩太「不要怕他們」：「提摩太阿」，Ὦ Τιμόθεε，O Timothy。這也在提醒提摩太，不要忘記你是誰，你是萬王之王萬主之主的僕人；你的名字是「榮耀神」。面對知道分子，保羅對提摩太的教導包括以下幾個方面。
第一、「你要保守所托付你的」。這可以包括兩個方面的托付：職分和真道。這是本分，也是傳道人力量的源泉。你有職分的合法性，你有基督的真理。而且你要在真道上竭力追求，這是正業。這一點正如哥林多前書16:13所教導的：「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強」。傳道人離開聖道的根本，必將在人道上一敗塗地。
第二、「躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問」。這是否定性的的建議。動詞ἐκτρέπω的基本含義是轉回，避免聯合或糾纏。躲避世俗的虛談（與神無關的空談）是教牧書信貫穿始終的教導（提摩太前書1:6，1:9，4:7，5:15；提摩太后書2:16，4:4）。ἀντιθέσεις τῆς ψευδωνύμου γνώσεως，oppositions of science falsely so called，所謂知識的顛倒或抵擋。陰性名詞ἀντίθεσις的基本含義是opposition, that which is opposed。γνῶσις就是「知道善惡」的那個知道。這是教導提摩太不要與按知道分子的邏輯與知道分子的敵對爭戰。下面的句子「已經有人自稱有這學問就偏離了真道」是揭示知道分子的。「自稱有這學問」在原文中只是一個動詞ἐπαγγέλλομαι，to announce that one is about to do or furnish something。這個字在新約中主要翻作應許（馬可福音14:11；提摩太前書2:10；提多書1:2等）。這個句子的意思可能指：有人和知道分子爭辯或回應他們，已經被引誘離開了真道。你和希臘哲學或哈佛大學以及愛國賊「對話」，你就可能被他們劫持。這是真的。
第三、「願恩惠常與你們同在」。這是書信結語，也與第一章的救恩主題首尾呼應。但就屬靈戰爭而言，這是對提摩太最後也是最重要的教導和祝福：靠恩典得勝。這一點正如哥林多後書1:12所見證的：「我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣」。即使面對有產階級和知道分子連連得勝，但是提摩太不要驕傲。永遠感恩，更加感恩，這是教牧書信最後的教導。歸根結底，我們被人控告和為主爭戰，靠的都是神的恩典和救恩的真理，並與人分享基督的恩典和真理。教會是恩典真理的見證。富人和文人及其領導的世界不知恩惠是何物。但我們是住在恩惠中的感恩之民。我們也可以這樣說，「忘恩負義」乃是基督徒失敗的根源，忘恩是最大的敵人，讓基督徒然死了。教會進入相咬相吞的內戰，而有人演神吃人。豺狼不承認耶穌在別人身上成就的救恩，也不承認買他的主。知道分子只知道別人的罪，有錢階級只知道錢；兩種人都不知道自己的罪和耶穌的恩惠，於是怨恨是人間戰爭的合法性。
所以最後的囑托更為重要：感恩是教會勝利之本。正因為如此，「願恩惠（χάρις，156x）常與你們同在」，這也是保羅書信和使徒書信共同的啟語和結語（羅馬書1:7；哥林多前書1:3，13:14；哥林多後書1:2；加拉太書1:3；以弗所書1:2，6:24；腓立比書1:2；歌羅西書1:2， 4:18；帖撒羅尼迦前書1:1；帖撒羅尼迦後書1:2；提摩太前書1:2，6:21；提摩太后書1:2，4:22；提多書1:4，3:15；腓利門書1:3；希伯來書13:25；彼得前書1:2；彼得後書1:2；約翰二書1:3；啟示錄1:5，22:21）。整卷聖經最後一個核心概念實際上是「主耶穌的恩惠」。而動詞χαίρω基本含義是喜樂，這是聖誕的故事：「他們看見那星，就大大地歡喜」（馬太福音2:10）。這是教會的新春佳節：「11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（馬太福音5:11-12）。親愛的弟兄姐妹，過去一年就是恩惠和喜樂的一年，而新的一年即將開始。我們要加倍傳揚「神恩惠的福音」（使徒行傳20:24），「和他恩惠的道」（使徒行傳20:32），因為我們首先是蒙恩的。因為「我們從他受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道」（羅馬書1:5）。願恩惠常與我們同在，阿門。
任不寐，2016年12月18日