主日證道:人間正道(林前3:18-23)

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各位弟兄姐妹平安。今天的證道經文是哥林多前書3:18-23

18人不可自欺。你們中間若有人,在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。19因這世界的智慧,在神看是愚拙。如經上記著說,主叫有智慧的中了自己的詭計。20又說,主知道智慧人的意念是虛妄的。

21所以無論誰,都不可拿人誇口。因為萬有全是你們的。22或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的。23並且你們是屬基督的。基督又是屬神的。

感謝神的話語。今天我們學習哥林多書信——這封書信的一個核心論題是教會秩序,涉及聖道、聖禮和聖職等非常傳統的教義;旨在建立聖禮型教會。而哥林多書信的收信人主要是具有深刻的希臘文化背景的教會。希臘文化代表著所謂的普世價值,無非人道主義和人本主義以及心靈主義,或看人主義。無論西方還是東方,無論宗教哲學還是宗教文學,全人類都積蓄了豐富的看人智慧,或人論斷人的所謂智慧:一方面自以為是,另一方面藉著褒貶他人自以為是。因此我們可以將哥林多前書3:18-23平行結構如上。其中18-20讓我們重新思想我們自己的智慧及其結局;而21-23讓我們思想別人的智慧及其與我們的關係。所謂人類或人間,不過是由自我和他人組成的;所謂看人神學,無非看自己和看別人。看己看人必然導致教會的分爭和崩潰,魔鬼就是要利用教會內部的彼此論斷或所謂的眼睛明亮讓陰間的門勝過教會。因此看人看己所積蓄的一切智慧都必然使人淪為黑暗之子和撒旦差役。我們越是覺得自己眼睛不揉沙子,對別人的罪嫉惡如仇,我們越是用別人的刺掩蓋自己的糧木。這一點也正如主耶穌對法利賽人的責備:你越越是以為自己看見了,你們越是瞎眼的。所以越是看己看人越是被神咒詛,為自己積蓄憤怒,走向虛無。這是我們長期以來存在的悲劇或罪惡,人成了人的地獄。人不可能靠看人或論斷人得救,事實上人看人只能不斷犯罪。因此結論是:我們唯有揚棄看人神學,矚目基督才能得救。而基督就是神的智慧。基督徒在人間靠著基督可以超越人類學的網羅,走向自由。從今以後,我們當將自己和別人看得合乎中道,既不要神化自己,也不要妖化別人。我們在教會中,更應該將自己和別人或人類移出崇拜的中心,單單敬拜基督。這就是這段經文指示人人間正道。

這一點正如詩人所見證的:「敬畏耶和華是智慧的開端。凡遵行他命令的,是聰明人。耶和華是永遠當讚美的」(詩篇111:10;另參箴言1:7,9:10)。阿門。

引言:智慧

人類都是追求智慧的;希臘人和中國人都自以為智慧。上帝卻廢棄了人的智慧,為帶領人進入神的智慧。在箴言書的系列課程中,我們實際上比較充分地認識了神的智慧。而哥林多前書1-3章都在講論人的智慧和神的智慧。其中哥林多前書第一章讓我們認識基督並祂釘十字架是神的智慧;哥林多前書第二章讓我們知道傳道信道靠的是聖靈而非人的智慧;而哥林多前書第三章讓我們靠主揚棄人的智慧,歸向神的智慧。因此我們先來認識「智慧」這個概念。

哥林多前書3:18-23中使用的「智慧」一詞是形容詞σοφός(wise)和名詞σοφία(wisdom)。形容詞σοφός在新約中出現了22次(在本段經文中出現了4次)。名詞σοφία在新約中出現了51次。僅以馬太福音為例,名詞σοφία出現3次。馬太福音11:19,「人子來了,也吃,也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子,總以智慧為是(有古卷作但智慧在行為上就顯為是)」。這意味著,人靠自己的智慧不可能認識和接受道成肉身、拯救罪人的基督。所以我們看見,希臘羅馬人和印度中國人的人造諸神都不過是大罪人而已,不可能是真神。馬太福音12:42,「當審判的時候,南方的女王,要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裡有一人比所羅門更大」。這意味著,基督比世界上最有智慧的人更智慧;但人類的智慧是敵基督的,是釘死基督的智慧。人的智慧因此將被審判。馬太福音13:53,「來到自己的家鄉,在會堂裡教訓人,甚至他們都希奇說,這人從哪裡有這等智慧,和異能呢?」基督的智慧是天上的智慧,人只有靠著聽道才能不斷順服神的智慧。而形容詞σοφός在馬太福音中出現2次。如馬太福音11:25,「那時,耶穌說,父阿,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人,就藏起來,向嬰孩,就顯出來」。又如馬太福音23:34,「所以我差遣先知和智慧人並文士,到你們這裡來。有的你們要殺害,要釘十字架。有的你們要在會堂裡鞭打,從這城追逼到那城」。我們在這裡看見神的智慧與人的智慧具有兩方面的張力:上帝的智慧向自以為智慧的人類隱藏,這就是為什麼很多人不能信基督的原因;不僅如此,人類靠自己的智慧逼迫殺害傳講上帝智慧的人,這構成殉道史的真相。

那麼人類互相踐踏,甚至追殺基督和祂的使者的智慧是從哪裡來的呢?理解人類智慧的起源,首先要返回創世紀3:1-8。創世紀3:1-8,「1耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?2女人對蛇說,園中樹上的果子,我們可以吃,3惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可吃,也不可摸,免得你們死。4蛇對女人說,你們不一定死,5因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。又給她丈夫,她丈夫也吃了。7他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子。8天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面」。首先,人的智慧背後不是出於神的良善,而是出於蛇的狡猾——人以狡猾為智慧。其次,人的智慧就是懷疑上帝的話語、迴避死亡和罪的問題、藉著論斷善惡自以為神的偽智慧。再次,人的智慧服務於食物、人際關係以及個人的權欲。人的智慧與得救和永生無關,而且抵擋基督,最終喪失了永生。不僅如此,人更為物慾、情慾和權欲與人爭戰,分門結黨,並為此製造了分爭的偽智慧,覆蓋一切心靈和一切文明,也覆蓋教會。最後,人的智慧就是藉著論斷別人遮蓋自己的魔鬼的智慧。一方面,人的智慧就是「拿無花果樹的葉子為自己編作裙子」的智慧,就是通過剝光別人遮蓋自己下體的智慧。另一方面,人的智慧就是「藏在園裡的樹木中躲避耶和華神的面」的智慧,就是藏在人群或文化中,堅決不進入教會認罪悔改更新重生的偽智慧。人的智慧就這樣在揭露遮蓋和躲藏繞行中帶領人走向地獄。

實際上創世紀3:6中的智慧(שָׂכַל)主要指成功或「成功神學」意義上的智慧。對人而言,所謂智慧就是把一件事情做成的智慧,甚至不擇手段。但對神而言,所謂智慧是把事情做對的智慧,甚至不計成敗。換言之,即使在世人看起來你失敗了,但如果你是為主殉道,在神看來仍然成就了,及才是智慧之子。耶穌在十字架上說「成了」,這一幕讓我們撥雲見日地看見了何為神的智慧。神指著十字架上的基督重新定義何為真正的智慧,並用基督的智慧揚棄了人類的智慧。這一點可以參考哥林多前書1-2章。在使徒書信中, 論及智慧的經文還有以弗所書1:8、1:17、3:10、5:15;歌羅西書1:9、1:28、2:3、2:23、3:16、4:5;提摩太后書3:15;雅各書1:5等。這裡論及基督、救恩、教會、傳道等,都是神的智慧,並應該依靠神的智慧。而雅各書3:13-18特別論及教會中人際關係的智慧:「13你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上,顯出他的善行來。14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。15這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。16在何處有嫉妒分爭,就在何處有擾亂,和各樣的壞事。17惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。18並且使人和平的,是用和平所栽種的義果」。我們今天要踐行的就是這樣屬天的智慧。

一、自我(18-19)

18人不可自欺。你們中間若有人,在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。

19因這世界的智慧,在神看是愚拙。

如經上記著說,主叫有智慧的中了自己的詭計。20又說,主知道智慧人的意念是虛妄的。

1、自以為是(18)

18人不可自欺。你們中間若有人,在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。

「我」是人間第一位假神,而關於「我」的邪教教義就是「自以為智」或自以為是。當上帝啟示自己「我是那個我是」的時候,就等於從根本上廢棄了人類這個「老我邪教」。而哥林多前書3:18-19節可以說是反「我教」宣言。18節實際上是一個交叉結構:

Μηδεὶςἑαυτὸν ἐξαπατάτω

εἴ τιςδοκεῖ σοφὸςεἶναι ἐν ὑμῖν ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ

μωρὸςγενέσθω ἵνα γένηται σοφός

這一點看英譯更為清楚:

Let no man deceive himself.

If any man among you seemeth to be wise in this world,

let him become a fool, that he may be wise.

首尾呼應的兩個句子都是祈使句(Imperative),而中間敘述了人或每一個自我存在的基本事實:我在這個世代,或在屬世的問題上,總是認為自己比別人更有智慧,或自以為是。首尾呼應的兩個祈使句是勸勉我怎樣逃出自以為是的深淵。自以為是也可以是自以為神,這種自我意識首先出於魔鬼對人的試探,即用「你們」或「我」取代神而成為神;然後各種異教和哲學以此為目標繼續深化了這種人本主義。佛教對自我的否定令人印象深刻,但佛教的無我哲學實際上是更為深刻的自我中心主義:它用我來否定我,這個不可能完成的人物只能靠語言哲學和心理經驗將我上升為我的上帝。換言之,我不可能同時是主體和客體。基督教深刻的地方不是用我征服我拯救我,而是用基督更新自我拯救萬人。

包括佛教在內,人的自以為是有三個邪教特徵:

第一、這是一種欺騙,只是欺騙的對象是自己,欺騙的動力是魔鬼。這種欺騙是史上最成功的欺騙。每一個人都自以為是,而且總是自以為是。不僅如此,這種自欺出於罪。動詞欺騙ἐξαπατάω(to deceive)在新約中出現5次。我們來一一認識它的用法。羅馬書7:11,「因為罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我」。自欺之智出於罪,是罪欲欺騙了我;而這種罪欲首先表現為用律法審判人,吃人自義,或者殺身成仁。但是你流人血或苦修的結果必然是血被人流,或者你的流血獻祭毫無價值。在這種意義上,自欺就是自殺。不僅如此,論斷人的人自己知道自己攻擊人不過是為了肚腹,但他們會將自己的論斷粉飾成義舉,於是自欺必然進化為欺人。這一點可以參考羅馬書16:18,「因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹。用花言巧語,誘惑那些老實人的心」。這裡的「花言巧語」可以指向替天行道,也可以指向修道成仙。但是欺騙和謊言出於魔鬼,於是這些自欺欺人的人就是魔鬼的兒子。保羅在哥林多後書11:3這樣作出了見證:「我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」。如果自欺欺人的人不悔改,就會從魔鬼的差役進一步上升為敵基督:帖撒羅尼迦後書2:3,「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來」。

第二、自以為是的殺場在人間和世界,是罪人面向其他人爭名奪利的一種戰爭手段。εἴ τιςδοκεῖ σοφὸςεἶναι ἐν ὑμῖν ἐν τῷ αἰῶνιτούτῳ,If any man among you seemeth to be wise in this world。首先,「自信」奠定了人類內戰的基礎。δοκέω,這個動詞實際上是這個含義:我看著可喜愛的,中譯「自以為」。「我」是判斷的主體,「我」就是神。如馬太福音3:9,「不要自己心裡說,有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」。又如馬太福音6:7,「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽」。罪人用「我認為」取代了「神說」。但「你認為」沒有任何意義。其次,這個被「我認為」武裝起來的強盜或戰士起來衝入人間,要與人爭戰,殺人越貨。這裡有兩個介詞結構,用以說明「老我」的智慧之劍或「耍賤」的對象是他的鄰舍。首先是ἐν ὑμῖν,即「在你們中間」。一方面,人的智慧只是人與人的關係的總結,這種智慧完全沒有屬天的意義,完全與信仰無關。這是典型的中國式智慧。這種向人的自以為是,一定充滿了對別人變態的強烈關切,充滿了論斷人的激情,因為只有在與別人比較的過程中,我的智慧及其追求的目標才可能實現。另一方面,「你們」這個概念表明,我們每一個人都在其中。其次是ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ,即在這個世代。一方面,人的智慧只是與這個世界有關,無非是世界上的利益盤算。另一方面,這種智慧只關切當下的利益,對永生和天國毫無興趣。這是典型的中國式實用主義和現實主義或唯物主義的智慧。追求有用,而且必須是馬上有用。

第三、上帝看人的自以為是為愚蠢,但神憐憫這樣普遍自以為是的罪人。最後這句話不僅教導人看清老我不過是一個自以為是的蠢貨,但同時憐憫每一個亞當,讓他們看見更新和救贖的道路。這條道路就是謙卑自己,接受基督。μωρὸς γενέσθω ἵνα γένηται σοφός,let him become a fool, that he may be wise。倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。這不是說叫人偽飾成大智若愚,那是更令人絕望的自以為是。而是讓人真的在神面前看見自己的愚昧。然而悔改不是人自己可能靠自己完成的轉變和更新。這個祈使句已經顯示,這是一個靠著教會生活重造的過程。動詞γίνομαι在這裡是祈使語氣γενέσθω,基本含義是使之成為,變成。這個動詞重複兩次:變成愚拙是變成智慧的前提。如果你一直自以為是,那麼,你一生一直就是個傻瓜。當我們看見一個人在一些問題上,特別是別人有罪的問題上搖著腦袋堅稱自己絕對正確,別人絕對錯了的時候,你就看見了那個可憐的蠢貨了。那麼怎麼辦呢?人要降卑才能高昇,你下到約旦河天才開了。自以為愚是走向智慧的開端。

2、何等愚蠢(19a)

19a因這世界的智慧,在神看是愚拙。

我們先來進一步分析19a中的相關概念。首先,「這世界」與18節中的「這世界」不是一個概念,而是τοῦ κόσμου τούτου,this world。18節中的τῷ αἰῶνι τούτῳ主要表達的是時間概念,準確翻譯應該是「這個世代」;而τοῦ κόσμου τούτου更強調空間概念,即「這個世界」,或者說指向「世人」。

愚拙,μωρία,foolishness。這個陰性名詞與18節的形容詞μωρός在字根上是一致的。這個名詞在新約中只出現5次,而且全部出現在哥林多前書中。我們可以將之視為對整個希臘智慧或印歐文明普世價值的全面否定。其中有三次出現在哥林多前書1:18-24,強調世人的智慧與十字架的智慧針鋒相對。另參哥林多前書2:14,「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙。並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透」。換言之,人的智慧不可能帶領我們信仰基督,反而會以福音為敵;而我們信基督,完全是聖靈的工作。而形容詞μωρός與σοφός對比,基本含義是foolish,impious,godless。這讓我們看見,所謂愚蠢或自以為有智慧,不僅是智力上的缺陷,更是道德或信仰上的缺陷;即老我總是認為自己比別人更聖潔,更愛神。換言之,聖經中所謂的愚蠢,首先指人在道德上的驕傲,這一點諸位可以打開《愚蠢季刊》就一目瞭然了,他們教會貢獻的每一篇見證,他們人類臉上的每一副表情,都寫著愚蠢兩個字。先知以賽亞為此將這種愚蠢定義為蠢豬——蠢豬的信仰是:我比你聖潔,你離我遠點兒。但聖靈這樣勸勉我們:還不如認為自己比別人更不潔、更不信;這反而讓基督在我們身上工作,使我們變得更聖潔、更愛神。

形容詞μωρός在新約中出現了13次。其中在馬太福音中出現了7次(5:22、7:26、23:17、23:19、25:2、25:3、25:8),哥林多前書中出現了4次(1:25、1:27、3:18、4:10);另外兩次在教牧書信中:提摩太后書2:23,提多書3:9。這不是偶然的。我們可以從中檢討出三種應用。

首先,一般來說,馬太福音的受眾是猶太人,而猶太教是世界上最自以為聖潔的種族。他們的自以為是首先在他們的律法主義:用律法吃人自義。我再一次提醒諸位,你看保羅華許及其擁躉者你就看見了蠢豬教。所以在馬太福音中,主耶穌用這個概念主要是責備文士和法利賽人。如馬太福音5:22,「只是我告訴你們,凡向弟兄動怒的,難免受審判。(有古卷在凡字下添無緣無故地五字)凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的,(μωρὲ,Thou fool),難免地獄的火。」而馬太福音7:26所說的無知的人,應該是回應馬太福音7:1-6的:「1你們不要論斷人,免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。3為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?4你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說,容我去掉你眼中的刺呢?5你這假冒為善的人,先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。6不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」蠢豬是不需要教會的,而馬太福音23:17和23:19就是責備輕視教會生活的文士和法利賽人:「16你們這瞎眼領路的有禍了。你們說,凡指著殿起誓的,這算不得什麼。只是凡指著殿中金子起誓的,他就該謹守。17你們這無知瞎眼的人哪,什麼是大的?是金子呢?還是叫金子成聖的殿呢?18你們又說,凡指著壇起誓的,這算不得什麼。只是凡指著壇上禮物起誓的,他就該謹守。19你們這瞎眼的人哪,什麼是大的?是禮物呢?還是叫禮物成聖的壇呢?」最後,馬太福音25:2-8責備那些沒有末世論信仰,不預備基督復臨的假信徒:「2其中有五個是愚拙的。五個是聰明的。3愚拙的拿著燈,卻不預備油……8愚拙的對聰明的說,請分點油給我們。因為我們的燈要滅了」。

在這方面我們還可以提一提加爾文主義者,實際上加爾文主義者用他們的聖戰見證取代了末世審判,這個宗派實際上是不相信末世論的。正因為如此,他們要在基督復臨之前像神一樣審判善惡。但是他們的一切審判行動或政治神學,都顯出了那五個童女的愚拙:愚笨、懶惰而兇惡。我們說過,和合本聖經的翻譯是深受加爾文主義的影響的,於是Δότε ἡμῖν ἐκ τοῦ ἐλαίου ὑμῶν被翻成「請分點油給我們」。然而這句原文根本沒有「請」的任何含義,這句話更可能是一句非常粗暴的話,她們要搶奪別人的燈油,像神一樣命令別人必須投降他們的教義。加爾文主義的所謂真理爭辯總是一臉橫肉的,這種表情就是愚蠢。你可以到中國的北京、福建、溫州、四川等地去看這些臉。

其次,哥林多書信的受眾是希臘人,或言必稱希臘的人。希臘人指著哲學、文學、科學和政治學自以為是,但聖靈責備他們的不信和虛妄。這也是今天的普世價值:世人用科學否定信仰和上帝,進化論者以為他們比任何人更有智慧,更知道生命的來龍去脈。但科學主義的一切高調,最多不過是真理的隻言片語,甚至僅僅是虛談。

再次,無論是猶太人還是希臘人,他們進入教會就會形成攪擾,這是教牧書信反覆儆醒我們的。「惟有那愚拙無學問的辯論,總要棄絕。因為知道這等事是起爭競的」(提摩太后書2:23);「要遠避無知的辯論,和家譜的空談,以及分爭,並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的」(提多書3:9)。希臘科學哲學以及進化論實際上不過就是「家譜的空談」,但這些空談會在教會中分門結黨。所以必須防範猶太主義和希臘哲學的流俗入侵教會,阻斷人間的偽智慧對教會的攪擾和拆毀。在現代社會,愚蠢實際上已經包圍了教會,現在是尋找突圍的時間,願我們今天所學習的經文,為我們打開一道突圍的破口。

最後我們來強調以下「在神看」這個概念。παρὰ τῷ θεῷ,with God。在神看來,對神而言。神看人間智慧為愚蠢,或者說只有神看人間智慧為愚蠢。如果我們在信仰之外,我們根本看不清人間智慧的真相。相反,對年來我對三國演義資治通鑒津津樂道、趨之若鶩。但如今事情正在起變化,我們過去看為智慧的,如今看為糞土。介詞παρά有著更豐富的含義:from, of at, by, besides, near。這個介詞至少可以包含這樣一種意義:越是靠近神,這世界的智慧越是顯得愚拙。這也是我們的信仰經驗:過去一直熱戀著的那些人類智慧和名流,在聖經面前不斷風化,煙消雲散。如今我們靠神看人類的智慧,只剩下憐憫。如今我們以基督的心為心,看「智人」就不一樣了。不再崇拜,也不會嘲笑。一個真正的基督徒走訪世界名城,參觀人類偉大的博物館,沒有驚歎,只有憐憫。人的智慧實在可憐:故宮博物院展示的除了淫巧有什麼智慧可言呢?羅浮宮一碗鹵煮。我寧可花一個下午的時間去欣賞上帝創造的一隻小鳥,也絕不會花一分錢去買任何名人創作的所謂名畫或時裝,甚至所謂文學名著。百家講壇,百家愚蠢;千家詩,千紙鶴。那幾個希臘人怎樣開始進入智慧呢?「20那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希利尼人。21他們來見加利利伯賽大的腓力,求他說,先生,我們願意見耶穌」。阿門。

3、神以為非(19b)

如經上記著說,主叫有智慧的中了自己的詭計。20又說,主知道智慧人的意念是虛妄的。

哥林多前書3:19節讓我們看見自以為智的人類面對兩種絕罰。一方面,上帝宣告人的智慧為愚拙;這意味著人無論怎樣智慧都得不到神的祝福或稱義。這以先驗的否定決定了人不可能靠人的智慧獲得良心的平安,也不可能靠人的智慧獲得終極救贖。另一方面,人的智慧面臨上帝的審判和咒詛,「智人」的結局必然會自我消滅,並且他所取得的一切都將灰飛煙滅。這有中國歷史作見證,諸位還可以重新思想諸葛亮的一生,他是人間智慧及其結局最好的文化圖騰。所以接下來保羅引用舊約聖經,用以證明神對世界智慧的看法導致了智人在歷史和現實中的連續傾覆。

第一、「如經上記著說,主叫有智慧的中了自己的詭計」。這句話首先引自約伯記5:13,「他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡」。這是提幔人以利法對約伯所說的話。這裡有一個很重要問釋經問題需要強調。先請參考約伯記42:7,「耶和華對約伯說話以後,就對提幔人以利法說,我的怒氣向你和你兩個朋友發作,因為你們議論我,不如我的僕人約伯說的是」。因此我們要看見,聖靈啟示的真理是整全的。當提幔人以利法宣告「他叫有智慧的中了自己的詭計,使狡詐人的計謀速速滅亡」的時候,他只是說出了部分真相,而且應該是用律法主義的態度宣告出來的。罪人對罪人詭計的破滅充滿了出於嫉妒的快感,但這不是神的心腸。上帝審判了人的狡猾智慧,但這不是神的終極目的,神的終極目的仍然在救贖:「其實他是寬容你們,不願有一人滅亡,卻願人人都悔改」(彼得後書3:9b);「30所以主耶和華說,以色列家阿,我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣,罪孽必不使你們敗亡。31你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄,自作一個新心和新靈。以色列家阿,你們何必死亡呢?32主耶和華說,我不喜悅那死人之死,所以你們當回頭而存活」(以西結書18:30-32)。其次,這句話引自詩篇5:9-10,「9因為他們的口中沒有誠實。他們的心裡滿有邪惡。他們的喉嚨,是敞開的墳墓。他們用舌頭諂媚人。10神阿,求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒。願你在他們許多的過犯中,把他們逐出。因為他們背叛了你」。上帝之所有傾覆人的詭計,是因為人用詭計害人犯罪,卻以犯罪為榮耀。

現在我們來考查這節經文中的一些關鍵字詞。Ὁ δρασσόμενοςτοὺςσοφοὺςἐν τῇ πανουργίᾳ αὐτῶν,He taketh the wise in their own craftiness。動詞δράσσομαι,to grasp with the hand, take;抓住,俘虜。祂抓住智慧人在他的詭計中。

首先,人的智慧被神宣告為詭計。πανουργία,craftiness, cunning。詭計的目的就是為了害人,與創造、生命和愛無關。這一點可以參考路加福音20:19-26,「19文士和祭司長,看出這比喻是指著他們說的,當時就想要下手拿他。只是懼怕百姓。20於是窺探耶穌,打發奸細裝作好人,要在他的話上得把柄,好將他交在巡撫的政權之下。21奸細就問耶穌說,夫子,我們曉得你所講所傳都是正道,也不取人的外貌,乃是誠誠實實傳神的道。22我們納稅給該撒,可以不可以。23耶穌看出他們的詭詐,就對他們說,24拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的。他們說,是該撒的。25耶穌說,這樣,該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。26他們當著百姓,在這話上得不著把柄。又希奇他的應對,就閉口無言了」。基督徒應該遠離詭計。哥林多後書4:1,「我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽。2乃將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不謬講神的道理。只將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心」。

詭計最早出於魔鬼,魔鬼是一切詭計之父(哥林多後書11:3)。我們應該再一次回到創世紀3:1,「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎」。狡猾這個字是עָרוּם,subtle, shrewd, crafty, sly, sensible。中國是一個以狡猾為智慧的民族,但狡猾同時恰恰是我們民族不斷淪陷在罪惡和傾覆悲劇中的根源。我也算走遍的世界,的的確確,在沒有比中國人「聰明」的民族了;但是我越來越看見,再沒有比中國人更愚蠢的民族了——因為我們總是自我中計。值得一提的是,我們的歷史恰恰證明了的確有神存在,因為神憎恨人類的狡猾,因為人的狡猾是為了殘害同類;於是害人者被害構成中國歷史的另外一條線索(約伯記5:12,15:5)。箴言中用עָרוּם其正面的含義(12:16,12:23,13:16,14:8,14:15,14:18,22:3,27:12)。這個邏輯可以參考馬太福音10:16,「我差你們去,如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子」。基督徒棄絕狡猾的智慧,但我們並不以傻為榮,我們要認識這些假冒偽善、冷箭槍口以及陷阱,好逃離人類的網羅。正如以弗所書4:14-15所說:「14使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。15惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督」。

第二、「又說,主知道智慧人的意念是虛妄的」。Κύριοςγινώσκει,the Lord knoweth。所謂虛妄:μάταιος,devoid of force, truth, success, result,useless, of no purpose。一方面,人的智慧是虛空,根本不是智慧;另一方面,人的智慧最終一無所獲。這個字的使用可以參考如下經文。使徒行傳14:15,「諸君,為什麼作這事呢?我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天,地,海,和其中萬物的永生神」;哥林多前書15:17,「基督若沒有復活,你們的信便是徒然。你們仍在罪裡」;提多書3:9,「要遠避無知的辯論,和家譜的空談,以及分爭,並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的」;雅各書1:26,「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的」;彼得前書1:18,「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物」。我們大致上可以這樣理解,人的智慧是為了崇拜虛無的偶像(錢財、情慾和權力);人的智慧與復活無關;人的智慧在於用律法吃人和內戰;人的智慧甚至用宗教信仰來粉飾自己的慾望戰爭;人的智慧源遠流長,是文明的動力;但這一切都是虛空。除了毀壞,人的智慧一無所有。這句話引自詩篇94:11,「耶和華知道人的意念是虛妄的。」這是大衛的詩篇,而大衛一生處於仇敵的攻擊和侮辱之中。大衛是靠著這樣的信仰,勝過了四面的仇敵。因此今天任何陷入智人圍剿、網羅和冤案中的人,應該重新閱讀詩篇94篇全部經文,好讓我們知道,怎樣依靠神的在人間地獄中走向光明。因為有神在,人不能把我們怎麼樣。人不過是一場虛妄。

二、他人(21-23)

21所以無論誰,都不可拿人誇口。因為萬有全是你們的。

22或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的。

23並且你們是屬基督的。基督又是屬神的。

當人類靠自己的智慧不能在慾望戰爭中得勝的時候,他們就必然訴諸他人的智慧,或將其他人類的智慧作為援兵。換言之,老我會通過對他人的褒貶來加強戰爭動員的能力。而一些人類野心家和騙子或自以為智的人就會起來,用他們的教義、學說、思想和文學扮演人類的導師。於是人類內戰演化為名人戰爭,或高舉人名的人類內戰。但是,聖靈在這裡徹底拆毀了人名內戰的根基,將我們帶到神愛子的國裡。

1、告別名人(21)

歷史和新聞構成人類記事的兩個基本方面,但歷史和新聞都是名人的傳記,然而這些傳記都是偽造的。妖魔化和神仙化是罪人關於罪人的基本敘事手段。因此聖經才說,人都是說謊的。21節讓我們認識人關於人的話語的兩個基本事實。

第一、人指著人誇口。動詞καυχάομαι在這裡也是祈使語氣,基本含義是to glory,榮耀。這個字在新約聖經中出現了38次,主要出現在羅馬書(5次)和哥林多書信(25次)中。希臘羅馬文明是一種追求榮耀的文明,當然東方人同樣如此。但這不是在追求神的榮耀,而是追求人的榮耀。καυχάσθω ἐν ἀνθρώποις的基本含義則應該是:在人類中間建立榮耀,或以某些人為榮耀。「拿人誇口」可以包括兩個方面的目的:藉著貶低別人榮耀自己;藉著讚揚某人榮耀自己。但無論哪一種情況,人極力追求從人而來的認同和讚美;這種榮耀神學被加爾文主義者所繼承。對人的褒貶就是對人的追求,這種追求形成了人與人之間根深蒂固的淫亂:人與人之間互相諂媚或互相強暴,但沒有人願意為真理獻身。關於這種淫亂神學,可以參考這個概念在福音書中的使用。馬太福音6:2,「所以你施捨的時候,不可在你前面吹號,像那假冒為善的人,在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜」;約翰福音12:42-43,「42雖然如此,官長中卻有好些信他的。只因法利賽人的緣故,就不承認,恐怕被趕出會堂。43這是因他們愛人的榮耀,過於愛神的榮耀」;約翰福音5:41,「我不受從人來的榮耀」;約翰福音5:44,「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?」是人間淫亂阻擋人信耶穌。當人寧願去研討會音樂會也不願去教會的時候,人和人的淫亂就成為阻擋信仰的力量。

第二、人指著人誇口的目的是為了分配、搶奪、佔有更多的資源。這裡有一個難題,但深刻無比。「不可拿人誇口」與「因為萬有全是你們的」,這兩者之間在邏輯上是什麼關係呢?這句話深刻揭示了人自以為智以及以名人為智、以踐踏他人為智的真相,不過是為了貪求萬有!這一真相可以向上追溯到哥林多前書3:3-4,「3你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒分爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行嗎?4有說,我是屬保羅的。有說,我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣嗎?」另參哥林多前書3:11-13,「11因為那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。12若有人用金,銀,寶石,草木,禾楷,在這根基上建造。13各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來,有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣」。首先,人的自以為智和以人為智都是為了在分爭中獲得優勢。其次,人的分爭歸根結底不是為了真理,而是為了肉體、世界和金銀。但保羅領受的啟示卻徹底釋放了我們,讓我們脫離了一切為利紛爭和為欲崇拜偶像的悲劇:既然萬有都是我們的,人的榮耀以及人給我們的榮耀不過輕如鴻毛。我們要這些榮耀有什麼意義呢。既然萬有都是基督徒的,那麼基督徒對人的那些破事兒的關切就毫無意義。因為無論那些人怎樣偉大或卑鄙,或者都是糞土,或者都將被審判。我們的鄰舍和中南海、白宮、白金漢宮怎麼樣,對我們的萬有沒有一絲一毫的影響。從這裡我們也看見信仰的智慧:人的事不再奴役和捆綁我們,唯有基督徒向人擁有真正的自由。這是主的話語:「你們這小群,不要懼怕,因為你們的父,樂意把國賜給你們」(路加福音12:32)。名人於我如浮雲,神馬名人皆糞土;而你新聞聯播著的名人背後那個物慾的動機,也是糞土。

關於萬有,還可以參考這些經文。約翰福音3:31,「從天上來的,是在萬有之上。從地上來的,是屬乎地,他所說的,也是屬乎地從天上來的,是在萬有之上」;約翰福音3:35,「父愛子,已將萬有交在他手裡」;約翰福音10:29,「我父把羊賜給我,他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去」;約翰福音13:3,「耶穌知道父已將萬有交在他手裡,且知道自己是從神出來的,又要歸到神那裡去」;羅馬書9:5,「列祖就是他們的祖宗,按肉體說,基督也是從他們出來的,他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們」;羅馬書11:36,「因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們」;哥林多前書3:21,「所以無論誰,都不可拿人誇口。因為萬有全是你們的」;哥林多前書11:12,「因為女人原是由男人而出,男人也是由女人而出。但萬有都是出乎神」;以弗所書1:22,「又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首」;以弗所書1:23,「教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的」;腓立比書3:21,「他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」;歌羅西書1:16,「因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或是有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的」;歌羅西書1:17,「他在萬有之先,萬有也靠他而立」;歌羅西書1:20,「既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了」;希伯來書1:2,「就在這末世,藉著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界」;希伯來書1:3,「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」……

我們在基督裡已經擁有了萬有,因此我們不再指著任何人誇口爭競。崇拜名人的基督徒是無知的,控告被教會名人醜聞跌倒的基督徒是無恥的。我們信基督是為了讓我們向人得以自由。

2、潔淨教會(22)

因此教會中尤其應該棄絕人的榮耀,特別是聖徒崇拜和偶像崇拜:「22或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的」。顯而易見,天主教開創的聖人崇拜是違背聖經基本真理的,而今天教會中的名人效應同樣是一種異教風俗。根據第22節經文,我們可以從中看見教會中3種名人崇拜的惡俗,以及5種捆綁心靈的大事。當然,聖靈的目的是帶領我們遠離這一切的捆綁。

所謂3種名人崇拜,就是對保羅、亞波羅或磯法(彼得)的崇拜。而名人崇拜的直接惡果是指著名人基督徒互相撕逼,結黨紛爭(哥林多前書1:10-13,3:3-8)。這三位教會名人可以代表三種不同的明星,或者老中青三代人——指著上下兩代人論斷當下時代的人,這是人類思想的通病。

保羅首先是被教會和世人論斷的當代人。或者保羅將自己名列第一,謝絕對他的崇拜。保羅是外邦人的使徒,從世俗的標準看,可謂功勳卓著,他不僅著作等身,而且在列國植堂。但是,保羅拒絕被崇拜,也是拒絕被罪人利用。但長期以來,對保羅的崇拜仍然不絕如縷。如靈恩派和倪柝聲派要研究保羅的生命見證;而加爾文主義者總是責備別人自比保羅,彷彿那是一種怎樣的罪狀一樣。然而我們的態度是什麼呢?一方面,保羅和我們不過是一樣的罪人,他的生命和我們的生命沒有什麼區別,我們都需要每日依靠著基督的憐憫。另一方面,我從不將自比保羅看作是什麼榮耀,我甚至覺得我自比保羅可能還吃虧了。保羅當然為主工作卓有成效,但那不是保羅自己作的,那是神作的。你要誇口不要指著保羅誇口,你要誇口就指著主誇口。當唐崇榮說約翰是最最最偉大的使徒的時候,當陳希增說保羅的生命已經豐盛到那個那個那個地步的時候,你就知道漢語神學連啟蒙時代的水平還沒有到達。所謂保羅生命和保羅神學,不過是一種偽神學。而那些一味追求人類榮耀的教會名人,最終被人類踐踏也算咎由自取。一心想成名的基督徒實在愚蠢,請看保羅自己的見證:「1人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。2所求於管家的,是要他有忠心。3我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚。6弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅。叫你們傚法我們不可過於聖經所記。免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。7使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢」(哥林多前書4:1-7)。路德教會應該尊重路德本人的意願,將「路德」從「教會」前面去掉吧。

亞波羅是後起之秀,而圍繞亞波羅和保羅,在哥林多教會展開了名人戰爭。我甚至懷疑,亞波羅在一段時間內自己推動了這場紛爭。這一點可以參考哥林多前書16:12,「至於兄弟亞波羅,我再三地勸他,同弟兄們到你們那裡去。但這時他決不願意去。幾時有了機會他必去」。亞波羅可能一度很享受哥林多教會對他的崇拜;而被榮耀的人會驕傲。不過後來亞波羅可能悔改了,提多書3:13,「你要趕緊給律師西納,和亞波羅送行,叫他們沒有缺乏」。新一代教會明星的崛起,要小心被人的榮耀所試探,就是一些教會可能指著你去踐踏教會的傳統。教會反對教會的傳統,從根本上說就是用亞波羅廢棄保羅。基督教對天主教一切傳統的「改革」,顯然是矯枉過正了。

最後是對彼得的崇拜,而這種崇拜同樣掀起了對保羅的踐踏。如果彼得代表使徒統或教會傳統,我們看見,傳統不可能一切都對。實際上保羅面臨兩種人際危機:會眾或者用比他資格老的彼得攻擊他,或者指著比他新銳的亞波羅棄絕他。這是每一位傳道人都會面臨的教會紛爭。老牧師的慈祥和新牧師的學位,都是你的罪責和缺陷。而會眾的罪性就是在說項依劉的過程中謀取私利,發洩私憤。而保羅和彼得之間,的確存在一些爭辯,這更為教會利用他們分門結黨提供了機會。關於保羅和彼得的問題,可以參考如下經文:哥林多前書9:5,「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷彿其餘的使徒,和主的弟兄,並磯法一樣嗎?」保羅這句話可能說得不夠好,他對彼得的指控有些小心眼。不過在安提阿的爭辯,保羅應該沒有做錯什麼。加拉太書2:11,「後來磯法到了安提阿,因他有可責之處,我就當面抵擋他」;加拉太書2:14,「但我一看見他們行的不正,與福音的真理不合,就在眾人面前對磯法說,你既是猶太人,若隨外邦人行事,不隨猶太人行事,怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?」傳道人必然有生命軟弱和真理不周全的時候,如果是偶然性的,不應該成為教會分裂的理由。所以後來我們知道,彼得和保羅是彼此相愛的弟兄:彼得後書3:15,「並且要以我主長久忍耐為得救的因由,就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧,寫了信給你們」。彼得的見證是美好的:牧者不要向人民爭相邀寵而互相踐踏,失去相愛的見證。基督教最大的醜聞是牧者為了外邦人和平信徒的掌聲而公開互相撕逼。事實上在基督之外,人沒有任何資格成為人的頒獎者和審判者。

除了名人的網羅,人生還面對五件大事:或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事。第一試探是這個世界的試探,基督徒靠這樣的信仰向世界得以自由:我們是天國的居民:你們人類追逐的一切我們可以適可而止。我們不誇口我們可以完全放下世界,但我們可以靠主將物慾、情慾和權欲看得合乎中道。而生和死的問題,在基督裡都徹底解決了。從此,這一切不再是我們的事,只是外邦人的事。最後,我們需要區分何為「現今的事」和「將來的事」。對我們而言,「現今的事」最重要的是建立教會傳福音;「將來的事」最重要的是基督復臨。除此之外,「現今的事」和「將來的事」都不應該成為我們殘酷的捆綁,因為這一切的事都會過去,並且最終會被公義審判。正因為如此,我們也沒有任何必要被現今的苦難和逼迫所攔阻。而我們之所以有這樣的自由,乃是因為我們有這樣的信仰:萬有都是我們的。πάντα ὑμῶν ἐστιν,all are yours;全是你們的。這句話與21節完全平行。親愛的弟兄姐妹,你為哪一種現今的事所苦惱,你為哪一種將來的事所恐懼?但主說:不要怕他們,因為一切都是你們的;就連逼迫你們的那些權力和罪人,也是你們的!

3、歸入基督(23)

23並且你們是屬基督的。基督又是屬神的。

為什麼一切都是我們的?我們憑什麼有這樣的信心呢?因為「你們是屬基督的。基督又是屬神的」。一方面,神將一切都賜給了祂的兒子;另一方面,神在基督裡又將萬有賜給了我們。23節經文實際上包含一個精緻的交叉結構,讓我們看見基督怎樣成為我們與神之間的中保;而這個新型的縱向關係,徹底廢棄了人與人之間的平面關係——無論是人與人的殘酷紛爭,而是人與人之間淫亂苟合。

ὑμεῖςδὲ

Χριστοῦ

Χριστὸς

δὲ θεοῦ

這裡有三個概念都是被特別強調的,這讓我們真正進入神學或神的智慧。這是三種認識論上的巨大轉變。

第一、「你們」(ὑμεῖς)。你們必須認識你們是誰。我們是基督徒,我們不在是外邦人了。我們不再屬於世界。一方面,世界沒有權力論斷你們,我們當將世界對我們的論斷視為糞土。另一方面,我們沒有必要和世人爭奪世界的榮耀,也沒有必要崇拜任何世界名人。我們和世界為世界的緣故,進入永久的和平。但是,我們仍然會為基督的緣故,與世界處於屬靈戰爭狀態。一方面,既然我們已經屬了基督,就該為了基督靠著基督去傳揚基督的福音。另一方面,我們傳講基督,就會被世人痛恨。因此,我們必須靠基督的智慧將這些痛恨視為糞土,同時用愛勝過恨,用末世論信仰擱置政治衝動。

第二、「基督」(Χριστὸς)。「基督」位於「你們」和「神」中間。基督是人與神之間的中保;基督本是神的智慧(哥林多前書1:24;歌羅西書2:3)。一方面,神在基督裡與你們和好,將萬有在基督裡賜給我們。另一方面,除了基督,我們與神之間不在有任何中介。在這個交叉結構中,基督取代自我和他人成了宇宙的中心,成了我們生命和生活的中心。從今以後,任何名人,任何智人,包括自我,都不是我們通往神國的道路。唯獨基督,讓我們得以自由,並且擁有一切。

第三、「神」(θεός)。首先請注意,在「基督」和「神」的前面,都有一個表示「轉折」含義的連詞δέ(可以翻做「但是」)。在邏輯上可以這樣理解,不是你們,但是基督;不是基督,但是神。這是不斷從人本主義向神本主義的上升。智慧不在你們,而在基督;不僅僅在基督這個道成肉身的「人」,而在基督同時就是神。神在這段論述中成為終點,祂藉著祂的獨身愛子,將「你們」從人間中拯救出來,移民到樂園之中。在希臘文中,θεός同時指向三位一體的上帝,或真正的神。不僅如此,這個句式也有這樣的含義:你們在基督裡,基督在父神裡——你們在神裡面。換句話說,上帝與你們同在了(馬太福音1:23)。而且我們都知道,神藉著教會與我們同在。親愛的弟兄姐妹,既然神在教會中,既然基督正在我們中間,我們更沒有任何理由像馬大一樣去看馬利亞,而是應該一同仰望基督。新的一年又開始了,願我們教會中,與人分爭的不再分爭,為名利慾望彼此分爭的不再分爭。願我們的教會進入更蒙福的和平,願我們在基督裡的自由裡,將這自由的福音傳遍天下。阿門。

任不寐,2017年2月12日

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