主日證道:給敵人留下一粒糧食(利19:9-10)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是利未記19:9-10,上帝藉著祂的僕人摩西吩咐還在曠野中的以色列人、也是在吩咐我們說:「9在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。10不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子,要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神」。感謝神的話語。

利未記19:9-10的信息在舊約聖經中,特別是在摩西律法中不斷被重複;這兩節經文在某種程度上塑造了猶太人的生產方式和社會關係,也在一定程度上塑造了「基督教文明」。由於時間關係,在CSMP的利未記課程中,我們並沒有充分展開這兩節經文,因此這個主日我們可以有機會重新盡情地經歷耶和華智慧與大愛的長闊高深。不過我們在過去的學習中已經談到,這段信息與安息日律法相關——安息日不要作工,而是要到聖殿中崇拜神。不要把全部的精力用來搞錢,留一天聚會,並且幫助別人(窮人和寄居者)有可能脫離生活的重擔而參加主日聚會。這對借口生活壓力而遠離教會生活的災民而言是一次重要的更新:田角和葡萄落果是永遠收拾不完的,你必須適可而止,安息日必須安息。按教會年歷,這個主日的舊約經文是利未記19:1-2與19:9-18。但是中間的19:3-8更為重要,因為這些信息讓我們知道這一切的教導都是以安息日和聖殿崇拜為前提和目的的。因此這些教訓不是簡單的道德律令,而是為聖禮型教會服務的。正因為如此,同樣按教會年歷,今天的書信經文哥林多前書3:10-23同樣聚焦神的殿,其中哥林多前書3:17強調:「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的,這殿就是你們」。而這裡的「你們」就是今天的福音經文馬太福音5:38-48中的「你們」——馬太福音登山寶訓中的相關教導,旨在把「你們」建造成神的殿,就是永生神的家,就是基督的教會。

我們可以把今天的兩節經文按邏輯分成兩部分,第一部分重點講論人與自然或人與食物的關係,這個關係的原則就是節制(9-10a);第二部分重點講上帝與人以及人與人的關係,這個關係的原則就是相愛。神說遵守祂誡命的人必蒙祝福,正如祂所應許亞伯拉罕及其後裔的。願我們的神就是亞伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。阿門。

一、節制:人與自然(9-10a)

9在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。

10不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子

這兩節經文顯然是平行的,前者涉及糧食或餅,後者涉及葡萄酒。「收割莊稼」中的動詞和名詞在字根上是一致的;而「拾取遺落」亦然。名詞莊稼(קָצִיר)首尾各出現1次,前後呼應。這些看見讓我們將創世紀1-9章中的食物主題與四福音書中的聖餐主題連接在一起。亞當是耕地的,挪亞種植葡萄園。首先我們看見供應的真理:神所創造的世界,是足以供應人類的糧倉。其次,我們看見節制的真理:上帝禁止人類無限地向自然攫取,吩咐人適可而止。這一點正如主禱文所教導的:一方面,先求神的國和神的義;另一方面,滿足於今日的日用飲食。

1、餅(9)

9在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。

9節本身也是一個平行結構:兩個「不可」平行,強調上帝禁止人對耕地的無限征伐。一方面,這些吩咐的對象是複數的「你們」,是針對全體上帝兒女的;免得互相鼓勵地爭前恐後,或者有人自以為有征服自然、人定勝天的特權。另一方面,這些吩咐也針對每一個單數的「你」,這誡命說的就是「你」,「你」不要看別人。

第一、我們在大地上苦居

我們住在大地上,是妖性地棲居,還是詩性地棲居,這是一個問題。我們先來認識這土地。אַרְצְכֶם,of your land。當然,這地是應許之地,是神賜給以色列人的迦南美地。這是咒詛之地中開闢出來的樂園。這裡的「地」字是אֶרֶץ,與天對應(創世紀1:1-2),也可以指世界。關於這地,可以參考創世紀4:12-14,「12你種地,地不再給你效力。你必流離飄蕩在地上(אֶרֶץ)。13該隱對耶和華說,我的刑罰太重,過於我所能當的。14你如今趕逐我離開這地,以致不見你面。我必流離飄蕩在地上(אֶרֶץ),凡遇見我的必殺我」(創世紀4:12-14)。我們都是地上的窮人和寄居者;我們在地上收割乃是出於神的恩典;上帝按亞當之約和彩虹之約使土地成為我們生存之基。

值得強調的是,9節中「田地」與上文的「地」用的不是一個字,而是שָׂדֶה,field, land。田地不僅是滿足人類生存的農田,也是植物和動物賴以生存的家園;反過來更是人類可持續增長的基礎:創世紀2:5,「野地還沒有草木,田間的菜蔬還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕地」。創世紀2:19,「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是它的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥,野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他」。中文翻作「野地」不是非常精確。那不是野地,或荒野,而是上帝為一切生命創造的家園。魔鬼毀壞的正是上帝所創造的這個世界:創世紀3:1,「耶和華神所造的,惟有蛇比田野(שָׂדֶה)一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?」人犯罪,地被咒詛,但田仍倖存:創世紀3:18,「地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要吃田間(שָׂדֶה)的菜蔬」。

希伯來文可以表示「地」這個概念的至少有三個字,除了與天對應的אֶרֶץ(earth)以外,還有 「地」(אֲדָמָה)和「田」(שָׂדֶה。(שָׂדֶה可指未經福音化的罪人世界。我們可以看看在大洪水前,這個字是怎樣使用的,借此也可以更清楚地看見為什麼該隱獻上地裡的出產不能得上帝的悅納。首先,אֲדָמָה本是生命之源。創世紀2:5-9,「5野地還沒有草木,田間的菜蔬還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕地(אֲדָמָה)。但有霧氣從地上騰,滋潤遍地(אֲדָמָה)。耶和華神用地上(אֲדָמָה)的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。8耶和華神在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裡。9耶和華神使各樣的樹從地裡(אֲדָמָה)長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹」;創世紀2:19,「耶和華神用土(אֲדָמָה)所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是它的名字」。אֲדָמָה是用來製造動物和男人的原料,但這地需要耕種。男人是土作的,與野獸一樣。事實上亞當(אָדַם)出於這個字。而אָדַם的本意是紅色或血紅,這一方面讓我們看見這地是浸滿弟兄亞伯鮮血的罪惡之地,另一方面讓我們仰望基督的寶血怎樣使枯骨復甦。

這地後來被咒詛了,創世紀3:17,「又對亞當說,你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地(אֲדָמָה)必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦,才能從地裡得吃的」;創世紀3:19,「 你必汗流滿面才得餬口,直到你歸了土(אֲדָמָה),因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土」;創世紀3:23,「 耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土(אֲדָמָה)」。一方面,從此在土地上謀生成為人的重擔;另一方面。人活著在這世界就不能單靠食物,還要靠聖道,等候基督裡的復活。人是塵土,但人是有靈的活人。

藉著對這個「土地」的認識,我們就可以理解該隱的命運。創世紀4:2-3,「2又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的,該隱是種地的(אֲדָמָה)。3有一日,該隱拿地裡(אֲדָמָה)的出產為供物獻給耶和華」。耶和華神之所以不悅納該隱的獻祭,不僅僅是因為亞伯的獻祭預表基督的獻祭,同時也因為該隱的獻祭是用上帝所咒詛之物在獻祭:這世界上的任何榮耀神都不悅納。這一點正如主耶穌後來宣告的:我不受從人來的榮耀。不僅如此,該隱以降,地上的榮耀都包含著兄弟的血。創世紀4:10-14,「10耶和華說,你作了什麼事呢?你兄弟的血,有聲音從地裡(אֲדָמָה)向我哀告。11地(אֲדָמָה)開了口,從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地(אֲדָמָה)受咒詛。12你種地(אֲדָמָה),地不再給你效力。你必流離飄蕩在地上。13該隱對耶和華說,我的刑罰太重,過於我所能當的。14你如今趕逐我離開這地(אֲדָמָה),以致不見你面。我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我」。因此真正的基督徒不用屬世的成就或方法作為獻祭或侍奉的手段,反而應該像挪亞一樣藉著建立方舟安慰神:創世紀5:29,「給他起名叫挪亞,說,這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地(אֲדָמָה)」。世人都是屬世的:創世紀6:1,「當人在世上(אֲדָמָה)多起來,又生女兒的時候」;人都是當滅之人:創世紀6:7,「耶和華說,我要將所造的人和走獸,並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上(אֲדָמָה)除滅,因為我造他們後悔了」。

對地上之人和地上之事的看見,也是教會遠離政治以及所有經濟主義行動的基本根據。

第二、收割莊稼止於田角

以地為終生侍奉目標的生命是沒有意義的。一方面我們並不是地上的寄生者,而是生產者,或莊稼收割者;另一方面,我們不應該僅僅以收割莊稼、無限制收割莊稼為生存理想。

收割是什麼意思呢?קָצַר,to be short, be impatient, be vexed, be grieved;to reap, harvest。這個動詞有這樣的含義:滿懷勞苦重擔地向土地尋找糧食,這一幕正如神對亞當所宣告的(創世紀3:17-19)。莊稼:קָצִיר,這個字其實就是動詞「收割」的名詞形式。harvest, harvesting;boughs, branches。這個字的用法可以參考創世紀8:22,「地還存留的時候,稼穡,寒暑,冬夏,晝夜就永不停息了」。上帝從未計劃一勞永逸地解決人類糧食問題,人需要一生勞作,週而復始。然而怎樣面對糧食和資源及其儲備,罪人常常陷入災民理性之中:災民不相信上帝的供應,也不順服上帝的計劃。於是「經濟學」應驗而生:稀缺設想和生存恐懼。如果沒有上帝的話語和信仰,人就會活在中國式的短缺恐懼以及生存戰爭狀態中。災民恐懼一定引領這樣的種族走向斷子絕孫的發展道路,而且在敗壞完本土之後將他們的掠奪性和競爭性以及煩躁性文化入侵全球(民數記11:23,21:4;士師記10:16,16:16)。什麼是中國人?天天為錢財「心裡煩悶要死」。他們的信仰是以食為天。

如果沒有啟示真理,全世界的人都是中國人。所以讓我們感謝神,靠著聖經,一些罪人被重造為以天為食的新人。但這個更新不是一蹴而就的,因此相關教導需要不斷重申。首先,「收割」這個動詞兩次出現在利未記23:9-11,21-25;另外兩次出現在利未記25:2-17。另參利未記24:18-22。我們在這裡至少看見兩個基本事實。第一、選民不是被呼召出來作遊牧民族或獵戰民族,而是起來作農夫。換句話說,選民不是靠掠奪和政治生活,而是靠農業生產自給自足。第二、選民不僅僅是農民,更是子民,就是需要到聖殿與主相會的天國居民。一方面,選民不是針對自然土地資源和鄰舍的暴民;另一方面,選民不會因為收割而影響信仰生活,正相反,收割是為了更好地向神獻祭。而在真理光照之外,人間只有災民,沒有農民;或只有農民,沒有選民——沒有安息日,沒有安息年,沒有禧年;只有滅絕式和自我剝削式的勤勞勇敢,以及彼此踐踏和搶奪的兵痞與惡棍。沒有教會,糧食就是一切就是信仰;但教會建立真正的信仰。

從邏輯上,如果沒有福音的光照,全世界的罪人一定不斷從田地向田角進軍。實際上500年來,甚至數千年來,就是罪人因為生存恐懼和貪婪不斷征服田角的過程,而當田角不斷被征服,地球就不斷淪為荒漠。動詞割盡,כָּלָה,to accomplish, cease, consume, determine, end, fail, finish, be complete, be accomplished, be ended, be at an end, be finished, be spent。這個動詞的基本含義就是不給別人留下一粒糧食,顆粒歸倉,涸澤而漁,焚林而獵。一切都完了,地上幾乎什麼都沒有了。這個動詞首先出現在創世紀2:1-2,「1天地萬物都造齊了。2到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。3神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了他一切創造的工,就安息」。這裡的教導同樣在於讓以色列人遵守上帝關於安息的真理。勤勞或災民恐懼使所有角落都不得安寧,斬盡殺絕。神吩咐以色列人要在田角住手。上帝禁止焦土政策或三光政策。祖國沒有田角了。פֵּאָה,corner, edge, side, quarter, extremity。常指一個空間的四邊(出埃及記25:26,26:18,26:20,27:9,27:11,27:12,27:13,36:23,36:25,37:13,38:9,38:11,38:12,38:13)。這裡特別指田地的邊邊角角,פְּאַת שָׂדְךָ,the corners of thy field,你田地的邊角。第二人稱單數,這個命令進一步指向每一個具體的「你」。機械化加上商品化、集體化加上個體化,所有土地被徹底滅絕。

第三、拾取止於遺落

與收割莊稼平行的是拾取遺落。在我小時候,「撿莊稼」和「溜土豆」是農活的一項重要內容,並視為勤儉美德。所以我們開始很難明白上帝為什麼這樣教導以色列人。動詞「拾取」:לָקַט,to pick up, gather, glean, gather up;收拾、堆砌、聚集、儲蓄。拾取麥穗,聚斂錢財。名詞遺落לֶקֶט就是其動詞的變形,只出現在利未記19:9和23:22。這個詞組可能同時有這樣的含義:不要收取已經收取的,不要沒完沒了地積蓄。那麼什麼是選民積蓄的基本原則呢?我們可以參考出埃及記16:4-5,「4耶和華對摩西說,我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去,每天收每天的分,我好試驗他們遵不遵我的法度。5到第六天,他們要把所收進來的預備好了,比每天所收的多一倍」(另參出埃及記16:16-36)。積蓄太多也造成浪費和罪惡,人會因積蓄驕傲,飯飽思淫慾。上帝比我們有智慧,更知道到底何為愛,何為健康生活和聖潔之道:「7我求你兩件事,在我未死之先,不要不賜給我。8求你使虛假和謊言遠離我。使我也不貧窮,也不富足,賜給我需用的飲食。9恐怕我飽足不認你,說,耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我神的名」(箴言30:7-9)。

2、酒(10a)

10a不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子。

如果說葡萄指向葡萄酒,道理也是一樣的。積蓄葡萄多了,就會釀酒自醉。這是挪亞的教訓,也是羅得的教訓。相關教訓也重複在申命記24:21,「你摘葡萄園的葡萄,所剩下的,不可再摘。要留給寄居的與孤兒寡婦」。另參出埃及記23:11,「只是第七年要叫地歇息,不耕不種,使你民中的窮人有吃的,他們所剩下的,野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理」。

動詞「摘盡」,עָלַל,這個動詞的含義是to act severely, deal with severely, make a fool of someone。這個動詞指向這樣的生產活動:人有多大膽地有多大產,殘酷地向自然掠奪,對待自然資源如同對待傻子和孩子,極盡掠奪和侮辱之能事。或像神對待埃及人一樣,人定勝天(出埃及記10:2)。這個動詞特別用在士師記19:25,「那些人卻不聽從他的話。那人就把他的妾拉出去交給他們,他們便與她交合,終夜凌辱她,直到天色快亮才放她去」。同時出現在士師記20:44-46,「44便雅憫人死了的有一萬八千,都是勇士。45其餘的人轉身向曠野逃跑,往臨門磐去。以色列人在道路上殺了他們五千人,如拾取遺穗一樣,追到基頓又殺了他們二千人。46那日便雅憫死了的共有二萬五千人,都是拿刀的勇士」。一方面,這個字指向「終夜凌辱」;另一方面,這場凌辱最終導致滅絕式的內戰。目前在中國,這兩種悲劇同時上演:終夜凌辱「大自然母親」或黃河母親;然後便雅憫人的命運就是所有強姦犯的命運。

名詞כֶּרֶם,意譯為「葡萄園的果子」,本意就是葡萄園(vineyard)。動詞拾取(לָקַט)重複出現,主語仍然是第二人稱單數「你」。פֶרֶט כַּרְמְךָ,every grape of thy vineyard。Every是意譯,不過原文指單數的果子。名詞פֶּרֶט的基本含義是the broken off, something scattered;隱喻為fallen grapes。拾取遺落的,也造成了這樣一種習慣:在路上撿錢,天上掉餡餅就是幸福。同時,他總認為別人比他撿得多,而別人得的本該屬於他。這是一種拾荒者文化,從不感恩,絕對嫉妒分爭,而且貪得無厭。

很有可能,那個迦南婦人是使用這個隱喻對付耶穌的:「婦人說,主啊,不錯。但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒」(馬太福音15:27);「婦人回答說,主阿,不錯。但是狗在桌子底下,也吃孩子們的碎渣兒」(馬可福音7:28)。名詞פֶּרֶט在舊約聖經中只出現這1次,但其動詞פָּרַט的使用可以參考阿摩司書6:5,「4你們躺臥在象牙床上,舒身在榻上,吃群中的羊羔,棚裡的牛犢。5彈琴鼓瑟唱(פָּרַט)消閒的歌曲,為自己製造樂器,如同大衛所造的。6以大碗喝酒,用上等的油抹身。卻不為約瑟的苦難擔憂。7所以這些人必在被擄的人中首先被擄。舒身的人荒宴之樂必消滅了。8主耶和華萬軍之神指著自己起誓說,我憎惡雅各的榮華,厭棄他的宮殿。因此,我必將城和其中所有的,都交付敵人。9那時,若在一房之內剩下十個人,也都必死」。

對待掉下的果子或碎渣,人不再珍惜,但神仍看為寶貴。如果葡萄隱喻主的杯,那麼我們還可以延伸閱讀保羅關於聖餐的教導;如果我們不按真理珍惜主的晚餐,或者晚餐所見證的救恩,我們就是踐踏主了(哥林多前書11:20-34)。相關道理可以這樣解讀:這失落的葡萄也是寶血,是從猶太人出來臨到我們這外邦人的。希伯來書10:28-29講的是同樣的道理:「28人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死。29何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢」。總而言之,上帝同時使用人所輕賤或無限積蓄的碎渣去養活窮人和寄居的,這是神的節儉。而與神的節儉對應的乃是人的揮霍和貪婪:無論是輕賤還是積蓄,事實上都是一種揮霍,或者愚蠢。

你這周的生活已經夠用了,為什麼主日還要出去撿麥穗呢?

二、相愛:神與人類(10b)

10b要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。

實際上利未記19章也存在一個交叉結構,與我們今天的證道經文利未記19:9-10交叉呼應的信息是利未記19:33-34,「33若有外人在你們國中和你同居,就不可欺負他。34和你們同居的外人,你們要看他如本地人一樣,並要愛他如己,因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的神」。這些教導不僅涉及人與自然的關係,更涉及人與人、神與人的關係。不僅如此,這些教導的基本語境是,以色列人離開埃及進入迦南,他們的生活應該向埃及人和迦南人分別為聖。一方面,耶和華與埃及的神和迦南的神不同;另一方面,以色列人當與迦南人和埃及人不同。這一點可以參考利未記18:1-4,「1耶和華對摩西說,2你曉諭以色列人說,我是耶和華你們的神。3你們從前住的埃及地,那裡人的行為,你們不可傚法,我要領你們到的迦南地,那裡人的行為也不可傚法,也不可照他們的惡俗行。4你們要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神」。

1、愛人如己

收割和拾荒的態度深刻反應了人與人之間的關係——埃及人和迦南人對鄰舍毫無憐憫的心腸。這種心腸用中國人民的話說就是:不給敵人留下一粒糧食。一方面,他人即敵人;另一方面,對敵人最徹底的勝利就是堅壁清野。但是,我們的神吩咐我們遠離這種魔鬼文化,而是要彼此相愛。留下一粒糧食給鄰居,給窮人和寄居者,甚至給敵人。這不僅指向物質生活上的彼此關懷,也指向屬靈生活上的彼此祝福。

動詞是「留給」,עָזַב,to leave, loose, forsake,to restore, repair。離開,留下、放送,捨去,白白賜給,饒恕,修復,重建。這個動詞首先出現在創世紀2:24,「因此,人要離開父母與妻子連合,二人成為一體」。男人不再作父母的寄生蟲,而成為養家立業的男人;這是離開父母的本來含義。也可以這樣說,你不要把父母啃光了才離開,父母也是窮人和寄居的。תַּעֲזֹב אֹתָם,thou shalt leave them。留下的對象是「它們」,即上文所指的一切剩餘產業:田角的糧食,遺落的糧食,以及葡萄園裡倖存的葡萄。特別值得強調的是,上帝吩咐以色列人對剩餘資源採取的行動是「留給」,而不是「剝奪」。上帝沒有煽動窮人起來革命殺富濟貧,也沒有教導人靠神跡奇事陡然而富。神教導的只是愛。同時神吩咐每一個人離開剩餘那點兒糧食,留給別人。換句話說,上帝勸勉全世界的暴君和土豪:你們要給別人留下一點兒生存空間;你不是上帝。而當上帝最後宣告「我是耶和華你們的神」的時候,就意味著,違背上帝誡命的人要承擔嚴重的後果。不給窮人和寄居者留下任何空間的人,最後的結局只有一個:死無葬身之地。

留下的間接賓語是窮人和寄居的。לֶֽעָנִי וְלַגֵּר,for the poor and stranger。介詞ל可以翻作to,也可以翻作for。上帝也是窮人和寄居者的上帝。首先是窮人。形容詞貧窮:עָנִי,poor, afflicted, humble, wretched。這個字首先可以參考出埃及記22:25,「我民中有貧窮人與你同住,你若借錢給他,不可如放債的向他取利」。我們從這些教導中至少看見兩大事實。第一、基督來並不是要解決我們生活中的物質貧窮。因為在上帝的選民中,有窮人存在。第二、基督並非無視人的物質貧困,而是吩咐教會靠著愛的原則彼此幫助,解決赤貧的威脅,或貧困對基督徒的傷害。那些總是責備上帝為什麼容忍貧窮存在的人,首先應該責備自己:你去幫助,這是你的責任。

其次是寄居者。陽性名詞גָּר,sojourner。這個字可以有三個方面的含義。第一、一直在路上的行者;第二、無家可歸的人,或在哪裡都是外邦人,沒有繼承權和產業的無產者。第三、正在找家的浪子。關於這個字的用法,可以參考創世紀15:13-14,「13耶和華對亞伯蘭說,你要的確知道,你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年。14並且他們所要服事的那國,我要懲罰,後來他們必帶著許多財物從那裡出來」;另參創世紀23:1-4,「1撒拉享壽一百二十七歲,這是撒拉一生的歲數。2撒拉死在迦南地的基列亞巴,就是希伯侖。亞伯拉罕為她哀慟哭號。3後來亞伯拉罕從死人面前起來,對赫人說,4我在你們中間是外人,是寄居的。求你們在這裡給我一塊地,我好埋葬我的死人,使她不在我眼前」。以及出埃及記2:22,「西坡拉生了一個兒子,摩西給他起名叫革舜,意思說,因我在外邦作了寄居的」。按同樣的道理,上帝吩咐選民自己關懷寄居者,其基本邏輯可以參考出埃及記23:9,「不可欺壓寄居的,因為你們在埃及地作過寄居的,知道寄居的心」。

一方面,我們都是寄居的。從神學上說,亞當被逐,意味著所有人都是無家可歸的寄居者。另一方面,我們這些已經被神找回的人,應該接納和關懷那些繼續在列國中寄居的人。這是上帝給我們的命令。真正的基督徒永遠不要作大兒子,而是看見自己不過是回家的浪子。最後特別需要強調的是,在上帝面前,我們就是窮人和寄居者。我們比別人更需要憐憫和幫助。如果讀聖經總是將窮人和寄居者指向別人,你就連聖經常識還沒有進入。願主憐憫我們。實際上我們這些移民,應該更深刻體會到神的旨意對「基督教國家」深刻的影響。無論你對西方有多麼的不滿意,無論川普如何限制移民,無論接受移民的國家怎樣出於自私的動機,但是這是一個無法迴避的基本事實:目前幾乎只有基督教國家接受外來移民;而那些只唱高調的災民部落,從不向任何寄居者和流亡者敞開國門。不僅如此,他們逼迫和驅逐甚至暗殺本國的公民,他們只是寄居者和流亡者的製造者和陷害者以及拋棄者。讓我們感謝讚美神,我們的神才是真神,祂真是愛。

2、神愛世人

神就是愛,利未記這兩節經文同樣生動地讓我們看見何為神,我們所信的神是哪一位。「我是耶和華你們的神」,אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶֽם。「我」被強調:我是誰,我憑什麼這樣吩咐你們。這兩句話同樣是指向基督的,而在基督裡,神的愛完全向我們顯明瞭:「神愛世人,甚至將獨生子賜給他們,叫一切信他的不至滅亡,方得永生」。一方面,「我」是創造之神,一切出於「我」,莊稼和葡萄園以及宇宙萬有都是神創造的。所謂你們的神,有這樣的含義:就連你們也是我創造的,我必保守你們到底。另一方面,我是救主,我是道路、真理和生命。這樣做是對的,可以蒙福。不僅如此,所謂指向基督,除了餅與酒指向聖餐以外,相關的鏈接還包括耶穌這些話語:約翰福音12:24,「我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒。若是死了,就結出許多子粒來」;約翰福音15:1,「我是真葡萄樹,我父是栽培的人」。人最多只能將剩餘和遺落的糧食或葡萄留給別人,但那位道成肉身的人子,將自己全然為我們獻上了。

基督就是律法的總結。不過這個預表基督的過程也是逐漸展開的。首先得到這條律法祝福的著名案例就是路得,而路得乃是耶穌家譜中的人。路得就是拾取遺落麥穗的人,「收割」這個字在路得記中出現了7次(都在路得記2章),一方面在路得身上應驗了律法的教訓(窮人和寄居者);另一方面,天糧最終應驗在伯利恆出生的大衛後裔即耶穌基督身上。這是相關信息:

「3路得就去了,來到田間,在收割的人身後拾取麥穗。她恰巧到了以利米勒本族的人,波阿斯那塊田里。4波阿斯正從伯利恆來,對收割的人說,願耶和華與你們同在。他們回答說,願耶和華賜福與你。5波阿斯問監管收割的僕人說,那是誰家的女子。6監管收割的僕人回答說,是那摩押女子,跟隨拿俄米從摩押地回來的。7她說,請你容我跟著收割的人,拾取打捆剩下的麥穗,她從早晨直到如今,除了在屋子裡坐一會兒,常在這裡。8波阿斯對路得說,女兒阿,聽我說,不要往別人田里拾取麥穗,也不要離開這裡,要常與我使女們在一處。9我的僕人在那塊田收割,你就跟著他們去。我已經吩咐僕人不可欺負你。你若渴了,就可以到器皿那裡喝僕人打來的水……14到了吃飯的時候,波阿斯對路得說,你到這裡來吃餅,將餅蘸在醋裡。路得就在收割的人旁邊坐下,他們把烘了的穗子遞給她。她吃飽了,還有餘剩的」(路得記2:3-14)。

路得之所以能到伯利恆的麥田里撿麥穗,主要是因為她藉著拿俄米認識了拿俄米的神,就是制定利未記19:9-10律令的耶和華:「14兩個兒婦又放聲而哭,俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得捨不得拿俄米。15拿俄米說,看哪,你嫂子已經回她本國,和她所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧。16路得說,不要催我回去不跟隨你,你往哪裡去,我也往哪裡去。你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神。17你在哪裡死,我也在哪裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重地降罰與我」(路得記1:14-17)。請注意「她所拜的神」與「耶和華」之間的對立。路得知道自己所信的是誰。

當然,糧食和葡萄的教導最終應驗在耶穌身上,祂就是天上降下的糧,祂就是真葡萄樹。而耶穌自己也有相關的教導,等於按「靈意」重新解釋了利未記19:9-10。主耶穌在登山寶訓中說「虛心的人有福了,因為天國是他們的」,用的就是「窮人」這個概念。οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι,the poor in spirit。希臘字πτωχός的基本含義是。educed to beggary, begging, asking alms;destitute of wealth, influence, position, honour;acking in anything。也可以這樣說,馬太福音5-6章都在解釋貧窮的人有福了;而馬太福音7章在解釋寄居的人有福了。

在登山寶訓中,窮人不僅僅是經濟上的窮人,更指靈魂中的赤貧者,特別是認識到自己精神上一貧如洗的人。這種人預備好了接受福音和救恩:不受人尊重的底層人,卑賤的人,知道自己是罪人的人,看見自己比別人更有罪,更不配被神愛的人,正在為罪受苦的人。神吩咐選民將恩典分給這樣的人,他們才是預備好了的人。所以「貧窮」更指向一種認罪的狀態,而寄居預備著國度的降臨。也可以這樣說,自承貧窮是進入國度的前提。自以為強大的人進入國度,或者財主進入天國,就像駱駝穿越針眼。與此相關,以人間的家和祖國或錢財為精神家園的人,永遠不會成為真正的基督徒,並到達天國。換句話說,不知道自己是這世界的寄居者,你不可能真正回家;只能認賊作父,將異鄉當作故鄉。一切愛國主義、血親主義、物質主義、消費主義的家園謊言,不過是一種自欺欺人的政治欺騙而已。春晚一直是這兩種謊言的合唱。不僅如此,接納寄居者也表明這樣的事實:「我是你們的神,也是他們的神」;基督是我們的救主,也是萬人的救主。

應用:很久很久以後的某一天

1、一點天良,一點天糧

我們到底應該怎樣應用利未記19:9-10到我們的生活中去。是的,我們應該彼此相愛,接納窮人和寄居的,因為我們也是窮人和寄居者;因為這是神的命令。但是,這兩節經文所傳遞的信息顯然遠遠超過經濟上的彼此相愛,更指向恩典上的彼此接納。最後這一點非常重要:我們這些已經蒙了天恩的人,是否應該給我們視為可憐的窮人、或寄居者,留下一份恩典。說得更極端一點,我們是否願意給我們認定的仇敵(可憐之人必有可恨之處),論斷為地獄之子的人,仍然留下一份饒恕的可能性。這才是恩典。我們應該靠主預備在很久很久以後的某一天,與那人重新在基督裡和好。所以,親愛的弟兄姐妹,你是否已經除善務盡了,以至於不再給他或你自己在餘生中有留下任何一粒糧食和葡萄,就是主耶穌曾經捨命賜給我們的?

求主幫助我們,讓我們給我們心目中的窮人和寄居者留下一粒糧食,預備一個美麗的人生和傳奇。這是我今年冬天的見證。無論曾經怎樣互相傷害和踐踏,神的兒女仍然要互相留下一粒糧食和一顆葡萄。或者一個地方或空間,叫作田角。如果你的世界不再有田角,你不僅在地獄中,你自己就是別人的地獄。當然,那糧食那葡萄那田角不是我也不是別人,而是基督。於是在祂裡面,什麼樣的神跡奇事都會發生。靠著主,請為傷害自己的人留一份善念或恩慈,不要除善務盡,不要終極審判。如果你是一個所謂作家,不要用筆殺人,濫用影射定罪的特權。如果你是牧師和什麼福音刊物的總編,或者什麼教區的代表,更要口下留情。你一定可以給別人留下一粒糧食,因為神的恩典是夠用的。基督的十字架為每一個罪人開闢了一種可能性;當地上的人類像地獄一樣絕境著別人的時候,仍有天糧在兒女的田地裡為彼此存留。

2、含犯罪為何咒詛迦南

不僅如此,我們今天也可以藉著這樣的光明重新思想創世紀9:20-27那個著名的難題:為什麼含犯罪,咒詛卻臨到了迦南:創世紀9:20-27,「20挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。21他喝了園中的酒便醉了,在帳棚裡赤著身子。22迦南的父親含,看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。23於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上。他們背著臉就看不見父親的赤身。24挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事,25就說,迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕。26又說,耶和華閃的神,是應當稱頌的,願迦南作閃的奴僕。27願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裡,又願迦南作他的奴僕」。

這個在不寐之夜多次遭遇的問題,今天,我們可以做一次小結。首先我們必須明白,迦南邪教之靈一直在捆綁人類的靈魂和普世教會;正因為如此,迦南被咒詛了。利未記19:9-10等於經吩咐我們首先不要作迦南人;而相關信息還可以參考撒迦利亞14:21:「凡耶路撒冷和猶大的鍋,都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的都必來取這鍋,煮肉在其中。當那日,在萬軍之耶和華的殿中,必不再有迦南人」。這裡有兩個問題:第一、迦南到底做了什麼當滅的事?第二、迦南人本身是否也在救恩之下?我們先看第一個問題。關於挪亞咒詛迦南的原因,從猶太教到基督教,大致可以總結為以下5個方面的觀點。不過在簡述這五種觀點之後,我今天要藉著利未記19:9-10與諸位討論另外一種可能性,並且這種解釋建立在利未記19:9-10的根基上。

第一、上帝的咒詛同時是「事實陳述」——父親犯罪必然影響到兒女,因此聖經中的咒詛只是在陳述事實。這是上帝的律法:「5不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代,6愛我,守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代」。這一鐵律在政治和婚姻關係中表現得尤其明顯:如果父親是獨裁暴君,他的兒女一定活在恐懼之中,父親貪腐被抓,兒女流亡海外;如果父親拋妻棄子,那麼,他的兒女一定在心靈上受到影響,活在各種陰影之下……神的咒詛是真實存在的,這一切現象恰恰顯明瞭上帝真實的存在。金家有那樣的父親,那麼他的兒女直到第三、第四代都住在上帝的咒詛之下;儘管有人將他們遭遇的咒詛看成是祝福。但我們屬神的人知道那些一代一代的胖子們有多麼可憐。不管我們是否接受這個邏輯,迦南真的活在咒詛之中了,而且根據迦南自己的作為,他罪有應得。無論如何,金正男被殺了。這讓我們敬畏神。

第二、摩西在倒敘歷史,為以色列人奪取「迦南」追溯神聖歷史之根。摩西應該是在以色列人離開埃及,前往攻取迦南的路上完成「摩西五經」的(出埃及記3:8,3:17,6:4)。假冒偽善的人道主義者一定逼問:以色列人憑什麼要奪取迦南,而且要滅絕迦南七族。摩西承擔著教導以色列人的重擔,就是告訴他們迦南是什麼人,或者說迦南為什麼必須被征服。「迦南」這個概念在創世紀9:20-27中連續出現3次——重要的事情說三遍:「24挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事,25就說,迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕。26又說,耶和華閃的神,是應當稱頌的,願迦南作閃的奴僕。27願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裡,又願迦南作他的奴僕」(創世紀9:24-27)。而迦南與含的關係,在同一語境之下也重複3次。創世記9:18,「出方舟挪亞的兒子就是閃,含,雅弗。含是迦南的父親」;創世記9:22,「迦南的父親含,看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄」;創世記10:6 ,「含的兒子是古實,麥西,弗,迦南」。迦南從他父親含開始,就繼承了那樣罪惡滔天的文化傳統。因此,迦南按罪當誅。至於迦南罪惡的本質,請參考第五條。

第三、有猶太拉比傳統說,含犯罪的時候迦南也在身邊,甚至是迦南犯罪,而含是共犯。以下信息僅供參考:【關於創世記9:24中「挪亞酒醒了,知道最小的兒子對他所做的事」這句話,羅瑟拉姆譯本的腳注說:最小的兒子「肯定是指迦南而不是含:閃和雅弗因為尊敬父親而蒙福;迦南因為做了可恥的事而受詛咒;含則因為處事失當而不值一提」。猶太著作《摩西五經與哈弗他拉》也有類似的評論,認為這句話暗示「迦南做了某些可憎可惡的事」。(J.H.赫茨編,倫敦,1972,34頁)這部著作指出,24節中譯做「兒子」的希伯來語詞也指「孫兒」,然後說:「這兒子顯然指迦南。」一部猶太聖經譯本(The Soncino Chumash)指出,有人認為迦南曾在「〔挪亞身上〕發洩變態的性慾」,認為「最小的兒子」是指含的「最小的兒子」迦南。(A.科恩編,倫敦,1956,47頁)】

第四、與上述觀點相關,一些學者認為,含不僅可能與挪亞發生了性關係(同性戀的最早案例),而且可能與挪亞的妻子(含的母親或繼母)發生了性關係;而迦南正是含與其母親或繼母亂倫所生的,因此在咒詛之列。這一觀點主要引證利未記18:7-8,「7不可露你母親的下體,羞辱了你父親。她是你的母親,不可露她的下體。8不可露你繼母的下體,這本是你父親的下體」(另參利未記20:17)。他們認為,一方面,「母親(或繼母)下體」與「父親的下體」可以互相代替;另一方面,希伯來人的詞典或俗語中,露出下體或看見下體不過是發生性關係的文雅說辭而已。這一點正如中國人用「睡覺」或「那個事兒」來代替性關係一樣。另外,有學者進一步將創世紀6-9與創世紀18-19平行,試圖強調挪亞與兒子的亂倫關係,可以與羅得與女兒的亂倫關係平行。這個解釋在經文根據和邏輯上都很雄辯,但是仍然不能說服所有的人。我質疑這種觀點主要是兩個理由。第一、這個觀點仍然缺乏足夠的直接經文根據,也缺乏充分的旁證。第二、這個觀點不能解釋為什麼含傷天害理之後要出去將他的醜聞發在閃和雅弗的「群裡」。當然含的告訴行動可以顯示他拒絕悔改,以罪為榮,而且還要引誘閃和雅弗同樣犯罪;但是經文本身完全看不出這樣的證據。當然,同性戀和亂倫乃是迦南文化的本質,也是普世價值的精髓。但是偷窺、散佈和聚眾定罪挪亞的肉身醜聞,更可以顯示這種世界文明的共性。

第五、含和迦南的罪主要仍在「揭露別人的肉身並且吃人自義」;而迦南罪惡的神學本質就是「你們便如神知道善惡」。這個觀點有整卷聖經整全信息的支援。首先,上帝是公義的,而且預知迦南的犯罪。迦南被咒詛,一定是他自己犯罪在先,迦南罪惡滔天在先,上帝不過是事先宣告了判決而已。其次,雖然同樣是罪人,但迦南所犯的罪與法利賽人的罪一脈相承:你吃的日子必定死。這種吃人自義的罪,就是像神一樣揭露別人肉身,釘別人肉身十字架的罪。其次,罪人怎樣釘別人十字架呢?經典的作法就是剝光別人的肉身並且示眾。這一點可以向上追溯到亞當夏娃的裸體(創世紀3:7,21;另參哈巴谷書2:15-17),向下應驗在基督道成肉身並且被剝光肉身而被釘十字架上。最後,為什麼整卷聖經惟獨對這種演神吃人的罪絕不容情、舉重若重呢?一方面,這種罪只產生吃人的邪教;另一方面,這種罪阻擋基督的救恩,讓上帝的獨生子徒然死了。這種罪實際上否認了復活稱義的核心教義。這是非常深刻的教訓,讓我們重新思想我們到底怎樣面對別人的肉身和軟弱:遮蓋,還是揭露;殿堂還是地獄,神的兒女還是魔鬼的兒子,真以色列人還是迦南人。就是在教會內部釘人十字架的騷亂中,哈巴谷書2:20宣告:「惟耶和華在他的聖殿中。全地的人,都當在他面前肅敬靜默」。這應該是創世紀這段經文的基本教訓。

3、重新思想挪亞的咒詛

但是親愛的弟兄姐妹,「含犯罪為什麼咒詛迦南」這個難題,我們今天可以尋找一個全新的視角。因為上述這個問題的提出本身一直包含一個誤區:挪亞的咒詛等同於上帝的咒詛,而挪亞完全是個義人,他的咒詛毫無瑕疵。但是,如果我們推翻這個人云亦云、想當然的假設,一切都迎刃而解了,而真理會將我們帶向全新的天地。首先,聖經從來沒有說挪亞的咒詛就是耶和華的咒詛,儘管挪亞的咒詛和雅各、摩西、約書亞的遺言以及大衛的咒詛中都包含了上帝的旨意。

首先,我們需要返回常識理解聖經中先祖或族長時代以及大衛的咒詛和祝福。上帝使用一個人的咒詛、祝福或預言,絕對不等於上帝宣告這個人的一切言行和動機都是屬神的,或這個發言人完全是義的。上帝使用這個人預言,僅僅是因為上帝比這個人更徹底地看清楚了未來,更知道被預言的人在將來一切的罪惡以及應得的懲罰。這種「應驗」絕對不取決於發預言者的公義或能力,而是取決於上帝的預知和公義。

其次,正相反,那些發預言的人本身,如挪亞,同時會按自己的血氣發佈咒詛和祝福的話語,而他們這個動機本身並不符合神的旨意。挪亞即使從大洪水上來,仍然是一個罪人,或軟弱的人。他的醉酒赤身顯明瞭他不過是個人。大洪水之後,挪亞的偶像瞬間就被拆毀了。他不是什麼文明始祖,不過是另外一位亞當。挪亞的第二個問題,至少非常可能的問題,就是他是一個偏愛人的人,在兒女之間對含有不公義的態度。這可能是含後來冒犯挪亞的背景。創世紀9:24。「挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事」。這裡的「小」(קָטָן)無論翻作「最小的兒子」還是「次子」,可能都不完全符合原意。這句話可能指「挪亞輕賤的兒子」(申命記25:13-14;約伯記3:19)。最後,無論含到底做了什麼,挪亞對他惱羞成怒,發下了萬劫不復的咒詛。一方面,咒詛臨到含最愛的兒子迦南身上;另一方面,挪亞咒詛迦南世世代代作別人的奴僕。這個奴僕是種族的、政治的和道德的(加拉太書2:4-5)。

我們必須看見,挪亞的咒詛同樣是「喪失人性」的,甚至是一種激情殺人。這是人的仇恨,如陰間般殘忍:讓你萬劫不復、遺臭萬年,永世不得翻身。挪亞的咒詛實際上直追拉麥的咒詛:「23拉麥對他兩個妻子說,亞大,洗拉,聽我的聲音。拉麥的妻子,細聽我的話語,壯年人傷我,我把他殺了。少年人損我,我把他害了。(或作我殺壯士卻傷自己,我害幼童卻損本身)24若殺該隱,遭報七倍。殺拉麥,必遭報七十七倍」(創世紀4:23-24)。在對傷害條件反射而且加倍反應方面,挪亞與拉麥沒有本質區別——唯一的區別是挪亞將咒詛最後的權柄交給神。但無論如何,挪亞與含是同樣的罪人,兩個罪人都喪失了人倫的底線。含對挪亞瘋狂的肉身侵犯引起了挪亞瘋狂的報復。沒有一個罪人能在肉身上承擔肉身對肉身的傷害。在這方面,我們同樣沒有資格對挪亞唱高調。我們都是人,我們應該深刻理解這種情緒,因為我們一生都發過類似的咒詛。出路只有一個,傷害之下繼續傷害的人類需要基督的救贖。

不僅如此,挪亞的咒詛就是不給含留下一粒糧食的咒詛。但這不是神的心腸。雖然神的殿中不再有迦南人,並非指福音不可以臨到迦南人。而是指,迦南人也是基督救贖的對象。一方面,耶穌為我們承擔了咒詛(加拉太書3:10-13);另一方面,看哪,迦南婦人得救了:「21耶穌離開那裡,退到推羅西頓的境內去。22有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說,主啊,大衛的子孫,可憐我。我女兒被鬼附得甚苦。23耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說,這婦人在我們後頭喊叫。請打發她走吧。24耶穌說,我奉差遣,不過是到以色列家迷失的羊那裡去。25那婦人來拜他,說,主啊,幫助我。26他回答說,不好拿兒女的餅,丟給狗吃。27婦人說,主啊,不錯。但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。28耶穌說,婦人,你的信心是大的。照你所要的,給你成全了吧。從那時候,她女兒就好了」(馬太福音15:21-28)。耶穌沒有割盡田角,反而自己變成了天糧,而且釋放了迦南。

親愛的弟兄姐妹,這是我們所信的神:「人子來,為要尋找拯救失喪的人」(路加福音19:10);「人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命」(路加福音9:56)。一方面,只有基督不僅將田角和剩餘的果子賜給我們,而且將自己全部賜給了我們。另一方面,只有在基督裡,給敵人留下一粒糧食才是可能的,而在田角和好才是可能的(馬太福音5:38-48)。這是我們的神跡。這是神的教會,這是今天的我們:「如今你們回轉,行我眼中看為正的事,各人向鄰舍宣告自由,並且在稱為我名下的殿中,在我面前立約」(耶利米書34:15)。阿門。

任不寐,2017年2月19日

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