奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是彼得前書2:19-25
19倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。
20你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。21你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
22他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。23他被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交託那按公義審判人的主。24他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。
25你們從前好像迷路的羊。如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。
感謝神的話語。我們今天來講講苦難。宗教的共同課題是苦難，但基督教的答案與眾不同。彼得前書2:19-25可以這樣分成4個部分：一、為神受苦（19）、二、人的苦難（20-21）；三、神的苦難（22-24）；四、靠神受苦。人生最大的試探是苦難的試探。而以罪面對苦難乃是魔鬼作王的第一兵法：它先製造苦難，然後帶領我們以罪治罪，最終它在交戰雙方之上安設座位。世界之王就是用苦難把人類變成了人妖、太監和潑婦。然而神的意思正相反，祂要藉著苦難將我們建造成祂的兒女，大丈夫；將教會建造成基督的新婦。
願為我們受苦的神，用祂對苦難的勝利大大祝福我們。阿門。
一、為神受苦
19倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。
1、為什麼
每當苦難降臨，我們第一個反應總是：這是什麼意思？這是為什麼？然後憤怒和絕望充滿了我們；然後魔鬼藉著本能的抵抗將我們變成龍的傳人或鬼的兒子。但聖靈首先更新了苦難的定義，或者直接宣告了基督徒面對苦難決然相反的態度：喜樂。τοῦτο χάρις ，his is thankworthy；這是榮耀，這是喜樂，這是恩典。χάρις 的基本含義就是grace；而這個字常常指神所喜愛的，神所施恩的。神喜愛而且祝福那些經過苦難或正在為義受苦的人。路加福音前兩章正是這樣使用這個詞的：路加福音1:30，「天使對她說，馬利亞不要怕。你在神面前已經蒙恩了」；路加福音2:40，「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧。又有神的恩在他身上」；路加福音2:52，「耶穌的智慧和身量，（身量或作年紀）並神和人喜愛他的心，都一齊增長」。神沒有唱高調，因為祂的兒子就是在這樣的恩典中長大的；祂是我們的主。
2、怎麼辦
那麼我們怎樣面對苦難呢？換言之，我們靠什麼對付苦難。一種是靠人的方法；另一種就是靠從神而來的良心。διὰ συνείδησιν θεοῦ，for conscience toward God。不過這個詞組應該這樣解釋：藉著面對神的良心。良心（συνείδησις）的基本含義是在苦難面前是非善惡之間的抉擇；這良心不是人本主義的選擇，而是神本主義的信靠。這裡對良心有全新的定義：第一與神相關，良心不再是道德事件而是信仰見證；第二是與苦相關。ὑποφέρω，量力而行堅持負重，拒絕罪而等候主的拯救（哥林多前書10:13，提摩太后書3:11）。而且是忍耐任何一種（τις）苦楚。λύπας，基本含義就是痛苦、憂愁（路加福音22:45，約翰福音16:6，16:20-22等）。然後有一個動詞分詞短語修飾忍受苦楚：πάσχων ἀδίκως，suffering wrongfully。基督徒面對的不是一般的苦難，而是「冤屈」。罪人就是我們的一場冤案，信仰已經意味著冤案開始；惟有良心可以在人間。
二、受苦的人
20你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。21你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
1、為罪受苦
20a你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？
正確認識苦難才能正確面對並勝過苦難。人類的第一苦難是為罪受苦。這至少顯明瞭兩個事實。第一，一定有神在，所以罪必被懲罰、管教和報復。第二、人都受苦，因為人都是神面前的罪人。佛教也講人生的苦難，但這個貌似深刻的看見實際上只是一個深刻的謊言。因為如果不將罪和苦連接起來，苦難就會造成一種人類自義：無辜受苦，因此神不存在，或神是不公義的；靠自己或賄賂假神勝過苦難，於是更自以為神。於是異教之人不需要認罪悔改，更不需要基督的救贖。但是聖靈斷然否定了異教自誇或謠言：κλέος，rumour, report；glory, praise。彼得讓我們看見，罪人受苦常常是因為「犯罪受責打」（ἁμαρτάνοντες καὶ κολαφιζόμενοι ὑπομενεῖτε），並且「能忍耐」或硬著頸項不悔改（ὑπομενεῖτε）。動詞責打κολαφίζω主要指暴力和災變（馬太福音26:27），這可以解釋「我們的歷史」和「我們的人生」；也可以解釋耶穌為什麼為人類經歷十字架的苦難。
2、為善受苦
20b但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。
第二種苦難則是「因行善受苦」並且「能忍耐」。這是神所喜愛的（τοῦτο χάρις παρὰ θεῷ），這個句子是重複或加強19節的概念：為善受苦是可喜愛的，而且是神所喜愛的。人可能不喜愛，甚至厭惡和藐視；但神喜愛。而神的喜愛就壓倒了任何人的不喜愛。「行善」（ἀγαθοποιέω）更應該指神認為善的行為。這一點可以與蛇的試探（像神一樣知道善惡）形成對比。在路加福音第6章，耶穌3次使用了這個概念：「9耶穌對他們說，我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢」；「33你們若善待那善待你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也是這樣行」；「35你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子。因為他恩待那忘恩的和作惡的」。神看為善的，超越律法主義，是救人，不是害人；超越報恩，而是善待仇敵；「善有神報」。在人生必苦、白白受苦的語境下，感謝神賜給我們受苦的正確理由，並且用天上的賞賜重重迎接著我們。
3、為主受苦
21你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
第三種苦難或最大的榮耀是為主受苦。首先，彼得說這是我們的召命：εἰς τοῦτο γὰρ ἐκλήθητε，你們被呼召進入這苦難。一方面，這苦難不是偶然的，而是出於神的安排和呼喚。另一方面，既然神呼喚我們進入苦難，必有超驗的美意。另外，呼召這個概念也意味著你可以選擇，神不勉強人。其次，我們的神不是單單讓信徒為祂受苦的假神，祂自己先上了十字架，並且復活。祂先受苦並且為我們受苦，我們的神是獨一真神。既然「基督也為你們受過苦」，那麼我們為主受苦，為別人的受苦，為別的罪人受苦，也是應當的。只是我們所受的苦沒有救贖意義，只有見證意義。最後，不是我們自己在受苦，而是我們在傚法基督的榜樣，並且祂與我們同在。腳蹤（ἴχνος）這個概念應該追溯到創世紀3:15，「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。基督和基督徒都帶著腳傷被神高舉在樂園裡。
三、受苦的神
22他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。23他被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交託那按公義審判人的主。24他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。
1、無罪受苦
22他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。
只有聖經啟示的神是在人間完全受苦的神，因此也可以說，只有祂才是獨一的真神。這位受苦之神有三個特徵，第一，只有祂完全是無辜受難，無罪受苦（22）。22節可以說從兩個方面人我們認識耶穌的獨一無二。一方面，在所有的宗教領袖中，只有耶穌是無罪的，其他任何「教主」都是一個罪人，都僅僅是人。ἁμαρτίαν οὐκ ἐποίησεν。只有耶穌敢這樣宣告：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什麼不信我呢」（約翰福音8:46）。另一方面，在話語上，耶穌從無謊言。δόλος，詭詐，狡猾，為害人而設計（馬太福音26:4，約翰福音1:47等）。動詞εὑρίσκω（發現）是被動語態：人試圖在耶穌的話語中找到控告祂犯罪的把柄（路加福音6:7，20:20，20:26；約翰福音8:6）。耶穌和祂的道，或行與言，證明耶穌是基督。在這兩方面神的兒子與魔鬼之子形成對比，後者從起初就是殺人和說謊的。
2、以義受苦
23他被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交託那按公義審判人的主。
第二、只有祂以義對苦，而非以罪迎戰（23）。受苦的上帝一方面顯明瞭人間的真相，另一方面啟示了上帝是誰。沒有任何一個人在無辜受難的時候像耶穌那樣反應。23與22也可以交叉結構，這裡先談耶穌的話語見證，然後談耶穌的行為見證或信仰見證。罵（λοιδορέω），辱罵、咆哮、沒完沒了地潑髒水（約翰福音9:28；使徒行傳23:4；哥林多前書4:12）。還口（ἀντιλοιδορέω）即針對辱罵，以罵對罵。其中λοιδορέω在這裡是present；而ἀντιλοιδορέω是imperfect；受害（πάσχω）與「威嚇的話」（ἀπειλέω）與之平行。ἀπειλέω的基本含義是威脅、恐嚇（使徒行傳4:17）。威嚇主要出於憤怒和恐懼。但耶穌沒有恐懼也沒有怨恨。因為一方面，上帝必審判（κρίνω，Present）、而且完全公義地（δικαίως）審判和殘害我們的人；另一方面，我們為主受苦之後會被高舉到神的榮耀裡，因為神是公義的。革命，還是交託（παραδίδωμι，Imperfect），這是個問題。基督徒沒有理由政治，但有充足的理由在苦難中完全交託上帝。
3、救贖之苦
24他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。
第三、只有祂的受苦就是對罪人的救贖意義（24）。彼得在這裡也是引用以賽亞書那段著名的經文。唯有基督的受苦對人類和我具有救贖意義。首尾呼應的還有木頭與鞭傷（μώλωψ，a bruise, wale, wound that trickles with blood）。彼得和保羅都將十字架說成是木頭，這讓我們回想伊甸園的那棵無花果樹，更回想摩西律法中咒詛人的十字架，以及埃及和波斯的木架（創世記40:19；申命記21:22-23；以斯帖記2:23；使徒行傳5:30，10:39，13:29；加拉太書3:13；另參馬太福音26:47，55；路加福音23:31；使徒行傳16:24；哥林多前書3:12；啟示錄2:7，18:12，22:2，22:14）。當擔（ἀναφέρω）本身也有肩負和放上祭壇、在壇上獻祭之意。醫治（ἰάομαι）已經完成，罪已經赦免（Aorist）。中間一句話讓我們細想稱義之後基督徒的成聖生活，或我們在基督裡的重生與復活。特別是在苦難中，我們仍要在罪上死，在義上活。
四、靠主更新
25你們從前好像迷路的羊。如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。
1、從前的我們
理解25節的意思，首先要回到語境之中。彼得前書2:1-2，「1所以你們既除去一切的惡毒（或作陰毒），詭詐，並假善，嫉妒，和一切譭謗的話，2就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救」；彼得前書2:16-17，「16你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（或作陰毒），總要作神的僕人。17務要尊敬眾人。親愛教中的弟兄。敬畏神。尊敬君王」。這是我們從前的樣子，或所謂迷路的羊：以惡報惡投身人際關係和世俗政治，或用世俗的方式進入教會，控告弟兄。ἦν用作imperfect，顯示我們一直是這樣的迷途羔羊；若非被基督找到，這種以罪為義的生活是不可能改變的。ὡς πρόβατα πλανώμενα，如羊走迷。動詞πλανάω是被動語態，顯示我們的生命被自己的罪、魔鬼和世界所捆綁和牽引（以賽亞書53:6）。特別是遇到任何患難，我們一定不能以義面對。因此我們需要基督。
2、現在的我們
新生活顯然就是教會生活。首先，我們都被帶回來了，被悔改。ἐπιστρέφω是被動語態，意思是to cause to return, to bring back。我們已經被找回來，我們已經回到家中了。其次，我們進入監督的牧養之下。ἐπὶ τὸν ποιμένα；名詞ποιμήν的意思就是牧人：祂牧養我們，將我們分別為聖，為我們受死復活（馬太福音9:36，25:32，26:31；約翰福音Jhn 10:2，11-16；希伯來書13:20）。當然，基督也是藉著牧師牧養教會（以弗所書4:11）。最後，基督是我們靈魂的監督。一方面，祂是我們的主教（ἐπίσκοπον，使徒行傳20:28；腓立比書1:1；提摩太前書3:2；提多書1:7）。另一方面，他真正更新和保護的是我們的靈魂和生命（ψυχῶν）。我們的信仰與成功神學無關，只關乎生命的見證——特別是，靠著基督和祂的教會，在苦難中持定永生。我們可以失去一切，但我們將與基督同在榮耀裡。阿門。
任不寐，2017年5月7日