創世記第三十五課:二元論的終結(25:19-26)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是創世紀25:19-26

19亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面。亞伯拉罕生以撒。20以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒,是亞蘭人拉班的妹子。

21以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。22孩子們在她腹中彼此相爭,她就說,若是這樣,我為什麼活著呢?(或作我為什麼如此呢?)。她就去求問耶和華。

23耶和華對她說,兩國在你腹內。兩族要從你身上出來。這族必強於那族。將來大的要服事小的。

24生產的日子到了,腹中果然是雙子。25先產的身體發紅,渾身有毛,如同皮衣,他們就給他起名叫以掃(以掃就是有毛的意思)。26隨後又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各(雅各就是抓住的意思)。

利百加生下兩個兒子的時候,以撒年正六十歲。

感謝神的話語。整卷創世紀50章,25-26章位於中心;也可以將25:19-26視為創世紀的結構中心。我們今天的證道主題是:雅各和以掃的二元論及其在基督裡的終極解決。我們還可以將今天的證道經文交叉結構:19-20與26b首尾呼應,記述雙子父母以撒和利百加以及結婚生子的年齡。21-22與24-26讓我們看見雅各和以撒都是在罪孽裡生的,兩個人都是罪人;甚至雅各比以掃更邪惡。中間23節,聚焦上帝對雙子的旨意和計劃,事實判斷和基督預言,這將一切都更新了。這才是羅馬書從始至終宣告的普世救恩真理,這才是關乎萬民的福音:「2這福音是神從前藉眾先知,在聖經上所應許的。3論到他兒子,我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的。4按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。5我們從他受了恩惠,並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道」(羅馬書1:2-5);「26其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。25惟有神能照我所傳的福音,和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧秘,堅固你們的心。26這奧秘如今顯明出來,而且按著永生神的命,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道。27願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神,直到永遠。阿們」(羅馬書16:6-27)。

一、正四十歲(19-20)

19亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面。亞伯拉罕生以撒。

20以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。

利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒,是亞蘭人拉班的妹子。

1、以撒的家譜(19)

創世紀25:19-20也可以交叉結構,其中19與20b首尾呼應,分別講男人或丈夫以撒的來處與父族;和女人或妻子利百加的來處與父族——他們都是閃族的後裔。而中間20a聚焦兩人合為一體,以及結合的具體時間。這個交叉結構特別清晰地出現在馬太福音第一章中,諸位可以自己考查。「亞伯拉罕的兒子以撒的後代記在下面」。וְאֵלֶּה תֹּולְדֹת יִצְחָק,And these the generations of Isaac。一方面,這是創世紀十份家譜的一份,一個新的時代到來(2:4、5:1、6:9、10:1、11:10、11:27、25:12、25:19、36:1、37:2)。另一方面,以撒的家譜與以實瑪利的家譜形成對比(25:12)。בֶּן־אַבְרָהָם אַבְרָהָם הֹולִיד אֶת־יִצְחָֽק,Abraham』s son: Abraham begat Isaac。一方面,以撒是亞伯拉罕的兒子;以撒是神向亞伯拉罕應許的那位後裔。另一方面,以撒是亞伯拉罕所生(יָלַד)的;他幾乎是獨生愛子。另外值得強調的是,יָלַד這個動詞構成了後代(תּוֹלְדוֹת)的字根。

2、娶妻的時間(20a)

這段經文講述的是以撒和利百加40歲(結婚)到60歲(生子)的事件;人生壯年,如日中天。這是最成熟的時候,配為人夫,配作父母。40(אַרְבָּעִים)也是聖經中常見的神學概念,主要指時候滿足,一個新的時代即將開始:以色列人在曠野40年,耶穌在曠野40天等等。這不是偶然的,一方面上帝在時間中工作;另一方面上帝設立了人的年限:「他從一造出萬族的人,(本有古卷作血脈),住在全地上,並且預先定准他們的年限,和所住的疆界」(使徒行傳17:26)。關於40還可以參考創世紀7:4,「因為再過七天,我要降雨在地上四十晝夜,把我所造的各種活物,都從地上除滅」(另參7:12,17;8:6)。另參加拉太書4:4-5,「4及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,5要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分」。

3、新婦的本族(20b)

首先,利百加是閃族的後裔(בַּת與בֵּן平行)。其次,利百加是從本族中分別出來的新人。這裡特別提到她的父親彼土利(בְּתוּאֵל,God destroys or man of God or dweller in God)和哥哥拉班(לָבָן,white)。她脫離了父兄代表的那種民族傳統及其權勢。而且從這對父子的名字上看,這是一個漸漸無神論化的種族,從偏轉上帝的信仰,轉向信仰上的一窮二白,完全世俗化,起初的信仰已經蕩然無存。利百加離開了將亡的亞蘭le。最後,這裡兩次強調他們都是亞蘭人:אֲרַמּי,exalted;אָרַם(亞蘭)是閃的兒子(10:22-23),拿鶴的一個孫子也叫亞蘭,與利百加無關。,巴旦,פַּדָּן,to extend,field,可能有擴張如曠野的含義;這個地方在美索不達米亞北部,後來敘利亞(Syria)或哈蘭的一部分(28:2等)。參申命記26:5,「你要在耶和華你神面前說,我祖原是一個將亡的亞蘭人,下到埃及寄居。他人口稀少,在那裡卻成了又大又強,人數很多的國民」。

二、腹中相爭(21-22)

21以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。

22孩子們在她腹中彼此相爭,

她就說,若是這樣,我為什麼活著呢?(或作我為什麼如此呢?)。她就去求問耶和華。

1、產難(21)

創世紀21-22也是一個精緻或典型的交叉結構。以撒「祈求耶和華」與利百加「求問耶和華」首尾呼應。這是一個女人或母親的苦難:不生育祈求神,懷孕之後還有難處,也要祈求神。這是夏娃的宿命:「又對女人說,我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你」(創世紀3:16)。而中間的信息是兩個孩子在腹中相爭,簡明扼要深刻無比地讓我們看見亞伯拉罕的後裔,選民和所謂的棄民都是罪人。21節首先聚焦的是以撒和利百加不生育的苦難。這是經典的選民產難。一方面,撒拉、利百加,拉結都有同樣的難題;而且拉結產難至死(創世紀35:16)。另一方面,基土拉和夏甲以及外邦女人卻總是子嗣興旺。這個寬窄之辨我們已經講過了,此不贅言。總而言之,一個基督徒、一間教會的誕生都會經歷產難,是無中生有的創造或神跡。以撒的禱告是עָתַר,to pray, entreat, supplicate;主要指代求(出埃及記8:8等)。「耶和華應允他的祈求」對所用的也是這個動詞,直譯是耶和華被求到了。請注意以撒的「祈求」與利百加的「求問」是不同的兩個字。不生育(עָקָר,11:30,29:31)與懷了孕(הָרָה,4:1,17;16:4-5;19:36;21:2)平行,讓我們看見生命是從神而來的。

2、相爭(22a)

好不容易懷了孕,肚子裡卻是兩個罪人,不共戴肚的罪人。「孩子們在她腹中彼此相爭」。וַיִּתְרֹֽצֲצוּהַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ,And the children struggled together within her。這個句子可能同時有兩方面的含義:第一、雙胞胎互相爭鬥;第二、雙胞胎一起攻伐利百加。這是一種全面的戰爭狀態,是所有人對所有的戰爭,而且是骨肉相殘,子害其母。這是聖經中著名的弟兄相爭:該隱與亞伯、羅得與亞伯拉罕、以實瑪利和以撒、以掃和雅各、掃羅與大衛……

動詞רָצַץ(19x)的用法是Hithpoel,指互相爭戰(reflexive);基本含義是to crush, oppress;be broken,擊敗、壓迫、打碎、欺負、傷害、虐待、砸碎、壓傷、灰心(申命記28:33;士師記9:53,10:8;撒母耳記上12:3-4;列王記下18:21;歷代志下16:10;約伯記20:19;詩篇74:14;傳道書12:6;以賽亞書36:6,42:3-4,58:6;以西結書29:7;何西阿書5:11;阿摩司書4:1)。打破腦殼,壓傷蘆葦;一劍封喉,斬草除根。這是你死我活的階級鬥爭,這是對待敵人像嚴冬一樣殘酷無情;是「你過來我不打死你」。「人類有史以來的歷史就是階級鬥爭的歷史」,就是人壓迫人的歷史。名詞קֶרֶב的意思是midst, among, inner part, middle;因此בְּקִרְבָּהּ的意思是在她裡面。除了神,沒有人能解決這種你死我活的罪惡。而且我們有足夠的理由相信,弟兄相爭這種根本有病而且病入膏肓的邪教狀態,或者他們所信奉的哲學,就是「分辨善惡」、|「善惡二元論」、「你們便如神知道善惡」——我善你惡。從蛇的試探到雙重預定論,一脈相承。

羅馬書9:11說:「雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來」;我們只能這樣理解:善惡還沒有在世人面前作出來,但這兩個罪人在母腹中已經是罪人了:「我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候,就有了罪」(詩篇51:5);「惡人一出母胎,就與神疏遠。一離母腹,便走錯路,說謊話」(詩篇58:3)。不僅如此,相爭這個動作清清楚楚讓我們看見,沒有一個是善的,都是罪人。沒有任何一個人比另外任何一個人在上帝面前更義,因信稱義除外。按上帝的律法,這兩個罪人都是神所恨惡的。

3、產難(22b)

正因為除了神沒有人,沒有一位母親能承受和解決子女內戰,所以利百加只能祈禱上帝:「她就說,若是這樣,我為什麼活著呢?(27:46)。她就去求問耶和華」。這是啟示錄12:2的那一幕:「她懷了孕,在生產的艱難中疼痛呼叫」。20年守望的結局是利百加「在生產的艱難中疼痛呼叫」。至少涉及兩個基本的真理。第一、基督的救贖。我們將在23節展開這個核心啟示。第二、基督的洗禮。這裡主要強調嬰孩的洗禮。孩子都是罪人。一方面,「人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」(約翰福音3:5);另一方面,「求告他的名受洗,洗去你的罪」(使徒行傳22:15)。首先我們來看母親或人類的絕境:אִם־כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי,If so, why I thus。大意是:如果是這樣,我為什麼要懷孕和生養他們呢?利百加的「哀歌」實際上反應了普世性的問題:若無基督,兒女不過是人類的自我懲罰。וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת־יְהוָֽה,And she went to enquire of the LORD。動詞「去」(יָלַךְ)表明她出去祈禱耶和華。利百加的祈禱是דָּרַשׁ,to resort to, seek, seek with care, enquire, require——她要向神討個說法(創世紀9:4,42:22)。利百加代表人類與上帝處於准戰爭狀態:她是訪民。無神論世界不可能解決內戰危機,只有無休止的相爭。

三、神聖翻轉(23)

23耶和華對她說,兩國在你腹內。兩族要從你身上出來。這族必強於那族。將來大的要服事小的。

1、神說

如果沒有神利百加不堪設想。耶和華對她說:וַיֹּאמֶר יְהוָה לָהּ,And the LORD said unto her。上帝負責,而且用利百加和人類完全想像不到的方式終結了這個難題。這是基督裡的解放,人類的終極救贖。首先,神是聽禱告和訴苦的神。利百加的禱告或追討不是表演,她顯然陷入了絕境。她需要安慰。她沒有向以撒訴苦,而是轉向了神。孩子總是成為無神論家庭紛爭的根源,但是利百加的信仰使她避免了因為孩子的問題而發起和以撒的戰爭。其次,神也是對女人說話的神。這一啟示不是說給以撒的,而是說給利百加的。這讓我們想起神對夏娃的話(創世紀3:16)。顯然,神沒有拿走利百加的痛苦,只是吩咐她要忍耐。我們不知道利百加是否將這番話轉告給了以撒。這是一個難題:「以撒愛以掃,因為常吃他的野味。利百加卻愛雅各」(創世紀25:28)。希伯來書11章也談到以撒的信心:「以撒因著信,就指著將來的事,給雅各以掃祝福」(希伯來書11:20)。以撒偏愛以掃是令人費解的。我個人傾向於認為「女牧者」利百加可能沒有如實將上帝的啟示分享給以撒。當然不排除另外一種可能:以撒實在嘴饞,因此肉身在靈性上暫時得勝。

2、兩國

神的話語極為重要,首先這是對人類極為真實的三重判斷,讓利百加接受現實:人就是這樣的人,任何美化人類和兒童的哲學都是魔鬼的欺騙。第一、「兩國在你腹內」。人類、人之弟兄一定要分裂為兩個對立的方面。這是一切二元論的根基。שְׁנֵי גיים בְּבִטְנֵךְ,Two nations in thy womb。當然這也是祝福,兩個人要發展為兩國。請注意這裡聚焦的不是婚姻家庭,而是「國度」,是「政治」。第二、「兩族要從你身上出來」:וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ,and two manner of people shall be separated from thy bowels。לְאֹם與גּוֹי同義(nation, people),但是更強調「聚集」這個概念。而動詞פָּרַד在中文沒有翻出來,卻十分重要:to separate, divide。不僅人類要二元化,而且兩方面一定分裂,甚至彼此成仇(創世紀2:10;10:5,12,32;13:9,11,14)。מֵעֶה(internal organs, inward parts, bowels, intestines, belly;15:4)與בֶּטֶן(belly, womb, body,25:24,30:2,38:27)平行。第三、「這族必強於那族」:וּלְאֹם מִלְאֹם יֶֽאֱמָץ,and people shall be stronger than people。לְאֹם在這節經文中重複出現3次。動詞אָמֵץ的基本含義是:to be strong, alert, courageous, brave, stout, bold, solid, hard。中文聖經又是將之翻作「頑梗」(申命記2:30),或「剛強壯膽」(申命記3:28;31:6-7,23),忍心或對弟兄的殘忍(申命記15:7)。兩造一定爭個你死我活,我高你低,我強你弱;而且手段極其殘忍下流狠毒極端。當然你也可以將之理解為對雅各強於以掃的祝福。或者,對以掃強於雅各的預言。

3、服事

二元分裂爭強好勝恃強凌弱,這是人類世界的基本難題。唯有神能解決這個難題。解決之道就是:將來大的要服事小的;這才是啟示的重點。וְרַב יַעֲבֹד צָעִֽיר,and the elder shall serve the younger。רַב,much, many, great。צָעִיר,little, insignificant, young。עָבַד,to work, serve。一般認為這是對以掃的咒詛和對雅各的祝福,「聖徒永蒙保守」,所以以掃將要服事雅各。但在歷史上,大部分時間以掃或以東人沒有服事或屈服於以色列人,相反,兩者是仇敵;多數時間勢均力敵;以東人幸災樂禍。最終滅絕以東人的是神。基督中心論是我們釋經的基本原則,這句話是預表基督的,唯有在基督裡,二元爭罪的絕境才能終結:因為人子來就是要服事人,服事罪人,服事教會。於是一切都被更新了。עָבַד這個概念充分地應驗在耶穌義僕的身上(馬太福音20:28;馬可福音;路加福音22:26-27;約翰福音13:1-21)。而降高為卑、升卑為高,一直是上帝在歷史中的基本工作。這是神聖的解決(以賽亞書2:12;馬太福音23:12;路加福音14:11,18:14)。耶穌承受了上帝對以掃的仇恨,並將之作成了雅各-以掃所代表的萬民的救贖。

四、腳跟相連

24生產的日子到了,腹中果然是雙子。

25先產的身體發紅,渾身有毛,如同皮衣,他們就給他起名叫以掃(以掃就是有毛的意思)。

26隨後又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各(雅各就是抓住的意思)。

1、雙子(24)

在交叉結構中,24-26與21-22平行,後者讓我們看見了兩個同樣的罪人;而前者讓我們進一步觀察誰比誰更壞。這個「日子」(יוֹם)與40歲、60歲這些時間概念呼應,神繼續在時間裡工作。וַיִּמְלְאוּיָמֶיהָ לָלֶדֶת,And when her days to be delivered were fulfilled。這句話的意思是相當於新約聖經說的「時候滿足」。也可以指神對利百加的話如今完全應驗了。但這場生產與以往完全不同,請注意這個漸進的關係:該隱與亞伯是同父同母的弟兄;以撒與以實瑪利是同父異母的弟兄;但是,以掃和雅各是同父同母的雙胞胎弟兄——罪在繼續增長,甚至在最後至近的關係中製造分裂、仇恨和死亡。וְהִנֵּה תֹומִם בְּבִטְנָֽהּ,behold, there were twins in her womb。וְהִנֵּה表示驚奇和提醒的呼告:竟然是雙胞胎(約翰福音11:16)。תְּאוֹמִים(twin)在舊約中出現了4次。另外一對雙胞胎的故事出現在創世紀38:27-30。而雅歌4:5和7:3用這個詞來比喻「雙生」的事物。雙生子也告訴我們,這兩個人在「生命」上並沒有區別,他們實際上是一樣的人,「你就是那人」。雙生子之間的戰爭沒有任何正義性可言,甚至不可能有正義的勝負手段。

2、以掃(25)

我們先來看哥哥以掃。第一、רִאשׁוֹן,first, primary, former;頭生的,長子。「然而有許多在前的將要在後,在後的將要在前」(馬太福音19:30 )。第二、身體發紅:אַדְמֹנִי,red, ruddy(撒母耳記上16:12,17:42)。字根即亞當(אָדַם)。以掃是在血氣或亞當裡生的;從肉身生的就是肉身(約翰福音3:6)。第三、渾身有毛如同皮衣:כֻּלֹּו כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר,all over like an hairy garment。שֵׂעָר的意思是毛髮(hair),在舊約聖經中主要指向大麻風病(利未記13:3-4,10,20-21,25-26,30-32,36-37;14:8-9;另參民數記6:5,18等)。這個字也出現在列王記下1:8,「回答說,他身穿毛衣,腰束皮帶。王說,這必是提斯比人以利亞」。這也讓我們想起施洗約翰。皮衣:אַדֶּרֶת,glory, cloak。這個皮衣不是耶和華為亞當夏娃製作的皮衣(כֻּתֹּנֶת);而是亞干所取的巴比倫或示拿衣服,乃當滅之物(約書亞記7:21,24)。以利亞也常用之蒙上臉躲避耶和華的差遣並自以為義(列王記上19:13;l;另參列王記下2:13-14;yixijxuu 17:8);也是尼尼微王的朝服,是要脫下來表示悔改的(約拿書3:6)。撒迦利亞書用之指表面的榮華(撒加利亞書3:11)而撒迦利亞書13:4說得更為生動:「那日,凡作先知說預言的,必因他所論的異象羞愧,不再穿毛衣哄騙人」。你若願意,可以將以掃的牛皮衣服視為一切意識形態謊言或宗教鴉片。這種「牛皮」牧師預表耶穌的羊皮,而是自己毛髮的人絨衫。結合下文,大致上可以說,以掃代表掌權者既得利益者高端了的貴族之類統治階級,他們的基本戰略就是極度裝X。而與之對應的以撒代表未得利益者反對派,他們的基本戰略就是抓人下體或極度下流,唯一的理想不是正義和法治,而是我取而代彼。第四、「他們就給他起名叫以掃」:וַיִּקְרְאוּ שְׁמֹו עֵשָֽׂו,and they called his name Esau。這是夫妻共同給這個孩子取名。עֵשָׂו的意思hairy,一方面與שֵׂעָר相近;另一方面,它的動詞字根應該是עָשָׂה,to do, fashion, accomplish, make。大約相當與後來所謂的行為稱義中的行為——要肉身成道。用現代教會的惡俗說就是:你要行出來。「以掃就是有毛的意思」,這個解釋在原文中應該是不存在的。

3、雅各(26)

令我們震撼的事實是:21-22,兩個人都是罪人;24-26,雅各甚至比以掃更壞。第一、兩人的關係是弟兄關係,「隨後又生了以掃的兄弟(אָח)」。這個弟兄就是該隱殺害的兄弟(創世紀4:2,8-11),更是主耶穌吩咐彼此相愛的兄弟。第二、這是伸手抓住弟兄的弟兄。老二必須趕上老大,如同絕罰。וְיָדֹו,and his hand。這是人的手,下手釘死基督的手。手在這裡是單數,一隻手。我們不知道雅各另外一隻手在幹什麼。動詞אָחַז,grasp, take hold, seize, take possession。這個動詞最早出現在創世紀22:13,「亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那只公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子」。另翻作「置產業」(創世紀34:10,47:27)。腳跟,עָקֵב;這個字首先出現在創世紀3:15,因此我們可以基本肯定,雅各的戰術是魔鬼的手段,是蛇的手段,是戰爭甚至超限戰的手段(創世紀49:17,19)。彼得也曾被稱為撒旦。第三、因此給他起名叫雅各。יַעֲקֹב,heel holder or supplanter,大意是專門抓別人腳跟以替代自己,相當於大淫婦藉著指控個人性醜聞轉移自己屬靈淫亂的事實;這是一種欺騙。這個字的動詞字根是עָקַב,即上文的腳跟之動詞。這個動詞在創世紀27:36翻作欺騙:「以掃說,他名雅各,豈不是正對嗎?因為他欺騙了我兩次。他從前奪了我長子的名分,你看,他現在又奪了我的福分。以掃又說,你沒有留下為我可祝的福嗎?」另參耶利米書9:4,「你們各人當謹防鄰舍,不可信靠弟兄。因為弟兄盡行欺騙,鄰舍都往來讒謗人」。弟兄用欺騙手段(猶大之吻)弄死弟兄卻說是為了神或真理正義,這是雙重欺騙。雅各作為卑鄙小人是無法辯護的,這有先知用עָקַב來指控雅各:「1以法蓮吃風,且追趕東風。時常增添虛謊和強暴。與亞述立約,把油送到埃及。2耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所做的報應他。3他在腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力……7以法蓮是商人,手裡有詭詐的天平,愛行欺騙」(何西阿書12:1-8)。

雅各是個宗教騙子和政治下三濫。但雅各必勝:兩人相遇,下三濫者勝。因為弟兄之間或兩個罪人基本上勢均力敵,在道德和能力上難分伯仲。兩強相遇,最無神論者勝,不怕神者勝。但上帝仍然掌權。一方面,死不悔改的流氓一定進入地獄。另一方面,仍有流氓更新為完全人,這是救恩神跡。請注意在雅各身上啟示的兩大恩典。第一、罪魁得救,這絕對是恩典。如果雅各比以掃更義,或者雅各自認為自己比以掃更義,結果就是人間地獄,他若是天使,就一定是別人的地獄。第二、雅各漸漸長大或漸漸更新,後來變為完全人(תָּם),這更是恩典(創世紀25:27;另參哥林多後書12:8-9)。韓國教會只知其一不知其二。與此相關,聖經指著雅各的重生得救或以色列賜給普天下萬國萬民特別是中國人一場偉大的啟蒙:不認識雅各的無恥和下三濫,就不可能認識基督的救恩;不反省以色列的無恥和下三濫,就永遠沒有祭司的國度和蒙福的猶太人;從不認識到自己祖宗的下流和狠毒,這個種族就永遠是魔鬼的差役和龍的傳人。你們用刺刀、愚蠢、自私、金錢、人多勢眾和舉國體制舉國之力守護著祖宗民族和自己巨大的自義謊言,正在咒詛之中。

五、正六十歲(26b)

利百加生下兩個兒子的時候,以撒年正六十歲。

兩個不共戴天的兒子擁有共同的父母,更出於同一位神。必須終結二元論。但沒有誰更喜歡以撒。在三位先祖中,亞伯拉罕和雅各都是被熱衷談論的英雄人物,但以撒相形之下黯然失色。除了貪嘴好吃和戀母情結,以撒乏善可稱。而且亞伯拉罕怎樣在亞比米勒面前就妻子的身份撒謊,以撒亦步亦趨。可謂有其父必有其子。但是這不是全部的以撒。以撒至少有兩點是令人為之感謝神的。第一、相對美滿的婚姻。一方面,以撒為妻子利百加的懷孕守望禱告了近20年。在三位先祖中,只有以撒沒有因為妻子不孕而趁機另娶。當然,這應該也有利百加的功勞,她沒有像撒拉和拉結那樣為了在家族中的政治權力不惜將使女送給丈夫。這是聖經中難得的一對恩愛夫妻。第二、以撒在逼迫中不斷挖井,一生至少挖了五口井(創世紀26:18,19,21,22,25);那份忍耐、堅持和信心,不是一般人能見證出來的。基督徒真正的勇敢不一定總是壯烈的殉道,更可能是曠日持久的堅守。唯有持久戰才能與主同工,分享基督對世界的勝利。值得強調的是,以撒的堅忍應該是對孩子最好的身教,這一點特別表現在雅各身上,我們能從雅各的遠行和苦役中看見他父親代禱和挖井的身影;而雅各就是藉著這份信仰或恆久忍耐的愛,娶得了愛妻,勝過了以掃和拉班,甚至勝過了神的使者。「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的」(哥林多前書15:58)。阿門。

應用:訣別加爾文

二十年堅忍迎來了兩場勝利:第一是屬世的:無中生有;雙子降生。第二是屬天的:大的服事小的,在基督裡進入永久的和平。但是,教會和世界只是沉迷於第一條道路,用二元論的方式鼓吹你死我活的魔鬼之道:以掃死雅各活。世界將之歸結為自然進化論(弱肉強食);教會將之彎曲為雙重預定(神棄絕神揀選)。而我們今天要展開的話題是:以掃和雅各的二元論,終極目標是,兩個罪人在基督裡獲得救贖和自由。

在某種意義上,現代基督教和東方的風俗都是建立在以掃-雅各的二元論基礎之上的,大致上這條線索橫貫了摩尼教-諾斯替-伊斯蘭-加爾文-陰陽八卦(君子小人)-共妻主義(階級鬥爭,高低兩端)-種族主義。而二元論哲學最初可以上溯蛇說的善惡二元論:「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」(創世紀3:5)。但神說:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」(創世紀2:17;另參創世紀3:22-24)。二元論一定是善惡二元論,善惡二元論一定是我善你惡論;我善你惡論一定是我像神一樣善你像鬼一樣惡的人神人妖論;最後,二元論不需要基督降臨和基督復臨。因此我們才能理解上帝對吃善惡樹果子為什麼如此深惡痛絕:演神吃人,棄絕基督。其中有一種二元論就是繼往開來、縱橫聖俗兩界的雙重預定論:我是選民你是棄民,我毫無原因地被揀選,你毫無道理地被棄絕。而加爾文之所以能夠用雙重預定論為蛇說前赴後繼,一個重要的手段就是「有聖經根據」。而加爾文的聖經根據就是創世紀25:19-26,特別是,羅馬書9:6-33對創世紀25:19-26註疏的註疏。

1、基督中心論——羅馬書9:6-33完全沒有提及耶穌基督

雙重預定論是完全祛基督的異教思想。一方面,羅馬書9:6-33只是論述惟獨因信基督稱義(羅馬書8-10)這個主題中的一部分(請特別注意羅馬書8:28-32;羅馬書10:4,9-13,11:6),只是論證過程,不是論點和結論。另一方面,這段經文根本沒有出現耶穌基督的任何信息。如果只是揀選羅馬書9:6-33來建立教義,你建立的任何教義一定是無基督的教義,因此實際上必然是魔鬼的教義,出於敵基督的靈(約翰一書4:1-6)。這也正是加爾文主義的三位一體論常常與路德神學的基督中心論對立的原因。不僅如此,如果沒有耶穌基督,雅各和以掃的二元平面世界就是地獄,互相是地獄,人對人是地獄。這也正是加爾文主義內部和在人間瘋狂撕逼的原因之一。

2、普世救恩論——羅馬書從始至終論證了所有人因信稱義

羅馬書從始至終宣告的普世救恩真理是關乎萬民的福音,不是上帝在基督裡棄絕以掃,也不是上帝在基督裡救贖雅各;而是所有人都應該向雅各因信稱義,而非向以掃因行求義。羅馬書1:2-5與羅馬書16:6-27首尾呼應強調的就是普世救恩論,而不是雙重預定論。雙重預定是蠓蟲,基督中心和普世救恩是駱駝。雅各和以掃是過渡,結論是叫一切相信基督的都得救。論點從來不是上帝恨以掃愛雅各,而是恨以掃代表的行為稱義,愛雅各代表的因信基督稱義(羅馬書9:11,9:30-33)。

加爾而主義者沒有能力分辨路德教會的普世救恩論與普救論以及人神合作說的區別。但聖經是如此的清楚:「父差子作世人的救主(σωτῆρα τοῦ κόσμου),這是我們所看見且作見證的」(約翰一書4:14)。加爾文主義者強辯說世人不包括以掃,但聖經繼續說:「凡認耶穌為神兒子的,神就住在他裡面,他也住在神裡面」(約翰一書4:15);「4生命在他裡頭。這生命就是人的光……9那光是真光,照亮一切生在世上的人」(約翰福音1:4-9);「15叫一切信他的都得永生。(或作叫一切信的人在他裡面得永生)16神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」(約翰福音3:15-16);「信子的人有永生。不信子的人得不著永生,(原文作不得見永生)神的震怒常在他身上」(約翰福音3:36);「30世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。31因為他已經定了日子,要藉著他所設立的人,按公義審判天下。並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據」(使徒行傳17:30);「他願意萬人得救,明白真道」(提摩太前書2:4);「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼得後書3:9);「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪」(約翰一書2:2)。萬人不包括否定萬人的人,但包括我們。「惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義」(雅各書4:5)。

加爾文主義的羅馬書教程對羅馬書第9章焦點失衡並過度解釋:上帝憐憫罪人而罪人因信稱義;而不是為了將人類分成兩個部分。改革宗的基本思想是,保羅在這裡教導unconditional predestination of individuals的教義。但羅馬書從始至終讓我們看見,這個條件就是基督,而任何人都可以因信基督稱義(但人不都有信心)。離開惟獨基督和因信基督稱義兩個核心啟示,所有教義都是瞎眼領路的。正如羅馬書8:1所說,「如今那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。

3、惟獨恩典論——羅馬書9:6-33的重點是憐憫而不是棄絕

羅馬書9:6-33要論述的從來不是上帝無條件地棄絕誰,而是有條件地(祂的條件同時在人看來是無條件的,因為不考慮人的好惡;基督就是條件)憐憫誰。「15因他對摩西說,我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。16據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神」;「18如此看來,神要憐憫誰,就憐憫誰,要叫誰剛硬,就叫誰剛硬」。請注意兩個事實。第一、這裡只強調憐憫和恩待,沒有強調棄絕和咒詛。這是清清楚楚的單重預定論。第二、法老的剛硬在出埃及記中清清楚楚連篇累牘表現為法老自己先剛硬,上帝絕非毫無道理要咒詛他。不用說出埃及記的過程中法老自己先剛硬,就是出埃及記1-2章已經充分告訴你法老以及埃及人已經惡貫滿盈。再請注意這句話:「21窯匠難道沒有權柄,從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?22倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿」。這裡根本沒有說窯匠任性而為,而且強調窯匠的主權——主權不等於濫權。聖經清清楚楚不斷告訴我們,上帝造作任何任何事都是在基督裡為基督而為。

4、神義論——上帝的恨從來都是有理由的,惟鬼魔無理恨人

「那可怒預備遭毀滅的器皿」一句已經說明,那些被棄絕的人乃是有原因的:他們是「可怒」的——若非「可怒」(ὀργή),不可能「預備遭毀滅」。 「11(雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主)。12神就對利百加說,將來大的要服事小的。13正如經上所記,雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。」這段經文一交叉結構的方式已經告訴你上帝為什麼恨以掃,因為以掃是「大」的:「32這是什麼緣故呢?是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求。他們正跌在那絆腳石上」。

首先,創世紀25:19-26已經告訴你上帝為什麼恨以掃:以掃和雅各在律法之下都是神所恨的。正因為如此,雅各蒙召得救才是恩典。

其次,羅馬書9:11-13引用的經文在瑪拉基書1:1-4——整卷瑪拉基書甚至整卷聖經都在絮絮叨叨告訴我們上帝為什麼恨以掃。如果上帝恨以掃沒有理由,聖經根本就不需要了。在某種意義上,聖經就是上帝恨以掃的理由,反面是雅各信基督得救的真理。正因為上帝恨以掃,所以耶穌代替以掃被恨,接領受了神憤怒的杯甚至被神棄絕(馬太福音27:46)。如果上帝只是愛雅各,耶穌上十字架就不可能解釋為為罪承受了咒詛。從摩西五經開始,一直到大小先知,實際上已經清清楚楚反反覆覆讓我們看見了以東人的罪惡,或上帝恨他的理由(創世紀25-36;民數記20:14-21,24:18;撒母耳記上14:47,21:7,22:9,22:18,22:22;詩篇52:1,60:1-9,83:6,108:9-10,137:7;以賽亞書11:14,34:5-13,63:1;耶利米書9:26,25:21,27:3,40:11,49:7-22;耶利米哀歌4:21-22;以西結書25:12-29,35:15,36:5;但以理書11:41;約珥書3:19;阿摩司書1:6-11,2:1,9:12;俄巴底亞書1:1-21;瑪拉基書1:1-4)。

再次,新約聖經三次談到以掃。除了羅馬書9:13;另參希伯來書11:20,「以撒因著信,就指著將來的事,給雅各以掃祝福」;希伯來書12:16,「恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的。他因一點食物把自己長子的名分賣了」——請注意,一方面,以撒甚至也給以掃祝福而且是出於信心。另一方面,以掃滅亡出於自己的淫亂和貪戀世俗。希伯來書這兩節經文是平衡的,希伯來書11:20說明神願萬人得救,也願意以掃得救;而希伯來書12:16讓我們看見,以掃滅亡出於他自己;而以掃所有的罪惡歸根結底是一條:貪戀世俗,出賣基督。

最後,聖經一直在告訴我們上帝恨人的理由以及祂為什麼恨以掃那樣的人。上帝最恨惡(שָׂנֵא)的人性之惡是什麼呢?長子的自負、偶像崇拜和悖逆神、暴搶搶奪謀害欺騙鄰舍以及反神論無神論,詭詐且死不悔改(箴言6:16-19;申命記16:22,12:31;詩篇11:4,36:1,45:6;以賽亞書61:8;耶利米書12:8,44:3-4;何西阿書9:15;阿摩司書5:21-26;撒加利亞書8:17;瑪拉基書1:2-4,2:15-16……神在基督裡恨那些棄絕基督的長子們:「11你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。12凡自高的必降為卑,自卑的必升為高」(馬太福音23:11-12)。請注意馬太福音23章每一次咒詛文士和法利賽人之後所使用的「因為」(11x)——基督恨惡他們有著非常充分和清楚的理由,而這些理在整卷聖經中都是一致的:魔鬼式的驕傲,不要道成肉身妄圖肉身成道。上帝恨以掃,等於恨行為-律法稱義的人。

此外,加爾文主義者必須明白:只有魔鬼才無緣無故地發怒。上帝豈不是這樣這問該隱嗎:「你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?」(創世紀4:6)只有魔鬼之子才無故恨人。詩篇35:19,「求你不容那無理與我為仇的,向我誇耀。不容那無故恨我的,向我擠眼」;詩篇69:4,「無故恨我的,比我頭髮還多。無理與我為仇,要把我剪除的甚為強盛。我沒有搶奪的,要叫我償還」。衛斯理說的一點兒都對:加爾文主義者的上帝是魔鬼,或者他們把上帝彎曲成暴君或魔鬼,或他們自己。他們按自己的形象在造神。

5、吃人的世界,吃人的教會——雙重預定的結局是邪教運動

無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦……這就是邪教的方向,起於虛空,終於瓦礫,穿越陰陽五行,你死我活。二元論必然人吃人,選民吞噬棄民。一方面,二元論完全迴避了「大的服事小的」的終極解決,不看基督看雅各和以掃,將目光鎖定在罪人身上。這是一種根深蒂固的法國式的人本主義(啟蒙運動),中國式的人際主義(儒釋道)。加爾文主義者是單目人,只看上帝的事實預告:「兩國在你腹內。兩族要從你身上出來。這族必強於那族」;但是掩面不看這個神聖解決和終極關切:「將來大的要服事小的」。這一偉大的基督論,實際上將所有二元論的撒旦深奧之理都破碎掉歸給了基督一元論。另一方面,二元論迴避的不僅是基督中心論,還有基督末世論。於是教會的境況必然如此:「54他的門徒,雅各,約翰,看見了,就說,主阿,你要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,像以利亞所作的嗎?55耶穌轉身責備兩個門徒說,你們的心如何,你們並不知道。56人子來不是要滅人的性命(ψυχὰς ἀνθρώπων),是要救人的性命。說著就往別的村莊去了」(路加福音9:54-56)。實際上加爾文主義在宣揚和主耶穌基督完全對立的教義:人子來要滅一部分人的性命(別人),是要救另一部分人的性命(我們)。而當基督被屏蔽之後,薩滿了的我們就是基督,替天行道。罪人替天並且以末世手段審判罪人,必然導致彌天大罪:戰爭、政治審判和教會控告。邪教的罪錯也在於:將末世二元論提前到塵世二元論,而自己演基督,別人是棄民。但聖經怎麼說呢:「所以時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚」(哥林多前書4:5)。

6、上帝也恨雅各——你就是那人,沒有義人,連一個都沒有

「你就是那人」、「神愛世人」、「你們不要論斷人」、「信靠他的人必不至於羞愧」等等核心教義,徹底終結了一切二元論人吃人的盛筵;並將真正的二元論僅僅留到末世審判中。雅各按律法也是以掃。上帝也恨雅各,這經你沒有念過嗎?阿摩司書6:8,「主耶和華萬軍之神指著自己起誓說,我憎惡雅各的榮華,厭棄他的宮殿。因此,我必將城和其中所有的,都交付敵人」。這讓雙重預定論情何以堪!愛雅各恨以掃,在某種意義上也可以翻成愛雅各恨雅各愛以掃恨以掃,這雙胞胎本是同根生,舊人要死去,新人要重生。這只是一種文學表達方式。然而聖經怎麼說我們這些選民呢?保羅說自己是罪人中的罪魁,他比以掃更義嗎?而且他還說:「3我們從前也是無知,悖逆,受迷惑,服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒(或作陰毒)嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨」(提多書3:3);「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣」(以弗所書2:3)。這個「可怒」本來不過是羅馬書9:22「那可怒預備遭毀滅的器皿」。保羅身上沒有以掃或肉身嗎:「因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的」(加拉太書5:17)。我們本都是以掃,但因恩得救。約翰福音1:17,「律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理,都是由耶穌基督來的。18從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。我們這妄圖靠律法稱義的以掃死了;在基督裡,我們這靠著恩典的雅各正在復活。

7、單重預定論——你們得救並不是出於自己,乃是神所賜的

我們並不否定預定,只是我們相信神的預定。這裡要重讀以弗所書2:8-21,「8你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。9也不是出於行為,免得有人自誇。10我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。11所以你們應當記念,你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的,這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。12那時你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望,沒有神。13你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了。14因他我們和睦,(原文作因他是我們的和睦)將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。15而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條。為要將兩下,藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。16既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了。17並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。18因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感得以進到父面前。19這樣,你們不再作外人,和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了。20並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。21各(或作全)房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在」。這裡簡直就是在討論雅各和以掃的和睦。

單重預定論讓我們將得救的原因完全歸給神,而將最終滅亡的原因歸給自己,而不是歸給上帝毫無道理的咒詛。這是基本事實,凡事有一點神學教養並且誠實的人都會承認:人的滅亡揣上他們自己而不是出於神。一些路德教會的人也被加爾文主義的強辯所蠱惑。首先,單重預定論也必然是雙重預定論。這個邏輯是一個假邏輯:某個孩子殺人不可能是父母唆使的,正常的父母都願意以正道教導兒女。其次,他們強辯說:既然信是神所賜的,那麼問題就變成:上帝為什麼將信心只賜給了雅各而沒有賜給以掃。於是有路德人被逼到路德那裡:這是奧秘,我不知道答案。也算一種屬靈。因為他們不敢再往前走:前面50米是人神合作說。我們的答案很簡單:基督就是神的奧秘。我們理解的預定很簡單,就是基督裡的預定:「信他的人,不被定罪。不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名」(約翰福音3:18)。這就是全卷聖經最權威的預定論。你信了不能自義,因為是上帝將祂的兒子以及見證祂兒子是主的聖靈先賜給了你;你沒有任何道理誇口,只有感恩。你不信,是你自己瞎眼並且抗拒聖靈。若非如此,「努力進天國」豈不成了虛空(馬太福音11:12;路加福音13:24,16:16;腓立比書1:27,3:13;提摩太前書4:10)。只是這種「努力」永遠不可能是人神合作,因為這是鐵打的天大的兩個事實:第一、我們愛,是因為祂先愛了我們(約翰一書4:19);這涉及基督並祂釘十字架的真理。第二、「5我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作什麼。6人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了」(約翰福音15:5-6);這涉及基督的教會或我們說的聖禮型教會的基本實踐。離開基督和教會,你的「努力」與「合作」毫無意義。

親愛的弟兄姐妹,我們今天實際上要挑戰或更新的,首先是從奧古斯丁到加爾文的整個基督教的二元論傳統,就是建立在羅馬書第九章中的那個上帝無理主權和祛基督的雙重預定傳統。我們同時面對具有中國特色的形形色色的二元論;而中國二元論與中東-希臘二元論如今勝利會師了,第一個吃人的盛筵在廟堂,第二個吃人的盛筵在教會。兩獸相淫,如鬼添翼。那份吃相只有在「你們便如神能知道善惡」的蛇言中才能得到理解。同時加爾文主義者繼續污蔑我們討好人類,實際上是他們在討好魔鬼和侍奉宗派,要將吃人的筵席堅持到底。但是讚美神,聖餐已經推翻了中餐,基督已經將所有人從二元論的咒詛中釋放出來,在遍地宣告了自由。只是願我們永遠記得,我們並非在與加爾文以及形形色色的加爾文分子爭戰,而是與蛇爭戰。二元論的勢力比我們想像的要狡猾、強大得多。這是保羅對教會的囑咐:「10我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(兩爭戰原文都作摔跤)13所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。14所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸。15又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上,16此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。17並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。18靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,19也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘,20(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分,放膽講論」(以弗所書6:10-20),阿門。

任不寐,2018年1月21日

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