主日證道:你們是世上的光(以弗所書5:6-13)

願恩惠、憐憫和平安,從神我們的父和主耶穌基督,歸於你們。阿門。今天的證道經文是以弗所書5:6-13

6不要被人虛浮的話欺哄。因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。7所以你們不要與他們同夥。8從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。

9光明所結的果子,就是一切良善,公義,誠實。10總要察驗何為主所喜悅的事。

11那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。12因為他們暗中所行的,就是提起來,也是可恥的。13凡事受了責備,就被光顯明出來。因為一切能顯明的,就是光。

感謝神的話語。今天的7節證道經文可以交叉如上。首尾呼應的信息可以用創世記1:1-5來解釋:「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3神說,要有光,就有了光。4神看光是好的,就把光暗分開了。5神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日」。換言之,這是光暗分別的工作,是基督徒與外邦人分別出來的過程,是洗禮重生的過程,是從世界進入教會的過程,是告別舊世界開始新生活的轉折。但是前後信息的重點仍有不同。6-7特別強調我們所脫離的是神的憤怒必然臨到的世界。11-12這賦予教會、牧者和基督徒責備黑暗之子的使命,也借此與他們分別。中間第9節從3個方面定義何為光明之子。聖經把人類分成黑暗之子和光明之子或白晝之子(路加福音16:8,約翰福音12:36,帖撒羅尼迦前書5:5)。而這光明是從基督而來的;那些不信基督的必是黑暗之子;而在基督裡的一定成為光明之子。

首先,耶穌就是光:「神就是光,在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見,又報給你們的信息」(約翰一書1:5);「耶穌又對眾人說,我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光」(約翰福音8:12);「我在世上的時候,是世上的光」(約翰福音9:5)。其次,基督徒是光中的反光:「你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的」(馬太福音5:14);「那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們」(馬太福音4:16);「耶穌回答說,白日不是有十二小時嗎?人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光」(約翰福音11:9);「35耶穌對他們說,光在你們中間,還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。36你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。耶穌說了這話,就離開他們,隱藏了」(約翰福音12:35-36)。最後,基督和基督徒一定經歷光暗之戰,並在爭戰以至於殉道中作光,直到最後黑暗被榮耀終結,光明永遠照耀:

「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」(約翰福音1:5);「20凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。21但行真理的必來就光,要顯明他所行的是靠神而行」(約翰福音3:20);「不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠」(啟示錄22:5)。阿門。

一、悖逆之子(6-8)

6不要被人虛浮的話欺哄。因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。

7所以你們不要與他們同夥。

8從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。

這3節經文同樣可以進一步交叉結構,因此我們就看見7節所強調的「分別為聖」這個主題。而6和8節之間的關係,就是悖逆之子與光明子女之間的對立和比較;藉著中間的「不要」,光暗分別;舊人死去,新人出來。我們先看第6節經文。

1、世界的王與神的憤怒(6)

首先,這是一個魔鬼掌權的世界,它是世界之王。而魔鬼的兩個特徵就是說謊與殺人,並常常藉著說謊殺人。魔鬼謊言從始至終不過就是劫持夏娃亞當的那些套路:沒有神沒有絕對真理沒有罪和對罪的神聖憤怒與審判。翻作「不要被人」的字是μηδείς,並非指人,而是指向撒旦和它的差役。他們是騙子:ἀπατάω,to cheat, beguile, deceive。這個動詞出現在提摩太前書2:14,「14且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡。15然而女人若常存信心愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救」。這種欺騙會達到自體中毒的程度,使騙子在被自己欺騙之後更不能自拔(雅各書1:26)。悖逆之子主要用「虛浮的話」 欺哄人:κενοῖς λόγοις,with vain words。他們否定上帝及其審判的話一定落空(empty, vain, devoid of truth)。魔鬼的謊言主要是宣告「這些事」不會面臨神的憤怒,「你們不一定死」。但埃及人的畜生不是已經先死掉了嗎?你們要悔改。

「這些事」在以弗所書5:5:「因為你們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡,都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣」。這裡強調了三重罪惡,並將重點放在了貪心上面。而這三種罪惡可以交叉平行創世記3:6中的三重試探:「好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的能使人有智慧」。淫亂者:πόρνος,masculine noun;這個詞的基本含義是男妓,即律法書上說的孌童。哥林多前書5:9用的就是這個名詞,「我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交」。直譯就是在希臘的東莞,基督徒不可去嫖男妓,也不可去賣淫(另參提摩太前書1:10;希伯來書12:16,13:4)。這個名詞的動詞詞根πιπράσκω就是買賣。出賣是在權力面前的「智慧」,「且是可喜愛的能使人有智慧」,孌童試圖藉著賣身獲取權力或權力的庇護。他們真正的目的是拒絕十字架。污穢者:ἀκάθαρτος,not cleansed, unclean。這個概念首先應該追溯到利未記;而在新約中,污鬼之污用的就是這個形容詞(馬太福音10:1,12:43等)。換言之,這種污穢主要是指被邪靈污鬼所附著的狀況。這是一種屬靈上的髒,不是表面上的髒。這種髒他們自己不知道,他們還以為「悅人的眼目」;如果沒有從基督而來的權柄,不可能潔淨或完成趕鬼和醫治。拿撒勒村的髒和山東大學的髒,悉歸此類。貪心者:πλεονέκτης,masculine noun;one eager to have more, esp. what belongs to others;greedy of gain, covetous,主要指貪愛錢財或「好作食物」。當然這三個概念也可以交叉結構:污鬼附著的人永遠是權力和錢財的妓女孌童。

魔鬼就是藉著這三重試探統治世界,但感謝神,基督才是萬王之王,萬主之主。一方面,祂要把自己的百姓從這罪中拯救出來,出黑暗進入奇妙的光明;另一方面,「神的忿怒必臨到那悖逆之子」。悖逆:ἀπείθεια,feminine noun;obstinacy, obstinate opposition to the divine will;disobedience。頑固剛硬難以醫治;專門對抗神的旨意絕不順服。神一定審判上述三重罪惡,特別是貪婪的罪惡,以及在三重罪惡中驕傲到底、與神為敵的悖逆之子。悖逆之子也可以說是魔鬼之子:「41你們是行你們父所行的事。他們說,我們不是從淫亂生的。我們只有一位父就是神。42耶穌說,倘若神是你們的父,你們就必愛我。因為我本是出於神,也是從神而來,並不是由著自己來,乃是他差我來。43你們為什麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父45我將真理告訴你們,你們就因此不信我」(約翰福音8:41-45)。這些黑暗之子的根本問題就是「不信」;並聽道成仇:「如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵嗎」(加拉太書4:16)。

2、務要從他們中間出來

我們本也是這黑暗的一部分,感謝神救我們棄暗投明。一方面,我們從這些罪惡中出來;另一方面,已經出來的不要再回去。「7所以你們不要與他們同夥」。這一點還可以參考以弗所書2:1-5,「1你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來,2那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。4然而神既有豐富的憐憫。因他愛我們的大愛,5當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。(你們得救是本乎恩)」。

這一點也是對基督教泛愛主義的又一次提醒:我們沒有辦法與不信的人彼此相愛並相愛到底:「14你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?15基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?16神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿。就如神曾說,我要在他們中間居住,在他們中間來往。我要作他們的神,他們要作我的子民。17又說,你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。18我要作你們的父,你們要作我的兒女。這是全能的主說的」(哥林多後書6:14-18)。正因為如此,主耶穌也從那抵擋者和石頭陣面前出去了(約翰福音8:59)。而且主耶穌也吩咐我們行使「跺去腳下塵土」或離開的自由。主還教導我們這樣處理教會的紛爭:「14你們在天上的父,也是這樣不願意這小子裡失喪一個。15倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。16他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定准。17若是不聽他們,就告訴教會。若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣」(馬太福音18:14-17)。這或許也是愛到底的愛,愛,但有一個「底」線。而在末世,聖經特別地祝福傳道人更應注意用神賜的智慧千方百計躲開這樣的男人和女人:

「你該知道,末世必有危險的日子來到。2因為那時人要專顧自己,貪愛錢財,自誇,狂傲,譭謗,違背父母,忘恩負義,心不聖潔,3無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情凶暴,不愛良善,4賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神。5有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。6那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘。7常常學習,終久不能明白真道」(提摩太后書 3:1-7)。

同時,我們更求神給我們這樣的智慧:「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」(馬太福音7:6);「10分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。11因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是去作」(提多書3:10-11)……基督徒不僅要與悖逆之子分開,而且是「不要與他們同夥」,不要在他們的罪中有份,也不要和他們一起攻擊真理、教會、傳道人和弟兄姐妹;更不可和他們一起犯罪。這是出埃及之時就有的真理:「不可隨眾行惡,不可在爭訟的事上隨眾偏行,作見證屈枉正直」(出埃及記23:2)。值得強調的是,「同夥」這個字含義豐富:συμμέτοχος,partaking together with one, a joint partaker。它可以指分門結黨;也可以指上文說的淫亂。這個形容詞在新約中只出現兩次;另參以弗所書3:6,「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙(συμμέτοχος)應許」。這是兩條道路,或者你與鬼有份,或者你與主有份。你們選擇吧。

3、從黑暗進入奇妙光明

雖然我們與黑暗之子分別,但神為我們設置了道德的高度,免得我們淪為魔鬼之子,或「撒旦也裝作光明的天使」。就是神要我們謙卑,永遠記得我們不過是蒙恩的罪人,而且我們一生都要更新,住在「聖禮型教會」中。同時,神將傳福音的使命或重擔或熱心賜給了我們,讓我們可以用基督的愛去愛罪人。這是如何可能的呢?一方面,我們要記得自己也和他們一樣,我們不是什麼天使或天生君子。蒼蠅不要演天使,基督徒不要演基督。因此這裡說,「8從前你們是暗昧的」。我們沒有資格像神一樣審判別人。你對別人肉身的任何論斷,都像鏡子一樣立在你的面前。而那種狀況,簡而言之就是黑暗:見不得人,背後說人,陰損下流;迴避任何光明磊落的對話。這是保羅的見證:以前他是黑暗的,對司提反落井下石而且主要是背後傷人;但後來,他抵擋彼得的時候完全是公開的,光天化日之下的:「後來磯法到了安提阿,因他有可責之處,我就當面抵擋他」(加拉太書2:11)。起初彼得和其他使徒也決絕接受剛剛受洗的保羅,但怎樣黑暗的人才會察己知人地論斷保羅對安提阿主教彼得的公開責備是「個人報復」呢?

願我們像保羅一樣為真理大發熱心,如光明照耀;而讓一切態度神學的淫者見淫和小人之心都顯為糞土。黑暗動物見不得光,也怕光。感謝神,「但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女」。翻作「行事為人」的這個動詞是περιπατέω,原意是walk;主要指一種新的生活方式(live)。首先,我們既然已經因信稱義進入了光明,那麼我們就不再受魔鬼或那黑暗之子的控告,我們進入了基督裡的自由。其次,我們只有「在主裡」(ἐν κυρίῳ)才是光明的,一個不信的人,一個不認主只論斷人的人,一個無論如何個不願意僕主的人,他們任何言行和心靈都是黑暗的。再次,我們這已經蒙受光照的人,更能體會仍然住在黑暗裡的世人,因此更應該憐憫並且愛。求神讓我們學習忍耐——因為黑暗住在忍無可忍的那一站。但我們的愛首先就是把基督和基督的真理分給他們:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼得前書2:9);「所以主說,你這睡著的人,當醒過來,從死裡復活,基督就要光照你了」(以弗所書5:14)。

二、光明之子(9)

9光明所結的果子,就是一切良善,公義,誠實。10總要察驗何為主所喜悅的事。

創世記1:1-5聚焦靈的運行和光的顯現以及光暗分別,而接下來大量篇幅談到「果子」(創世記1:11,12,29)。這些果子是「光合作用」的產物,是聖靈結出的果子(約翰福音15:16;羅馬書6:22,16:5;哥林多前書15:20,16:15;哥林多後書9:10;加拉太書5:22;腓立比書1:11,4:17;希伯來書12:11,13:15;雅各書1:18)。這裡也一樣。「光明所結的果子」:ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ Πνεύματος,For the fruit of the Spirit;聖靈所結的果子。聖靈是真理的聖靈。這裡講兩聖靈的三大果實。

1、良善

良善:πάσῃ ἀγαθωσύνῃ,all goodness;一切良善。當然,這個一切(πᾶς)也可以同時修飾這並列的三個概念。陰性名詞ἀγαθωσύνη在新約中出現4次(羅馬書15:14;加拉太書5:22;帖撒羅尼迦後書1:11)。這一切信息表明,這裡的「好」或「良善」都是從神而來的,而且是「神看著是好的」;「耶和華看為正的事」。這不是人本主義的善良,也不是「我認為」的「好」。換言之,這不是「像神一樣知道善惡」的「善」。如果我們追求良善,首先就要知道何為神的善。一方面,「除了神一位之外,再沒有良善的」(馬可福音10:18b)。換言之,我們應該承認我們的不善,按罪性,我們絕非善類。「我也知道,在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我」(羅馬書7:18)。另一方面,只要依靠神,我們能知道何為善,並且開始行善:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」(彌迦書6:8)。我們學習神的公義、憐憫和謙卑。面對罪惡我們的公義在哪裡?面對苦難我們的憐憫在哪裡?一個既沒有公義也沒有憐憫的人,你們為什麼把自己驕傲成公主和王子呢?

2、公義

與今天的經文平行,彌迦書也將「公義」放在良善的核心位置。這公義與「喪盡天良」的中國式自私、冷酷、貪婪和懦弱形成鮮明的對比。公義:δικαιοσύνη;縱覽聖經,我們可以從兩個方面來領受這個核心概念。第一、稱義或罪人因信稱義。而靠著基督的救贖,就廢去了魔鬼對弟兄的控告,並將一切吃人自義,特別是控告弟兄、踐踏新生命的邪教之子釘在十字架上。否認因信稱義,就是否認基督及其救恩。第二、社會公義或人間正義。我們無論如何無法否認這是聖經所談公義的一個重要內容。我們當然不能靠著社會公義得救,但是,社會公義是因信稱義的一個重要見證。所以經上說: 「你喜愛公義,恨惡罪惡。所以神就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴」(希伯來書1:9);「你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡。他保護聖民的性命,搭救他們脫離惡人的手」(詩篇97:10);「愛人不可虛假,惡要厭惡,善要親近」(羅馬書12:9)。然而親自的弟兄啊,你們為什麼厭惡那厭惡惡的,親近那不善之國呢?

3、誠實

誠實:ἀλήθεια。這個詞在也有雙重含義。第一就是真理。聖經說的真理首先指的就是基督和基督的聖道。記住這段對話:「37彼拉多就對他說,這樣,你是王嗎?耶穌回答說,你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人,就聽我的話。38彼拉多說,真理是什麼呢?說了這話,又出來到猶太人那裡,對他們說,我查不出他有什麼罪來」(約翰福音18:37-38)一方面,基督就是真理。另一方面,不愛真理的彼拉多只關心自己的政治利益。但聖經教導基督徒「不喜歡不義,只喜歡真理」(哥林多前書13:6)。第二就是指誠實。不誠實有很多表現。比如屬靈高調。所謂沒有敵人或各種生命神學的泛愛主義。聖經明確讓我們看見基督和基督徒都有仇敵,只是我們爭戰的方式不同,我們依靠聖靈的寶劍;而且我們把那些屬肉的仇敵或剛硬到底的人,交給神去終極審判,我們向他們得以自由。不僅如此,凡事誇張均無意義,這些「沒有敵人」的人實際上沒有公敵,只有私敵。你觸犯了他們任何一點點利益和任何嬌生慣養的任性,他們都會敵你如瘋。另外一種不誠實,就是暗昧的行為——一切見不得光的運作都是一種不誠實。正如後文說:「暗中所行的,就是提起來,也是可恥的」。一切不誠實都出於魔鬼:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父」(約翰福音8:44)。

最後這節經文算是總結:「10總要察驗何為主所喜悅的事」。換言之,這裡所說的良善是神定義的良善;這裡所說的公義是神定義的公義;這裡所說的誠實,是神定義的誠實。而這三種品質是神所接受的;喪失這三種見證的人不可能被神喜悅,也不可能得救。朋友,左邊那些山羊能得救嗎?(馬太福音25:31-46)。無視公義的「基督徒」也不能得救。因為神不喜歡(εὐάρεστος)。不是所有口頭上說相信基督並祂釘十字架的人都可以得救,因此你要知道「信」到底是什麼意思。口裡承認,心裡相信——你在希律面前公開口裡承認嗎(羅馬書10:10)?若這心裡真的相信,你的公義在哪裡?你的良善和誠實又在哪裡?所以這話說得真好:「你信神祇有一位,你信的不錯。鬼魔也信,卻是戰驚」(雅各書2:19)。但神仍願萬人得救,不願一人沉淪。求主憐憫。

三、暗昧之子(11-13)

11那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。

12因為他們暗中所行的,就是提起來,也是可恥的。

13凡事受了責備,就被光顯明出來。因為一切能顯明的,就是光。

1、無益

我們還是可以將這三節經文交叉結構,首尾呼應的著「責備」這個概念。不與黑暗之子同夥,不是要遁入清高。真理還有另外積極的一面,就是責備他們。11節中的「與人同行」與上文的「同夥」(συμμέτοχος)不是一個概念,而是συγκοινωνέω,to become a partaker together with others, or to have fellowship with a thing(腓立比書4:14,啟示錄18:4)。有這樣的含義:不要一同聚會也不要同領聖餐。也可以這樣說:前者強調不要一同犯罪,後者強調不要一同滅亡。暗昧(σκότος,darkness)一詞在8和11節重複出現。黑暗中的行事為人是毫無意義的。無益的:ἄκαρπος,不結果子的,與上文的「果子」可以平行。你們能達到什麼目的呢?錢也保不住,命也可能丟了,而且報仇無望。無益的也可以指瞎耽誤工夫,完全浪費生命。有一種無益之事就是分不清大小與真假;這是因為住在黑暗中根本是瞎眼的。如果你不關心基督的真理問題,不追求上好的福分;只定睛罪人的肉身問題或態度神學,這是毫無益處的——你一定會在這種假問題上拆毀教會和你的信仰,並與那些反過來定睛看你肉身的人一同滅亡。唉,在我們不信的時候,在那些不信之子的每天生活和挨家閒遊中,浪費了多少生命和歲月在諸般的罪人演義、無窮家譜以及道德控告之中呢?

2、可恥

12節中的「暗中」是另外一個字:κρυφῇ,secretly, in secret。秘密的,私下的,暗地裡的。這些黑暗的東西見不得光,而且是可恥的。τὰ γὰρ κρυφῇ;For it is a shame。中性名詞αἴσχρον的基本含義是:shame, base, dishonourable。這個詞在新約中只出現3次。另外兩次都指「無恥的女人」,「女人若不蒙著頭,就該剪了頭髮。女人若以剪髮剃髮為羞愧,就該蒙著頭」(哥林多前書11:6);「34婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣。因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。35她們若要學什麼,可以在家裡問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的」(哥林多前書14:34-35)。當為所有姐妹祈求憐憫,她們不是寵物,是主你的子民。但神愛我們,就是要我們知道羞恥。我們要靠福音知道何為可恥,或者什麼是神看為可恥的。僅就這段經文而言:「暗中所行的」就是可恥的。但是,對一個不認識神的人和族類而言,他們不僅不以「暗中所行」為可恥,反而以為榮耀。諜戰劇顯示可這種荒誕,演繹著「貴國」的的確確是撒旦之國示範區的公開秘密。

3、責備

聖經責備無益與可恥的黑暗動物。所以我們最後說說責備:ἐλέγχω。我們已經討論過,責備不是論斷(κρίνω)。責備一詞在新約出現了17次;基本含義是:to convict, refute, confute;to find fault with, correct;責備不是為了報復和私慾,而是為了真理;不是為了我正確,而是為了正確;不是為了棄絕,而是為了愛。這是一種弟兄關係,或者彼得與弟兄的關係(馬太福音8:15)。責備可以加諸於君王(路加福音3:19),以及所有人(約翰福音3:20)或整個世界(約翰福音16:8)。責備是牧者的基本權柄或無法推卸的責任(提摩太前書5:20;提摩太后書4:2,;提多書1:9,13;2:15)。最後,上帝是責備兒女和世人的上帝(啟示錄3:19)。然而,責備也可能失敗,實際上若非神跡,責備總是失敗。被責備的人總是悻悻而去,不再回頭。但無論如何,還是要責備。因為我們是為光作見證,不是為自己作見證,更不是要搞政治。光照在黑暗中,黑暗卻不接受光。不接受也照耀。而且我們要相信,同感一靈的責備,必能得回自己的弟兄,真的弟兄。只是有一種責備我們要交給神:

「3親愛的弟兄阿,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地爭辯。4因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們神的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰我們(我們或作和我們)主耶穌基督。5從前主救了他的百姓出埃及地,後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事,你們雖然都知道,我卻仍要提醒你們。6又有不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。7又如所多瑪,蛾摩拉,和周圍城邑的人,也照他們一味地行淫,隨從逆性的情慾,就受永火的刑罰,作為鑒戒。8這些作夢的人,也像他們污穢身體,輕慢主治的,譭謗在尊位的。9天使長米迦勒,為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用譭謗的話罪責他,只說,主責備你吧。10但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。11他們有禍了。因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。12這樣的人,在你們的愛席上,與你們同吃的時候,正是礁石。(或作玷污)他們作牧人,只知餵養自己,無所懼怕。是沒有雨的雲彩,被風飄蕩,是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。13是海裡的狂浪,湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留」(猶大書1:3-13)。

只是神說,你們要安慰、安慰我的百姓。阿門。

任不寐,2018年8月19日

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