願恩惠、憐憫和平安，從神我們的父和主耶穌基督，歸於你們。阿門。今天的證道經文是以弗所書5:22-33
22你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。23因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主。24教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。
25你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。26要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，27可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。28丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。30因我們是他身上的肢體。（有古卷在此有就是他的骨他的肉）。
31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。32這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。33然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。
感謝神的話語。今天我們進入蠓蟲駱駝的以弗所書5:22（21）-33章。有一點你們可以放心，我絕不會向任何「反政治的教會敗類」妥協。講道台不可能轉向男男女女、瓶瓶罐罐、花花草草、山山水水、貓貓狗狗、鶯鶯燕燕、吃喝喝喝、金金銀銀、扭扭捏捏、嘻嘻哈哈……這與任何血氣和意氣之爭無關，永遠是為了不斷順服真理和愛。而且愛裡沒有懼怕，真理叫人得以自由。
我們可以把今天的證道經文分成三個部分：第一部分講妻子或教會（22-24）；第二部分講丈夫或基督（25-30）；第三部分講夫妻一體或基督和教會的一體（31-33）。我們借此要領受的真理不僅僅是夫妻倫理，更是基督和教會的真理，特別是進一步認識教會的真理——教會作為基督的配偶。值得強調的是：神的主權進入政治，也進入家庭。這是完全平等的。若有人將神的主權限定在某些小資領域，特別是只是應用於男女吃喝卻反對應用於朝野大局，這等人就是基督教中的偽類或可憐人；而且他們所信的神根本不是聖經啟示的神。教會才是神的家，而人的家未必是——你在教會，你家是神的家的一部分，你不在教會，你和你的家只是所多瑪的居民或山頂洞人。不僅如此，如果你不明白「教會是基督的女人」，你就會輕而易舉地傷害教會；而你必將受到基督更為嚴厲的審判。是的，洪水過去了，但還有火湖。
無論如何，我們必須在教會真理的框架之內解釋以弗所書5:22-33。一方面，夫妻關係是為了論斷基督和教會的關係，而不是相反；另一方面，新型的人神關係（1-3）、人際關係（4:1-5:21）、夫妻關係（5:22-33）、父子關係（6:1-）、父子關係（6:1-4）、主僕關係（6:5-9）、人鬼關係（6:10-24），只有在教會中才能煥然一新。 「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」（啟示錄2:29）。阿門。
引言：以弗所書的教會論
1、以教會為中心的結構分析
我們必須把以弗所書5:22-33放到整卷以弗所書中加以考察。而整卷以弗所書是全本聖經中最為集中的教會論；而以弗所書5:22-33不過是教會論的一部分。我們大致上可以這樣總結保羅書信。羅馬書確立了教會的真理根基。哥林多書和加拉太書帶領我們經歷教會中的諸般現象與問題；其中哥林多現象和加拉太現象令人印象深刻——傷害傳道人和牧者是基督教的一種傳統，X國尤甚。以弗所書則是對教會的定義，是對教會本質的論述。而保羅其他書信都可以視為對教會牧者以及核心同工的建造，可以統稱為聖職論。在這個語境之下，我們重新對以弗所書作出結構分析，就會一目瞭然，脈絡分明。以下經文可以視為每一章的結論或核心論題，而這核心論題是對教會不同方面的定義。
第一章：教會是基督的身體
22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。
第二章：教會是聖徒的國、神的家、主的聖殿、聖靈的居所
19這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。20並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。21各（或作全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。
第三章：教會是神的奧秘
4你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。5這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。6這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。7我作了這福音的執事，是照神的恩賜。這恩賜是照他運行的大能賜給我的。8我本來比眾聖徒中最小的還小。然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。9又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的。10為要藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。11這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意……21但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。
請注意以弗所書第三章中反覆出現的「奧秘」這個概念，怎樣出現在今天的證道經文中：「這是極大的奧秘」（5:32）。
第四章：教會是基督的身體和聖靈的居所
4身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，5一主，一信，一洗，6一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內……11他所賜的有使徒，有先知。有傳福音的。有牧師和教師。12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體……16全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己……30不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。
第五章：教會及基督的身體和愛妻
31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。32這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。
以弗所書1-5章也可以交叉結構。而核心論題是3:21，「但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們」。教會是神跡，最大的神跡。而以弗所書6:10-24是整卷書信的總結：教會是基督的精兵，是耶和華的軍隊，是要靠基督勝過魔鬼和世界的。而這一教會真理，可以與馬太福音16:18平行：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他（權柄原文作門）」。
2、異教之風中的他們和我們
我們必須重新認識教會並回歸神的家。那些宣稱愛基督卻不愛祂妻子的「基督徒」和「慕道友」以及外邦人氾濫成災；在教會論上的瞎眼乃是異教大舉入侵教會的明顯見證。這是保羅的勸勉：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」（4:14）。令人遺憾的是，一些名牧繼承權影響下的東方基督徒幾乎普遍一致地讓基督和教會對立起來，並在這種貶低人家妻子諂媚人家丈夫的詭計中，將基督徒帶進生命神學或東方異教的深淵之中。而在那裡，土豪小資以及魔鬼之子、騙子和豬玀沆瀣一氣——這是他們的教義：我比教會聖潔，我反政治我屬靈。
當「基督徒」以恥為榮以非為是，污鬼就回家了：「43污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。45便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此」（馬太福音12:43-45）。願聖靈加倍憐憫那些三年半之後又把污鬼請回家中的可憐人。然而，對這種失陷，的的確確神也沒有辦法。每一次當我讀到這節經文的時候，我都會想到耶穌怎樣為耶路撒冷哀哭：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像」（哥林多後書4:4）。你就是罵這些禽獸不如的東西瞎眼了，又能如何呢？禽獸正享受他們的自由，而瞎眼的繼續瞎眼。
不僅如此，魔鬼可以奪去基督徒心中的教會真理，不僅是為了傷害和拆毀教會，也為了將傷害和拆毀教會的人，送到上帝的烈怒和咒詛之中，以便報復這些曾經歸信過基督並棄絕魔鬼和世界而進入教會的人。因為當「基督徒」看不見教會是基督的妻子和身體這個異象，他們就會在可笑的「忍無可忍」之後攻擊和棄絕教會。而自古以來，有一種魔鬼之音偽裝成光明的天使一直盤踞在神學的殿堂：這些騙子將教會分割成有形教會與無形教會，地上的教會和天上的教會，看得見的教會和看不見的教會……這些偽造或加添，使教會殺手和殺牧者可以打著天上教會以及怎麼都得救的名義，任性踐踏地上的教會和具體的教會，當下的教會。然而，聖經只有一種教會，漸漸更新以至於最終淫婦變成新婦的教會。正是在這個意義上，我說「基督教」不再是「基督教」。他們成了魔鬼的食物。
所以，我恨惡把基督徒帶回原狀的任何邪靈。也因這樣的緣故，我譴責大衛鮑森版的歌羅西書（大半時間講文化不講聖經；其餘時間用異教反教會）；更責備大衛鮑森版的以弗所書——這位老先生靈裡盲目到何等地步，才如此蠓蟲駱駝地糟蹋這卷使徒書信呢？近一個小時的講論幾乎看不見一個字談教會，完全是異教的世俗小學。而大衛鮑森這一套異教之風，已經成功涵蓋了包括路德教會（？）的整個基督教。先生們，你們若談生命修行修身養性大慈大悲清高矯情大吃大喝，你們何必信基督？！禪宗、瑜伽以及一切拈花微笑捨身飼虎甚至貴國的宇宙真理御瘋而行，不都比你這「基督教」更會自欺欺人嗎？每當我看見這些基督教版的東方異教，我就心中暗暗祈禱：主啊，快帶我離開吧，並賜給我符合聖徒體統的離開方式。主已經加倍憐憫了我：把這些貨先掃地出門，多好。
這是以弗所書貫穿始終兩個基本事實：基督和祂的教會。一方面，這是基督事件或基督事實：祂「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了」（1:21）。因此福音無法繞開政治罪惡——任何刻意迴避政治罪惡的基督教都是撒旦一會的；因為魔鬼不會反對魔鬼。另一方面，這是教會事實或牧者事實：「我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者」（6:20）。真正的僕人一定在教會和社會經歷雙重苦難和逼迫。這才是牧者，這才是教會：「12我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。13所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀」（以弗所書3:12-13）。阿門。
一、妻子與教會（22-27）
22你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。
23因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主。
24教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。
1、真順服
「你們作妻子的」，這裡的話語對象是指以弗所教會中的妻子們。自己的丈夫。ἰδίοις一詞強調，順服是順服自己的丈夫，而不是別人的丈夫。如果基督是教會的丈夫，那也意味著，你們順服掌權者和錢財偶像，不可以超過勝過基督（使徒行傳5:29）。基督才是教會的丈夫，凱撒不是。所以現在我奉主的名勸你們：「哎。你這行淫的妻阿，寧肯接外人，不接丈夫」（以西結書16:32）；「你這妓女阿，要聽耶和華的話」（以西結書16:35）。你們為什麼要順服希羅底的丈夫以至於離家出走呢？同時，妻子對丈夫的順服在這裡有3個方面的「極端」定義，這是順服的肯定性定義：
第一、如同順服主（κύριος；另參6:5）；這讓順服成為真的順服，而不是用很多例外情況將之消解。這是僕人對主人的順服。基督教會必須反對任何極端的女權主義。
第二、與主平行的類比是「頭」（κεφαλή）。那些在家中既做主有當頭的妻子或女家長，我勸你們盡快悔改。那些在妻子淫威面前作孝子賢孫的「弟兄」我勸你們起來作大丈夫，別再給基督丟人。但這一切教導最終歸向基督和教會的真理。基督和教會的真理在這裡表現為兩個方面。首先，「基督是教會的頭」。一方面，你不能將別的頭或什麼智慧變成教會的頭或智慧。希律和自我特別是女人不可以成為教會的頭。我不會聽該撒的，也不會聽從耶路撒冷下來的人。另一方面，你不能讓頭沒有身體。你拆毀或蔑視基督的身體如同肢解基督，實在是自取滅亡。換言之，如果你愛妻子超過愛教會甚至因妻子的緣故傷害教會，你為妻子怎樣發義怒，基督更會怎樣為自己的妻子發義怒。第二、「他又是教會全體的救主」。這句話應該看原文：καὶ αὐτὸς ἐστίν σωτὴρ τοῦ σώματος，and he is the saviour of the body。直譯就是：祂是身體的救主。這個身體一方面可以指教會是祂的身體；但另一方面，也可以之「身體得贖」或身體復活這個救贖真理。這也意味著，你這個更為軟弱的肉身，不可以因為弟兄姐妹肉身上的暫時軟弱而棄絕教會。基督一定能救我們到底。這才是我們的信仰：道成肉身，為拯救罪人。
第三、凡事順服：ἐν παντί，in every thing。這確實很極端。但是如果我們看原文，可能會有不同的理解：καὶ αἱ γυναῖκες τοῖς ἰδίοις ἀνδράσιν ἐν παντί。KJV這個翻譯很好：the wives to their own husbands in every thing。這一點非常非常重要，對牧師和男人都非常重要。感謝神這樣體貼和疼愛祂的兒女。因為這裡所教導的應該是：在你丈夫和世界的任何衝突和爭戰中，妻子至少首先應該站在丈夫一邊，而不是相反。這是夫妻關係的底線。但這條底線突破了，夫妻關係一定破產。這種分裂不僅是一種更為深刻的淫亂和婚外情，而且對丈夫和教會的傷害都是致命的。因此這句話中並沒有「順服」一個字，乃是強調你屬於你自己的丈夫，而不屬於別人的丈夫或某種可笑的閨蜜。在這個前提下，這裡進一步強調是「在所有的事上」。那些凡事並且一貫站在外人一邊的妻子只是箴言書說的外女或淫婦；那些凡事顯示自己比丈夫更屬靈的女人一定跌倒並拆毀教會。這種妻子是絕對不可以容忍的。當然，這裡說的丈夫首先是基督徒。
而就屬靈的含義而言，夏娃的敗壞就在這裡。一方面，她站在自己這邊而不是丈夫這邊。另一方面，她與蛇共舞，棄絕了基督。
2、新自由
神對人類家庭的計劃顯然不是同性戀，而是男女夫妻。首先我們必須強調，這三節經文在上述交叉結構中，基督和教會的真理仍然位於類比的中心。其次，請注意5:21，「又當存敬畏基督的心，彼此順服」。這節經文應該指普遍的人際關係，而不是夫妻關係。因為若非如此，聖經就自我消解了，22-24就毫無意義。再次，我們必須明白，妻子的順服和丈夫的愛雖然是平行的，但不是互為前提的——因為若如此，聖經的相關教導也互相取消了。最後，聖經將妻子的順服而非丈夫的愛情放在第一位，不是沒有原因的。這個原因可以參考提摩太前書2:1-15。首先，男人順服基督並服事教會（提摩太前書2:1-8；另參以弗所書1-4章）。其次，女人順服丈夫（提摩太前書2:9-15）。但這裡有一個問題：女人對丈夫的順服以及丈夫對妻子的愛是有一個限度的，這個限度就是基督和教會。妻子不能無條件順服一個敵基督反教會的丈夫，丈夫不可以溺愛敵基督和反教會的妻子。基督和教會才是以弗所書的基本語境。亞哈與耶洗別的夫妻關係就是典型的反面教材；而在以斯拉和尼希米時代，猶太人那場離婚風潮原因也在於此。
換言之，如果男人不信基督或不順服基督或者沒有教會生活，妻子至少在真理上沒有理由順服丈夫。這是女人不順服的唯一例外情況。這一點還可以參考哥林多前書7:15，「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束。神召我們原是要我們和睦」。
面對對不信的丈夫，聖經強調的不是順服，而是忍耐。那麼我們怎樣理解彼得前書3:1-2呢？「1你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。2這正是因看見你們有貞潔的品行，和敬畏的心」。首先請注意，翻作「要順服」的動詞ὑποτάσσω在原文中的語態（mood）並不是Imperative（如以弗所書5:22），而是Participle。這個區別很重要。彼得前書3:1強調的不是基督徒妻子應該順服外邦人丈夫，而是強調她在他權勢下一個事實而已。其次，她不可能要順服「不信從道理的丈夫」或丈夫的道理，因為若如此，就與聖經「盡心盡意盡愛主你的神」對立了。最後，我們絕非鼓勵她和他進行了戰爭，因為這裡進一步強調了妻子的兩個見證使命：第一、「品行」，你不能以惡抗惡，你要在生命上和他分別。第二、必須堅持教會生活靠著對信仰的忠貞感化那人。而這種感化也有一個底線——當不信的丈夫成為你信仰的攔阻和仇敵甚至堅持以離婚為要挾，你可以向哥林多前書7:15得以自由。
那些兩面討好的名牧的教導，你們都不要聽。這些「皺紋神學」基本上這樣左右逢源：妻子順服丈夫的前提是夫妻彼此順服，或者丈夫通過順服妻子帶領妻子順服而成為領袖……他們實際上消解了聖經明確的教導，將神說變成了「神豈是真說」。我們大道直行：聖經在這裡的意思就是妻子要順服丈夫。但是，我們不要盲人摸象：以弗所書1-4章都在講男人要順服基督。凡是把妻子順服丈夫解釋成丈夫首先要順服妻子、或丈夫愛妻子是妻子順服丈夫前提的道理，都是被蛇欺騙了。我們必須讓聖經成為聖經本身，而不是將聖經彎曲成為現代主義以及人本主義的奴婢。
二、丈夫與基督（25-30）
25你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。26要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，27可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。
28丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。30因我們是他身上的肢體。（有古卷在此有就是他的骨他的肉）。
1、基督的捨己（25-27）
25你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。
26要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，
27可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。
我們可以把以弗所書5:25-30平行結構，25-27強調基督為教會流血犧牲以及教會中的聖道和聖禮；或者教會的誕生。而28-30強調基督對教會的「保養顧惜」，或教會的成長。而25-27這三節經文同樣可以交叉結構，因此這段經文用更充分的信息論證基督和教會的關係，而不是丈夫和妻子的關係。
第一、基督為教會捨命。首先我們注意到，與ἴδιος這個概念不同，這裡多次表示「自己的」（中文沒有翻出來）的詞是ἑαυτοῦ（himself, herself, itself, themselves）。前者強調一種從屬關係，而後者強調的是自我的主動性。你們要自己去愛你們的妻子，不要等第三者去獻愛心。當然就基督和教會的真理而言，這個概念讓我們更清晰的看見：教會是基督自己的，祂自己親自來愛教會。好吧，那我真的放心了，擔子真的輕省了。然後保羅的論述轉向基督和教會的關係，並將夫妻之愛定義為捨己之愛。ἑαυτὸν παρέδωκεν，gave himself。這個捨己不是否認自己，而是把自己獻上賜給別人。「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約翰福音15:13）。這一方面指向基督的十字架；另一方面讓我們看見教會對基督何等重要：教會是祂用命換來的。
第二、基督用聖道聖禮建造教會。我們如何在「形式上」經歷基督的捨己之愛呢？就是藉著聖禮和聖道：「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔」。但是「成聖」（ἁγιάζω）是一個過程，因此這裡的動詞語態是Subjunctive。而如何才能成聖，就是藉著不斷的潔淨（καθαρίζω）。那如何潔淨呢？就是藉著聖洗禮和神的道：τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος ἐν ῥήματι，with the washing of water by the word。名詞ῥῆμα的基本含義是：that which is or has been uttered by the living voice, thing spoken, word。一方面：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約翰福音6:63）。另一方面，神的話就是「針對你的」——聖靈的寶劍一定有針對性，而絕非「虛浮的話欺哄」（以弗所書5:6）。惟願基督教不要再藐視洗禮（水洗），不要再把洗禮僅僅視為一種可有可無的外在形式。惟願基督教不要再藐視聖道，不要把聖經丟在一邊，將教會淪為生命神學的行為藝術和異教表演。唯有聖道和聖禮才能造就真正的聖徒。所謂「聖禮型教會」，無法是強調基督徒成長在聖道和聖禮之中的被動性、持續性和習慣性。信仰不是一種個人生命的炫耀，更不是吃人自義；而是一種「主日習慣」；並在這種習慣中救人已然新人：「9不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」（歌羅西書3:9-10）。與生命神學人本主義的自欺欺人不同，聖禮型教會強調「穿衣」（聖禮）和「知識」（聖道）這兩種神本主義的更新。
第三、基督建立教會是歸給自己的。一方面，教會不屬於任何人，更不屬於任何世俗權柄。另一方面，耶穌獻給自己的是教會，而不是什麼自以為義的散兵游勇或聖人大德。這也意味著，沒有教會生活的基督徒根本就不可能屬於基督。這裡對教會的定義是「榮耀的（ἔνδοξος）教會」。那何為榮耀的教會呢？與世俗的榮耀或各種華麗虛榮不同（路加福音7:25，13:17；哥林多前書4:10），聖經自我解釋：「毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」。首先，肯定的概念是聖潔（ἅγιος，holy）；這個概念是指屬神的，與世俗分別為聖的。在這個意義上，教會必須反對世俗化和異教風俗。其次，這裡有三個否定性或負面的概念。第一、斑點或玷污：σπίλος，a spot。大致上可以說，教會不能有異教的東西的污染和淫亂（彼得後書2:13）。傳道人對這一危險必須敏感，以至於「小心眼」和「心胸狹窄」。。第二、皺紋：ῥυτίς，a wrinkle。大致上可以說：教會不可以彎曲真理迎合罪人和魔鬼；更不可以彎曲聖經迎合自己。我們必須在真理上光明磊落。第三、沒有瑕疵：ἄμωμος，without blemish；as a sacrifice without spot or blemish。這主要指無瑕疵的獻祭和犧牲。我們將自己獻給神，或者在教會中侍奉，不能存著各種貪念和邪情私慾。你侍奉不是為了得著世界也不是出於人情世故，而是為了得著基督。更簡單地說，你委身只是為了愛（以弗所書1:4）。
另外請注意這段經文中愛（ἀγαπάω）這個概念的反覆出現。在這個意義上，基督教是愛的宗教。但愛必須是以基督愛教會為根基和標準的；基督徒在愛上必須聖潔。帶著玷污皺紋和瑕疵或各種功利之心的愛，根本就不是愛。
2、基督的看顧（28-30）
28丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了。
29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。
30因我們是他身上的肢體，就是他的骨他的肉。
以弗所書5:28-30也可以交叉結構。中間強調的就是基督對教會的牧養。不過貫穿這3節經文的一個核心概念是「身子」，這也讓我們進一步思想何為道成肉身的真理，以及教會的真實與重要。我們先看第28節。翻作「噹」的動詞是ὀφείλω，to owe；to owe money, be in debt for。男人對女人的愛是一種欠債狀態；而不是什麼道德市恩。一方面當然我們欠著基督愛我們的債；另一方面，我們是女人的後裔，欠著女人的債。這份債可以上溯到創世記3:16，「又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」。當然，還因一份感恩和盼望：「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」（創世記3:15）。而最後的理由則是：愛妻子實際上是愛自己：「如同愛自己的身子。愛妻子，便是愛自己了」。聖經否定了「毫不利己專門利人」或「為人民服務」這類謊言。魔鬼的謊言一個基本特點就是誇張。這裡強調的是，基督愛我們乃是出於祂 的本性，因為神就是愛。不僅如此，祂愛我們也是為愛自己，就像丈夫愛妻子，實際上就像頭愛身體。愛是一種自我完成或神性的自我實現。凡事誇張均無意義。
第29節再一次轉向基督和教會的關係。這節經文中的基督在原文中是主（κύριος）。保羅首先見證說：「從來（ποτέ）沒有人恨惡（μισέω）自己的身子」，σάρξ的意思就是肉身。這句話可以這樣翻譯：一般來說（ποτέ），沒有人恨自己。那麼人對自己或基督對教會正常的態度是什麼呢？就是保養顧惜：ἀλλ᾽ ἐκτρέφει καὶ θάλπει，but nourisheth and cherisheth。ἀλλά表示一種非常強烈的轉折。兩個動詞都是「現在持續時」——一直堅持，不可中斷。ἐκτρέφω，to nourish up to maturity, to nourish；to nurture, bring up。像父母哺育養育兒女一樣讓教會漸漸長大，這是一個成長的漸進的過程（以弗所書6:4）。θάλπω，to warm, keep warm；to cherish with tender love, to foster with tender care。對教會必須無限溫柔和忍耐：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」（帖撒羅尼迦前書2:7）。親愛的弟兄姐妹，基督愛教會珍惜教會還來不及，你們怎麼敢、或怎麼忍心傷害、拆毀神的家呢？國人沒有長性的罪性，是進入教會首先應該醫治的。因為沒有長性的人不可能服事教會。
請注意這裡強調的「總是」；當然，這是從動詞時態中意譯出來的。堅持服事教會需要基督裡的長性，即基督裡忠心。以弗所書首尾呼應的就是「忠心」：「1奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。2願恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們」（1:1-2）；「21今有所親愛忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何，全告訴你們叫你們知道。22我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。23願平安，仁愛，信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄們。24並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠」（6:22-24）。首先，沒有忠心的人是沒有平安與恩惠的。他們在神的家以及在世界中永遠是流浪者、Church shopper和奴隸；沒有責任感，也沒有神的祝福。他們不僅對神不忠心，對自己也不忠心——一生活在甜言蜜語和蜻蜓點水中，永遠沒有內在的平安，永遠沒有真愛。其次，以弗所書首尾呼應著這些概念，可以視為對忠心（πιστός，trusty, faithful；easily persuaded believing, confiding, trusting）的進一步解釋：侍奉、出於信心的愛、誠心（ἀφθαρσία，incorruption, perpetuity；purity, sincerity, incorrupt）等。忠心是指侍奉的忠心，真信有真愛，才可能忠心。惟獨有忠心的人才是可托付的同工。
唉，毫無忠心、毫無長性的惡僕，會給會眾和孩子們留下怎樣的「榜樣」呢！這經你們沒有讀過嗎：「5凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。6凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」（馬太福音18:5-6）。
基督為何如此愛教會呢？「30因我們是他身上的肢體，就是他的骨他的肉」。這節經文也藉著下文將我們帶回創世記2:21-25：「21耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。22耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。23那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。24因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。25當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」一方面，基督和教會是不可分割，血肉相連的。這場骨與肉的一體化，不僅是藉著基督在十字架上的流血犧牲，也藉著聖餐的真理見證出來。另一方面，教會是上帝在基督裡的創造或神跡。所有迷戀神跡奇事的人，應該將自己的注意力集中在教會這場創造和神跡上來。上帝不僅在基督裡創造了教會，而且，還要藉著教會將人類帶進新天新地。最後，肢體（μέλος，a member）這個概念也表明：以弗所教會只是基督身體的一部分，只是普世教會中的一員。我的朋友們，你們堅持反對我分糧給遠處的基督徒，你們這樣的狹窄和自私合理嗎？而且你當知道，多年來我也欠著中國人的債，我若不這樣傳福音，我就有禍了。為什麼這樣自私呢？
四、基督與教會、丈夫與妻子
31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。
32這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。
33然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。
最後這三節經文同樣可以交叉結構，並將基督和教會置於道理的中心，不僅是這段經文的信息中心，也是以弗所書和全部新約聖經的中心：基督和教會。首尾呼應的信息是「夫妻一體以及對這一體的進一步解釋：丈夫的愛與妻子的敬重。這裡有了一個新的概念就是敬重：φοβέω，to put to flight by terrifying；to reverence, venerate, to treat with deference or reverential obedience。既怕且敬。這個概念也是對順服的進一步解釋。為了藉著夫妻關係將基督和教會的關係闡釋出來，保羅在這裡返回創世記，那些無知的嫉妒徒當然可以攻擊保羅是靈意解經——這頂矯枉過正的帽子已經成了教會流氓無賴拉伯沙基的避難所和射向傳道人的冷箭。我們不用管它。我們在創世記課程中也會詳細講論這節經文，因此這裡我們重點說說這「極大的奧秘」。τὸ μυστήριον τοῦτο μέγα ἐστίν ἐγὼ δὲ λέγω εἰς Χριστὸν καὶ εἰς τὴν ἐκκλησίαν，This is a great mystery: but I speak concerning Christ and the church。也許中文這樣翻譯在邏輯上更為清晰：但這是極大的奧秘，我正在論說的這一切都是在講基督和教會（你們不要把基督教縮小為男男女女的輔導手冊）。
保羅的邏輯可能是這樣：雖然我在教導教會中的夫妻倫理，但我真正的目的從始至終是在教導基督和教會的真理或者極大的奧秘；而創世記這段經文實際上也是預表基督和教會的。我們必須高度重視這「極大的奧秘」。形容詞μέγας的含義很豐富：偉大的、歷史悠久的，亙古以來的、含義豐富的……實際上以弗所書一直在闡釋基督和教會的奧秘，或基督教會是上帝偉大的奧秘，是一切男女愛情的本體與真相。在這個意義上，讓我們來重讀以弗所書：
「4就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，6使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。7我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。8這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，9都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，10要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一……23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（以弗所書1:3-10，23）；「3用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。4你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。5這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。6這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許……9又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的。10為要藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。11這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意……21但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們」（以弗所書3:1-11，21）。
任不寐，2018年8月26日