願恩惠、憐憫和平安，從神我們的父和主耶穌基督，歸於你們。阿門。今天的證道經文是馬可福音7:24-30：
24耶穌從那裡起身、往推羅西頓的境內去．進了一家、不願意人知道、卻隱藏不住。25當下有一個婦人、他的小女兒被污鬼附著、聽見耶穌的事、就來俯伏在他腳前。26這婦人是希利尼人、屬敘利非尼基族。他求耶穌趕出那鬼、離開他的女兒。
27耶穌對他說、讓兒女們先吃飽．不好拿兒女的餅丟給狗吃。
28婦人回答說、主阿、不錯．但是狗在桌子底下、也吃孩子們的碎渣兒。29耶穌對他說、因這句話、你回去吧．鬼已經離開你的女兒了。30他就回家去、見小孩子躺在床上、鬼交叉已經出去了。
感謝神的話語，感謝神帶領我們再一次回到這個難題。以前我們藉著「希臘人」（希利尼人）以及「狗」這兩個概念，討論過作為當時的主流文化或宇宙真理的犬儒主義，這一點諸位仍要謹記於心。只是今天我要從另外的角度來討論這段經文，而這些補充性質的領受，主要來自我今年夏天在以色列的經歷，特別是面向推羅西頓方向的相關領受。我們可以把這7節證道經文這樣交叉結構：24-26，耶穌到了外邦人境內，而外邦世界是魔鬼掌權的世界；傳統猶太人將外邦人視為犬類。這裡的外邦人是由兩個概念組成的：推羅西頓與希利尼人。中間27節，耶穌的的確確稱那裡的人為狗。願我們藉此看見神對犬類或罪人世界的公義與憐憫。而28-30讓我們看見罪人靠基督，因信稱義，因恩得救。這是一場巨大的翻轉：「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高」（馬太福音23:12）。阿門。
一、魔鬼（24-26）
24耶穌從那裡起身、往推羅西頓的境內去．進了一家、不願意人知道、卻隱藏不住。
25當下有一個婦人、他的小女兒被污鬼附著、聽見耶穌的事、就來俯伏在他腳前。
26這婦人是希利尼人、屬敘利非尼基族。他求耶穌趕出那鬼、離開他的女兒。
這3節經文可以進一步交叉結構：首尾呼應的是推羅西頓與希利尼人以及敘利非尼基族；兩者同屬於希臘文化，是當時的文明主流。中間凸顯的信息是魔鬼的權勢，而且是魔鬼對女女人的權勢；這一點將我們帶回蛇與夏娃的關係。耶穌進入推羅西頓，具體顯示了道成肉身的真理：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書3:8）。光照耀世界和黑暗，無法隱藏。
關於推羅西頓和魔鬼的關係，先回到舊約去查看這兩個符號的屬靈含義，特別是以西結書28章。一方面，推羅王是撒旦的化身（以西結書28:1-19）；另一方面，西頓人是以色列的仇敵（以西結書20-26）。按這樣的背景，主耶穌稱之為狗，實在是「太客氣了」。而在新約中，推羅西頓人的基本作風或犬類習性有增無減，這一點可以參考使徒行傳12:20-23，「20希律惱怒推羅、西頓的人。他們那一帶地方是從王的地土得糧，因此就托了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。 21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。22百姓喊著說：這是神的聲音，不是人的聲音。23希律不歸榮耀給 神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了」。一方面 希律死了活該；另一方面，推羅西頓人的狗性昭然：以食為天，為一口吃的不惜搖尾乞憐，阿諛掌權者直到天怒神怨。猶太人常常用希臘人代指外邦人，歷史背景是「希臘化」（יָוָן；但以理書8:21，撒迦利亞9:13）。敘利非尼基；Συροφοινίκισσα，A female native of Phoenicia in Syria。貌似這個女人有4種混合的血統；馬太福音稱之為迦南婦人（馬太福音15:22）。我們已經熟悉了污鬼這個概念：πνεῦμα ἀκάθαρτον，an unclean spirit。那鬼：τὸ δαιμόνιον，the devil，撒旦的差役之類。夏娃是創造的高峰，這「小小的教會」被污鬼或魔鬼的兒子折磨，陷入豬瘟犬疫之中。
小女兒：θυγάτριον，a little daughter。這個概念在新約聖經中只出現2次。推羅西頓的這位女孩兒是外邦人的女孩兒；而另外一位小女孩兒是猶太人的女孩兒：「22有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前，23再三地求他說，我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了」（馬可福音5:22-23）。這應了那句話：猶太人和外邦人都在罪中，都需要基督的救恩。
二、犬類（24）
27耶穌對他說、讓兒女們先吃飽．不好拿兒女的餅丟給狗吃。
主耶穌似乎首先將這件事定義為「聖餐」事件，至少與「兒女們先吃飽」相關。χορτάζω；to feed with herbs, grass, hay, to fill, satisfy with food, to fatten（另參馬太福音5:6，14:20，15:33，15:37等）。我不反對有弟兄將之與「封閉性聖餐」相連接。但是主耶穌的這個拒絕式的反應有著更為寬泛的含義。我們仍然需要仔細研究「狗」這個概念。
第一、整卷聖經中狗都是負面的概念，指向外邦人、基督教的敵人和最終不能得救的罪人，以及男妓和孌童，並專門向那些上帝咒詛和審判之人落井下石的畜類。在一些聖經版本中，龍、蛇、狗有時候可以通譯（כֶּלֶב，שׁוּעָל，תַּנִּין，תַּיִשׁ；κύων）。
第二、在本節經文中，τοῖς κυναρίοις是複數，The little dogs。因此主耶穌在這裡用這個概念泛指推羅西頓人或外邦人，而不僅僅是特指這對母女。
第三、新約聖經中有兩個字翻作狗。一是κύων，在新約中出現5次。a dog；metaph. a man of impure mind, an impudent man。如馬太福音7:6，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」（我們要思想外邦人是是否聽道成仇）；路加福音16:21，「要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來舔他的瘡」（我們要思想外邦人是否幸災樂禍又趁火打劫落井下石）；腓立比書3:2，「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」（我們要思想那廢棄聖壇廢除聖職以及不尊重牧者、聖職殺牧成風的某族教會）；彼得後書2:22，「俗語說得真不錯：「狗所吐的，它轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾」。這話在他們身上正合式」（我們滿目傷心地送別俄珥巴返回摩押之地）；啟示錄22:15，「城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的」（犬類最終不能得救，並且首先不能得救）。第二就是這裡的κυνάριον，a little dog；新約聖經出現4次（馬太福音15:26-27；馬可福音7:27-28）。
必須說明：這兩種狗根本沒有好惡之別，小狗只是未來的大狗。而從舊約到新約，從起初到現在到未來，耶穌基督都是一樣的——一直厭惡犬類。異教化的基督教或者為了假冒偽善，或者為了討好人類，或者狗急跳牆拒絕悔改，一直用態度神學-生命神學捆綁基督，為此劫掠聖經，為己所用。他們就是要按自己的心學，將基督對狗的厭惡之情，彎曲成現代人對寵物的變態愛情。於是世人和現代基督教只問或只論斷態度，但不問事實和真理。我今天呼喊諸位重新思想這樣一個問題：耶穌的話語當然是扎心的難聽的；但祂是否在陳述一個基本事實，至少在神的眼中祂宣告了一個基本事實。事實，那一代外邦人的的確確是狗，而且從過去到那時到今天以至於未來一直如此，甚至變本加厲。關於這一點，我會在視頻中展開我的領受。咱們主日見。
不僅如此，若主明知那裡人的狗性及小狗是未來的大狗，卻仍然去傳福音，在狗鎮實施拯救，這意味著什麼呢？一方面，這見證主的大能大愛和憐憫；另一方面，這個故事藉著教會呼喊所有正在進行時的犬類：凡信基督的仍然可以「重新做人」並且得救。天國近了，你們應當悔改。
三、基督（28-30）
28婦人回答說、主阿、不錯．但是狗在桌子底下、也吃孩子們的碎渣兒。
29耶穌對他說、因這句話、你回去吧．鬼已經離開你的女兒了。
30他就回家去、見鬼已經出去了, 小孩子躺在床上。
拯救需要的只是人的信心，而信心的基本見證就是認罪悔改信基督。一方面，如果沒有主耶穌「不造就人」的扎心之言或純正的福音，這對母女不可能得救。與此相關，主耶穌所行的神跡總是有兩個特點：話語中心或聖道就是靈就是生命；因此教會務要傳道；神跡的目的是祛除那鬼——將人從魔鬼的權勢之下拯救出來。我們不是與屬血氣的爭戰。另一方面，這對母女得救不是靠著行為，而是因信稱義。不要為古人擔憂，婦人一點兒也沒有覺得自己被冒犯。相反，她按真理進入恩典之中。
第一，她承認耶穌是主（κύριος）。凡不承認耶穌是主的，他的禱告毫無意義。第二，她承認自己屬於犬類，或那群小狗（τὰ κυνάρια）中的一員。這是一種及其深刻、重大、誠實的文化反省和種族懺悔以及對傳統的棄絕。這是狗咬狗的外邦文化前所未有的精神日出。你是否看見長期以來，你所在的族類是一個根本敗類的族類，而你是其中一狗（以弗所書2:1-5）。那些宣稱愛某國人、愛國主義愛民族和祖先的偽君子，特別是海外愛國偽類，應該誠實和甦醒了。祖宗和故國是什麼呢？你只有兩個選擇。一方面，「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧」（馬太福音23:32）。或者另一方面，「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧」（馬太福音8:22）。高大光滑的的民哪，我們自省和懺悔到底有多難呢？那些流氓無賴和騙子靠民族主義的狗糧吃人自肥，要何時才能中止呢？這位迦南婦人讓我想起了喇合。而女人甚至妓女的得救，更是男人和男神的羞辱，以及不可一世的希臘文明或人類精英土豪假貴族的羞辱。這也讓我想起主耶穌的話：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓，倒比你們先進神的國」（馬太福音21:31b）。第三、她宣告她需要主的餵養，哪怕是「在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒」。我們再說一句「極端」的話：我們寧可在教會喝西北風，也強於在某國滿漢全席——那裡推擠如山和頭破血流的不過是糞土。第四、相信神的話語。哪怕不理解也順服，信必得救。「他就回家去」，她信以為真。這也意味著，我們圍繞聖道-聖禮為中心而建立簡單教會的異象，是符合聖經的。任何對教會事物（人的事兒）的用力過度或反應過度，都會成為魔鬼拆毀教會、使教會返回狗鎮的試探。我只講道，這就是我的牧會方式。除此以外任何人都不要攪擾我，更不要「指教」牧師怎樣教導和講道（路加福音12:14；加拉太書6:17；提摩太后書4:2）。
這三節經文也可以交叉結構：最後是基督勝過了魔鬼（τὸ δαιμόνιον），罪人得救。而按原文的語序，鬼先被趕走，然後女孩兒進入平安。赤衛兵的邪靈被趕走之後，新一代人才可能恢復正常，進入主的安息，開始新生活。親愛的弟兄姐妹，神看見你們和你們「教會」正在狗鎮豬瘟蹂躪之下。但這一切事也是救恩臨到的兆頭。一方面，你們是否做了狗奴才或成了舔瘡的教痞；另一方面，只要悔改就得自由。「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約翰福音8:36）。阿門。
任不寐，2018年9月9日