創世記1-11章導論:在極端的年代返回創世記

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是歌羅西書1:15-20:

15愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,能看見的,不能看見的,或是有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的。17他在萬有之先,萬有也靠他而立。

18他也是教會全體之首。他是元始,是從死裡首先復生的,使他可以在凡事上居首位。19因為父喜歡叫一切的豐盛,在他裡面居住。20既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。

感謝神的話語。歌羅西書是一封監獄書信——耶穌基督的僕人保羅身陷囹圄甚至在殺身赴死的境地中,要帶領黑暗年代的眾教會,返回創世記。只有監獄書信才配成為創世記導言。摩西或在埃及或在曠野按著默示寫下了創世記,目的之一,就是在空虛混沌淵面黑暗的世代,見證聖靈怎樣帶領神的兒女離開罪惡與虛無,進入應許之地和會幕。2018年是創世記的序幕。獄中創世記向我們強調了兩大真理:第一、創造是基督中心論的創造,而基督高於羅馬監獄以弗所監獄和這世界一切高牆;因此,我們在基督裡自由萬歲(歌羅西書1:15-17)。第二、創造是以基督新婦為高峰的。就創世記而言這創造的高峰是夏娃,就使徒書信而言,這創造的高峰就是教會;而教會的基本使命就是見證復活、重生與和平(歌羅西書1:18-19)。歌羅西書的創世記神學,就是CSMP的創世記神學:我們以基督和教會為歸旨,在黑暗的世代,順服聖經帶領人類和教會返回伊甸園。

這個時代無疑是人類歷史上最邪惡淫亂的世代之一。犬類或魔鬼之子用「好作食物」的第一試探,一方面把外邦人改造成獵人以掃:為一碗紅豆湯出賣長子的名分並且逼迫聖徒;另一方面努力將基督教踐踏為叛徒猶大:為三十塊錢出賣上帝的兒子,淪為妓女和孌童。而上帝允許這一切發生,乃是為了將光和暗分別出來,帶領我們離開豬圈和狗鎮進入第一天,返回樂園(創世記1:1-5)。神的靈正運行的水面上,天地之主藉著敵基督和教會振動天地,帶人回家。你們要讚美耶和華,阿門!

我將今天的創世記導論分成兩大內容。一、聖經中的創世記;二、教會中的創世記。聖經是聖靈所默示的;教會是聖靈的禾場。願那真理的聖靈帶領我們進入基督一切的真理。由於創世記的資源非常豐富,因此傳道人首先的功課不是你講什麼,而是不講什麼。保守主義神學的試探是:你們便如神——離開聖經訴諸人說;自由主義神學的試探是:神豈是真說——離開教會返回蛇說。所以我們不會給進化論、各種宗教創世起源敘事及高等批判的臉,我們只講聖經,且不為學術只為教會。我們呼喊普天之下的人都返回創世記,特別是神的教會緊急動員起來,返回創世記。一方面,呼喊基督教離開流人血的律法主義、成功神學以及一切異教風俗,歸回恩典和真理。另一方面以教會為基地向整個世界呼喊:天國近了,你們應該悔改。這個時代是教會的一場產難:「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」(馬太福音1:21)。阿門。

一、聖經的中的創世記

每一個地球人都有原初記憶和家園之感。但由於人的罪和有限,或者說由於上帝「在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路」(創世記3:24),沒有任何一個人靠自己能找到回家的路。於是希臘人靠想像力(哲學就是智慧偽飾下的好奇心)返回亞特蘭蒂斯(Atlantis,參考科幻小說the Genesis Conspiracy等);東方人只是靠心學自欺欺人,同義反覆,輪迴復始。然而只有基督是道路、真理和生命;而在這條唯一的回家之路上:「你的話是我腳前的燈,是我路上的光」(詩篇119:105)。換言之,我們只是依靠神的話語或聖經以經解經地學習創世記。既然我們看明瞭2000年的創世記神學一個主要而普遍的問題就是用希臘哲學和中國心學強解創世記,那麼我們就要徹底離開這兩條歧路,就是離開蛇說和人說歸入神說。打開聖經,檢索整卷聖經所有關於創世記的追想、回憶和解釋,我們就可以進入聖經的創世記神學,正本清源。而聖經本身這個創世記系統神學,也可以回答這個問題:上帝為什麼要賜給人類創世記,教會為什麼要學習創世記。弟兄們,「你當追想上古之日,思念歷代之年。問你的父親,他必指示你。問你的長者,他必告訴你」(申命記32:7);弟兄們,我們必然「得上古之山的至寶,永世之嶺的寶物」(申命記33:15)。

1、魔鬼與上帝

魔鬼是世界的王,這世界黑暗,這世界恨基督和教會。因此教會一直也正在遭遇逼迫,羊在狼群;而眾王與教會爭戰(馬太福音10:16;約翰福音12:31,15:19;約翰一書3:13;啟示錄12:9,16:14)。那我們怎樣勝過世界?

舊約聖經第一次返回創世記,就是亞伯拉罕面對世界眾王:第一、創世記14:17-20,「17亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是至高神的祭司。19他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主,至高的神賜福與亞伯蘭。20至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德」。第二、創世記14:21-24,「21所多瑪王對亞伯蘭說,你把人口給我,財物你自己拿去吧。22亞伯蘭對所多瑪王說,我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。23凡是你的東西,就是一根線,一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足。24只有僕人所吃的,並與我同行的亞乃,以實各,幔利所應得的分,可以任憑他們拿去」。第三、創世記24:3,「我要叫你指著耶和華天地的主起誓,不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻」。創世記這眾王與啟示錄的眾王是首尾呼應的:啟示錄16:14,「他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」。而魔鬼對教會的威脅無非三大法寶:死亡、錢財和女人。這也是創世記3:1-6中魔鬼的三大試探。而唯有真的相信我們所信的是創造天地的主,教會才能勝過魔鬼的軍隊。在眾王面前魂飛魄散,在錢財面前殫精竭慮,又深深臣服迦南女子的災民土豪低知,打開創世記——你信的到底是誰?

靠天地之主勝過地上列王,這個創世記神學貫穿聖經。創造主高過一切受造物,必然高過仇敵——法老不過是人,並不是神(詩篇9:20;以賽亞書31:3;以西結書28:2,9)。希西家案例極具代表性:「15希西家向耶和華禱告,說:「坐在二基路伯上耶和華以色列的神阿,你是天下萬國的神,你曾創造天地。16耶和華阿,求你側耳而聽。耶和華阿,求你睜眼而看。要聽西拿基立打發使者來辱罵永生神的話。17耶和華阿,亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼,18將列國的神像都扔在火裡。因為它本不是神,乃是人手所造的,是木頭石頭的,所以滅絕它。19耶和華我們的神阿,現在求你救我們脫離亞述王的手,使天下萬國都知道惟獨你耶和華是神」(列王記下19:15-19;另參以賽亞書37:1-38;詩篇135:6-13)。不要怕他們!!!你要把這創世之主的安慰高懸在你的門窗和榻上,並慇勤教導兒女(以賽亞書51:11-16, 54:4-16;耶利米書32:16-19,耶利米書33:1-3,耶利米書38:15-18)。外邦假神不過是偶像和畜類,必被除滅(耶利米書10:6-19)。用能力創造大地,用智慧建立世界,用聰明鋪張穹蒼的耶和華說,我必在你們眼前報復巴比倫人和迦勒底居民在錫安所行的諸惡(耶利米書51:15-23; 以西結書21:28-32)。你也不用崇拜天使懼怕魔鬼,因為它們也是受造之物,在創造主的權下(以西結書27-28)。在國家犯罪猖獗和苦難深重的時候,先知呼喊以色列人和猶太人返回創世記,在這方面,北國以色列有阿摩司(阿摩司書9:1-15),南國猶大有以賽亞和耶利米。教會必須藉著創世紀勝過一切政治恐懼和莫名恐懼。詩人「追想古時之日,上古之年」,要百姓記住創造主曾經為他們贏得的勝利,特別是對假神的勝利(詩篇77:1-12;另參詩篇33:1-22,86:6-10,89:5-52,108:1-9等)。假神算不得什麼。

先知的創世神學也是使徒的創世神學——當他們站在審判台前,在監獄,在君王和暴民面前,他們講論創世記。而一旦仰望創造天地之主,就一切得勝有餘了。這是使徒彼得和約翰的見證:「23二人既被釋放,就到會友那裡去,把祭司長和長老所說的話,都告訴他們。24他們聽見了,就同心合意地,高聲向神說,主阿,你是造天,地,海,和其中萬物的。25你曾藉著聖靈,托你僕人我們祖宗大衛的口,說,外邦為什麼爭鬧,萬民為什麼謀算虛妄的事。26世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者。(或作基督)27希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕耶穌,(僕或作子)。28成就你手和你意旨所預定必有的事。29、30他們恐嚇我們,現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量,講你的道,一面伸出你的手來,醫治疾病,並且使神跡奇事,因著你聖僕耶穌的名行出來(僕或作子)。31禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道」(使徒行傳4:23-31)。保羅的監獄書信更是見證。

以色列人一定遭遇世界大戰;而使徒一定遇到亞底米神及其子孫,包括銀匠銅匠和猶太人。這是一個信仰者被逼迫、追殺、棄絕、侮辱的世代。真正的基督徒必須起來迎敵,但我們如何出奇制勝呢?親愛的弟兄姐妹,「4因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,就是我們的信心。5勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?」(約翰一書5:4-5)。

2、患難與信仰

既然「我爸是上帝」,為什麼我們仍在患難之中,為什麼惡人興旺、飛豬在天,死狗遍地?與創世記平行的古老書卷是約伯記,約伯記就是答案。實際上約伯記是患難、特別是無辜受難之人的創世記——約伯記38-41幾乎是另一個版本的創世記。上帝允許患難臨到我們,必有祂的美意和計劃。真正的基督徒要「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」(哥林多前書13:7)。第一,真信心和真基督徒、真教會只有藉著火的試煉才能顯露出來,並且得以建造。患難和死亡才能真的讓教會成為復活的見證(哥林多前書3:13-15)。第二、神常常使用苦難讓暴君和賤民互相懲罰,這是「雙贏定律」。暴君是賤民贏得的懲罰,賤民是暴君贏得的懲罰。人類的患難也常常彰顯神的公義。第三、由於人的罪性,唯有藉著患難才能催逼罪人離開埃及,進入曠野和教會。第四、越來越多假教會和假信徒,實在需要一場血與火的洗禮,需要一場拆毀和重建。第五、時候到了,耶和華必將勝利賜給祂的百姓(歷代志下20:20-21)。

總而言之,信徒必須在患難中學習忍耐與等候(詩篇119:71-81;以賽亞書40:25-31)。無論在怎樣黑暗的世代,我們都要堅信:創造主必保護祂的選民,也有能力保護祂的教會,在任何情況下,面對任何仇敵,從起初到今時直到永遠(詩篇121:1-8, 124:1-8)。在造物主面前,君王和世人以及仇敵不過就是塵土,惟獨耶和華永遠作王(詩篇146:1-10)。

神允許大逼迫臨到,目的既不是為了歲月靜好,也不是為了奮銳黨人,而是為了教會放膽傳道。帶著鎖鏈、面對嚴冬;死亡逼近使徒保羅。保羅對新一代傳道人提摩太,就是那正被「膽怯的心」所劫持的提摩太寫信說:「11我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。12為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的,(或作他所交託我的)直到那日」(提摩太前書1:11-12);「1我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」(提摩太前書4:1-2)。換言之,在大逼迫年代,當「我們為你的緣故,終日被殺。人看我們如將宰的羊」(羅馬書8:36;另參詩篇44:22;耶利米書12:3),我們唯有靠著「知道我所信的是誰」才能勝過,並且勝之又勝,恩上加恩,力上加力(約伯記17:9;詩篇84:7;箴言24:5;歌羅西書1:11)。

3、浪子與教會

神藉著患難帶領浪子回家。舊約聖經第三波創世記神學在出埃及記,那時候摩西要帶領以色列人回家。路加福音15章主耶穌講述了一個離開父親和家鄉在遠方餵豬而陷入苦難的浪子:「14既耗盡了一切所有的,又遇著那地方大遭饑荒,就窮苦起來。15於是去投靠那地方的一個人,那人打發他到田里去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。也沒有人給他」(路加福音15:14-16)。這是人類狀況的基本寫照:我們都是離開樂園的浪子,無家可歸,認賊作父,反認他鄉是故鄉;同時心靈更失去安息,活在飢餓和死亡恐懼之中。於是我們看見了一個世俗化和聖殿荒廢、教會被棄的世代。換言之,我們離開了起初創造的神,也離開了伊甸故園和其中的安息日。為這樣的緣故,聖經帶選民返回創世記的信息,就是摩西教導以色列人返回創世記中的安息日及其相關的「主日聚會」。簡而言之:上帝藉著摩西呼喊人類,即你爸喊你回家吃飯,那是安息日語境之下的團圓飯。而用主耶穌的話說就是:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息」(馬太福音11:28;另參羅馬書15:32)。

這是出埃及記的創世神學:「8當記念安息日,守為聖日。9六日要勞碌作你一切的工,10但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女,僕婢,牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可作,11因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日」(出埃及記20:8-11;另參出埃及記31:12-18)。一方面,創造的極致是安息日和女人;另一方面,這些信息不僅讓我們在字面上理解創世記,而且帶領選民返回聖日和教會。而根據舊約聖經其他相關經文:返回創世記即創造天地的耶和華以色列的神,乃為建造聖殿:歷代志下2:11-12;尼希米記9:5-6;詩篇100:1-5, 102:15-28,134:1-2,147:1-14,148:1-14,149:1-9;以賽亞書57:14-21等。初代教會回放著最初或創世的愛情,即基督和教會的愛情:馬太福音5:14,16:18,19:4,26:61,27:40;路加福音6:48,11:40;約翰福音2:20;哥林多前書3:9-17等。而啟示錄回應這創世記的教會真理:「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫」(啟示錄21:2)。

4、偶像與真神

為什麼教會才是家?因為教會的主是真神。為什麼教會的主是真神?因為唯有他曾創造天地;而一切異教之神都是受造之物,甚至人造之物。你為什麼要相受造者?這就是聖經創世神學的另外一個基本邏輯。換言之,這些問題可以簡單明瞭地將基督教與異教、邪教以及無神論分別出來。這世界的王和這個世界製造了很多虛假的精神家園,在那裡崇拜假神和偶像。只有崇拜真神的教會才是精神家園。摩西帶領以色列人進入迦南,首先面對那裡氾濫成災的邪教文化。正因為如此,摩西帶領以色列人返回創世記,是在進入迦南的大門口,而後面是埃及不花錢就吃的魚,以及正在漲價的黃瓜,西瓜,韭菜,蔥,蒜(民數記11:5)。這是世界兩大偶像:唯物論和假神論。而摩西所教導的,就是要以色列人作出選擇:敬拜偶像必備咒詛,敬拜真神進入永約——而唯有創造主是真神。這是聖經的一個基本邏輯:你不可忘記創造你的神;忘神忘恩,畜生不如;敬拜假神,就是妓女和孌童。一方面,你要歸回創造你的主;另一方面,忘記創造主的必被審判(申命記32:5-7,4:31-32,26:18:歷代志上16:23-35;耶利米書1:4-5;何西阿書8:13-14;阿摩司書4:9-13,5:4-8等)。這是我們對迷信的一個定義:凡是把受造物當創造主敬拜的人都是迷信者,而且必被咒詛。這是我們對信仰的定義:唯有敬拜天地之主的人才配談信仰,並住在祝福和永生之中。

5、罪人與重生

但我是罪人,按罪當死。我這罪魁如何會有資格回家,我怎麼有臉有命地站在上帝面前。這是聖經開闢的天路:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈」(使徒行傳2:38)。換言之,罪人要悔改重生,成為新造的人。這比駱駝穿針眼還難,因為這等於要重新造人。誰有如此大能,誰有如此大愛?唯有創造天地和人的耶和華。這是聖經創世神學的另外一個論題。因此聖經追想上帝創世之工,一個相關目的就是要我們重新開始生活,在基督裡進入新的生命和新的國度。而這只能是創造之主的重新創造(詩篇51:9-12)。在創造主題之下,悔改與重生的主題如創造之神跡(以賽亞書27:11-13,29:13-17, 41:18-20,65:17-19,66:1-24;耶利米書4:23-31)。與此相關,唯有創造之神賜給人悔改的機會,因祂是慈愛的(阿摩司書7:1-3;耶利米書14:20-22, 31:21-40)。於是耶和華向亞當吹氣,而耶穌吹氣給使徒。

新約聖經多在「創造」的意義上談論基督徒是新造的人(彼得前書2:5,4:19;哥林多前書11:9,14:3-26;哥林多後書5:1,17;10:8;12:19;13:10;加拉太書2:18,6:15;以弗所書2:10,15,20,22;3:9;4:24,29;歌羅西書3:10。重生有一個具體的日子,正如創造有日。以賽亞書17:7說,「當那日人必仰望造他們的主,眼目重看以色列的聖者」。在基督裡可以重新開始,可以返回起初;悔改什麼時候都不晚;這個破罐子破摔的世代,今天就要悔改,成為重造的人,新造的人。重生是一場洗禮和潔淨禮儀(以西結書36:33-38)。一切洗禮都可以回歸創造:神的靈運行在水面上。與此相關,重生也意味著重建或恢復秩序和男女秩序(瑪拉基書2:10-16;提摩太前書2:13,4:3-4)。而持續的得救重生需要一直住在聖道和聖禮之中,正如起初神用話語創造了天地。也正是在創造論的語境中,雅各書這樣談論基督徒的更新:「他按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在他所造的萬物中,好像初熟的果子」(雅各書1:18);「我們用舌頭頌讚那為主為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人」(雅各書3:9)。

聖經讓我們看見兩大仇敵。一方面是四面的仇敵,另一方面是裡面的仇敵。儘管這兩個方面不是非此即彼的關係。罪人悔改更是神跟我們要的屬天的勝利,不僅要勝過外面的仇敵,更要勝過裡面的仇敵。之所以說這勝利是屬天的,是因為人靠自己不能得勝,唯有失敗。首先,人勝不過四面的仇敵,因為仇敵一定藉著魔鬼的控告攔阻和敗壞你的重生。例如中國人、邪教、特別是律法主義邪教,絕對不會給任何一個罪人一個重新開始。為了吃你自義,他們永遠要讓你的罪常在他們和世人的面前。而背後是魔鬼的旨意:廢去耶穌在十字架上完全的救恩。他們裡面沒有神的愛,但絕對充滿鬼的嫉恨以及陰間般的殘忍。在這個意義上,魔鬼之子的確反對創世記和啟示錄,他們要將一切罪人的重生,一間教會的誕生,消滅在萌芽狀態。其次,人更不能勝過自己,因為自己是最強大的假神。這假神種在肉身成道的試探中,使我們因為演神而失去救恩,重作魔鬼之子。

6、人類與基督

感謝上帝,聖經的創世神學絕對不是人本主義的,更不是肉身成道的哲學;而是基督中心論的。歸根結底,我們不是靠「重生」的完美進入神的國,而是靠基督的恩典;不是靠律法和行為,而是因信稱義。為此,創世的中心是基督,而非罪人。那創造天地萬物的主,是在基督裡創造萬有,要願意萬有在祂兒子裡面與祂和好。這包含三個方面的真理。

第一、基督創造論。全本聖經圍繞創造論啟示基督論,可以重點參考如下經文:第一、箴言8:22-36(猶太人追溯創造到智慧,我們見證創造為基督;箴言8章講基督,9章講基督建立教會;另參箴言24:3)。第二、以賽亞書42-46,49。第三、約翰福音1:1-14。第四、羅馬書1:16-25; 8(羅馬書共16章,2次返回創世記:羅馬書1章將世人至於創造主的審判之下,羅馬書8章帶領人類仰望基督的復活;羅馬書9:20強調因信稱義)。第五、歌羅西書1:15-23;特別注意凡受造的都當聽信福音(歌羅西書1:23;2:7,3:10)。第六、希伯來書1:1-14;2:7,3:3,4:3,4:13,8:5,9:11,9:24,11:10,12:27(特別是希伯來書11:3我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的。這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的)。

第一、普世救恩論。上帝是全世界的創造主,也必然是全世界的救贖主和審判主。這是基督論的三個基本方面。換言之,創造萬有的主是所有受造之物的救主.這就是我們信仰的普世救恩論。祂創造萬有,自然願萬民得救,萬人得救,願所有血氣之人都知道救恩(詩篇145:8-21;以賽亞書43:1-21)。而進入救恩的路只能是所有人都應該因信稱義(詩篇103-104, 115;加拉太書3:8等)。

第二、復活末世論。基督的拯救主要意味著人的永生,即在基督復活裡的拯救。摩西歎息人生有限的同時仰望著基督的復活(詩篇90;另參傳道書3:11,12:1)。永生的神不會任憑按祂形象所造的人被死亡永遠擄掠,必在基督裡將祂的永生分給兒女——天上的基業。只有在基督裡,或復活之中,才可以經歷「他的慈愛永遠長存」(詩篇136:1-9;138:5-8)。這場約翰福音的創世記神學:「13除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。14摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。15叫一切信他的都得永生。(或作叫一切信的人在他裡面得永生)」(約翰福音3:13-14)。

7、罪惡與審判

創造主必然是審判主。創造論是基督中心論的創造論,因此,不信基督的人因自己的不信必被定罪。我們正是根據基督中心的創造論,廢棄了雙重預定論的乖僻與狗尾續貂。一切都是在基督裡的預定的,這是唯一可以接受的預定論。一方面上帝在基督裡創造並為基督創造,因此在基督裡預定人得救;另一方面,凡是不信基督的人都交付基督審判(約翰福音3:16-21)。福音不可或缺的另一面是:不信的必被定罪(馬可福音16:16;另參約翰福音3:18,6:64;羅馬書3:3;哥林多前書7:15;希伯來書3:12;啟示錄21:8)。審判的合法性和邏輯起點就是創造以及救贖:祂創造,所以祂有權審判;祂救贖但你拒絕,所以祂必然審判。在某種意義上,創造的信息就是救贖的信息,也是審判的信息。所以馬可福音13:19說:「因為在那些日子必有災難,自從神創造萬物直到如今,並沒有這樣的災難。後來也必沒有」。邏輯很簡單:神創造天地和其中的萬物,必會追討和審判那些敗壞天地和其中萬物之罪者的罪孽;祂不會任憑受造之物糟蹋祂的工程,包括祂的教會。而且天地之主有這樣的能力和公義審判罪惡。不僅如此,那踐踏祂兒子的,神的憤怒必然臨到。

最初揭示這個主題的是亞伯拉罕。創世記18:25,「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主,豈不行公義嗎?」一方面,創造主必然為民伸冤,懲治惡人(詩篇94:1-23,詩篇96:1-13)。另一方面,但神大有憐憫,審判日有一個時間。其中理由可以參考彼得後書3:3-12,「3第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說,4主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。5他們故意忘記,從太古憑神的命有了天,並從水而出藉水而成的地。6故此,當時的世界被水淹沒就消滅了。7但現在的天地,還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。8親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。9主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。10但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了。11這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,12切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化。13但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中」。

這審判是面向所有受造之物的,無一人有豁免權。邏輯仍然是,祂是創造之主,一切在祂的權下。所以「按著定命,人人都有一死,死後且有審判」(希伯來書9:27)。啟示錄充分呼應了天地之主審判全地的信息,如啟示錄20:11-12,「11我又看見一個白色的大寶座,與坐在上面的。從他面前天地都逃避,再無可見之處了。12我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判」(另參啟示錄3:14,4:11,5:13)。

與此相關,既然創造主是公義聖潔的,因此教會當行公義;並順服神的公義和計劃;又要對一切受造之物存憐憫的心腸(箴言14:31,16:4,17:5;20:12,22:2;耶利米書27:5-8)。無論如何,凡是刻意迴避公義和審判信息的教會都是假教會、假先知、假師傅、假使徒——他們只是撒但一會的人。而審判的信息至少對真正基督徒而言是福音;實際上對慕道友也是——帶領甚至催逼他們歸向基督。正因為如此,這是保羅站在掌權者面前宣告的福音:「保羅講論公義,節制,和將來的審判,腓力斯甚覺恐懼」(使徒行傳24:25)。而對世人的審判是教會的佳音,我們無需假冒偽善。啟示錄10:5-7,「5我所看見的那踏海踏地的天使,向天舉起右手來,6指著那創造天和天上之物,地和地上之物,海和海中之物,直活到永永遠遠的,起誓說,不再有時日了。(或作不再耽延了)7但在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧秘,就成全了,正如神所傳給他僕人眾先知的佳音」(另參啟示錄14:6-7;21:1-5,18)。

8、末世與使命

最後我們說說創世神學與教會神學的關係。教會的主是創造天地和其中萬物的神,因此,教會承擔著向普天下傳福音的大使命,而且必須踐行這地極使命——全世界都是福音的禾場,無一例外(出埃及記9:14;約書亞記3:13;撒母耳記上17:46;列王記上10:24;列王記下5:15;詩篇100:1;以賽亞書25:8;彌迦書4:13;撒迦利亞4:14;撒迦利亞6:5;馬太福音28:18-20;馬可福音16:15;路加福音24:46-48;使徒行傳1:8;約翰福音20:2-23,21:25;歌羅西書1:23;約翰一書2:2;啟示錄5:6)。這地極使命既然托付給我們了,我們就無可推諉。當慷慨赴命,誓死忠心。然而,「我所找到的,只有一件,就是神造人原是正直,但他們尋出許多巧計」(傳道書7:29)。

普天之下莫非神土。但阻擋和敗壞教會大使命的有兩種巧計。第一種出於外邦人,他們宣稱基督只是西方人的神,然而創世神學徹底拆毀了這個謊言;而保羅就是靠著這樣的信仰站立在亞略巴古,面對希臘人和外邦世界(使徒行傳17:22-31;另參使徒行傳14:11-18)。民族主義和本色化不僅是流氓無賴異教徒的避難所,而且是福音的仇敵。第二種出於「基督徒」。常見的謊言就是將某些區域變成福音飛地或特區。最為常見的就是片面應用聖經宣稱凱撒的歸凱撒,以及順服掌權者。而這套謊言的實質只是政治恐懼的巧計。凱撒也是一種地極,都在上帝的權下。當耶穌宣告凱撒的歸凱撒,只是把凱撒貪愛的錢財歸給他而已;絕不是說凱撒及其臣民可以出離創造、救贖和審判之外。關於順服掌權者,你們要查考聖經看這道是與不是。尤其要打開使徒行傳看初代教會怎樣面對「掌權者」:使徒行傳4:5-31,5:41-42,23:1-5;24:24-26;26:25-32)。我們可以得出這樣一些結論:第一、逼迫教會的掌權者根本不是羅馬書13章定義的掌權者,法老只是罪犯;而羅馬書和希伯來書中的掌權者更指向教會權柄,至少是「文明國家」的政府。第二、既然逼迫是祝福就真的喜樂,不要一臉階級鬥爭。第三、面對逼迫不是要陷入政治的試探或退縮成人性的小廟,並旨在彼此肉身上撕咬,靠別人肉身得榮耀;而是繼續放膽傳道,包括向掌權者傳道。第四、為君王禱告的君王不包括「大祭司」以及棄絕福音的「非斯都」們;而為君王禱告恰恰是將政治放在救恩之下和之內的姿態,同時禱告不意味著諂媚罪惡,而是祈禱悔改。第五、但是基督賜給我們跺去腳下塵土轉身離開的自由,不要沒完沒了。保羅只勸亞基帕一次。

創造天地的神讓世界都成為祂的腳蹬。大使命催逼教會無可逃避,也不能逃離暴君。實際上既然祂是天地之主,你逃也無效。這方面你們可以去問以利亞和約拿(約拿書1:8-9)。大衛在詩篇139:1-24充分見證了這個事實:我們往哪裡逃,去躲避天地之主及其差遣呢?也正是在這樣的語境之下,保羅在這樣說:「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了」(哥林多前書9:16)。我們絕對反對以惡抗惡,反要以善勝惡——既然說到勝惡了,就意味著必須面對惡,但靠主得勝(羅馬書12:21)。只是聖經反對以惡抗惡,不是為了遷就或諂媚人的恐懼,更不是為了媚俗鼓勵人愛世界,無視罪惡特別是政治罪惡;而是為了真理與愛。愛裡沒有懼怕——必須放膽傳道。

二、教會中的創世記

大致上可以將創世記神學分成兩個階段。第一階段簡稱中古代史,大約從四世紀的John Chrysostom到16世紀的Christoph Pelargus。第二階段就是近現代史,大約從馬丁路德到2018年。而數千年中還有猶太拉比的註釋,我們也會掛一漏萬地加以推介。在教會的歷史中,創世記一直受到高度的重視。而猶太教和基督教共享了這種起源敏感。然而與此同時,猶太教和基督教也共享了創世紀神學的兩大普遍缺陷:第一、以經解經從未成為創世記神學的主流。實際上我們找不到一篇創世記概論主要是從聖經出發撰寫的。第二、以人解經構成了創世記的顯學或學術規範;而晚近的潮流就是將底本說(Documentary hypothesis,DH;或Wellhausen hypothesis;JEDP)「共識」為舊約神學、摩西五經以及創世記研究的「基石」。一個邏輯如此不周延、證據完全虛構的理論,能夠欺哄現代基督教如此深遠,甚至被下列作者嚴肅而認真地對待,只能歸因於蛇說的魅力與狡猾:神豈是真說。底本說的根本缺陷或目的就是反對聖經特別是以經解經,甚至反對耶穌基督的教導(馬可福音12:26;路加福音24:44;使徒行傳3:22;羅馬書10:5等)。任何一場宗教改革或復歸聖經的運動都會開放出很多極端主義的奇葩,從路德的遺產中甚至起飛了一些激進主義的蒼蠅,他們構成了現代基督教的撒瑪利亞與巴比倫諸城。菲利普·雅各·施本爾(Philipp Jakob Spener,1635-1705)苟合東方惡俗濫情出敬虔主義和靈恩運動甚至弟兄會以及平民主義;茨溫利—墨蘭頓-加爾文暗度陳倉為啟示真理和人文主義舉行了秘密婚禮。同樣來自路德教會的鵬霍費爾連同德斯蒙德·圖圖一直鼓舞這千千萬萬個政治基督徒以及名利之徒;同樣出於路德教會的魯道夫·布爾特曼-尤利烏斯·威爾豪森進一步將人文主義推進到理性主義,於是夏甲取代撒拉,希羅底斬首約翰之後,將先知的頭顱奉給世界的眾王……當聖經根基被狡猾、食物、心學和特務所搖動,基督教世界一代底線連續失守。於是美國人迎來了2018年的中期選舉:奧巴馬還是川普,基督教傳統還是華爾街(食物)和下三濫(肉身)——性醜聞、匿名信、紅綠黃?

1

Genesis: A devotional Commentary, W. H. Griffith Thomass

William Henry Griffith Thomas (2 January 1861-2 June 1924)是英國聖公會的教士和學者,我首先推介他的作品不僅將之視為聖公會對創世記的一種理解——而聖公會是我定義的傳統教會之一——也因為他的書是非常簡明易懂的,適合學生入門閱讀。該書初版於1946年,那是第二次世界大戰結束後的第一年,那是人類應該返回創世記的時間。他的Introduction只寫了8頁,一般英語水平的中國讀者都可以輕鬆閱讀。我為你們謝謝他。他的創世記結構分析繼承了這個簡單粗暴的二分法:Eleven chapters are thus concerned with the affairs of the human race, and thirty-nine chapters with one family。這本書因此有著某種人本主義傾向,譬如他把亞伯拉罕視為創世記的核心人物,也算順理成章。而我們認為創世記的核心信息是上帝的救贖,以及中間部分(12-36)所彰顯的教會異象。他對創世記1-11章有這樣的結構分析:以大洪水為分界線,洪水前人類領袖是亞當,洪水之後的人類領袖是挪亞(亞伯拉罕是創世記的第三位領軍人物)。我喜歡這個觀點。他也強調了創世記的十份家譜(一篇簡介,加上十份家譜);而這些家譜之間存在墮落-救贖的結構關係並且不斷重現。遺憾的是,他的重點在家譜的結構作用而不是神學含義。而由於篇幅所限,該書字句釋義非常概括和粗略,甚至不是一本標準的釋經學著作。原文釋經就更不可能了,實際上這只是一本創世記概論。

2、Leupold on the Old Testament: Genesis(I-II)

Dr. Herbert Carl Leupold是一位有著路德神學背景的作者,1891生於美國Buffalo, N. Y;1914年畢業於the Martin Luther Seminary。他是路德教會的牧師也是路德神學院的教授;也有人認為他是舊約神學以及聖禮學術方面的權威之一。H.C. Leupold擁有一定的學術地位,特別是在路德教會受到一定推崇。這兩冊書初版於1942年,當時正在大戰期間。有學者將他的著作視為20世紀上半頁創世記神學的代表作品之一,影響至今。加爾文主義影響之下的現代教會似乎對之認識不多。我已經將H.C. Leupold的30頁Introduction群發給了CSMP學員,希望他幫助大家瞭解創世記神學的「學術規範」或家長裡短。西方神學關切的這些論題基本上不是聖經關切的核心問題。僅以Name of the Book與Author為例,實際上聖經根本不希望我們關切這些問題。作者問題上的多管閒事,更多見於新約神學——使徒們千方百計掩蓋或謙卑自己,為讓讀者矚目基督——但是學者總是孜孜以求,幾乎窺陰成癖。H.C. Leupold將創世記的目的聚焦在選民以色列,我不知道這是否滲透了二戰期間美國人對猶太人的廣泛同情。然而上帝不僅在萬民中將以色列人分別出來,更要藉著以色列(基督是總結)拯救萬民。原文註釋在這裡被高度重視,但是由於用英文音譯代替希伯來文原文,閱讀起來有一些障礙。作者行文比較乾淨,這是美國人的文學風格。更重要的是,路德教會的聖經觀點得到了堅持:創世記首先應該按字面來解釋,而聖經首先是真實的歷史。

3、Genesis 1-11,A Continental Commentary;Claus Westermann

如果說上述兩位作者代表了英美教會的一些基本精神特質,那麼Claus Westermann無疑是德語思想(以及歐陸)的典範。我個人認為他的學術地位遠遠高於前者;而且他的三大本創世記著述可以稱得上是里程碑式的著作。他的詩篇註釋同樣引人矚目,但最被推崇的還是這本Genesis 1-11。Claus Westermann (7 October 1909-11 June 2000)是德國的基督教學者;而在柏林與海德堡委身神學教育之前,他也曾是一位路德教會的牧師。在納粹期間,他曾在德軍做過5年的俄語翻譯,我相信那段經歷對他的神學有某種影響。20世紀的創世紀神學,幾乎都是在戰爭中誕生的。Claus Westermann的創世記著作幾乎是創世記的百科全書,至少他收集整理了到他那個時代幾乎所有的相關名家和代表性的觀點。而在聖經、教會和現實之間的不懈連接中,神的話語的確被尊重為神的話語。他突破了創世記世記的二元結構傳統(1-11;12-50)和十分法(以十份家譜為單位),將創世記放在三元結構甚至交叉結構之中(1-11;12-36;37-50)。我推薦CSMP學員有條件的可以閱讀這卷書的1-73頁的內容:Introduction to the Story of the Primeval Events。我們現在閱讀的是英譯本(譯者John J. Scullion S.J.)。我同意譯者的觀點:將德語Geschehensbogen(the narrative as a whol)翻作story是一個非常勉強的譯法。該書也基本體現了德語神學或德語學術的一些特點:為了照顧學術規範對人說的重視幾乎氾濫成災。而他對創世記1-11章的結構分析(creation-Achievements-Crime and Punishment)及其律法主義氣息是不能全部被接受的;當作者最後討論創世記1-11章的重要意義的時候,他的創世記神學幾乎與基督及其救恩發生了「脆斷」。

4、Word Biblical Commentary:Genesis;Gordon J. Wenham

Gordon J. Wenham可以視為當代的學者(生於1943),這位劍橋學者在現代基督教那裡廣受推崇。我一直認為,他所獲得的榮譽和他的實力特別是他的信仰狀況是不相符合的。但是他可以代表現代基督教和現代神學的兩大特質:第一,人文主義以及在神學中開始掌權;第二、面面俱到的學術規範癖好,反而造成了蠓蟲駱駝的後果——幾乎每一篇都與威爾豪森們糾纏,對我而言,這幾乎是令人窒息的不務正業。不僅如此,實際上Gordon J. Wenham認真地對待甚至基本接受了底本說。這對現代基督教神學的影響或者敗壞幾乎是致命的。劍橋-哈佛神學總體上是一場返回埃及或被擄於巴比倫的行動,是路德改革以來基督教的一場深刻的自殺。這場偏轉,與中古時期希臘哲學以及東方異教對聖經劫持形成了交叉呼應的關係。只是因為Gordon J. Wenham長期高居有關圖書排行的榜首,我也希望學員多少一觀。他站在前人的肩膀上,但好像也只是站在那裡,罕有創見。有興趣的學員可以留意Gordon J. Wenham以聖經為根據,對近東相關創世文學的批判。另外,Gordon J. Wenham對Claus Westermann之後創世記的研究進展的介紹,值得注意(特別是關於創世記1-11章的當代學術志趣)。但所謂的創世記1-11章的最新學術進展,已經散發出白左的庸俗氣息:Gordon J. Wenham本人不再嚴格堅持創世記的字意解釋,有人稱之為a theistic evolutionist。而這兩冊數出版於1987年,致力於創世記神學最新進展的人必須「另覓新歡」。

5

Genesis 1-11,Reformation Commentary on Scripture: Old Testament I,John L. Thompson

John Thompson是一位當代典型的、甚至極端的加爾文主義者。這是他的簡歷:John Thompson has taught at Fuller since 1989 and serves as professor of Historical Theology and Gaylen and Susan Byker Professor of Reformed Theology。這本書是一部編著,而 John L. Thompson算是主編。眾所周知,John Thompson所服事的福樂神學院(Fuller Theological Seminary)越來越表現出強烈的自由派傾向;但是罕有基要派、或自詡保守的加爾文主義者能明白,在加爾文主義和自由派神學以及靈恩派運動之間,存在著無法割捨的聯繫和「雙贏定律」。一般來說,加爾文主義者對創世記和啟示錄基本上興趣缺如,這或許和他們的「理性主義」或「人文主義」傳統有關;而言必稱加爾文的神學陋習,也大大限制了這個宗派神學的思想高度和學術自由。很難在改革宗神學中找到像樣的創世記名著。唐崇榮牧師的創世記系列幾乎是一個社會學版甚至哲學啟蒙讀物。不過這本書作為參考資料用書還是不錯的,大致上可以檢索到相關經文在宗教改革時代(十六世紀)改革宗神學上的一些有代表性的觀點。而且由於該書出版於2012年,我們也可以借此瞭解當代加爾文主義的一些觀念及當下的流行態勢。

6、

Genesis: The Traditional Hebrew Text with New JPS Translation. Philadelphia, PA: Jewish Publication Society. 1989。另參Sarna, Nahum M.: Understanding Genesis. Heritage of Biblical Israel. 1. New York, NY: Jewish Theological Seminary of America. OCLC 344601, 1966

我們需要一本猶太拉比的創世記著作,而且應該是名著。毫無疑問,美國猶太人Nahum Mattathias Sarna(נחום סרנא; March 27, 1923-June 23, 2005)的創世記註釋可以放進CSMP的圖書館裡。作者小傳:a modern biblical scholar who is best known for the study of Genesis and Exodus represented in his Understanding Genesis (1966) and in his contributions to the first two volumes of the JPS Torah Commentary (1989/91)。Nahum Mattathias Sarna出生於英國,後來移民美國。他的主要學術貢獻是將希伯來文聖經翻譯和解釋給現代人。而猶太人的寓意解經以及實用主義在他這裡也得到了繼承。這個評論是中肯的:Dr. Sarna』s work reflected a 19th-century movement devoted to the scientific study of Jewish civilization and a more accessible, modern approach to the Hebrew Bible. His commentaries sought to shed light on the narrative, give meaning to archeological finds, add historical and cultural background and present the Bible』s teachings in a spiritual and moral context。Nahum Mattathias Sarna將創世記這樣三分:1:1-2:3(創造);2:4-11:26(變遷);11:27-50:26(選民);創世記歷時2309年,其中從亞當到亞伯拉罕1948年,其餘361年……這是他的結論:the entire Hebrew Bible is both God-centered and Israel-centered。我特別贊同他的這個觀點:The God of Genesis is the wholly self-sufficient One, absolutely independent of nature, the supreme, unchallengeable Sovereign of the world……但對我而言,這些神性特質與創世記宣告和啟示文本特徵密切相關。無論如何,我們可以從他那裡看到一些非基督教的猶太觀點。但是,缺陷也是明顯的,如果離開基督,猶太學者調和諸如創世記21:33與申命記16:21之間的「矛盾」總是左右為難。

7

Luther』s Works Lectures on Genesis Volume 1-2

上周向學員推薦的兩篇論文,主要是為大家提供一個關於創世記研究的基本框架,從猶太傳統一直到基督教傳統。這兩篇論文勉強拼出一個猶太-基督世界的創世神學框架,但是兩文代表兩種對立觀念——神學生Justin讓學員經歷現代神學怎樣以學術名義繼續瓦解字面意義的聖經。換言之,他的基本觀念和結論是我們不能同意的,儘管他這句話道出了部分事實:Luther』s literalism was certainly not in harmony with either a traditional Jewish approach or the mainstream earlier Christian tradition——首先將創世記按字面意義理解,這是路德和路德神學的偉大貢獻或重要的回歸。另外,Justin的觀點無論在猶太人還是在基督徒那裡都具有廣泛的代表性,雖然在學術上存在諸多的弱點與缺失。學員需要明白我們面對是怎樣一個反基督的傳統和世俗化的現實,以及我們為什麼需要路德神學。也正因為如此,路德的這個系列演講仍然具有重要的參考價值,仍然是創世記神學的經典名篇。不僅如此,藉著返回路德,我們也可以洞見群毆川普的政治流氓和白左思潮(多元自由及世俗化),是從哪裡濫觴的——今天的美國不是一夜之間「衰落」的。如果美國真的要再次強大,唯有返回創世記。如果不相信創世記真是神的話語,是真實的歷史;而僅僅是一個傳說和詩歌文學,就不可能尊重整卷聖經和基督教的傳統。不過路德的創世記文獻主要是「演講」,不是完全意義上的釋經著作。所以僅僅有路德的作品是遠遠不夠的。

8、CSMP的創世記

歌羅西書1:15-20是我們的創世記課程導言。相應的,這就是我們創世記課程的兩個基本特點。第一、「15愛子是那不能看見之神的像……」對我而言,這意味著任何關於創世記的文學想像和科學研究都只是一種人本主義的勉為其難。你們只是在討論自己根本不可能知道、尤其不可能全知道的事實。越是自信和鋪張,越是科學和文化,越會引出同樣自信和鋪張,科學和文化的反對。因此,創世記的信息只能來自神啟,並將之交付聖靈的感動和人的信心。第二、「18他也是教會全體之首……」我們講創世紀的全部目標,不是為了尋找人生智慧或滿足人類的好奇心,乃是為了見證基督,也為了建造基督的教會。我可以大致將這兩個論題顯示如下

第一、宣告式文本——以經解經。我們不僅在內容上毫無妥協地將創世記視為神的話語,百分之百神的話語,因此我們將字面釋經視為所有釋經方法的基礎;而且我們在形式上也順服創世記的「修辭方法」。神宣告,不辯論;神啟示,我信靠。因為沒有任何一種聲音配與神爭辯。這是我們的「不配論」:進化論不配被介紹和對比;異教創世記錄或傳說或抄襲不配被介紹和對比;高等批判不配被介紹和對比。哪怕全世界都將底本說豎立為學術規範,對不起,在我這裡他什麼都不是。最後,出於對聖經神啟的信心,我們相應地委身以經解經的釋經模式:我們用聖經講創世記。邏輯很簡單:聖靈是聖經唯一的作者,祂是聖經最好的教師。總而言之,創世記謝絕辯論,但建造教會。而這就是我們的聖經根據:「26只是你們不信,因為你們不是我的羊。27我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我」(約翰福音10:26-27);「也不可聽從荒渺無憑的話語,和無窮的家譜。這等事只生辯論,並不發明神在信上所立的章程」(提摩太前書1:4)。

第二、基督論神學——矚目耶穌。整卷聖經都是指向基督的,而上帝的創造是基督中心論的創造;基督就是神的奧秘。離開基督的釋經學根本不是出於聖靈的。一方面,整卷聖經都是聖靈所默示的;另一方面,這是聖經啟示的聖靈:「就是真理的聖靈,乃世人不能接受的。因為不見他,也不認識他。你們卻認識他。因他常與你們同在,也要在你們裡面」(約翰福4:17);「但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈。他來了,就要為我作見證」(約翰福音15:26);「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來。並要把將來的事告訴你們」(約翰福音16:13)。另參歌羅西書2:2,「要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧秘,就是基督」;哥林多前書1:22-24,「22猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧。23我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。24但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧」。與此相關,教會是基督的新婦,我們將教會論並置於創世神學的核心地帶。為此,這是我們貢獻的創世紀1-11的結構圖:

1伊甸園:驅逐與救贖(1:1-4:16)

(1)創造(1:1-2:3)

(2)樂園(2:4-24)

(3)犯罪(3:1-24)

(4)失喪(4:1-8)

(5)救贖(4:9-16)

2大洪水:除滅與救贖(4:17:9:17)

(1)人的女兒(4:17-24)

(2)神的兒子(4:25-5:32)

(3)人類罪惡(6:1-8)

(4)挪亞方舟(6:9-22)

(5)洪水氾濫(7:1-8:19)

(6)挪亞獻祭(8:20-9:7)

(7)彩虹之約(9:8-17)

3巴別塔:分散與救贖(9:18-12:3)

(1)犯罪(9:18-29)

(2)列國(10:1-32)

(3)巴別(11:1-9)

(4)閃族(11:10-30)

(5)選民(11:31-12:3)

一方面,這個交叉結構讓我們看見洪水前後的世界和人類;另一方面,這個結構不是犯罪-審判的二元模式,而是罪犯-救贖的二元模式。我們離開律法主義,歸向基督的救恩與復活。而基督中心論也是教會目的論:樂園和夏娃,方舟與聖約,選民與應許之地,都指向教會。而這是教會和基督的關係:一方面,「因為他們還不明白聖經的意思,就是耶穌必要從死裡復活」(約翰福音20:9);另一方面,「這耶穌,神已經叫他復活了,我們都為這事作見證」(使徒行傳2:32;另參使徒行傳3:15,4:33,17:3,24:21等)。另外,在這個交叉結構中,中心事件是大洪水。這具有全局意義。摩西五經的中心事件是過紅海(出埃及記1-18),以色列歷史的核心事件是過兩河-尼羅河-約旦河;而基督徒的核心事件是洗禮。這都是一脈相承的,都可以還原為神的靈運行在水面上這一原初景象。或都可以視為神的靈運行在水面上的平行信息。舊約聖經反覆歌頌的是兩件大事:上帝創造天地,並拯救以色列人出埃及;而很多時候,將這兩件事並置。而這兩件事都可以歸結為這樣的新約真理:「耶穌說,我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國」(約翰福音3:5)。

不僅如此,離開基督和教會這個核心真理,創世記1-11章很多問題都是無解的。舉例而言,創世記1-11章至少可以檢索出起結構性作用的幾個概念。

第一就是家譜。這家譜到底是什麼意思,我們在上述神學名著中幾乎找不到滿意的答案。首先,家譜顯示了歷史的真實性及上帝在歷史中啟示自己,或歷史是他的故事。與此相關,家譜中沒有偉人,也沒有假神。只是人。創世記中的家譜不是蘇美爾人以及中國的王者傳記。其次,家譜的總結是基督。家譜也為見證上帝聖約在選民家族中的保守作用,顯示神的信實與能力。但是對我而言,家譜更多呈現的是一份死亡名單或陣亡名單;而且死亡傷害的都是血親關係。人類只分兩部分:已經死的和即將死的,直到耶穌才轉向勝利。家譜就是人的大失敗。因為死是從罪來的。這一點首先可以上溯到創世記2:17,「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」。一方面,人都是像神一樣分別善惡的亞當;另一方面,這樣的亞當都是要死的。然後可以回到保羅的見證:「然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像」(羅馬書5:14)。不僅如此,家譜顯示了人的生死才是聖經關切的中心問題。總之,死亡是為基督出場預備的——人類歷史是失敗史和盼望史,等候基督的復活終結歷史,開創新紀元。

第二就是食物和吃。一方面,受造者必須靠吃喝才能飽足;另一方面,唯有神能供應人的身體和靈魂的飢渴。一方面,大洪水前的人類墮落是因為亞當的吃;以此造成第一家庭夫妻反目弟兄相殺。另一方面,大洪水之後的人類悲劇是因為挪亞的喝,結果造成了第一家庭的父子翻臉家族解體。這一切顯示魔鬼試探對人類的統治,直到聖餐的終結。

第三是動物,或人和動物的關係:創造第五天、第六天的動物,賦予了人責任。這是使人擁有了神的形象:創世記1:26-28是一個交叉結構,這是一個對「神的形象和樣式」最好的解釋:責任與工作。亞當為動物取名(創世記2:19-20)。這是人類知識的起源,人被賦予了學習的能力;在這個語境中可以說,動畫片從開始就是人的啟蒙教材(想像飛機與飛鳥,電與electric fish、電鯰、電鰩;動物實驗與醫學……)。魔鬼劫持動物(蛇)成為人的試探(創世記3:1)。動物為亞當和夏娃的罪而被殺(創世記3:21,4:4)。然後是第二輪循環:挪亞方舟拯救或「重造」了諸般的動物(創世記6:19)。但動物開始區分潔淨與污穢(創世記7:2),這也與知識論相關。與蛇對應的是烏鴉和鴿子,成了新時代的信使(創世記8:6-12)。動物再度被挪亞獻祭(創世記8:20-22)。上帝與人類和動物立彩虹之約,再一次將動物交在人的權下,並允許動物作人的食物(創世記9:1-17)。最後,大洪水之後,獵人寧錄依靠對動物的獵殺在地上建立了人對人的暴政(創世記10:9-12)。衡東有獵人,逐鹿三皇五帝秦皇漢武直到巴比倫大淫婦的徹底覆沒。

我的祖國已經成功消滅了動物,一同滅絕的一定是愛、責任、知識和智慧以及創世記。而當人滅絕上帝所創造的動物的時候,上帝必然滅絕那人。這是寧錄的下場:當你獵殺了一切,甚至壟斷了獻祭資源自以為神的時候,末日就到了。在我很小的時候第一次目擊一隻動物的無辜受死,痛苦和絕望同時擊倒了我。親愛的弟兄姐妹,這經你們明白嗎:「3凡活著的動物,都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。4惟獨肉帶著血,那就是它的生命,你們不可吃」(創世記9:3-4)。阿門。

任不寐,2018年9月16日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。