創世記第五課:救援,女人的誕生(2:18-25)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是創世記2:18-25

18耶和華神說,那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。

19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是它的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥,野地走獸都起了名。

只是那人沒有遇見配偶幫助他。

21耶和華神使他沉睡,他就睡了。於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。22耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前。23那人說,這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人,因為她是從男人身上取出來的。24因此,人要離開父母與妻子連合,二人成為一體。

25當時夫妻二人赤身露體,並不羞恥。

感謝神的話語。今天我們從男人轉向女人或夫妻關係。夏娃這個名字在聖經中只出現4次(創世記3:20,4:1;哥林多後書11:3;提摩太前書2:13);但這裡只稱為女人。創世記2:25-24可以交叉結構如上。其中18、20b以及25起到了結構性的作用,他們之間是互相呼應和互相解釋的。「那人獨居」的原因是「那人沒有遇見配偶幫助他」(注意「遇見」這個概念,應該表明那時有很多人和女人,只是亞當在其中找不到適合自己的配偶);而世人中夫妻關係是互相羞恥的關係,本是可怒之子;因此亞當在其中找不到愛妻。正因為亞當在人類中找不到「一個義人」,只能獻上自己的肋骨。19-20a與21-24呼應:創造夏娃為要幫助亞當管理或愛伊甸園的動物。

上帝要藉著亞當和夏娃,在遠古直到當代,向全人類傳道,特別是在教會中,傳講並創建一種新型的家庭制度和夫妻關係。第一,將愛置於家庭關係因而也是人際關係的基礎。丈夫愛妻子的關係藉著肋骨事件或基督事件,取代了丈夫奴役妻子的關係甚至夫妻戰爭。第二、同樣藉著肋骨事件或基督事件,女人第一次從夏娃開始成了幫手,這是對獵戰種族中的女權主義、及其必然而普遍存在的母系社會、女神崇拜的徹底否定。第三、藉著一夫一妻制的建立,否定了遍地行淫的人:群婚、亂交以及同性戀。第四、藉著亞當的傳道與呼召,上帝終結了家長制和大家庭及其基礎之上的所有專制主義社會以及大一統的偶像世界。第五、藉著一夫一妻之間的赤裸相見,更新了所有人釘所有人十字架的人類戰爭狀態,帶領人仰望那和平的君,回歸安息。換言之,上帝在這裡創建的是與那個世代所有「化外人」不同的新家新人新天新地。但是,當以弗所書5:20-33根據這段經文將夫妻關係轉向基督和教會的關係時,我們必須從上述人本主義這邪惡轉向神本主義的真理:聖經的意思是基督必要從死裡復活,而我們都為事做見證;這是兩場真正的愛情:祂為我們死,我們誓死見證祂的復活。

在「配偶」問題中間「插播」動物記事(19-20a)似乎是令人費解的;但在邏輯上卻是非常自然而且簡單明瞭。連同創世記2:17,我們看見亞當從兩個方面需要幫手:對付自己與愛人(動物)如己。這兩方面都是人特別是男人不能完成的神聖事業。如果我們動物命名指向人類畜牧業的開端,並在預表的意義上指向牧會,更可理解亞當為什麼需要幫手:基督需要教會的同工。教會被造不是為作凱撒的幫手或小三或修行哲學的騙子,而是與神同工,成為僕人和幫手:「1我們與神同工的,也勸你們,不可徒受他的恩典。2因為他說,在悅納的時候,我應允了你。在拯救的日子,我搭救了你。看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子」(哥林多前書6:1-2)。阿門。

一、配偶(18)

18耶和華神說,那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。

實際上創世記1-6章應該包含著兩組關係,它們形成一個十字架構。第一、上帝與選民的關係(耶和華與那人);2選民與外人的關係(那人獨居不好)以及與妻子的關係(配偶)。這個框架不僅支配著大洪水前的人類歷史,也是大洪水之後到今天到基督復臨的人類版圖。特別值得強調的是,耶和華神在這裡說話的對象是「那人」(הָֽאָדָם,the man);是特定的一個人,而不是面向所有的人。耶和華神本可以這樣說:人獨居不好,或男人獨居不好;但顯然這不是這個句子的本意。換言之,如果當時世界上有很多人,這個表述才是更可以理解的——上帝藉著亞當是受造和服侍,願所有人得救。

1、獨居不好

神第一次將「神看著是好的」以及「甚好」,改變為「不好」(לֹא־טֹוב)。顯而易見,如果創世記第二章亞當夏娃的創造,只是創世記第一章第六天造男造女的細節回放,那麼這個矛盾實際上是完全無解的:「神看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日」(創世記1:31)。「甚好」也可以理解為一切都好,沒有任何的不好。但為什麼「同一天」,上帝看見並宣告了「不好」?上帝不會創造不好,這是我們的基要真理;因而這個不好一定出於人自己;於是神來了,要照亮住在「不好」中的人,「74叫我們既從仇敵手中被救出來,75就可以終身在他面前,坦然無懼地用聖潔公義事奉他」(路加福音1:74-75)。這是我們的舊約神學:וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים =道就是神,就是基督。

而「不好」的對象就是「那人獨居」或人之孤獨:הֱיֹות הָֽאָדָם לְבַדֹּו,the man should be alone。לְבַדֹּ的字根בַּד的基本含義是與其他同類分開獨處:alone, by itself, besides, a part, separation, being alone(參創世記26:1,出埃及記12:37,詩篇102:7等,בָּדַד)。獨居顯然是以分居為前提的——亞當和世人分開進入獨居狀況。如果從來沒有人類,說亞當的處境是孤獨的,而且這孤獨不好,你認為亞當能明白上帝在說什麼嗎?而從來只有一個人,何來孤獨之感?亞當之孤獨就是你我今日之孤獨:我在人間如同在野地(提摩太后書4:16);亞當之孤獨就是今日教會之孤獨,因為世人恨我們(約翰福音15:18-19);亞當之孤獨就是後來耶穌之孤獨:人子來在世上能找到一個有信德的人嗎?於是耶穌只能與天使和野獸相處。耶穌之孤獨,乃是對人類整體無信而有罪之現實的基本判斷(馬可福音1:13;路加福音18:8;約翰福音16:32;羅馬書3:10)。

但神就是愛。神比亞當更關切他的孤獨處境,而且神有能力解決亞當的難題。神的能力再一次表現為神說,祂要藉著「聖道」再一次為亞當創造天地和家園,特別是,創造夏娃——教會是藉著神說和神的話語而建造起來的。而這場建造同時是面對「獨居不好」或「陰間的門」而進行的建造,教會是勝利的神跡。創世記1章中的「神說」(וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים),第一次改變為「耶和華神說」(וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים;另參2:16),這使得夏娃的創造獲得了前所未有的特徵,這一點可以與道成肉身、時候滿足以及教會事件等概念平行。上帝藉著道成肉身和基督教會終結了亞當之孤獨:祂與我們同在,我們彼此相愛。

何為亞當之孤獨?一方面,亞當與世人混居不好;另一方面,亞當自己獨居也不好。在這種孤獨狀態中,神的眾子被逼到三種絕境中:去娶人的女兒(創世記6:12);自欺欺人地出世(逃回野地和內心),或者自殺。亞當的「孤獨」或獨自一人可以包括四個方面的含義。第一、亞當與所有其他人類都不同,已經被分別為聖。在這一點上,亞當在人類中的獨居與上帝的選民以色列人在列國的獨居是平行的。第二、亞當是唯一的,是這個意義上的「第一人」。這個「一」可以將以賽亞書51:2以及以西結書33:24中的「亞伯拉罕獨自一人(אֶחָד)的時候」的「一」,與羅馬書5與哥林多前書15中的「第一個人亞當」,完全平行。第三、亞當的 「獨居」也可以與「獨生子」的「獨」平行,雖然亞當是受造的,只是預表基督。新約聖經不斷強調耶穌獨自一人及其與天父的同在(馬太福音14:13,14:23;馬可福音6:47;約翰福音6:15,8:16,8:29,16:32)。第四,亞當的獨居也與摩西的獨自平行,讓我們看見他們都需要幫手,才能完成神的工。而這一事實,為夏娃的出場提供必要性,啟動了緊急狀態(出埃及記18:14,18:18;民數記11:14,11:17;申命記1:9,1:12)。上帝要為亞當開闢一條勝過孤獨的新路,一方面先將動物帶到他面前,勝過百無聊賴之孤獨,亞當要成為牧者;然後用肋骨造夏娃帶到他面前——另一方面,亞當要成為丈夫,靠著妻子的幫助,將牧養事工進行到底。

2、配偶幫助

我們談過以弗所書中的教會論,教會是上帝的新創造,是神在萬古之先和歷代之中的奧秘。而表達這種創造之奧秘的動詞,就是這裡的עָשָׂה,這個動詞最早出現在創世記1:7,「神就造出空氣,將空氣以下的水,空氣以上的水分開了。事就這樣成了」。我們說過,「空氣」或「蒼穹」可以預表帳幕和教會。其次,這個動詞用於表示生出果子或結果子(創世記1:11-12)。再次,神造光體用的也是這個概念(創世記1:16)。最後,上帝造地上的動物和人共享了這個動詞(創世記1:25-26)。這四種概念都與教會的使命相關:一個家、聖靈藉之結出果子、教會是世上的光,基督徒是新造的人。עָשָׂה不是從無到有的創造,而是對現有材料的改造與新建,於是石頭成了使徒彼得,雷子成了使徒雅各和約翰,罪魁成了使徒保羅……

我要為他造一個配偶幫助他,אֶֽעֱשֶׂהּ־לֹּו עֵזֶר כְּנֶגְדֹּֽו,I will make him an help meet for him。首先,這裡有兩個「他」,表達了上帝對祂兒子的極度關切。其次,幫手是單數,上帝只為亞當造了一個女人;這才是瑪拉基書2:15所要表達的。陽性名詞עֵזֶר的基本含義是help, succour;幫助,救助,救援。動詞עָזַר的含義遠遠超過「幫助」,而是指生死關頭的救援行動。這一點非常重要;夏娃出場的基本背景是「戰爭救援」,上帝要藉著夏娃救助陷入仇敵手中的亞當(創世記49:23-25;出埃及記18:4,申命記33:7,26,29;詩篇20:1-2,33:19-20,70:5等)。這個幫助出於神,而且是為了在戰爭中勝過世界的王。夏娃作為幫手,首先是屬靈戰爭中的「戰友」或「救兵」。我們甚至可以說,在四面仇敵與內在孤獨的脅迫之中,亞當已經快頂不住了;夏娃不是一般的幫手,而是救命稻草。因此魔鬼必須勾引或敗壞夏娃,以有效瓦解亞當的援軍。

問題是,夏娃怎樣救援亞當呢?用配偶的方式,並只能用配偶的方式。夏娃不是女神,只是女生。翻作配偶的詞組是כְּנֶגְדֹּֽו,in his meet。נֶגֶד,這是一個比較難翻的副詞,what is conspicuous, what is in front of……相對(創世記21:16)、當面(創世記31:32)等。動詞נָגַד的基本含義是to be conspicuous, tell, make known,意思是在對面或當面告知和提醒甚至反對(like opposite him);特別指在人犯罪或陷入試探之時的提醒。有時候妻子要站在丈夫的對立面,但不是背後譭謗,也不是為了拆毀和報仇,而是為了真理與愛當面提醒。這是彼拉多的妻子。人是有限的,男人是有限的,需要反對的聲音。借此我們才知道,為什麼上帝這樣追問犯罪的亞當:「耶和華說,誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎」(創世記3:11;另參9:22,12:18,14:13等)。上帝賦予了妻子嘮叨的特權。但嘮叨不是爭吵,聖經嚴嚴地禁止爭吵的婦人,卻教導妻子作賢德的婦人。不如如此,נָגַד還表達一種內在和主動的意願,妻子是真心——盡心盡意盡興盡力地去愛。而要做到這一點,非肋骨不能成就愛情。愛是沒有理由的,是不能用金錢去交換的,也是大水和大洋無法淹沒的;因為愛情與死或捨命相關(雅歌8:6-7)。同樣重要的是,這份以救援為目的的愛情,使「自願幫助」成為得勝的必要條件;因為除了夏娃以外,沒有人能幫助亞當,更沒有人樂意幫助(以賽亞書30:5;另參約書亞記1:14,10:4-6;以西結書12:14,何西阿書13:9;歷代志上12:17-22)。

亞當必須接受這種幫助;而女人,這是一場戰爭!特別值得強調的是,如果我們創世記2:17與18連接起來讀,就會對「獨居不好」以及「配偶幫助」有更充分的理解:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」。這是一個極其嚴厲的律法或誡命,但一個孤獨的人,特別是一個住在普天之下都以食為天的人群中的人,很難靠自己遵守這條誡命。很可能恰恰是在這種意義上,上帝創造了夏娃來作亞當的幫助,不斷提醒亞當回想並遵守這條誡命。也正因為同樣的理由,魔鬼要捆綁亞當必須首先敗壞這位提醒者——如今,夏娃成了站在亞當和智慧樹之間,或者亞當和魔鬼之間的「障礙」。我們當然知道誡命是賜給亞當的,那時候夏娃還沒有降生。但這無礙於夏娃後來對誡命的領受(創世記3:2-3)。魔高一尺,它接下來的兵法就是攻擊援軍。

二、原因(19-20a)

19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,

看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是它的名字。

20那人便給一切牲畜和空中飛鳥,野地走獸都起了名。

在兩句「配偶幫助」之間,插播了亞當和動物的關係。首先,插播的內容應該是為了解釋首尾呼應的概念:上帝為什麼認為亞當需要一個配偶幫助(馬太福音9:37,路加福音10:2)。其次,亞當正在牧養伊甸園裡的動物,幫助是為了這個正經事業,而不是為了幫助亞當去犯罪或不務正業。我們曾藉著利百加講論國管理和牧養動物所包含的真理:真愛、珍惜生命、維繫環境、秩序、聖壇獻祭,等等;也包括培養人類的自制。實際上人和動物的關係,完全彰顯了創造主賜給人的基本使命。事實上真實藉著動物的滅絕,生動而深刻的彰顯了人類的罪惡滔天——不適合動物居住的社會一定不適合人類居住,那只是魔鬼的國度。那個國家沒有愛和責任,只有敗壞、嫉恨與不斷的移民。再次,如果有仇敵環伺,無論是牧養所有動物,還是同時防備仇敵入侵以及動物逃逸;還是為了自我管理,亞當都需要一位幫手。

1、上帝與動物

我再說一句愚妄話:這個人云亦云的「傳統」純粹是胡扯:everything has its partner but I have no partner。原因很簡單,不是所有動物都是「一夫一妻制」。基督教啊,有多少蛇言假傳統之名以行!

我們還可以進一步將這2節經文分成三個部分,分別對應這三個主題:上帝與動物、亞當與動物,亞當與上帝。借此我們還可以論述男人的三個基本特徵,至少是上帝眼中的男人應該具有的三種品質。第一、道德的有限性:產業不是出於自己,而是神賜的——上帝自己將動物帶給亞當。沒有任何人德配天地,厚德載物。第二、責任的必要性。亞當對動物承擔管理的責任,無可推諉。第三、能力的有限性。亞當自己一個人沒有能力管理所有的動物,他需要幫手。如如果一味暴君自詡自己是唯一的男兒,他已經榜示神眼中的男人了,只是狂人騙子,像希律法老一樣預備宰殺的。

我們先看第一個論題:這些動物成為亞當的產業不是出於亞當自己的德性,而是出於神的恩典。首先,上帝用造亞當那個動詞(יָצַר)造了伊甸園裡的動物;如果亞當是新造的人,那麼這些動物也是新造的動物,都為成為合神使用的器皿。他們同樣受造於野(שָׂדֶה)然後被帶進伊甸園。這裡的動物包括兩類:野地的活物(חַי)和空中的飛鳥(עוֹף)。亞當沒有責任管理海裡的魚。

第二個動詞是帶到,בּוֹא,to go in, enter, come, go, come in(2:22);應該是把動物從野地帶到伊甸園中的亞當面前。這當然是神跡。但不排除一種可能,在那個世代,人不如畜類;亞當可以與之同居的只有動物。或者由於「獵人的追殺」,上帝藉著世俗政權對人的逼迫,反而將他們帶到了伊甸園。這彷彿是約翰福音第8章那個清晨,一個行淫的婦人像受傷的動物一樣,被帶到了基督的面前。而亞當是和平之君的預表;與獵戰文化不同,動物與亞當可以親近。

今天,霾國的動物也這樣被帶到了倖存的森林草原和教會。伊甸園就這樣成了動物的逃城。看哪,動物正逃亡西伯利亞,候鳥真轉停韓國和日本,人民不顧一切外逃移民。這就是「神將……都帶到」的神跡。亞當是預表基督的:「如今他們知道,凡你所賜給我的,都是從你那裡來的」(約翰福音17:7)。神造亞當,不僅是愛亞當,也是為愛一切逃亡和瀕臨滅絕的生命,神要為他們建造一座逃城和避難所,起初就是伊甸園。後來是方舟和應許之地,這一切都指向基督。

2、亞當與動物

神要掌管、看顧這一切的救贖歷史及其進程。所以有第三個的動詞是看顧:רָאָה,這就是「神看著是好的」那個「看」。現在神要看著亞當怎樣收留和牧養這些動物,並與亞當同在。所有教會書信你都可以理解為這句話:「神看著是好的」。以色列和基督徒的歷史就是這樣被神看顧的歷史(創世記16:13,50:24,50:25;出埃及記2:25;申命記11:12,32:10;列王記上8:29,8:52;歷代志上17:17;歷代志下6:20;以斯拉記5:5)。既然那人獨居不好,那麼神要亞當和全人類觀看什麼樣的生活才是好的。

上帝把牧養的責任交給了亞當:「看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是它的名字」;לִרְאֹות מַה־יִּקְרָא־לֹו וְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא־לֹו הָֽאָדָם נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמֹֽו,to see what he would call them: and whatsoever Adam called every living creature, that was the name thereof。動詞叫(קָרָא)在這裡出現2次,上帝賜給亞當的責任是「呼告」:to call, call out, recite, read, cry out, proclaim;這本是一種神聖的權柄,就是創世記1章中的「神稱」之「稱」(5,8,10)。這個動詞指向一種揀選和分別:光暗分別,海與干地的分別等。用新約的話說,這個動詞與傳道和鑰匙權相關。名:שֵׁם,name,已經出現為河流的名字(2:11,13,14)。亞當對動物的名牧實際上是面對仇敵或世界的主宣告主權。這也是常識:今天所有牧場上的動物都貼了標籤,乃是亞當給動物的「名牌」——他們屬於亞當,屬於伊甸園;而不屬於野地和「外邦人」。但是命名不僅體現權柄關係,為排除外人的非法侵佔;命名也意味著賦予受名者相應的生命特質和新生命,並創建一種親密關係或新型關係。所以耶穌常常給門徒取一個新的名字,而這個名字唯有基督看為寶貴,直到永遠(以賽亞書62:2;啟示錄2:17)。

值得強調的是,這裡有這樣一組強調第三人稱單數的概念:לֹו……לֹו……שְׁמֹֽו。一方面,所有被命名的動物只屬於亞當。所有基督徒都歸基督(以弗所書4:3-6)。另一方面,每一個基督徒個體都是獨立的,都被神平等地看為寶貴;有著不同的恩賜和個性(以弗所書:7-8)。每個生命都有自己的名字,是不可互相取代的。

3、亞當與上帝

「20那人便給一切牲畜和空中飛鳥,野地走獸都起了名」。亞當是順命的亞當,神怎樣吩咐,亞當就怎樣行。這也是神說有就有的見證。神說於是神的僕人就這樣行了,這樣的敘事方式貫穿整本聖經。這種順服也是預表基督的(馬太福音26:39)。亞當沒有辯駁,沒有反對和抗拒,只是順服(腓立比書2:8)。

三、配偶(20b)

只是那人沒有遇見配偶幫助他。

這句話是需要特別仔細閱讀的。וּלְאָדָם לֹֽא־מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדֹּֽו,but for Adam there was not found an help meet for him(創世記4:14-15)。有學者認為2:20中的亞當才開始成為專有名詞。特別是其中的動詞「遇見」:מָצָא,to find, attain to。一方面,如果當時沒有別的人類,這個動詞是不應該出現的;正常的表達應該是:那人沒有配偶幫助他。另一方面,這個動詞意味著一直在尋找,只是沒有找到。那麼在哪裡尋找呢?不可能是在動物中尋找而未果,只能是在人類中尋找而未果。不僅如此,מָצָא還常指人在神眼前蒙恩的意思(6:8,8:9,18:3等)。因此,沒有任何人的女子被神看中,被神認為適合給自己的兒子作妻子。如果這個邏輯是嚴謹的,那麼聖經中的相關經文就可以連成一片了:在罪人中,上帝為祂的兒子找不到任何一個合適的女人作妻子(羅馬書3:10;路加福音18:8;馬太福音19:17;傳道書7:25-29;箴言31:1-12等):

該隱和拉麥按自己的標準找妻子,結果與神隔絕(創世記4:17-19)。大洪水前神的兒子們自己找人的女兒們交合,拉開了人類滅亡的序幕(創世記6:1-2)。挪亞的三個兒子應該娶了人的女兒,這可能成了後來迦南被咒詛的歷史淵源(創世記7:7,9:24)。魔鬼和世界的王甚至濫交對神的眾子敗壞之工,所以法老千方百計將夏甲送給了亞伯拉罕(創世記12:16,16:1-3)。要亞伯拉罕痛定思痛:「3我要叫你指著耶和華天地的主起誓,不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。4你要往我本地本族去,為我的兒子以撒娶一個妻子」(創世記24:3-4)。但可惜亞伯拉罕晚節不保:「亞伯拉罕又娶了一妻,名叫基土拉」(創世記25:1)。所謂神的憐憫或恩典夠用。但不是為了證明亞伯拉罕就應該走該隱的路,只是證明神的恩典和憐憫。以掃完全不明白「只是那人沒有遇見配偶幫助他」所包含的真理;就像今天一切半吊子神學一樣,認為人家亞當是第一個人,所以沒有辦法才靠肋骨造妻;他們不明白不是亞當別無選擇,而是上帝藉著他讓所有神的眾子明白:不可去外邦的女子!但「34以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴,與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。35她們常使以撒和利百加心裡愁煩」(創世記26:34-35)。以撒也利百加有痛定思痛,被迫回歸「那人沒有遇見配偶幫助他」的真理:「46利百加對以撒說,我因這赫人的女子連性命都厭煩了。倘若雅各也娶赫人的女子為妻,像這些一樣,我活著還有什麼益處呢?28:1以撒叫了雅各來,給他祝福,並囑咐他說,你不要娶迦南的女子為妻。2你起身往巴旦亞蘭去,到你外祖彼土利家裡,在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻」(創世記27:46)。但魔鬼不會輕易放過雅各,於是機變百出地把雅各改造成一夫多妻者(創世記29:22-24)。然後魔鬼伸手把外邦女人送給最像樣的雅各的兒子約瑟:「這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟,說,你與我同寢吧」(創世記39:7)……

親愛的弟兄姐妹,你們怎麼就是不明白這貫穿始終的真理呢,為什麼不曉得魔鬼始終不變的詭計呢?難道「亞當第一名」就那麼重要,悅人眼目就那麼美好;可以使你無視者這始終如及的基督真理嗎:「那人沒有遇見配偶幫助他」=「你不要娶迦南的女子為妻」=「 當拜主你的神,單要事奉他」。所以我們繼續讀以斯拉記9-10、尼希米記13:23-30中的休妻運動。而這是新約的總結:「14你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?15基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?16神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿。就如神曾說,我要在他們中間居住,在他們中間來往。我要作他們的神,他們要作我的子民。17又說,你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。18我要作你們的父,你們要作我的兒女。這是全能的主說的」(哥林多後書6:14-18)。但魔鬼會放棄用外邦女子敗壞神的眾子的孫子兵法嗎?不:

「20然而有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。21我曾給她悔改的機會,她卻不肯悔改她的淫行。22看哪,我要叫她病臥在床,那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。23我又要殺死她的黨類(黨類原文作兒女),叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的。並要照你們的行為報應你們各人。24至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓,不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。我告訴你們,我不將別的擔子放在你們身上。25但你們已經有的,總要持守,直等到我來。26那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們(轄管原文作牧),將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28我又要把晨星賜給他。29聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽」(啟示錄2:20-29)。

耶洗別住在伊甸園外面,她和她的父親沒有一天不想和亞當聯姻。但感謝主,從起初祂就告訴自己眾子一個基本事實:「(但是)那人沒有遇見配偶幫助他」——別在春秋大夢了,一切紅樓夢都是青樓夢。你在伊甸園外找不到妻子,那裡只生女神或淫婦。外邦女子耶洗別,西頓的公主,屬於推羅西頓文化圈中的「女先知」或女傳道、女黨員、而推羅王象徵魔鬼(以西結書28)。遍地耶洗別,聖靈舉刀轉向亞當的肋骨;這邏輯不是很清楚嗎?但這是否意味著亞當男性後裔都要紛紛獻出肋骨才能免於「獨居不好」呢?如果亞當肩負傳道人的使命,神不可以藉著亞當在死人中興起喇合與路得甚至拔示巴嗎?而我們這些所有的基督徒,不都是聖靈藉著聖道從石頭中、從伊甸園外面為亞伯拉罕興起的子孫嗎?誰不是喇合?!難道你們一定要重釘耶穌的十字架才以為自己是正統的基要主義者嗎?你們是這樣地惟獨基督惟獨聖經的嗎?

四、解決(21-23)

21耶和華神使他沉睡,他就睡了。於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。

22耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前。

23那人說,這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人,因為她是從男人身上取出來的。

亞當是不是第一個人無關核心教義。但這是基督教的基本真理:上帝從始至終禁止自己的兒子娶外邦的女子,而教會被稱為基督的新婦。但由於世人或作為在他們榮耀的女子全是淫婦或邪教徒,這一現實狀況「逼迫」上帝只能使用亞當的肋骨為他造一個妻子,正如上帝只能藉著洗禮、血、水和靈建造基督的教會。創造亞當只用了1節經文(7);但創造夏娃幾乎用了3節甚至6節經文。女人是創造的巔峰,正如教會是最大的神跡。而這場創造首先是一場手術或流血事件。上帝有沒有別的辦法,或非流血的辦法為亞當找一個妻子呢?顯然沒有;而同時,只有血買來的妻子才可能成為幫手而非仇敵。我們不無需從「科學」的角度,諸如肋骨再生功能、麻醉技術等等,闡述事件的真實可信性。這場神跡對基督徒而言是不證自明的,我們需要靠聖靈的幫助,認出其中的屬靈教導。亞當流血並建造夏娃這個過程,可以完全平行基督的受難、復活以及教會的誕生(以弗所書5:22-33)。

1、沉睡與肋骨(21)

「21耶和華神使他沉睡,他就睡了」:וַיַּפֵּל יְהוָה אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל־הָאָדָם וַיִּישָׁן,And the LORD God caused a deep sleep to fall upon Adam, and he slept。第一個動詞是נָפַל,to fall, lie, be cast down, fail;掉下來(4:5-6),落入死地或深坑(14:10),也指黑暗降臨(15:12),在神面前降卑於地(17:3,17),在人面前降卑(24:64);甚至指死亡(25:18)……總而言之,這個動詞可以預表基督的降卑和蒙難的過程。動詞的賓語是תַּרְדֵּמָה,deep sleep, trance,也許下到陰間,進入特定的「死亡」狀態(15:12);完全失去意識(撒母耳記上26:12;約伯記4:13,33:15;箴言19:15;以賽亞書29:10)。這是新約聖經對「睡著了」的屬靈解釋:「就說,退去吧。這閨女不是死了,是睡著了。他們就嗤笑他」(馬太福音9:24;另參哥林多前書15:6,15:18;帖撒羅尼迦前書4:13-15)。我們基本上可以這樣理解,亞當陷入某種死亡狀態,這是夏娃誕生的基本背景。而這一切 ,出於神的計劃,神在整個過程中始終掌權。第二個表示睡了的動詞是יָשַׁן,to sleep, be asleep(41:5);這顯示亞當的順服。這個動詞也指「舊(大麻風)」(利未記13:11)或「陳(糧)」(利未記26:10),「(住)久(了)」(申命記4:24),等等。

「於是取下他的一條肋骨,又把肉合起來」:וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּֽנָּה,and he took one of his ribs, and closed up the flesh instead thereof。這裡的第一個動詞是לָקַח,to take, get, fetch, lay hold of, seize, receive, acquire, buy, bring, marry, take a wife, snatch, take away;這個動詞我們在2:15解釋過——亞當是被神「抓」進伊甸園服役的,如今這個命運臨到了他的一條(אֶחָד)肋骨:צֵלָע,side, rib, beam。這個詞在這裡翻作肋骨是沒有問題的,儘管這個詞多次用來指帳幕和聖殿的某一側或某一部分(出埃及記25:12,14;26:20,26-27,35;27:7;30:4;36:25,31-32;37:3,5,27;38:7等)。從預表的意義上,我們可以將之指向這樣的真理:耶穌要以自己的身體為殿。當然,我不反對你就此作Cassuto-MatthewHenry式的解讀和應用:女人是男人不可分割的一部分,妻子要站在丈夫一邊支持他;或者,女人要就近保護男人的小心臟,同時又不是被踩在下面的腳更不是壓在上面的頭,女人是男人心愛的,云云。第二個動詞是סָגַר,to shut, close;關閉,合上。與骨頭並列的概念是肉:בָּשָׂר,flesh;這是這個名詞第一次出現。這種骨肉相連的關係,應該是為了形成新型的夫妻關係,愛情應該是從這裡才正式誕生的(2:23-25;以弗所書5:25-30)。

我越來越有理由相信,在摩西特別是亞當前後的世代,包括大洪水之前,人類擁有高度發達的文明和醫療水平,以至於這場手術在摩西看來只是在記述一個簡單的常識性事件。至少這樣的手術對神而言是「常規手術」。當然,這樣製造女人,仍然是一項新發明。而在預表的意義上,耶穌為教會流血犧牲,用血將教會買來作新婦,以及用血設立新約,教會是祂的身體以及基督徒是這身體上的肢體,都可以從這場手術中追本溯源。而肋骨這個概念,在新約聖經中首先出現在各各他現場。約翰福音19:34-36,「34惟有一個兵拿槍扎他的肋旁(πλευρά),隨即有血和水流出來。35看見這事的那人就作見證,他的見證也是真的,並且他知道自己所說的是真的,叫你們也可以信。36這些事成了,為要應驗經上的話說,他的骨頭,一根也不可折斷。37經上又有一句說,他們要仰望自己所紮的人」。而教會,就是從這肋骨之傷開始誕生的(約翰福音20:19-2)。而使徒行傳12:7又見肋骨:「忽然有主的一個使者,站在旁邊,屋裡有光照耀。天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,說,快快起來。那鐵鏈就從他手上脫落下來」。這沉睡的亞當啊。

2、建造與帶領(22)

「22耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人」:וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶֽת־הַצֵּלָע אֲשֶׁר־לָקַח מִן־הָֽאָדָם לְאִשָּׁה,And the rib, which the LORD God had taken from man, made he a woman。實際上這個句子的第一個動詞是造成:בָּנָה,to build, rebuild, establish, cause to continue。這是翻作「造」的動詞是一個全新的動詞;這個動詞常常與建造新生命的居所有關,如孩子、城市、家庭、帳幕、聖壇、聖殿等等(4:17,8:20,10:11,11:4,12:7,16:2等);這個動詞本身也有重建的意思,這意味著夏娃也未必是第一個女性(申命記13:16等)。這裡建造的對象是女人:אִשָּׁה,woman, wife, female。女人第一次出現在聖經中。這個「女人」與創世記1:27中的「女」(נְקֵבָה,female)不同;這個詞常與「妻子」是同一個概念。נְקֵבָה可以與動物共享這一性別;但אִשָּׁה只能指人類的妻子,男人的配偶。如果女人不是從肋骨而出並是男人的救助,那麼她還不是妻子,只是一種「女性」。女人造成之後並第一件事,就是由天父上帝帶著她步入婚姻的殿堂:領她到那人跟前;וַיְבִאֶהָ אֶל־הָֽאָדָֽם,and brought her unto the man。動詞בּוֹא首先指上帝將動物「帶到」亞當面前,現在將女人同樣帶來,這可能意味著,創造女人就是為了幫助亞當牧養的事工。也可能意味著,如果沒有這個帶領,夏娃也可能「御瘋而行」。

3、這個是女人(23)

亞當現在甦醒了,他用給動物命名的經驗給女人命名:「23那人說,這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人,因為她是從男人身上取出來的」。這是聖經第一次記載的人說(וַיֹּאמֶר הָֽאָדָם),雖然叫動物的名字已經有人說了。第一次人說的對象和內容是關於女人的,實際上也可以視為是對女人或妻子的定義。這裡有兩個非常重要的概念需要強調。第一、פַּעַם。首先亞當定義的對象是「這個」女人:זֹאת,this, this one, here, which, this…that, the one…the other, such,only,alone(12:7,29:27,34:15,34:22)等等。而且זֹאת在這節經文中重複強調了3次。從邏輯上說,「這個」應該是與「那個」或「別個」相對而言的,不然正常的說法應該是「她」或「你」。在世上萬千女子當中,唯有(!)、只有(!)「這個」(!)女人「這是我骨中的骨,肉中的肉」。第二、פַּעַם,stroke, beat, foot, step, anvil, occurrence;這個陰性名詞根本沒有被翻出來,也可能沒有辦法將之翻出來。זֹאת הַפַּעַם,This now(KJV);此時此刻。פַּעַם經常指幾次(18:32,27:36等),但唯有這一次對了!亞當娶妻的道路,可能有過「過盡千帆皆不是」的慘痛經歷。最後走投無路,殺身成婚。

而從救援或幫助的目的上看,唯有「自己人」才可能幫助和救助「自己人」——外女不可能成為亞當的配偶或幫手。即使為幫助的緣故,上帝也只能從亞當自己身上建造亞當的幫手。這個道理後來可以平行主內相愛的真理——只有同在主內,同信一主、同感一靈,相愛才是可能的。而談到「我的女人」對我的幫助甚至保護,還可以參考耶利米書31:21-23,「21以色列民哪(民原文作處女),你當為自己設立指路碑,豎起引路柱。你要留心向大路,就是你所去的原路。你當回轉,回轉到你這些城邑。22背道的民哪(民原文作女子),你反來復去要到幾時呢?耶和華在地上造了(בָרָא用作完成時,不是將來時)一件新事,就是女子(נְקֵבָה)護衛男子(גֶּבֶר,出埃及記10:11;亞當被造之時就是壯年人)。23萬軍之耶和華以色列的神如此說,我使被擄之人歸回的時候,他們在猶大地和其中的城邑必再這樣說,公義的居所阿,聖山哪,願耶和華賜福給你」。夏娃從肋骨而出,絕對是一件新事,是全新的נְקֵבָה;這場創造即使在亞當的世代也是空前曠代的。

創世記1章中的造男造女無論如何看不到這樣的信息:「我骨中的骨,肉中的肉」。עֶצֶם מֵֽעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי,bone of my bones, and flesh of my flesh。這可能是一首愛情詩。這組概念強調的是夏娃和亞當不可分割的生命連接與一體相連。骨肉作為一個「成語」可以指向整個生命,也可以指血親關係(29:14)——這意味著人包括兩類,有血親的與無血親的。骨頭這個概念第一次出現:עֶצֶם,bone, essence, substance;可以是上文肋骨的進一步解釋。這個名詞還可以指self,自我或同一(7:13;17:23,26)——夏娃在生命品質或屬靈生命上與亞當是一類人(但與其他人類不同)。在此基礎上,亞當說:可以稱她為女人:לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה。注意זֹאת的重複,這個,唯有這個才配稱為女人,才配稱為妻子。然後我們看זֹאת的第3次出現:כִּי מֵאִישׁ לֻֽקֳחָה־זֹּֽאת,because this was taken out of Man。זֹאת現在一交叉結構的方式出現在句子的末尾。這句話完全可以這樣翻譯:唯有這個是從男人身上取出來的。而男人或丈夫這個概念也是第一次出現:אִישׁ,man,husband;男人現在才正式誕生。這是兩個概念的詞源關係:אִשָּׁה,אִישׁ。這就是保羅說的,「然而照主的安排,女也不是無男,男也不是無女」(哥林多前書11:11)。

五、配偶(24-25)

24因此,人要離開父母與妻子連合,二人成為一體。25當時夫妻二人赤身露體,並不羞恥。

我沒有任何理由否定嚴肅的人類學家迄今為止對婚姻家庭歷史的研究,這應該是兩種共識:第一、「史前」廣泛存在這樣的婚姻家庭制度:群婚制、對偶婚制、一夫多妻和一妻多夫制(大家可以重新閱讀羅馬書1:18-32)。第二、長期存在一個母系社會(Matrilineality),特別是「獵戰民族」之中。在這樣的背景之下,我們看見上帝怎樣藉著亞當和夏娃徹底更新了文明。創世記2:24包含這三場人倫的重建:第一、拆解親子關係,使家長制為基本特徵的專制社會走向解體,走向個人獨立和自由。第二、從毫不考慮信仰或屬靈問題的群婚淫亂走向以信仰為基本標準的一夫一妻制,同時,平靜了從母系社會遺傳下來的各種女權主義狂潮。第三、在上帝的選民之中,至少在亞當和夏娃犯罪之前,人與人之間是彼此相愛、坦誠相見的;至少沒有人像神一樣羞辱別人的魔鬼作為和多面人。而在上述三種意義上,中國社會基本上仍處於任何意義上的「原始社會」,也正是在這種意義上,他們有理由仇恨創世記和我們。

1、親子關係

24因此,人要離開父母

創世記2:24是聖靈藉著摩西的旁白,還是亞當話語中的一部分,一直聚訟紛紜。僅僅強解עַל־כֵּן(therefore)證據不足。這是我個人的領受,我認為24節應該繼續是亞當話語中的一部分,而且是亞當向那個世代所有人宣講的「道」(參考使徒行傳9:19-20)。而25節是聖靈的旁白,是用來描述亞當和夏娃的現狀的。換言之,我更改願意將之理解為上帝藉著亞當對整個人類的呼告和救援。而這一事實可以與上帝差遣祂的兒子進入世界,以及基督差遣教會走向地極的信息平行。這一事實見證了上帝對全人類的大愛。עַל־כֵּן יַֽעֲזָב־אִישׁ אֶת־אָבִיו וְאֶת־אִמֹּו;Therefore shall a man leave his father and his mother。離開父母的責任首先是人,更準確地說,是男人:אִישׁ,a man,每一個男人。而25節中在原文並沒有這個字,也沒有夫妻這個概念只說הָֽאָדָם וְאִשְׁתֹּו,這個人(亞當)和他的妻子。即使24節也是聖靈的旁白,那仍然不能否認我們的基本領受——這個應用於所有婚姻家庭關係的真理,不只是針對後來人的,可能包括亞當時代的其他人類。

這是當時世界的基本現實:竟無一人是男兒——因為每一個男人都仆伏在父母的傳統和權柄之下。但從亞當開始,一個真正的男人首先要斷奶,要比女人和妻子更早地向父母獨立。這一真理對巨嬰之國實在太有啟蒙意義了。父(אָב,4:20)母(אֵם,3:20)這兩個概念也一同出現了。父母這個概念可以指向源頭或傳統。我仍有理由相信,這個父母是針對亞當時代普天下的父母的。在當時那個時代,如果父母根本不存在,這個圍繞亞當、甚至對包括亞當在內的人類的教導,是不合邏輯的。從肉身上說,亞當應該(?)是無父無母的,因此唯一的結論是那個時代其他人類有父有母;而且他們的家庭制度是家長制的。如果你一定強辯說,這個教導只是針對亞當以後之人的父母的,那不是我們,而是你們需要拿出聖經根據來,其實你們沒有聖經根據,只有態度神學。

值得強調的是,「離開」的原意就是拋棄、丟棄,甚至是棄絕:עָזַב,to leave, loose, forsake;無論我們怎樣「粉飾」和矯情這個概念,都沒有辦法繞開聖經上見證如煙的反證(創世記24:27,28:15,39:12,44:22;申命記12:19,14:27,29:24,31:18;約書亞記1:5等)。如果我們真的唯獨聖經,真有誠實的心,我們就只能得出這樣一個結論:那時代被拋棄的父母,到了罪有應得的地步。否則,聖經是不可能這樣前後矛盾的。一方面,摩西十誡清楚地勸勉以色列人要「孝敬父母」;另一方面,主耶穌的相關教導也是均衡的——而這些教導,再一次讓我們看見亞當與耶穌信息的平行,或亞當是怎樣預表基督的(馬太福音8:21-22,12:48,15:3-6,19:27-30;路加福音2:49-51;約翰福音19:26-27)。我們必須進入語境才能見證聖經真理的統一,亞當時期的父母不完全是耶穌時代的父母,儘管有時候是一樣的罪人。

2、夫妻關係

與妻子連合,二人成為一體

男人斷奶之後不是走向荒野和外邦人,而是要到自己的妻子那裡去。當然這不是說男人不愛江山愛美人——馴養動物的事業已經在夏娃受造之前就存在了。而如果將這裡的男人翻作丈夫,這也是符合邏輯的:丈夫應該去和自己的肋骨合二為一。這其中似乎也包含著這樣的誡命:你不可以到外面花天酒地。וְדָבַק בְּאִשְׁתֹּו וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָֽד,and shall cleave unto his wife: and they shall be one flesh。動詞連合很重要:דָּבַק,to cling, stick, stay close, cleave, keep close, stick to, stick with, follow closely, join to, overtake, catch這個動詞除了粘連在一起的意思以外,也有指主動去迎娶、抓住、追趕、專靠之意(創世記19:19,31:23,34:3;申命記10:20等)。就基督和教會的關係而言,耶穌專靠教會拯救罪人,因此可以說「教會之外無救恩」。而追趕這個異象一方面讓我們看見「神來找人」這個道成肉身的真理;另一方面讓我們看見 ,我們實際上在與魔鬼的軍隊競賽——它們有可能先把那個女人奪去,而那個女人有可能跟別人私奔;因此你必須全力奔跑,在悲劇發生之前就找到她。馬可福音中的耶穌基督總是那麼「急急忙忙」(εὐθύς)地為什麼呢?祂急著找新婦。亞當必須跑到蛇的前面去找到夏娃;耶穌必須在門徒沉陷到以馬午斯之前將他們攔回來。一體即一個肉體;而這是他們或夫妻雙方共同的責任。這個肉體(בָּשָׂר)也可以指「有形的教會」。只有這一種教會。

3、人際關係

25當時夫妻二人赤身露體,並不羞恥。

成婚之後,這個第一家庭展現出完全不同的社會關係。וַיִּֽהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים הָֽאָדָם וְאִשְׁתֹּו וְלֹא יִתְבֹּשָֽׁשׁוּ,And they were both naked, the man and his wife, and were not ashamed。我們可以把這節經文交叉結構。位於中心的信息是「這人和他的妻子」(הָֽאָדָם וְאִשְׁתֹּו);前面的句子是「二人赤身露體」(וַיִּֽהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים);後面與之呼應的句子是「他們並不羞恥」(וְלֹא יִתְבֹּשָֽׁשׁוּ)。這裡的主語是「他們」,因此25節不可能歸入亞當的話語之中,只能理解為聖靈的旁白或摩西的「註釋」。在原文中沒有「當時」這個概念,這是意譯。我不排除甚至一直認為摩西寫創世記給以色列人,首先是為了教導那個時代的選民。很有可能,當時遮蓋或蒙頭以及裝扮藝術已經成了埃及或迦南的風俗,甚至是全世界的風俗(創世記24:65;以西結書28:13)。我們重點認識三個概念。

第一、二人,或二人都:שְׁנַיִם,two,both(1:16,3:7,4:12等)。一方面,雙方都必須坦誠,不能互相欺騙。另一方面,其中任何一方造假和撒謊,婚姻都是不法的,都不可能是神所搭配的。因為神不說謊(耶利米書15:29;約翰福音8:55)。建立在欺騙基礎之上的婚姻只能出於魔鬼,因為它是一切說謊之人的父(約翰福音8:44)。

第二、赤身露體:עָרוֹם,naked, bare。動詞עָרַם的基本含義是to be subtle, be shrewd, be crafty, beware, take crafty counsel, be prudent;即狡猾(撒母耳記上23:22)、奸詐(詩篇83:3)、知識(箴言15:5,19:25;另參耶利米書4:30,哥林多前書12:24等)。關於這個字的用法,一般傳統上認為這是指向性關係的。但聖經相關經文可以包括至少四重含義。首先,赤子,或赤膊上陣,或放下一切跟隨主,穿越世界一切控告地去侍奉神(撒母耳記上19:23-24;約伯記26:6;以賽亞書20:3-4;何西阿書2:3;阿摩司書2:16;彌迦書1:8)。亞當可以說:如今我站在這裡,光明磊落,讓控告者來的更猛烈些吧。再次,赤貧,或視萬物如糞土,為福音安於貧窮和簡單生活(約伯記1:21,;約伯記22:6,24:7;傳道書5:15;以賽亞書58:7等)。亞當和夏娃什麼都不要你的,你奈我何。再次,智慧,這是一對有真理有知識的夫妻,或者說他們是真理的僕人。我們指作真理的僕人,我們向真理得自由。正因為亞當和夏娃有正經事業,都順服真理,因此無需互相羞辱為業,無需吃人自義。最後,赤城。這是另外一個近義詞עֶרְוָה表示的。這是人在神在人面前的「天真無罪」的狀態,一個不需要「個人隱私」或掩蓋污穢的世代(創世記9:22-23,42:9;出埃及記20:26,28:42;利未記18:6ff.20:11,17-21;申命記23:14,24:1;撒母耳記上20:30;以賽亞書20:4,47:3;耶利米哀歌1:8;以西結書16:8,36-37;22:10,23:10,18,29;何西阿書2:9)。不過特別值得強調的是,創世記3:1中的描述蛇的狡猾,用的就是עָרוּם,字根共享。這是否會成為一種功課:人必須謙卑儆醒:這世上有一種勢力比我們更有智慧,我們若不依靠基督,任何牢不可破的愛情或玫瑰色的蜜月甚至骨肉至親以及所謂剛剛進入教會形成的友誼,都會被拆毀。

第三、羞恥。無罪無恐,無私無畏。בּוּשׁ,to put to shame, be ashamed, be disconcerted, be disappointed:感到羞恥,以別人為羞恥,羞辱別人或使別人羞恥,被別人羞辱或被別人羞恥。用新約的話說,就是互相控告相咬相吞彼此論斷,甚至互相釘十字架。這個動詞也翻作「遲延」(出埃及記32:1);這常常指引羞恥而產生的厭惡或忍無可忍(士師記3:25,5:28;列王記下2:17,8:11等);而這種忍無可忍會成為教會的敗壞和教會的自我攔阻。換言之,伊甸園裡的人與人之間本來不存在毫無道理的互相厭煩和普遍敵意,但是隨著人的墮落,就產生這遮蓋(3:7,21)和控告(3:12-13)的罪惡。的人所有的遮蓋產生更大的罪惡,直到基督來遮蓋我們。

應用:新約論夫妻

創世記2:18-25這段經文,為主耶穌和使徒所見證為真理:馬太福音19:1-12;馬可福音10:1-12;哥林多前書11:1-12;提摩太前書2:8-15;以弗所書5:20-33。保羅書信的相關論述中,將這段經文預表為基督和教會的關係,這個道理我們已經講過了(以弗所書);而提摩太前書2:1-12和哥林多前書11:1-16可以放到下一個主日的應用部分,因其主題在於重建教會秩序,同時回顧過去的女人先被試探和亞當首先受造的事實,面向現實和未來預防女權主義對教會的攪擾和男人的缺位。必須承認這個事實,幾乎教會所有的風波都是從「女人又作」開始。女人不守配偶幫助的本分,起來與蛇共舞,她們既要作丈夫的頭,又要起來教導牧師;甚至利用牧師打牧師。結果教會被拆毀,而拆毀教會的人將被更嚴厲地拆毀。此是後話。

馬可福音和馬太福音的相關經文,並非支持創2recap創1的那個理論,因為二者完全可以平行:【那起初造人的,是造男造女】——平行創世記第一章;【人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體】——平行創世記第二章。提醒大家,注意馬太福音19:4-5以及馬可福音10:6-7中的名詞和動詞時態的變化,這些變化基本上可以否定那個「細節回放」論。人本主義的師傅和歲月靜好以及愛管閒事的教粉們,十分「熱愛」創世記2:18-25,並結合馬太福音和馬可福音相關經文不斷翻建他們婚姻神學的小廟。然後我們必須呼喊「我們的人」從那一站繼續向前,即從基博羅哈他瓦進入應許之地。浸淫婚姻律法的摩西也只能埋葬在米甸的曠野,就是他娶妻的地方;但我們所跟隨的卻是拿撒勒人基督。我們至少需要強調兩大神本主義的真理。

第一、十字架前的儆醒。馬太福音19:1-12和馬可福音10:1-16都發生在十字架之路的起點上,從那裡開始,耶穌進入猶大和耶路撒冷,開始殉道之旅。而在這條十字架道路的起點上,魔鬼和人性為耶穌設置了另外一場試探,這場試探不僅可以與曠野試探平行,而且更與創世記2:18-3:7平行。魔鬼要在耶穌與門徒之間設置障礙,像蛇一樣作第三者;使末後的亞當成為「第一個人亞當」或「首先的亞當」。如果我們把馬太福音19章重新交叉結構,這個平行的真理就更為清晰。1-12的內容是男女關係,平行創世記2:18-23;16-30轉向男人與他們父母的關係,平行創世記2:24-25;而中間13-15,讓我們看見天國(樂園)的重建——人要重生如小孩子才能進神的國;基督一定勝過魔鬼,神國一定得勝。耶穌面對的是法利賽人,他們的父就是魔鬼或那古蛇;而耶穌和門徒的對話顯示:一方面法利賽人要捆綁的是門徒,因為在「人和妻子」的問題上,沒有人能勝過試探;另一方面,唯有基督可以翻轉這夫妻悲劇——祂和教會的愛情是不可戰勝的。所以呼籲那些只關切男女那點破事兒的「淫賊」們起來吃藥,看見聖經的「主要人物」是基督,是祂和教會,是祂和我們;而不是隔壁老王和你家金蓮。

第二、悲劇之上的悲劇。創世記2:18-25聚焦的啟示並非婚姻家庭,甚至不是偉大的文學悲劇——創世記第二章夢迴紅樓,但創世記第三章紅樓夢碎;創世記第二章越是蜜月洞房如膠似漆山盟海誓骨肉相連,越是顯示創世記第三章怎樣落花流水眼中釘肉中刺以及好景不長和萬事虛空。黛玉葬花寶與出家,痛失樂園白茫茫大地無處安身,還有昨天和我一起吃飯的人今天用腳踢我……然而夢迴樂園不是為東方虛空提供佛學的邏輯起點,而是讓我們從這個發酵的二元文學世界驚醒,看見「紅樓一夢」中真正的悲劇與盼望。最大的悲劇不僅是亞當與夏娃的好景不長因此小動物們都驚呆了;而是這蒙愛的動物、蒙愛的男人、蒙愛的女人,怎樣聯合起來背叛、羞辱和踐踏了創造和疼愛他們的上帝。蜜月必失,樂園必喪,因為人性不能承受之輕。但最痛傷口是紮在耶穌身上的:祂在創世記2章中所有的神說和神造(使沉睡、帶領、取出、合上)裡面,但這一切都被受造之物釘上了十字架。祂造了亞當,祂造了動物;祂安置了亞當,祂收留了動物,祂為亞當造了妻子,祂為夏娃匹配得了丈夫,祂藉著第一家庭祝福和呼喊整個人類悔改得救——但誰來愛祂呢?動物(蛇)、夏娃和亞當很快就「彼此相愛」了,而全人類是沉默的大多數或婚禮上的嘉賓與嘲笑者。留下基督一個人。這是一種怎樣的愛情悲劇?你寫不出一個字來。

基督在創世記2章神的話語和行動中。這是2018年的秋天,正秋風落葉,秋雨潸然。但這才是給這偉大的愛情——神知道這樣的結局,基督知道第三章的結局,他仍然在第二章那樣愛。基督知道祂進入世界的結局,但祂仍然來了。祂面對傷害和背叛去愛。人和人的歷史,就是動物-夏娃-亞當-人類這受造之物和蒙神恩者殺神的歷史。但感謝神,這同時更是救贖的歷史:神在被賣被釘的計劃中,主動被殺被釘地去愛。而唯有這場神聖的愛情最終是喜劇:祂要復活,並將在新天新地新城中遇見曾經遇見的新人。那是最好的遇見,這是此生最好的遇見,這是永生最好的遇見:

「4耶路撒冷的眾女子阿,我囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我所親愛的,等他自己情願(不要叫醒云云或作不要激動愛情等它自發)。5那靠著良人從曠野上來的,是誰呢?我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裡為你劬勞,生養你的在那裡為你劬勞。6求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。7愛情眾水不能息滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視……13你這住在園中的,同伴都要聽你的聲音,求你使我也得聽見。14我的良人哪,求你快來。如羚羊或小鹿在香草山上」(雅歌8:4-14)。阿門,

任不寐,2018年10月21日

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