奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世記4:16-24
16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。17該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。18以諾生以拿。以拿生米戶雅利。米戶雅利生瑪土撒利。瑪土撒利生拉麥。
19拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。20亞大生雅八。雅八就是住帳棚，牧養牲畜之人的祖師。21雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22洗拉又生了土八該隱。他是打造各樣銅鐵利器的（或作是銅匠鐵匠的祖師）。土八該隱的妹子是拿瑪。
23拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音。拉麥的妻子，細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了。少年人損我，我把他害了。（或作我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）24若殺該隱，遭報七倍。殺拉麥，必遭報七十七倍。
引言：家譜的神學
感謝神的話語。家譜不僅顯明聖經是真實的歷史，也啟示了聖經是基督的真理：一方面人不過是人並不是神；這徹底超越了異教的始祖神話（解神話，demythologized）和人的迷信（祖先崇拜與偉人崇拜）。另一方面，真理問題被定焦為生死問題。家譜不僅是一份死亡記錄或失敗者名單；而且以極簡方式將人類歷史格式化為個體生命史，又將個體生命史濃縮為一個簡單的圓點或唯一的事實：人的死亡。一方面，人的存在實際上毫無意義；另一方面，唯有基督的復活使人生獲得了意義。因此家譜就是對基督降臨和復臨的仰望，「聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活」（參約翰福音20:19）。保羅教導基督徒遠離家譜的虛辯（提摩太前書1:1-11；提多書3:6-14），所以我們矚目家譜的神學意義。
家譜就是人的起源（創世記）和結局。創世記至少有10份家譜；而以大洪水為軸心，對應著亞當的家譜和挪亞的家譜。亞當和挪亞是兩位選民的始祖；後繼者是亞伯拉罕。我們可以將創世記4:1-6:10視為整個亞當家族的家譜，並將之放入交叉結構之中。第一、4:1-15與6:1-10首尾呼應，即該隱與亞伯，呼應人的女兒與神的兒子；前者相殺，後者相交。第二、4:16-24與5:9-5:32前後呼應，即該隱家族與賽特家族的對觀。第三、中心部分即4:25-5:8是賽特的降生——賽特是預表基督的。該隱族譜（創4:16-24）與賽特族譜（創4:25-5:32）對觀，至少可以看見該隱族譜有4個突出的特點。
第一、完全沒有記載該隱家族的生死年齡，似乎生死問題完全不是該隱家族的主要問題。或者，他們的命運在該隱裡面已經定了，他們屬於那惡者，一路飄零，直到滅亡（約翰一書3:12；猶大書1:11）。亞伯的死是有意義的，而該隱的死是毫無意義的（希伯來書11:4）。這是事實：有一些人的死亡是真正的死亡，再沒有光明的未來。
第二、只在該隱家族中記載了人類文明的若幹成就，但彷彿物質文明對賽特家族毫無意義，至少舉重若輕。換一個角度看，選民在「文化」上並不比外邦人更強，甚至在德性上並不比外邦人更義，我們得救靠的是恩典或神的義（申命記9:4；哥林多前書1:25-31；路加福音16:8）。當然，該隱家族的成就也顯示，大洪水之前實際上人類進入了高度發達的文明，因此才可能達到犯罪的巔峰。
第三、該隱家族提到四位女性，至少有三位是有名字的；但在賽特家族中，沒有提及任何一位女性及其名稱。而這一特點，似乎為創世記6:1-10中人的女兒與神的兒子的交合，提供了一個背景。人的女兒更多指向該隱家族甚至該隱家族與之聯姻的「外邦人」；而神的兒子——根據聖經一貫的啟示——指向神的選民。不僅如此，蛇對女人說與該隱對兩位妻子說應該是平行的；但該隱家族的4位女性也可以與耶穌家譜的4位女性對觀，她們可以擁有一個完全不同、光輝燦爛的未來。該隱家族最後終於三位女性——一方面，拉麥詩篇向兩位妻子臨終遺囑；另一方面，該隱家族最後一位是拿瑪。女權主義是人類歷史的第一個階段（夏娃），也是最後一個階段（耶洗別與巴比倫）。新婦則進入新天新地。
第四、兩份家譜的重名現象。首先，以諾和拉麥在兩邊都是被特別重視的，這表明同樣的罪人因信仰可以擁有不同的未來，而基督進入世界就是來尋找罪人。該隱家族的人可以成為另外一個你自己，或新造的人。其次，該隱名字也前後重複（又如閃族譜中的拿鶴），這是一種復古現象。再次，該隱家族中的女性拿瑪，也是賽特家族遠方後裔所羅門的妻子。最後，土巴也是雅弗的兒子。同名顯示不同的人類有共同的追求和信仰。有些名字可能不是人名，而是職稱。重名現象提醒我們僅僅根據人名和相應的地名確立的時間和空間順序，未必是完全準確的。
今天的證道經文可以按主題分成這三個部分：第一、城市文明或國家的誕生（16-18）；第二、社會文明的誕生或社會生活（19-22），包括畜牧業、音樂藝術、軍事工業和女性主義。第三、一夫多妻制的誕生或婚姻家庭的惡變（23-24）。三部分內容也都指向該隱開創的殺人事業：建城防止被殺；製造殺人的兵器；主動出擊殺人。從該隱到拉麥，共經歷了7代；因此有學者認為「凡殺該隱的，必遭報七倍」（15），這句咒詛同時指向了該隱家族這七代人——不是別人殺害該隱，而是該隱家族總體上就是一個殺人成性的家族，因此咒詛實際上不是臨到了別人，而是臨到了他們自己。拉麥詩篇就是厲害了我的國，於是大洪水要來了。求主興起那傳義道建方舟的挪亞，成為人類的安慰。阿門。
一、國家：城市文明（16-18）
16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。17該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。
該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。
18以諾生以拿。以拿生米戶雅利。米戶雅利生瑪土撒利。瑪土撒利生拉麥。
創世記4：16-18圍繞該隱和他妻子的生育，讓我們看見了城市文明的誕生以及偉人的誕生。實際上這段經文所記載的人類，很有可能是創世記6:1-10的預演，或者就是其中的一部分事實。我們可以把這三節經文交叉結構：該隱生以諾（16-17a）、該隱建造以諾城(17b)；以諾的四位後裔（18）。在這段敘事中，以諾成了貫穿始終的人物。實際上創世記4:16-24有兩位核心人物，第一是以諾，第二是拉麥。他們同樣是賽特家譜中的兩位重要人物。該隱家族中的以諾終老在城市中，而賽特家譜中的以諾被神接入天國；該隱家族中的拉麥是一個殺人魔王；而賽特家族中的拉麥看見了挪亞的誕生。而在這個交叉結構中，以諾城或以拿城取代伊甸園，成了人類重新聚集的中心。這是新歷史的開端。
1、以諾（16-17a）
16於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。17該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。
該隱的妻子是誰？這是猶太人的謠言：該隱娶了他妹妹（Jubilees4:9；Sanhedrin 58b）。猶太人這樣解經並不奇怪，因為他們是某種內婚制的極端主義者；對他們而言，血脈上的純正不僅是一個生物學上的榮耀，也將救主限定為以色列的救主。奇怪的是，主張普世救恩論的基督教將猶太人的傳統上升為自己的傳統。他們才是在隱秘的事和明顯的事之間顛倒乾坤的愚妄人（5:4）。該隱的妻子應該是在挪得之地娶的。一方面，「該隱離開耶和華的面」已經顯示這個家族進入或開創了無神論或反耶和華神的邪教文明之中；另一方面，亞當和賽特後裔不太可能將自己的兒女許配給這位殺弟且殺害義人的兇手。路德同學所謂亞當女兒的偉大屬靈純屬抒情過度。我也注意到真有「譁眾取寵」者稱該隱的父親實際上是蛇，但這些「學者」如果將創世記4:1中的「同房」（יָדַע）還原為「知道」，就無法解釋「同房」這個概念怎樣在創世記4:17以及4:25中的使用。無論如何，將上帝彎曲成內婚制甚至亂倫的製造者的那種神學正確，應該徹底結束了。
這是聖經中娶妻、同房、懷孕、生子的一個經典表述：וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתֹּו וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנֹוךְ，And Cain knew his wife; and she conceived, and bare Enoch；該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。這裡有三個動詞是連續使用的：同房（יָדַע），懷孕（הָרָה）和生子（יָלַד）。這個平常的生命孕育過程也顯示，任何人子都是普普通通的人，並不是神。不過與該隱降生相比，以諾已經與神無關。起初夏娃說，「耶和華使我得了一個男子」；但是該隱夫婦不再將孩子視為神的產業。亞當的妻子是神所配合的，但很難說該隱的妻子也是神所配合的；拉麥的雙妻更不是。
這是無神論世界正式的開端。然而棄絕神的面並不意味著一種真實的無神論的誕生，只是意味著假神論的誕生：兒子或人取代神，成為神。以諾：חֲנוֹךְ，Enoch，initiation，dedication，education——新時代、奉獻或獻祭、教育。這個名詞除了在賽特家譜中出現以外，他也是米甸的兒子（哈諾，25:4）和流便的長子（哈諾，46:9）——亞當和雅各的長子都是殺人犯，他們的長孫都叫以諾（亞伯拉罕的孫子）。動詞חָנַךְ的基本含義是to train, dedicate, inaugurate，教養、奉獻、奠基（申命記20:5；列王記上8:63；歷代志下7:5；箴言22:6）。這個動詞主要指聖所中的奉獻。因此以諾可能是作為大祭司而培養或建造的，或者這個名詞本身就是最早祭司的職稱。對該隱而言，由於神棄絕了他的獻祭和他的祭司職分；因此他將祭司的權柄「傳」給了以諾。但如今他不再將以諾與耶和華關聯，這位該隱家族的以諾或者本身就被視為神祇（城市是獻給以諾的，而不是獻給神的）；或者是異教的大祭司。該隱要在基督之外創建新的文明、新宗教和新歷史。
2、城市（17b）
該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。
這是聖經記載的城市文明的誕生。貫穿聖經始終的一個真理是：外邦城市與教會或聖所或聖城的對立，創世記中有該隱的城市以及寧錄建造的大城特別是巴別；而啟示錄讓我們看見巴比倫大城是大淫婦，最終被傾覆，而聖城耶路撒冷如新婦降臨。該隱締造的城市文明引領了淫婦事業。不過這裡沒有說該隱是城市文明的「祖師」，因此該隱未必是城市的第一個締造者；在那個時代，可能已經很了諸多城市。給城市命名也是為了向人類宣告，同時與其他城市區別出來。頑固堅持亞當是第一個人的朋友們，會遭遇一個非常惡搞的畫面：該隱一個人建造一座城、無人防守和沒有防守對象的城市、而這座城市只住著該隱一家三口……另外值得一提的是，最早的國家都是城邦國家，因此該隱建城也可以指該隱建國，而將兒子以諾同時設立為國君的繼承者。而城市最初都是軍事要塞，為進攻和防守之用；並非起源於商業和市場。實際上近東地區的城市多是「山上之城」，更說明了這一點。該隱不相信上帝會保護他，他要建立城市和國家自己保護自己。這是城市對「記號」的取代。無限增長的維穩費，取代了上帝的恩典、應許與罪人的更新。
研究經文也可以看見城市文明實際上就是一種淫婦文明。建造這個動詞בָּנָה（to build, rebuild, establish, cause to continue），就是起初上帝建造夏娃使用的動詞（2:22）；當然也是後來挪亞建造方舟使用的動詞（8:20）。顯而易見， 該隱建城是為了對抗「流離飄蕩」的絕罰（12），也是為了找一個「配偶」與之合為一體。該隱對城市的「愛」（以子命名），是所有民族主義、愛國主義甚至泛靈論的源頭。浪子本有另外一個出路，就是返回基督。但該隱離棄天國，轉向世界，並逐漸愛上了世界。從此，世界成了浪子的第二家鄉，並逐漸遺忘了自己的來處和歸處。值得一提的是，有這樣一種解釋：是以諾建造了以拿城，而非該隱建造了以諾城。他們因此宣稱以拿城（接近Irad的Eridu）是人類最古老的城市。但這個解釋缺乏經文支持。
總之，該隱是用上帝精心建造女人的方式去建造城市的，這座城市就是該隱的最愛。也正是在這個意義上，可以說該隱是貪愛世界的典範。寧錄和他時代的人類都是這樣建造和熱愛城市文明的；而城市文明的頂峰就是通天之塔（10:11，11:4）；直到神拆毀人類的房地產工程（11:8），直到神吩咐亞伯拉罕建壇以代（12:7-8）——直到新婦的誕生。但是法老的建城（出埃及記1:11）與摩西建造會幕，一直平行到末世。城市：עִיר，這個名詞有兩個含義：excitement，anguish of terror；或city, town (a place of waking, guarded)——城市是恐懼的產物，是恐怖分子的戰鬥堡壘或避難所。動詞עוּר的基本含義是to rouse oneself, awake, awaken, incite；時刻保持儆醒和防衛狀態（申命記32:11，士師記5:12等）。當然我們也可以在常識意義上理解城市：雖然起初城市規模很小，但一家一戶不可能稱為城市。不是聖靈不知何為城市，是亞當第一論者無知或撒謊。該隱將城市的名字命名為以諾（另參列王記上16:24），這是一個標誌性的事件：不僅以諾是神，而且賦予了以諾對城市或國家定於一尊的權力。這是政教合一及絕對君主制的起源。
3、後裔（18）
18以諾生以拿。以拿生米戶雅利。米戶雅利生瑪土撒利。瑪土撒利生拉麥。
該隱家族的文明歷史開始了，以諾城應該是他們文明的中心（可能是後來阿拉伯半島上的Hanakiya）。這裡的動詞生（יָלַד）連接這五代人，或五代領導人——他們都不過是人生出來的人，並不是神。
第一是以拿：עִירָד，Irad，fleet（船隊），a wild ass（野驢）；bird（鳥）或strengh（力量）；reed hut（蘆葦棚屋）。人名往往也是地名。我們在以色列南方實際上住過一座叫Irad的城市，這座城市長期是以色列的敵國（民數記21:1，33:40；約書亞記12:14；士師記1:16；歷代志上8:15）。我願意相信，該隱族譜中的每一個人都可能是一個城邦的君主。
第二是米戶雅利，מְחוּיָאֵל，Mehujael，smitten by God；應該指神的摧毀。不應該指被神擊殺，而是指像神一樣擊殺別人，是神風敢死隊，是聖戰之兵，是共產主義者。不能說該隱家族的名字沒有神，但這是一個戰鬥的民族，信仰偉大的戰鬥，並將神彎曲為「戰神」。這是一個合成詞：From מָחָה and אֵל。動詞מָחָה的意思是to wipe, wipe out；這個動詞就是創世記6:7和7:4以及7:23中的「除滅」，種族滅絕、階級滅絕、人類滅絕。值得一提的是，有猶太學者常常將之解釋為「生命」，於是米戶雅利就擁有了完全相反的含義：上帝賜予生命（God makes live）。但這個解釋與信仰聖經對該隱的道路的解釋針鋒相對。所以我們堅持這個傳統，米戶雅利的意思是：blotted out by God（相關解釋是seer or an ecstatic of God，priest of God）。在這個意義上，大洪水的滅絕是對人類互相滅絕罪惡的公義懲罰。以諾建立了軍事基地；以拿是戰艦出發；而米戶雅利在替天行道和共產主義的旗幟下則展開了滅絕式的戰爭與征服。該隱家族進入東方或所謂挪得之地，可能是藉著無數征伐，陸續建立了一些城邦國家。拉麥是這個軍事帝國的頂峰。
第三、瑪土撒利，מְתוּשָׁאֵל，Methusael，who is of God；From מַת and אֵל。名詞מַת的意思是male, man；males, men；few men；warrior等。這個名詞總是用作複數。大意是，這群人是從神而來的；這群傢伙是神，布爾什維克，天生的先鋒隊和偉光正。戰爭結束了，勝利者宣稱他們有資格像神一樣對佔領區實施集體專政或神兵天降一樣的統治。從以諾代表的君主專制，如今過渡到政黨專制或集體領導，直到在拉麥裡重建個人專制；這就是五代領導人的政治簡史。瑪土撒利是一小群人，一小群殺人犯（34:30）；一群戰士或以軍隊為基礎的寡頭政治，也是神要傾覆的敵基督的軍隊（申命記2;34，3:6等）。與此相關，這個合成詞還可以這樣組成：man+Sheol——地獄之人；魔鬼教黨（שְׁאוֹל，37:35等）。
第四、拉麥。從以諾算起，拉麥是貴國第五代領導人，當然也是最後一屆領導人。因為從拉麥之後，該隱文明就結束了，或格式化為三位女性。至少神在用大洪水懲罰罪人之前，已經用較輕的刑罰警告過人類。由於他們也是神兒子的「後裔」，因此神也曾祝福過他們，正如神也曾祝福以實瑪利和以掃；於是有文明的興起。但是，他們經過米戶雅利和瑪土撒利的改革與崛起或盛世，到拉麥時代揮霍一空。לֶמֶךְ，Lamech，powerful；Wild Man；to make low（oppressor）。在阿拉伯語中，這個名字的基本含義也類似：a strong young man。拉麥這個名詞顯示出這個種族或布爾什維克的真正信仰：權力，並且有點兒二；專政別人，使別人屈服……拉麥以前所未有的狂熱和無恥追逐前所未有的權力；這是超級國王，妄圖成為世界之主。
拉麥嗜權如命，或權力就是他的命。但在阿拉伯語中，這個名字同時有「年輕男人」的意思。這是「染髮的常委」和終身制的假皇帝。只是拉麥不可能成功。他會老去，面對其他壯年人和少年人（23）；他會遭遇死亡（24）甚至大洪水的審判，無可推諉，無處可逃。
二、社會：文化生活（19-22）
19拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。
20亞大生雅八。雅八就是住帳棚，牧養牲畜之人的祖師。21雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22洗拉又生了土八該隱。他是打造各樣銅鐵利器的（或作是銅匠鐵匠的祖師）。
土八該隱的妹子是拿瑪。
拉麥時代是這樣的世代：滿朝文武懷綠卡，遍地官吏養紅顏。我們可以將這段經文交叉結構，前後呼應著女人的信息；而中間聚焦拉麥帝國的物質文明以及生活方式。一個令人震撼的事實發生在19-22與23-24之間。19-22中，可以說該隱家族創造了光輝燦爛的物質文明和世俗文化；但在23-24中，我們看見這個偉大的人類文明，這個依靠上帝憐憫一度輝煌的文明，根本不是導向一個愛與和平和永生的方向，而是走向了「厲害了」這個作死的方向。拉麥詩篇表明該隱家族在地上依靠錢財和女人，建立了一個空前的殺人的文化或瘋狂宇宙。這是一個沒有信仰的民族，她越是崛起和強大，越具有那惡者的性質：殺人說謊。這個瘋狂宇宙必然進入咒詛和洪水的審判。從該隱到拉麥早已顯明瞭美國人直到2018年、中國公共知識分子直到今天好像漸漸想明白的一件事：經濟自由和物質文明不會自然導向政治自由與道德重建。拉麥才是該隱合乎邏輯的結局。
1、女人（19）
19拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。
拉麥是聖經中記載的第一位一夫多妻制罪犯（polygamist）。權力惡性膨脹又沒有信仰，女人就會成為他們的信仰；權力的對象也轉向女人。更大的權力，更多的女人，這是他們對「信仰」的全部理解。一方面，無限佔有女人；另一方面藉著女人事件（性醜聞）進行權力鬥爭和表達陰間般的殘忍（嫉妒）。而向女人炫耀權力或財富，成了貴國假貴族基本的政治生活與競爭範式。「拉麥娶了兩個妻」，也可以理解為「拉麥搶了兩個女人」——這兩個女人是拉麥在軍事戰爭或政治鬥爭中獲得的戰利品或戰俘。וַיִּֽקַּֽח־לֹו לֶמֶךְ שְׁתֵּי נָשִׁים，And Lamech took unto him two wives。動詞לָקַח的基本含義是to take, get, fetch, lay hold of, seize, receive, acquire, buy, bring, marry, take a wife, snatch, take away（2:15，21-23；3:6，19，22；4:11）。拉麥一定覺得他才是真男兒。
有猶太學者將亞大和洗拉的意義分別對應清晨（Dawn）與夜晚（Dusk），只備一說。我們不知道拉麥搶婚的對象是賽特家族，還是「東方人」或「挪得人」。第一位壓寨夫人叫，亞大，עָדָה，Adah，ornament。「裝飾物」，pretty（美麗）。不妨這樣理解：「女人是衣服（也是一種遮蓋）」，「意識形態的粉飾」（約伯記40:10；箴言25:20；以賽亞書61:10等）；或者「女人是男人的榮耀」（參見哥林多前書11:7）。動詞עָדָה的意思是to pass on, advance, go on, pass by, remove；有「身外之物」或「過眼雲煙」的意思（約伯記28:8等）。另參創世記36:2，「以掃娶迦南的女子為妻，就是赫人以倫的女兒亞大和希未人祭便的孫女，亞拿的女兒阿何利巴瑪」。兩位亞大都是「外邦女子」，因此亞大很有可能並非出於賽特家族，和該隱的妻子一樣，出於東方。
洗拉：צִלָּה，Zillah，shade。陰影；遮蔽；遮光物。名詞צֵל的意思是shadow, shade（創世記19:8，民數記14:9等）。女人的蔭下取代了耶和華的蔭下。這兩位女子對拉麥而言似乎都是一座逃城，「偉人」要在美人那裡尋找安慰，而女人成為該隱的道路的頂點，如紅樓夢和性醜聞或中國夢成為中國歷史的終點。這讓我們想起西西拉的命運：雅億就是西西拉的墓地。也不排除一種可能，拉麥投奔了洗拉，如摩西逃亡遭遇西坡拉。另外一種可能，在政治戰爭中，最後女人上位，成了拉麥最後的援手和依靠。這是江青現象。這也是夏娃命運的顛覆：起初她受造是作為樂園事工的幫手或正義爭戰的援軍；如今這兩位女人可能成了拉麥殺人的利器或同黨。因為兩位女士和拉麥生兒育女，這在屬靈的意義上也可以指，她們參與了拉麥的事業，因此也在拉麥在罪中有份。當然，她們的命運更多可以從她們母親的角色中顯示出來了，她們的兒子都是世界裡的偉人。
2、文明（20-22a）
20亞大生雅八。雅八就是住帳棚，牧養牲畜之人的祖師。
21雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師。
22洗拉又生了土八該隱。他是打造各樣銅鐵利器的（或作是銅匠鐵匠的祖師）。
這是末世或大洪水前人類的四大信仰：女人、錢財、藝術或娛樂、軍隊或權力。後三者依次由拉麥三個兒子所代表。這三個兒子擁有一個共同的字根就是יָבַל；基本含義就是生產（produce）。一方面是人的生產，另一方面是物質生產——「人多力量大」；「以經濟建設為中心」。而這個名字也與「亞伯」（הֶבֶל）接近，亞伯的意思就是虛空。另外，三個名字都與該隱（קַיִן）這個名字相關，分別指向產業（קַיִן）、哀歌（קִינָה）和工匠（קַיִן，smith）——他們都是該隱的後裔，都走在該隱的道路上。一方面，大洪水前的人類創造了「光輝燦爛的文明」。另一方面，這一切的文明成就，與上帝和信仰無關；而這一切文明都已經沉陷水底，成為虛空。大海是可以被掀翻的，特別是當拉麥們不可一世的時候。拉麥也可能是一種職稱，如「總書記」、「總統」、「亞比米勒」、「法老」、「摩洛」，等等。
第一、雅八。יָבָל，Jabal，stream of water。名詞יָבָל的意思就是a stream, watercourse as irrigating（灌溉水源；以賽亞書30:25，44:4）。這可能指向一個尋找水源或以河流為基地建立居住區的時代。也可能是一個封建時代，拉麥後裔分封領地，一如約書亞時代。而雅八領取了水源之地。祖師：אָב，即父親，這是比喻的說法。不過正如夏娃是「眾生之母」，雅八可能同時是「住帳棚，牧養牲畜之人」的領袖或「君父」。或者說，他是一個遊牧民族的酋長。יֹשֵׁב אֹהֶל וּמִקְנֶֽה，dwell in tents, and cattle。帳棚（אֹהֶל）也不限於遊牧民族的帳棚，因為挪亞這位農夫也住帳棚（9:21）。牲畜，מִקְנֶה，cattle, livestock。這個概念實際上第一次出現；創世記1:24翻作牲畜的是另外一個字（בְּהֵמָה）；מִקְנֶה應該指經過馴養之後作為產業和財富的牲畜。如今，牲畜已經取代地裡的出產成為主要的財物，甚至已經上升為貨幣地位。這一點參考創世記12:16就一目瞭然：「法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛，羊，駱駝，公驢，母驢，僕婢」（另參出埃及記9:3）。一方面，宗教權力一直是最高權力，佔有牲畜意味著佔有祭祀資源；另一方面，在從城市文明向遊牧文明過度的歷史時期，雅八仍然控制著政治權力。雅八和亞伯完全不同——亞伯是牧羊人，是看守羊群的人；但雅八是「財主」。
第二、猶八。יוּבָל，這個名詞的字根與雅八是完全一致的。換言之，亞大的兩個兒子佔據了兩片相同或相似的水源或綠洲，分地居住。יוּבָל的用法可以參考耶利米書17:8，「他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止」。不過有人認為，雅八和猶八這兩個名字與希臘神話中的的神祇阿波羅（Απόλλων，Apollo）發音接近。而阿波羅在希臘神話中又是文藝之神或音樂之神。阿波羅的典型形象是右手拿七弦的里拉琴，左手拿象徵太陽的金球；他也是牧羊人的守護神。而這位猶八「是一切彈琴吹簫之人的祖師」：הוּא הָיָה אֲבִי כָּל־תֹּפֵשׂ כִּנֹּור וְעוּגָֽב，he was the father of all such as handle the harp and organ。動詞תָּפַשׂ的的基本含義是to catch, handle, lay hold, take hold of, seize, wield（39:12）。因此這個動詞未必指猶八是器樂的發明者，很有可能（同時）指他是器樂和藝術的「控制者」和壟斷者；或者說他是所有控制藝術之人的先祖。不排除這種可能，從拉麥而出的紅二代控制了牲畜或經濟，也控制了音樂或文化。琴，כִּנּוֹר，lyre, harp（31:17等）；可以代指一切絃樂器。簫，עוּגָב：a musical instrument，perhaps a flute, reed-pipe, or panpipes（詩篇150:4）；可以代指一切管樂器。琴和簫則可以指向一切樂器，提喻為音樂和藝術（約伯記21:12，30:31）。起初音樂基本上都是宗教音樂，因此拉麥家族因為控制了「祭物」和「聖樂」而控制了整個國家和社會生活。
第三、土八該隱。תּוּבַל קַיִן，Tubal-cain，thou will be brought of Cain。動詞יָבַל的意思是to bring, lead, carry, conduct, bear along；或名詞יְבוּל的意思是produce, fruit, produce。因此土八該隱的意思應該是該隱的傳人，該隱養育長大的，「第二該隱」。洗拉之子完全開歷史倒車，徹底復闢為該隱，而且青出於藍。該隱只是激情之下成了殺手，但土八該隱是職業殺手，或武器製造商。他擁有「制度自信」。值得一提的是，תּוּבַל這個字根也是上文的雅八和猶八；而在創世記10:2，雅弗有一個兒子叫土巴（תֻּבַל）。以賽亞書66:19的土巴可能位於小亞細亞。就是著名的造鐵民族赫人之地。以西結書27:13進一步證實：「雅完人，土巴人，米設人都與你交易。他們用人口和銅器兌換你的貨物」。聖經沒有「石器時代」。有人這樣解釋：該隱這時候還活著，但上了拉麥媳婦的床，結果生下了土八該隱；而下文拉麥的重要講話，實際上是向該隱宣示仇恨。לֹטֵשׁ כָּל־חֹרֵשׁ נְחֹשֶׁת וּבַרְזֶל，an instructer of every artificer in brass and iron。首先，這裡沒有「祖師」或「父」這個概念，土八該隱不是金屬武器或冷兵器之父，他只是「打造各樣銅鐵利器的」的人之一。很有可能是將金屬變成武器的第一人。動詞לָטַשׁ的的基本含義是to sharpen, hammer, whet（撒母耳記上13:20；約伯記16:9；詩篇7:12，52:2）。銅：נְחשֶׁת；這個字也與「蛇」相近，更有lust, harlotry之意。鐵：בַּרְזֶל，也有harshness, strength, oppression之意。土八該隱是刀槍專業人士；而他也可能是青銅時代文明的代表人物。先軍思想掩蓋和保護著一場妓女班的荒淫無度。
財富、文化、冶金都需要人類的集體協作，那個世代應該已經有很多人類。同時，文明已經高度發達。但由於現代人的極端自負，不相信大洪水前人類高度發展的文明，所以他們以為挪亞方舟在技術上幾乎是無法想像的。實際上金字塔已經足以打碎現代人的狂妄。從創世記第一章的人類到挪亞時代，人類歷史的長度可能遠遠超過從亞當到今天的人類歷史的長度。任何高度文明都出可能的。只是大洪水之後，文明只能重新啟程、從頭再來。
3、拿瑪（22b）
土八該隱的妹子是拿瑪。
這句話插在這裡確實令人費解。如果想到賽特家譜裡根本沒有女性，那麼拿瑪的出現一定別有深意。一方面，拉麥之家提到了三位女性的名字：亞大、洗拉和拿瑪；另一方面，相對賽特家族，基本上可以說拉麥家族中女人的地位是很高的。而女人在這裡的出現，可能正好連接到創世記6章開篇是強調的那個概念：人的女兒。這人的女兒可能一部分出於「外邦人」（亞大、洗拉）；另一方面出於該隱家族本身（拿瑪）。
土八該隱的妹子是拿瑪。וַֽאֲחֹות תּֽוּבַל־קַיִן נַֽעֲמָֽה；and the sister of Tubalcain was Naamah。摩西這樣一帶而過，很有可能拿瑪在那個世代或長期以來是一位家喻戶曉的人物。有猶太學者認為拿瑪是挪亞的妻子，在這個意義上挪亞的確是完全人；6:9）。如果這一切是真的實在令我們感動——上帝存留該隱的性命，目的之一也是預備了第七代人中有一個人得救，而這個女人將成為新人類的「祖母」。在拿瑪身上可以看見他瑪、路得、喇合和拔示巴的影子。拉麥在土八該隱身上要返回傳統，而在拿瑪身上追求愛。נַעֲמָה，Naamah，loveliness，goodness，beauty，pleasantness等。另外拿瑪作為動詞，詞根也有歌唱的意思，所以有學者說拿瑪是一位歌唱家。於是「土八該隱的妹子是拿瑪」也可以翻譯為「土八該隱的妹子是唱歌的」——這樣一來，20-22就形成了一個平行結構：畜牧業、器樂；金屬製造、聲樂。拿瑪可能註釋了那個時代人類的信仰或世人對女人所寄托的基本情感：愛，愛情，甚至肉體上的快樂；而這種愛並沒有上帝之愛的位置。或者，「可喜愛的」這個概念，帶領人類返回最初的試探（3:6）。拿瑪除了是所羅門所娶的亞捫人的女子（列王記上14:21），也是一座城市的名字（約書亞記15:41）。拉麥也是一個悲劇人物。他的三個兒子分別指向蛇的三重試探：好作食物（牲畜）、悅人的眼目（文藝）和能使人有智慧（武器與權力）。但是，這三種理想與愛無關，與喜樂平安無關，於是最後是拿瑪。該隱家族的歷史到拿瑪戛然而止。
一邊是利器（土八該隱），一邊是愛（拿瑪）。拿瑪是「人類文明」（該隱家族）最後一站，最後一個人，最後的宗教，最後的普世價值。愛是現代性，是白左，是中國電視劇和文學。愛，都是人所追求的。但是，當人類追求愛與愛情的時候，他們真的知道什麼是愛嗎？這是兩條道路：神就是愛；拿瑪就是愛。到底何為愛？而聯繫上下文，拿瑪的出現也應該是在提醒土八該隱和拉麥這些戰爭販子或兇手：你們也有妹妹，你們也有女兒。
三、家庭：夫妻父子（23-24）
23拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音。拉麥的妻子，細聽我的話語，
壯年人傷我，我把他殺了。少年人損我，我把他害了。（或作我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）
24若殺該隱，遭報七倍。殺拉麥，必遭報七十七倍。
拉麥詩篇被稱為聖經中的第一首希伯來文學詩歌（完美的平行結構）。在文學上沒有難題和分歧，但如何解釋拉麥詩篇的內容，可謂聚訟紛紜，甚至觀點對立。猶太人一些傳統將之稱為英雄的哀歌。他們的目的最終可能在於否認耶穌是基督——拉麥晚年的痛悔實際上使人類不需要基督也可以獲得救贖。The book of Jasher（約書亞記10:13；撒母耳記下1:17；現存均偽作）和Midrash都說瞎眼的拉麥誤殺了該隱，又殺了土八該隱（the book of Jubilees則說該隱死於石頭）；於是拉麥轉向妻子祈求饒恕和接納。值得一提的是。亞當第一人及該隱娶了他妹，也是猶太人和阿拉伯人共享的觀點。該隱-拉麥的世界是大洪水前的世界，我們必須在這樣清楚的啟示之下解釋拉麥：「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴」（6:11）；該隱是魔鬼的兒子（約翰一書3:12），而該隱的路是不信和滅亡之路（猶大書1:11）；大洪水前的人類，除了那一家八口都是不信的人，都滅亡了（彼得前書3:19-22）。也正是在這個意義上，拉麥與他妻子們的對話，只能解釋為Lamech』s 「war-boast」或Lamech』s sword-song或Lamech』s threat；而不可能解釋為懺悔。拉麥詩篇實際上解釋了大洪水發生的理由：那個創造了「光輝燦爛的文明」的世界，同時更是充滿暴政和屠殺的瘋狂宇宙；因此是該滅的世界。
1、夫妻（23a）
23拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音。拉麥的妻子，細聽我的話語，
一切瘋狂首先顯示在家庭與婚姻關係這個基本單位中。拉麥家族控制了經濟、文化和軍隊之後，拉麥更加不可一世。「我黨」的確暫時是不可戰勝的，但是他抵不過大洪水。拉麥的瘋狂首先表現在他創建或恢復了一夫多妻制。其次，一個值得思考的問題是：拉麥為什麼只對他妻子們宣告呢？可能的答案是，因為其他人不願意聽這些混賬話，或者男人或者同志們都被他殺光了，死絕了；或者，他的妻子是他的喉舌，正如一個淫婦叫新華社，另一個淫婦叫中央電視台。而從蛇對女人說，到該隱建城，再到拉麥建造雙妻，這三者之間也存在平行的關係——這一切的淫婦文化，都是為了對抗和消滅基督和祂的新婦。最後，拉麥的眾子不在場，或許顯示了女人成了各自部族的領袖。
在這個瘋狂宇宙中，存在著拉麥取代神的致命顛覆。一方面，拉麥說取代了神說；另一方面，拉麥宣告的77倍咒詛取代了神宣告的7倍咒詛。而23節不僅有拉麥說取代神說，而且人聽從拉麥，取代了人聽從神。這是一個徹底的陰陽二元世界，不再有神的位置。而在拉麥這個詩性語言所重複強調的事實中，我們似乎還可以這樣理解：你們必須聽我的，而不要聽別人的。因此不排除一種可能，在那個世代，也有別的聲音。正如聖經所記，有挪亞正在傳義道。因此拉麥實際上在實施言論管制和信息封鎖，他要管控危機個關閉網絡，妻子和孩子應封閉在網絡主權之下。拉麥瘋狂地屏蔽自己聲音以外一切的聲音，實際上是在抵擋挪亞所見證的基督。仍按當時挪亞一家正在叮叮咚咚地建造方舟，那麼，拉麥詩篇就是對基督福音的戒嚴公告。拉麥詩篇讓我想起拉伯沙基的叫囂。
拉麥要定於一尊，全家人都得姓拉。שְׁמַעַן קֹולִי，Hear my voice；הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי，hearken unto my speech。其中動詞שָׁמַע的意思是to hear, listen to, obey；順服掌權者的聲音如同順服神的聲音（3:8，10，17）。與之平行的動詞אָזַן的意思是to hear, listen, give ear（出埃及記15:26）。在這裡拉麥將他的誡命等同於神的誡命。而拉麥要求女戰士們女牧師們絕對順服的理由在交叉結構中間：נְשֵׁי לֶמֶךְ，ye wives of Lamech——女人是男人的產業，而女人與神無關。換言之，你們要聽我的，因為我養活了你們。不僅如此，請注意神說、蛇說以及拉麥說之間的對比：神對男人說；但蛇和拉麥對女人說。拉麥說是雙倍的蛇說。拉麥對雙妻的教導沒有什麼秘密，就是讓她們理解了要執行，不理解也要執行。
2、長幼（23b）
壯年人傷我，我把他殺了。少年人損我，我把他害了。（或作我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）
專家們總是認為拉麥詩篇很難，但這些困難很有可能是因為你想多了。拉麥說的很簡單，意思就是他說的這些意思：誰惹我我殺誰，無論長幼。既然如此，為什麼還要皓首窮經、強解聖經呢？而拉麥如此囂張，原因也很簡單：魔鬼從起初就是殺人的和說謊的（約翰福音8:44）。這裡的動詞或者是過去完成時，或者是將來時，或者是現在式，不是最重要的：殺無赦，並且以殺人為榮耀，是魔鬼及其兒女從始至終的憲法和章程。他們一直在殺人並且炫耀，他們正在殺人並且炫耀，他們還要殺人並且炫耀；這有什麼不同嗎？當然，在這裡的動詞基本上都是完成時（Perfect），拉麥已經是殺人犯了，比該隱有過之無不及。很有可能，該隱只是殺了1個人；但拉麥的戰績是該隱的77倍。該隱殺害的只是他嫉妒的亞伯，而拉麥則是大開殺戒，並為殺人鋪張了意識形態和文學抒情。該隱還在逃避問責，但拉麥的宣言是：自古以來人類的歷史就是暴力革命的歷史，我殺故我在。
但是拉麥的殺人理由同時可能是謊言：他總認為別人要殺他；並在受迫害或殺人者被殺的妄想中進入先下手為強的狀態。當然，他的宣傳也是一種威脅，過墳地吹口哨，這叫大外宣。最初的殺人者宣言就是一句話，倒也相對誠實：אִישׁ הָרַגְתִּי לְפִצְעִי וְיֶלֶד לְחַבֻּרָתִֽי，I have slain a man to my wounding, and a young man to my hurt。第一個概念或受害者是אִישׁ，a man（2:23-24，3:6，16；4:1）。應該不是指某個特定的男人，就是指向有的男人（與女人相對），或人。不過如果參照創世記4:1，這裡的אִישׁ可能指所有威脅到拉麥相同地位和利益的人——同行是冤家。當魔鬼說你們便如神的時候，所有爭奪這個榮耀的男神之間，必然你死我活。與之對應的名詞是יֶלֶד，child, son, boy, offspring, youth（21:8，14-16；30:26；32:22，33:1-14；37:30；42:22；44;20）。少年人，甚至還沒有戰鬥能力的幼童。拉麥是殺紅眼了，連孩子也不放過。這種瘋狂宇宙後來被屠嬰的希律繼承了。魔鬼起初不僅是殺人的（壯年人）；也是說謊的（少年人）——因為孩子實際上可能並沒有真的傷害他，他只是恐怖至於發瘋，於是要斬草除根；將威脅消滅在萌芽狀態。他心胸狹窄，就是小孩子說你沒穿衣服，皇帝也要衝進幼兒園、北大、網絡、香港、海外，甚至半夜敲門抓人。這是拉麥的時代：小孩兒罵我也不行。拉麥的確是該隱的後裔，殺人者的後裔。殺（הָרַג）字在創世記4章中出現了5次（8，14，15，23，25），暴力就是這個種族的意識形態特色。
拉麥要殺人或某個男人的理由或結果是לְפִצְעִי，to my wounding。名詞פֶּצַע的意思是bruise, wound。這個名詞第二次出現的是在出埃及記21:25，「以烙還烙，以傷還傷，以打還打」（另參約伯記9:17；箴言20:30，23:29，27:6；以賽亞書1:6）。我想這應該就是拉麥的意思；而且拉麥還不是「以傷還傷」，而是「以死還傷」。這種「男兒」或野獸氣質，還可以這樣傳承：「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛。我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們」（列王記上12:11）。用北京或東北流氓的話說就是：「你碰我一下試試」，「犯我強漢者雖小必誅」。拉麥不僅用殺戮對待「擦傷」他的成年人，也用殺戮對待「損」他的少年人。名詞חַבּוּרָה的意思是bruise, stripe, wound, blow。出埃及記21:25也用到這個概念（另參詩篇38:5；箴言20:30；以賽亞書1:6，53:5）。一方面，這個字在這裡是名詞而不是動詞，也許人家還沒有實際上的行動；另一方面，注意以賽亞書53:5：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷（חַבּוּרָה）我們得醫治」。這就是敵基督假基督與基督的區別——假基督睚眥必報，但神的兒子要為一切受傷害的人受傷害，祂的受傷成為我們的救贖。
拉麥炫耀武器很有可能是因為土八該隱發明了銅鐵利器的緣故，厲害了我的國。特別悲劇的是，拉麥的嗜血和炫耀是針對女人的，而那兩個女人實際上也是少年人的母親，同時也男人的妻子。雖然聖經沒有記載她們的反應，但我願意相信她們根本沒有反駁和抗議，因為她們是拉麥的女人。他們可能是歲月靜好婊，或喪盡天良的基督徒——至少殺戮臨到別人的幼童和別的女人的丈夫別的孩子的父親，她們就可以對拉麥的罪惡視而不見，甚至以為當然，甚至咒詛為虐。而且拉麥自己也有女兒。我們藉著拉麥詩篇也可以看見戰爭和暴政的罪惡：奪去別人的生命製造萬千孤兒寡母；傾覆別人兒女使人陷入最深的痛苦和絕望之中。這樣的人類已經根本不配活著了。在大洪水之前，拉麥似乎不再有裔，該隱家族不再有未來。這是警告，也是憐憫——繼續生養對他們有什麼意義呢？瘋狂宇宙中多一些屍體而已。那些不信基督的人類，你們生養罪人有什麼意義呢？
3、未來（24）
24若殺該隱，遭報七倍。殺拉麥，必遭報七十七倍。
拉麥殺的「那個男人」應該不是該隱，因為他承認「若殺該隱，遭報七倍」。拉麥是和該隱一夥的，是該隱的真正傳人。他給小兒子取名為土八該隱，更應該是一種記念或復辟。首先，24與15是呼應關係：「耶和華對他說，凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」。其次，拉麥的宣告包括四重顛覆和褻瀆。
第一、拉麥只記住神對該隱的憐憫和庇護，但完全屏蔽了神對該隱的咒詛和審判。這也是今天半吊子神學的基本特徵之一：無末世論的成功神學，或無救恩論的律法主義。
第二、拉麥的咒詛取代了神的咒詛，拉麥自以為神。
第三、神的憐憫被拉麥褻瀆為放縱的理由。
第四、拉麥的咒詛比神的咒詛更為嚴酷；在人絕無饒恕和憐憫。那些假冒偽善的人文主義者，就是那些動輒責備「舊約的上帝更殘酷」的偽類應該明白：如果人真的擁有了神的權柄，他們絕對比神更殘忍，而且毫無公義。但是如此狂妄的拉麥的確在自我咒詛：大洪水即將來了，拉麥及其文明遭遇的報應不止777倍，而是該隱家族7代人經營的帝國和文明的全部覆沒。拉麥的暴虐和狂妄是後世所有拉麥的前車之鑒。
但是，拉麥自比該隱2.0版可能有更為深刻的含義：拉麥「決志」要走該隱的路。
我們知道該隱是殺害亞伯的兇手，但亞伯不僅僅是該隱的弟兄，更是神喜悅的祭司或僕人。因此拉麥實際上是立志發誓要消滅更多的神的僕人和傳道人。而那個時代挪亞是傳道人，是方舟的建立者；而在賽特家譜中，以諾也是著名的一位牧者。換言之，拉麥後面一直站著古蛇或魔鬼——它在教會面前也有「七個七」的異象：「3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了」（啟示錄12:3-5）。一言以蔽之：拉麥要殺的對象，至少在屬靈意義上，很有可能是以諾（壯年人）和挪亞（少年人）所代表的「基督徒」。
正因為這是一個下架聖經逼迫教會殘害牧者的拉麥時代，所以我們更可以理解這是什麼意思：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了」（5:24）。以諾很有可能是第一個司提反（使徒行傳7:59）。而那個時代真實的情況是：「就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人」（彼得前書3:20）；「37挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。38當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。39不知不覺洪水來了，把他們全都衝去。人子降臨也要這樣」（馬太福音24:37-39）。
應用：獄中的福音
聖經的真實讓我們顫慄，更是我們的拯救和根基。當我們引用申命記29:29的時候，不要忘記箴言25:2，「將事隱秘，乃神的榮耀。將事察清，乃君王的榮耀」。我們在這個世代傳講聖經，「將事察清」，是為了呼喊更多的人逃離該隱大城和拉麥帝國，進入挪亞方舟。聖經啟示的不僅僅是歷史事實，也是今天的現實。教會的使命是向世界打開聖經，讓監獄裡的靈甦醒，歸入基督——將該隱家族的以諾變成賽特家族的以諾，將該隱家族的拉麥，更新為賽特家族的拉麥。教會是在世界裡建造方舟的挪亞。但這一切使命的前提是：這個世界是否是該隱-拉麥的世界，或者基督教是否應該首先進入該隱-拉麥的世界？或者：「你為什麼逼視和批評該隱家族的文明，責備拉麥的滔天罪惡」？如果講道台因正視創世記第四章，而被希律和他的差役控告到公會；這是教會的榮耀，榮耀歸主。
當代基督教或華人教會從根本上說，已經刪除了創世記第四章；謊言或理由是不搞政治，只看基督。他們無視該隱殺害亞伯的事實，更不關心拉麥家族的邪惡與救贖。誰講該隱-拉麥家族的罪惡與悔改，他們就攻擊和棄絕誰。實際上他們就是該隱家族的成員。他們就是拉麥之家的女人。然而聖經是記載該隱-拉麥家族的聖經，基督是進入監獄的真理。「基督教」因為貪愛拉麥帝國的牛羊、音樂並恐懼拉麥家族的利器，或貪戀拉麥家族的女人，或本身就是拉麥黨人的假基督徒；於是千方百計順服拉麥愛拉麥或迴避拉麥的瘋狂宇宙。不僅如此，他們打擊所有記載拉麥直面拉麥呼喊拉麥家族中罪人的傳道者。他們因此痛痛地恨我們，或「基督教」或五毛黨。他們將道成肉身的真理彎曲為肉身成道的邪教；他們要你「平衡」。這是兩種信仰的對決，這是兩種靈。正如聖經所記：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈」（約翰一書4:2-3a）。但這是我們的信仰：「19他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。20就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。21這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」（彼得前書3:19-21）。首先，我們的主耶穌基督是道成肉身進入世界尋找和拯救罪人的神。其次，基督教是在世界或監獄中傳道的基督教，如在世界裡建造方舟傳講義道的挪亞。再次，教會必須正視這個世界，並將之定義和解釋為監獄，或拉麥的瘋狂宇宙。否則，你與這道無關無分。不僅如此，當拉麥以殺戮和女人攻打福音和教會的時候，我們應該如何？挪亞不需要揭竿而起斬木為兵；挪亞繼續講道，挪亞繼續建造方舟。我們進入拉麥家族和世界監獄不是為了改造監獄或委身政治，而是呼喊那裡的靈魂和我們一樣，藉著水的洗禮和復活的真理，進入方舟，與主同在。
這個世界不僅是一座監獄，而且是拉麥「管控」的刑場。但也是朝向大洪水的末世。當美國人和中國人、基督徒與外邦人「合作雙贏」的時候，大致上就是神的兒子們娶人的女兒們的時候；地上正返回偉人的時代，充滿強暴；天安門廣場和時代廣場瀰漫著拉麥詩篇的惡臭。雖然中西交合釋放了巨大的邪惡力量；但耶和華仍然坐著為王。所以真正的基督徒沒有選擇；因為主說，你們去，「要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名」（使徒行傳9:15）。你想要一個歲月靜好吃喝玩樂肉身撕逼吃人自義的基督教，請你悔改，或者走開。因為教會是建造在使徒和先知根基上的教會，不是建造在你們肉體上的教會。道成肉身，彼得保羅系獄，約翰在荒島或再教育營——主說，你們往普天下去傳福音給萬民聽。主啊，願在這個冬天裡，你的真理和你的教會更加明光照耀。阿門。
任不寐，2018年11月18日