創世記第十課:男人,賽特家譜(4:25-5:32)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是創世記4:25-5:32

25亞當又與妻子同房,她就生了一個兒子,起名叫塞特,意思說,神另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。26塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。1亞當的後代記在下面。當神造人的日子,是照著自己的樣式造的。2並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。

3亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。4亞當生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。5亞當共活了九百三十歲就死了。6塞特活到一百零五歲,生了以挪士。7塞特生以挪士之後,又活了八百零七年,並且生兒養女。8塞特共活了九百一十二歲就死了。9以挪士活到九十歲,生了該南。10以挪士生該南之後,又活了八百一十五年,並且生兒養女。11以挪士共活了九百零五歲就死了。

12該南活到七十歲,生了瑪勒列。13該南生瑪勒列之後,又活了八百四十年,並且生兒養女。14該南共活了九百一十歲就死了。15瑪勒列活到六十五歲,生了雅列。16瑪勒列生雅列之後,又活了八百三十年,並且生兒養女。17瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。18雅列活到一百六十二歲,生了以諾。19雅列生以諾之後,又活了八百年,並且生兒養女。20雅列共活了九百六十二歲就死了。21以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。22以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。23以諾共活了三百六十五歲。24以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。

25瑪土撒拉活到一百八十七歲,生了拉麥。26瑪土撒拉生拉麥之後,又活了七百八十二年,並且生兒養女。27瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。28拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,29給他起名叫挪亞,說,這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。30拉麥生挪亞之後,又活了五百九十五年,並且生兒養女。31拉麥共活了七百七十七歲就死了。32挪亞五百歲生了閃,含,雅弗。

感謝神的話語。今天我們從該隱家族轉向賽特家族。賽特家譜記載了亞當到挪亞十代人;這是一份 「沒有女人」的家譜。我們只能這樣說:這份家譜根除了「蛇對女人說女人對男人說」的試探和敗壞。如果這是一支軍隊,那麼戰爭特別是生死之戰讓女人走開。這是對男人的愛,也是對女人的愛。同時,這份家譜開始恢復創世記第二章中的男女秩序,而這個秩序在創世記3-4章基本上被蛇顛覆了。另外請注意如下幾個問題:

第一、亞當家譜敘事的基本結構和意義:活到X歲、生子X、又活X歲、且生兒養女、共活了X歲就死了。這五部分敘事似乎是為了強調兩個重點:一方面,生死事大;另一方面,神的選民在人間最重要的使命是生子和養兒養女,然後才死。換言之,賽特家譜關切的是兩個基本問題:生子與生死。前者預表基督,後者預表教會,最後指向復活。我幾乎可以聽見聖靈連續十次向人類呼喊:基督,教會——男子帶領男女組成的教會。與此相關,一定要有前面的那個受生的「牧者」,然後才有後面的「生兒養女」,因為若在沒有傳道的,就沒有信道的。而誰誰誰「就死了」有什麼意義呢?「聖經的意思,就是耶穌必要從死裡復活」(約翰福音20:9)。

第二、從亞當到挪亞共十代人。瑪索拉版本中的亞當家譜,即從亞當到挪亞是1656年。但撒瑪利亞版和七十士譯本的數字是不同的。巴比倫的那位異教祭司Berossus(Berosus,貝羅索斯,約350–前270-260),在其巴比倫通史《迦勒底》中記載了大洪水前10個王朝(the ten antediluvian kings),累加起來的歷史長度是432000年(另說64000個)。很多學者認為,從亞當到挪亞這十代人是編選的,為特定神學目的。換言之,根本沒有辦法藉著累加這十代人的生平年限去計算人類歷史的長度。另外值得強調的是,創世記5:1這句話「亞當的後代記在下面」,被一些猶太拉比高舉為最重要的神學原則,為證明人類在上帝之下受造為一體與平等,及所謂「普世價值」或Golden Rule。但是嚴格來說這是一種白左神學,因為這種大同理想有一個嚴重的邏輯和事實缺陷:該隱及其家族並不在其中。沒有辦法「平等」對待魔鬼的兒子與眾善的仇敵——該隱家族「移民」到賽特家族必須經過悔改歸正的重生(另參歷代志上6:35ff.與利未記10:1-2)。

第三、該隱家譜提到了13個人;賽特家譜也提到了13個人。該隱家族最後一代提到了拉麥的3個兒子;賽特家族最後一代提到了挪亞的三個兒子——這基本上是黑暗之子和光明之子的區別,具有末世論的意義。或許這13個人物都是罪人,其中也包含著得救盼望與審判的信息。換言之,基督來就是要拯救和審判這樣的罪人。有人將亞當家譜中每個名字的意義連成一體,進一步見證其中的基督信息;但這又不同的解釋版本。這是我對這10個名字的解讀:在人間(亞當)、按立(賽特)、一個男人(以挪士)、將人贖買出來(該南)、去讚美神(瑪勒列)、謙卑得勝(雅列)、建立教會(以諾)、差遣使者(瑪土撒拉)、彰顯權柄(拉麥)、安慰子民(挪亞)——這個句子可以分別對應基督事件的4個重要事實:道成肉身(亞當、賽特、以挪士)、死而復活(該南、瑪勒列)、教會時代(雅列、以挪士)、基督復臨(瑪土撒拉、拉麥、挪亞)。大洪水的審判也預表末世審判。注意瑪土撒拉象徵的一千年與的啟示錄中千禧年觀念的平行。另外,該隱家譜和賽特家譜中至少有5個名字是重合和部分重合的,要把他們找出來。

第五、對比路加福音3:36-28中閃到亞當的家譜。兩份家譜也形成交叉結構;基督來要翻轉人類歷史。路加福音3:28說「亞當是神的兒子」,這個「神的兒子」必然是創世記6:2、4中「神的兒子」。而這一切事實進一步表明,將舊約相關「神的兒子」解釋為天使完全是一派胡言。與此相關,亞當家譜只是耶穌家譜的一部分,那裡的人只是上帝子民的一部分。除了含,這裡也有「12使徒」。大洪水的審判總體上與賽特家譜中的「名人」無關,但是,名人之後的命運都在未定之間(創世記6:4)。另外,創世記5:9中的該南與路加福音3:37中的該南是一致的;但路加福音3:36節中的該南並沒有在創世記10:24中出現。這說明,家譜是編選之後的歷史,不是完完全全的數學式歷史。

亞當家譜中有6個人是特別的:亞當、賽特、以挪士、以諾、拉麥、挪亞。之所以說他們恨特別,是因為聖靈對他們有額外的解釋。我們將今天的證道經文分成三大部分,第一部分涉及人類的重新開始,代表人物是以挪士(4:25-5:11)。第二部分的高峰是以諾(12-24);第三部分的高峰當然是拉麥-挪亞及其三個兒子(25-32)。在他們身上,展示著人類關於彌賽亞的盼望。這也是男人的信仰:主耶穌啊,我願你來。阿門。

一、亞當、賽特和以挪士(25-11)

25亞當又與妻子同房,她就生了一個兒子,起名叫塞特,意思說,神另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。26塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。

1亞當的後代記在下面。當神造人的日子,是照著自己的樣式造的。2並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。3亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。4亞當生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。5亞當共活了九百三十歲就死了。

6塞特活到一百零五歲,生了以挪士。7塞特生以挪士之後,又活了八百零七年,並且生兒養女。8塞特共活了九百一十二歲就死了。9以挪士活到九十歲,生了該南。10以挪士生該南之後,又活了八百一十五年,並且生兒養女。11以挪士共活了九百零五歲就死了。

創世記4:25-5:11形成一個交叉結構,首尾呼應的是賽特和以挪士的信息(25-26;6-11);而中間的信息是亞當的生死。我們必須在創世記4:25-26與創世紀5:1-2之間建立邏輯關聯。4:25-26強調,神要藉著亞當之後裔賽特和以挪士呼喊人類歸向神或耶和華;而5:1-2解釋這如何可能:亞當本應該有神的樣式,人類本來是蒙神賜福的——賽特和以挪士的工作就是呼喊人類返回起初:返回亞當本有的樣式,返回男女本蒙受的祝福。而賽特和以挪士之死這表明,他們只是預表基督,但並不是基督。人類要等候神。

1、賽特和以挪士(25-26)

1)賽特(25)

該隱和賽特兩份家族的分界線是賽特-以挪士(25-26)——基本上可以說,賽特預表基督(祂死替代了我們的罪),而以挪士預表教會(基督復活藉著靈建立教會)。「亞當又與妻子同房」,這個句式在創世記4章中重複出現了3次(4:1,17,25)——這也算是「一波三折」的生命記錄,也可以指向人類歷史的三個階段:創造、墮落與救贖。根據創世記5:3,此時亞當130歲。難怪有人說該隱和亞伯出生之後,亞當夫婦可能有將近130年的分居生活。這是有可能的。原因之一可能是夏娃的問題:「耶和華使我得了一個男子」(4:1b)。女人因為這個「男子」的緣故,而徹底放棄了另外一個「男子」。

夏娃的悔改是逐漸的,這次仍然是夏娃給孩子命名(亞當也同時恢復了權柄,參5:3),並由她解釋這個名字的意思。שֵׁת,Seth, compensation;補償。כִּי שָֽׁת־לִי אֱלֹהִים זֶרַע אַחֵר תַּחַת הֶבֶל כִּי הֲרָגֹו קָֽיִן,For God hath appointed me another seed instead of Abel, whom Cain slew。可以對比夏娃生該隱之時所說的話:I have gotten a man from the LORD。一方面,神取代了耶和華(原因何在?);另一方面,「我」仍然是敘事的重點之一——賽特仍然是夏娃自己的產業。無論如何,兩次夏娃都沒有稱「耶和華神」。她和神的關係似乎總是伏在蛇說的陰影之下。但是既然這裡強調了亞伯的位置,而且突出了該隱殺害弟兄的事實,夏娃應該開始認罪。無論如何,亞當和夏娃的更新可能是建立在賽特降生這個事實之上。而שֵׁת用作名詞שָׁתָה也有「根基」(foundation)之意(詩篇11:3,以賽亞書19:10)。上帝在賽特身上要為人類和新時代重立根基。

需要強調的是這節經文包含的基督信息。動詞「立」(שִׁית)首先出現在3:15:「我又要叫(שִׁית)你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」。再加上夏娃這裡提到另一位後裔(זֶרַע),更與3:15的基督信息平行。換言之,賽特的降生是為了按立一個人接續亞伯祭司的職分,為將女人的後裔與蛇的後裔的戰爭進行到底。也正是根據這個預言,賽特家譜實際上就是面對蛇的後裔(該隱家族)而建立起來的女人的後裔的軍隊。代替,תַּחַת,the under part, beneath, instead of, as, for, for the sake of……祂來是為了亞伯,在亞伯之下(1:7),替代亞伯(死而復活)。

2)以挪士(26)

聖靈藉著夏娃之口在亞伯身上預表了基督的道成肉身,5:3告訴我們在賽特身上開始恢復神的形象和樣式。但信仰全面復興在以挪士的時代:「26塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名」。不過這裡有一個巨大的轉變,就是給以挪士命名的不再是夏娃或賽特的妻子,而是賽特本身。貌似亞當家族直到第三子才有了真男人。以挪士:אֱנוֹשׁ,Enos,man。無獨有偶,以挪士的意思就是男人,真男人,軟弱的男人。אֱנוֹשׁ作為普通名詞的基本含義就是man, mortal man, person, mankind;這個名詞第一次出現在創世記6:4,即「那就是上古英武有名的人」中的「人」。一般而言,אֱנוֹשׁ是奉命出征的將士,或有責任能力的大丈夫,神的使者(創世記12:20,14:24,17:23,18:2等)。在某種意義上也可以這樣說:沒有信仰的男人根本就不是男人。

只有按立了牧師,教會才宣告正式成立。「14然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?15若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記,報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美」(羅馬書10:14-15)。

所以第一個真正意義的男人以挪士出現之後,世界為之改變:「那時候,人才求告耶和華的名」,אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְהוָֽה,then began men to call upon the name of the LORD。所謂求告主的名,即建立了公共的崇拜生活。在以挪士以前所有的人,包括賽特、亞當夫婦甚至更古老的人類,從未建立過「教會」。אָז,then, at that time。這裡更重要的概念是動詞חָלַל;在這裡的用法 是Hophal,一般翻作they begun或began men。但這個動詞還有更豐富的含義:to profane, defile, pollute, desecrate;to wound (fatally), bore through, pierce, bore;to play the flute or pipe——在該隱家族的背景之下,這句話可能有這樣的含義:那些世俗或褻瀆神的人,那些殺人害人的人,那些侍奉器樂聲樂的人,現在第一次稱神是主。因此接下來亞當的家譜才有了神聖的含義:他們是主的人。

2、亞當(1-5)

1亞當(אָדָם)的後代記在下面。當神造人(אָדָם)的日子,是照著自己的樣式造的。2並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人(אָדָם)。

3亞當(אָדָם)活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。4亞當(אָדָם)生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。5亞當共(אָדָם)活了九百三十歲就死了。

1)亞當與人(1-2)

創世記5:1-5中,אָדָם(亞當,人)出現了6次,每次怎樣解釋,特別是1節中的אָדָם哪一個是專有名詞亞當,哪一個是抽像名詞人?這是一個難題,請參考《Genesis1-11 A New Old Translation for Readers, Scholars, and Translators》中的討論:In these verses, the Hebrew word meaning 『Adam』 or 『man』appears six times. Almost all English translations are agree about how to render the first, fourth, fifth, and sixth instances: 『Adam』. For the second and the third instances the renderings vary widely……『man……Man』; 『man……Adam』; 『Adam……Adam』. It is impossible for an English translation to fully capture the dual reference to Adam and humanity。

這本書的解決方案是man……Adam(the Vulgate and KJV)。這個解釋可以使2到3節的過渡顯得更為自然。但是The Septuagint是這樣翻譯的:第一個אָדָם翻作men;其餘5個אָדָם都翻作Adam。中譯本的翻譯是將第二個和第三個אָדָם都翻作了man或men。我個人的領受是完全不同的:Adam……men。首先,2節中的אָדָם不翻作抽像名詞人,很難解釋這裡的複數「他們」——稱「他們為亞當(אָדָם)」這是不能接受的。其次,這裡有一個細節令人費解:連接1-2與3-5的概念是「樣式」(דְּמוּת);5:3又增加了形象這個概念(צֶלֶם,1:26);但那裡是指亞當的形象,不是指神的形象。奇怪的是為什麼5:1沒有同時重複1:26中的形象(צֶלֶם);而創世記1:27只提到形象(צֶלֶם):「神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女」。當然你可以說形象和樣式這兩個概念是可以互相替代的,但這種解釋也是一家之言(assonance之說沒有說服力)。無法排除另外一種可能性:上帝造亞當與造亞當之前的人類的重點有所不同:上帝造亞當重點是讓亞當活出神的樣式來;儘管亞當身上也有神的形象(9:6)。其次,1b中用以解釋אָדָם的人稱代詞都是三人成單數。再次,另外一個細節是,在1與2之間,竟然缺少了常見的連接詞וַֽ;因此這將節經文應該不是上下文的關係(中譯「並且」完全是生造出來的連接詞)。很有可能,第2節是插入語,用於平行創世記1:26-27;也用於說明,亞當也屬於創世記1:26-27章中的人類,只是使命不同。更有可能,第2節是修飾語,用來解釋1節中創造亞當的那位神是哪一位——他曾經造男造女……因為1節最後的概念是神(祂)。最後,1-2節有兩個時間狀語是完全平行的,而不是重複的:בְּיֹום,In the day;最合乎邏輯的解釋應該是:上帝創造亞當的日子;上帝造男造女並祝福他們稱他們為人的日子——這兩個日子不應該是同一個日子。

所以我的結論是,1b中的אָדָם是指亞當,而2節中的「造男造女」和אָדָם指人類。這是我對1-2的翻譯:1亞當(אָדָם)的後代記在下面。當神造亞當(אָדָם)的日子,是照著自己的樣式造的。2他造他們為男女,他賜福他們;在他造他們的日子他稱他們為人(אָדָם)。神造亞當,也是為了「賜福給他們」,賜福人類。

另外注意創世記5:1與創世紀2:4的平行:那裡是天地的家譜(These are the generations of the heavens and of the earth when they were created, in the day that the LORD God ……),這裡是亞當的家譜(This is the book of the generations of Adam. In the day that God created man……)——至少有三個概念是完全平行的:the generations、created與In the day that the LORD God。創世記2:4的信息是同時向前後覆蓋的;而創世記5:1亦然。另外值得一提的是,原文中並沒有「記在下面」這個概念。不過確實有一個新的名詞並沒有出現在創世記2:4,就是סֵפֶר,book,writing(出埃及記17:14等)。這份家譜不是口傳記錄,而是書面記錄。很有可能一直到摩西,希伯來人中傳抄著亞當到雅各的家譜。這份家譜可能是羊皮書卷。

2)亞當之死(3-4)

3亞當(אָדָם)活到一百三十歲,生了一個兒子,形像樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。

4亞當(אָדָם)生塞特之後,又在世八百年,並且生兒養女。5亞當共(אָדָם)活了九百三十歲就死了。

我不知道這130年是否是亞當夏娃悔改的時間,但無論如何,生子賽特都是神對這對夫妻的祝福。也算他們結出的「屬靈果實」。比較奇怪的是,這裡談到賽特「形像樣式和自己相似」,而沒有說「形像樣式和神相似」,其中的含義可能是雙重的:賽特同時有神與人的形象和樣式——這應該是預表基督的,祂是完全的神,也是完全的人。正因為賽特與亞當的形象和樣式認同,因此才可能成為亞當得救的指望。不僅如此,這節經文讓我們看見,在給賽特取名這個問題上,亞當也是參與了的。所以更完全的信息是:亞當和夏娃同時為這個孩子取名賽特。亞當起來作男人有一個漸進的過程。而根據亞當對賽特的解釋,賽特不僅是亞伯的替代,也是亞當的替代——賽特就這樣指向末後的亞當。而亞當是在生了賽特之後「生兒養女」(וַיֹּולֶד בָּנִים וּבָנֹֽות,and he begat sons and daughters),這個時間順序應該是比較清楚的。

而在這個意義上,該隱更不可能娶了亞當的女兒或賽特的女兒。當然強辯也是有空間的,但是我們學習聖經總願意遵循基本常識。

雖然歷史上有不同的說法,但聖經本身並沒有說亞當有多少兒女。亞當最後死了(מוּת,2:17,3:3-4)。這是聖經記載的第一個自然人的自然死亡,亞當之死因此可以稱為人之死。亞當之死的神學意義,可以參考羅馬書5:12-15,「12這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。13沒有律法之先,罪已經在世上。但沒有律法,罪也不算罪。14然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。15只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯,眾人都死了,何況神的恩典,與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜,豈不更加倍地臨到眾人嗎?」在這個意義上,亞當的生死都在預表基督。但同時也在激勵教會和基督徒:「我們若活著,是為主而活。若死了,是為主而死。所以我們或活或死,總是主的人」(羅馬書14:8)。

3、賽特與以挪士(6-11)

6塞特活到一百零五歲,生了以挪士。7塞特生以挪士之後,又活了八百零七年,並且生兒養女。8塞特共活了九百一十二歲就死了。

9以挪士活到九十歲,生了該南。10以挪士生該南之後,又活了八百一十五年,並且生兒養女。11以挪士共活了九百零五歲就死了。

經文又返回賽特和以挪士,一些名詞是重複的,無需進一步解釋。需要強調的是,賽特是第一位按正常人生年齡結婚生子的,因此「賽特活到一百零五歲,生了以挪士」,應該是那個時代正常的結婚生子的年齡(從65-182)。我們這些大洪水之後的人類確實很難理解105年那個漫長的歷史時間裡面,這位男人是怎樣單身生活的。而挪亞生子的時候已經500歲了。該南:קֵינָן,Kenan,possession;這個名字的字根與該隱相近:產業。聖經沒有談及該南的屬靈狀況。但僅從這個名字的含義看,以挪士生子之後,可能是貪愛世界之人。這也不奇怪,底馬現象非常普遍:「因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去」(提摩太后書4:10)。這也是以弗所現象:「所以應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈台從原處挪去」(啟示錄2:5)。有這種可能,在「以諾與神同行」之前,亞當家族中的人不一定總是敬虔之輩;否則,「以諾與神同行」就是廢話了。而這是聖靈的勸勉:「我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了」(希伯來書3:14)。然而另外一種可能更需重視:聖靈藉著該南,翻轉了世人對產業或財富的理解,將屬世的祝福更新為屬天的祝福,將世界的財富,更新為屬靈的財富。

二、從該南到以諾(6-24)

12該南活到七十歲,生了瑪勒列。13該南生瑪勒列之後,又活了八百四十年,並且生兒養女。14該南共活了九百一十歲就死了。

15瑪勒列活到六十五歲,生了雅列。16瑪勒列生雅列之後,又活了八百三十年,並且生兒養女。17瑪勒列共活了八百九十五歲就死了。

18雅列活到一百六十二歲,生了以諾。19雅列生以諾之後,又活了八百年,並且生兒養女。20雅列共活了九百六十二歲就死了。

21以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。22以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。23以諾共活了三百六十五歲。24以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。

1、該南與該隱(12-14)

在舊約聖經中,該南的名字只出現這一次。所以我們對他知之甚少。這條信息供大家參考:Jones』 Dictionary of Old Testament Proper Names proclaims that the name Kenan is the same as Cain, and renders Possession。קֵינָן可能擁有另外的含義。如果קנה作為其動詞詞根,這個動詞的意思是:to acquire or create. It』s the regular verb for a commercial purchase, which extends into the financed redemption of slaves (尼希米記:8). It』s probably this line of thought that describes God as redeeming Israel from Egypt (出埃及記 15:13;另參詩篇139:13,申命記32:6,創世記14:19)。如果是這樣,以挪士可能在這個兒子身上寄托對上帝呼喊該隱家族悔改、並贖買奴隸走向自由的信息。名詞קנה則指some herb on a stalk or reed (創世記41:5, 列王記上14:15;另參以西結書40:3,5;以賽亞書46:6;出埃及記25:31-32)。這或許同時有這樣的含義:「壓傷的蘆葦,他不折斷。將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開」(以賽亞書42:3)。我們不能排除這種可能性:越是接近末世,神的使者越要加倍傳講福音。陰性名詞קינה的意思則是a kind of sad poem; a dirge or lamentation (歷代志下35:25,耶利米書7:29;另參撒母耳記下1:17,耶利米書9:16)。因此該南不僅是對該隱家族關於產業概念的翻轉,也是對該隱家族音樂藝術及其侍奉對象的翻轉,音樂第一次更新為聖樂。值得一提的是,約翰福音2:1中的「迦拿」(Κανά,קָנָה)與該南的字根相同。而如果紅海(יָמָּה סּוּף,出埃及記10:19等)即葦海,這一切或許都不是偶然的。

2、瑪勒列與神(15-17)

以色列出埃及,目的是到曠野敬拜神。瑪勒列是賽特家族中唯一帶有神的名字的人名。מַהֲלַלְאֵל,Mahalaleel,praise of God。被擄歸來,猶太人有後裔也叫這個名字(尼希米記11:4)。這個名詞是合成詞:מַהֲלָל and אֵל。其中陽性名詞מַהֲלָל的基本含義是praise, boast;你們要讚美神(詩篇69:30;路加福音2:13,18:43,19:37;使徒行傳2:47,3:8-9;13:48,16:25),誇口指著主誇口(哥林多前書1:31,10:17)。不過這個名詞在舊約中只出現一次:箴言27:21,「鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱讚也試煉人」。動詞הָלַל在舊約中經常出現:to shine,to praise, boast, be boastful;讚美女人(創世記12:15),讚美假神(Jdg 16:24),讚美人(撒母耳記下14:25);讚美自己(列王記下20:11),讚美神(撒母耳記下22:4)等。值得強調的是,「哈利路亞」(הַֽלְלוּ־יָֽהּ,詩篇104:35等)就是以這個動詞為字根的。或許這是神要藉著瑪勒列向那個世代的人傳講的信息:你們不要讚美人和偶像,也不要接受人和偶像的讚美,更不要自我讚美自我偶像;只是要讚美神。而這些真理也是對拉麥吹噓的翻轉。這是主的話語:「我不受從人來的榮耀(δόξα)」(約翰福音5:41,和合本);「我不接受從人而來的稱讚」(新譯本)。主耶穌藉著對末世之拉麥們說:「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢」(約翰福音5:44)。讚美神這個概念,指向公共崇拜生活的復興。

3、雅列與以拿(18-20)

我們先回顧該隱家族中的以拿:עִירָד,這個名字與賽特家族的雅列非常接近:יֶרֶד,Jered or Jared,descent。猶太人有後裔也叫這個名字(歷代志上4:18)。以拿與雅列唯一的區別是字母עִ,這個字母的象形字義是「眼睛」——去掉以拿高傲的眼目,悅人的眼目,就成了雅列。這可能也意味著一場屬靈的瞎眼得醫治。雅列的動詞יָרַד基本含義是:to go down, descend, decline, march down, sink down(11:5,7;12:10,15:11,18:21等);它有降卑或使降卑的含義。以拿是一座高傲的大城,但雅列指向自高的必降為卑的真理。而這個動詞也指神道成肉身的降卑:「5你們當以基督耶穌的心為心。6他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的。7反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。8既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。9所以神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,10叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,11無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神」(腓立比書2:5-11)。的確有學者將雅列翻作僕人(servant)。另外新約平行的信息還可踹參考:「         6耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,7對他說,你往西羅亞池子裡去洗,(西羅亞翻出來,就是奉差遣)他去一洗,回頭就看見了」(約翰福音9:6-7)。這是我們一直在經歷的真理:謙卑得救,謙卑得勝。

4、以諾(21-24)

在該隱家族中,以拿是以諾之子;而在賽特家族中,以諾是雅列之子。這個名字我們已經解釋過了,那個以諾是異教的大祭司;這位以諾是「基督教」的大祭司。請注意以下幾個要點:第一,這3節經文形成一個交叉結構,首尾呼應的是「以諾與神同行」,中間的信息是以諾在世上的年齡,其數字正好是地上一年的時間:365。第二,所謂以諾與神同行:וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנֹוךְ אֶת־הָֽאֱלֹהִים,And Enoch walked with God。介詞אֶת可以翻作with,也可以翻作to,toward。也可以指以諾向神而活,侍奉神,走在神的道上。動詞הָלַךְ的基本含義是to go, walk, come(2:14,3:8);不過這裡的用法是Hithpael;This form primarily expresses a 「reflexive」 action of Qal or Piel——嚴格來說不是以諾與神同行,而是神與同行——以馬內利,主與我們同在。第三,以諾與神同行是發生在他生了瑪土撒拉之後,這一事件是以諾開始侍奉神的開端。很有可能,只有成了別人的父親,才能體會天父的心腸,才能成熟到作一個牧者。第四、「與神同行三百年」,以諾65歲結婚生子,然後侍奉神,一共300年;在365歲的時候被神帶走了。以諾一生侍奉神,再也沒有更改過。這300年可能發生任何的風暴、控告、審判和危險以及各種軟弱,但他從未放棄自己的信仰。第五、「神將他取去,他就不在世了」。וְאֵינֶנּוּ כִּֽי־לָקַח אֹתֹו אֱלֹהִֽים,and he not; for God took him。這可能指向一場殉道事件。動詞לָקַח首見2:15,神把以諾放到樂園裡了。以諾再一次出現的時候,參見猶大書1:14-15,「14亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說,看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,15要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話」。以諾可能因為這樣講道而被人殺害,進入天國。以諾與神同行,竟然是指他一直這樣行走在「眾人」之間,這個與神同行與異教和邪教的「出世之旅」或御風而行完全不同。

實際上聖經藉著以諾,特別是「神將他取去,他就不在世了」這是偉大事實,向全人類宣告了兩個驚人的秘密或福音:一方面,有一種死亡不再被稱為死亡,而被成為「不在世了」;死亡不再是終點,死亡已經被勝過了。另一方面,還有一個叫天國的地方為人類存留,以諾去了那裡,我們也將進去。同時,這個世界根本不是家鄉,只是一間考場或過程(另參以西結書24:16-18;列王記下2)。

但何為與神同行呢?第一、在瑪拉基書2:6中,耶和華神與所有利未人或眾祭司這樣立約:「真實的律法在他口中,他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽」。另參彌迦書6:8,「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」。第二、與神同行不得不向人而行,為「使多人回頭離開罪孽」。而這許多人多是該隱拉麥的家族。所以「主對亞拿尼亞說,你只管去。他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前,宣揚我的名」(使徒行傳9:15)。耶穌是道成肉身的神,祂走向哪裡,你也只能跟到哪裡(馬可福音10:39)。有屬靈高調或糊塗之言說:「我們只傳基督」。首先,你傳的基督若不是聖經啟示的基督,即那吩咐光從黑暗裡照出來的神;你只是在傳你自己(林後4:5-6)。其次,如果你傳的不是道成肉身的基督,你的靈就是邪靈,而且沒有真理也沒有愛(約一4:1-21);道成肉身的根本原因是因為神就是愛,並吩咐我們彼此相愛——而所謂彼此相愛若沒有同哭同同樂的見證,只是謊言。最後,如果你主要是因為恐懼而用屬靈高調迴避罪惡,你本身就是鬼魔,因為魔鬼也信,只是戰兢(雅2:19)。第三、與神同行是很危險的,因為這個世界是釘死上帝的世界。成敗你重新定義基督。有人誣告我們不傳基督,他們的指控部分是對的。因為我不傳他們那為叫財神爺灶王爺觀音和彌勒佛藥神的基督,我只傳在人間釘了十字架的基督。第四、與神同行就不要與自己同行,不要與魔鬼同行,不要只信不行;也不要跟人同行。第五、牧師既然與神同行,一些經歷可能是主裡面的經歷,也為教和其他牧者所有的經歷,豈敢隱瞞,豈可討人的喜悅而刻意迴避呢?保羅書信分享他所經歷的一切,在教會,在世界。因為這一切發生都是有意義的。

三、從瑪土撒拉到挪亞(25-32)

25瑪土撒拉活到一百八十七歲,生了拉麥。26瑪土撒拉生拉麥之後,又活了七百八十二年,並且生兒養女。27瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。

28拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,29給他起名叫挪亞,說,這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。30拉麥生挪亞之後,又活了五百九十五年,並且生兒養女。31拉麥共活了七百七十七歲就死了。

32挪亞五百歲生了閃,含,雅弗。

1、瑪土撒拉(25-27)

瑪土撒拉無疑是聖經記載的活的最長的一位,當然,我們不知道麥基洗德的年齡(希伯來書7:3)。瑪土撒拉:מְתוּשֶׁלַח,Methuselah,有一種解釋是:man of the dart(軍器、兵器)。這個名字可能是這樣合成的:From מַת and שֶׁלַח。其中מַת的意思是male, man;most often to indicate a male capable of combat。一方面我們看見賽特家族重視男人這個概念;另一方面,這個名字與以挪士含義相近。瑪土撒拉與該隱家族的瑪土撒利共享了מַת這個概念。我們從賽特、該南、雅列、以諾、瑪土撒利和拉麥這些名字中,可以看見賽特家譜是面對該隱家譜而建立起來的,或者說,神要藉著賽特家族呼喊該隱家族悔改。

另一個詞是שֶׁלַח,作為名詞,其含義是weapon, missile, sprout(歷代志下23:10,32:5;尼希米記4:17,4:23;約伯記33:18,36:12;雅歌4:13;約珥書2:8)。如果瑪土撒拉大約生於土八該隱的時代,那麼兩個人應該同行,都是武器製造者;但神的兒女與黑暗之子的戰爭方式完全不同。因此我理解這個名字的含義應該是全副武裝(以弗所書6:11),指向耶和華的軍隊(創世記32:2;出埃及記12:41)或基督的精兵(提摩太后書2:13)。動詞שָׁלַח的意思是to send, send away, let go, stretch out——這是蒙召受差遣走向地極的軍隊(Missionary)。既然是軍隊,就必須與魔鬼的軍隊作戰。問題魔鬼在哪裡?一方面魔鬼不能無所不在,另一方面魔鬼被稱為世界的王。我們靠聖經啟示的這些信息很容易找出魔鬼的座位來:殺人說謊控告弟兄逼迫教會自高自大……所以那個主義根本就不是政治,而是敵基督的邪教;而打擊他們更不是政治,而是因為與神同行,並為呼喊更多人與神同行,也為了公義和憐憫。

瑪土撒拉是基督的精兵。瑪土撒拉的命運是:他的父親生下他之後就去與神同行了,那麼在某種意義上他算是牧者之子。按瑪索拉聖經,瑪土撒拉死於大洪水那一年。而如果將מַת解釋為מות(死),那麼瑪土撒拉也有「送死」的含義。這的確是耶穌的命運,而僕人不能高於主人。這是瑪土撒拉與瑪土撒利的區別:後者自以為是神或與神等同;但前者只是神的使者,神的僕人,神無用的僕人(路加福音17:10)。這是傳道人需要堅守的一個極其重要的真理和常識:我們也是人,性情和你們一樣(使徒行傳10:26,14:15;啟示錄22:9)。雖然我們見證公義和憐憫,但我們必須謙卑地與神同行。

2、拉麥(28-31)

現在我們轉向賽特家族中的拉麥,這裡也有一首拉麥詩篇——對比兩首拉麥詩篇,如同對比淫詞艷曲與聖詩靈歌;或如同對比英雄兒女與奇異恩典。該隱拉麥的詩篇是要殺人的,而且是要殺所有的人;而賽特拉麥的詩篇是要救人的,而且是要救所有的人。一方面,「然而從亞當到摩西,死就作了王,連那些不與亞當犯一樣罪過的,也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像」(羅馬書5:14);另一方面,「我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業」(使徒行傳26:18)。無論如何,第一個拉麥是要恐嚇人,靠恐懼作王;第二拉麥卻為人類祈禱安慰,仰望安慰之主。

特別需要注意的是,至少按這份家譜,挪亞貌似亞當死後出生的第一個人。而這一事實可能意味著,罪藉著亞當給全地帶來的咒詛,要在挪亞身上廢棄了。挪亞是新人類。猶太人將挪亞解釋為發明了犁的文化英雄(9:20),是世俗意義上的新人類始祖,不足為信。

挪亞身上啟示著救恩的真理,特別體現在29節中「我們」和「地」這些概念中。挪亞:נֹחַ,Noah,rest。而普通名詞נוּחַ的意思是安息之地(resting place)。如歷代志下6:41,「耶和華神阿,求你起來,和你有能力的約櫃同入安息之所。耶和華神阿,願你的祭司披上救恩。願你的聖民蒙福歡樂」;以斯帖記9:16-17,「16在王各省其餘的猶大人,也都聚集保護性命,殺了恨他們的人七萬五千,卻沒有下手奪取財物。這樣,就脫離仇敵,得享平安。17亞達月十三日,行了這事。十四日安息,以這日為設筵歡樂的日子。18但書珊的猶大人,這十三日,十四日聚集殺戮仇敵。十五日安息,以這日為設筵歡樂的日子」。一方面,挪亞所代表的安慰是指神與同在的安慰,是聖所中的安慰;另一方面,這個概念更可以指安息,而且是指屬靈戰爭之後的安息。拉麥是向這大洪水安息了。而這一切,都是預表基督和祂的安息(馬太福音11:28-29)。

拉麥自己解釋挪亞這個名字的意思:נָחַם,to be sorry, console oneself, repent, regret, comfort, be comforted,即安慰我們的那個安慰。不過這個動詞也有中保、悔改等含義。但如何解釋這個句子呢?מִֽמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבֹון יָדֵינוּ,concerning our work and toil of our hands。特別是介詞מִֽ,KJV翻作concerning,但也可以有不同的解釋,如from,for等。名詞מַעֲשֶׂה可以指作為,工作,勞動,事工,也可以指職業。名詞עִצָּבוֹן的意思是pain, labour, hardship, sorrow, toil;它出現在創世記3:16-17中,分別翻作苦楚和勞苦。而下面一句話則進一步將創世記5:29與創世記3:16-17連接起來:מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵֽרְרָהּ יְהוָֽה,because of the ground which the LORD hath cursed。這裡的介詞מִן 有如下含義:from, out of, on account of, off, on the side of, since, above, than, so that not, more than。KJV將之翻作because of只能是一家之言。如果將之理解為out of,above,more than(2:6,7,9;21:15等)等,那麼,這個句子就有擁有了不同的含義:這位(זֶה)藉著我們的工作和手中的勞苦安慰我們,將我們從耶和華咒詛的地土(הָאֲדָמָה)中分別出來!

不過拉麥是否將這樣的信仰堅持到底了,他是否也是挪亞傳義道之時不信從的人中的一位(彼得前書3:20),我們不得而知;雖然拉麥死於洪水之前。而且這裡又說:「30拉麥生挪亞之後,又活了五百九十五年,並且生兒養女。31拉麥共活了七百七十七歲就死了」。換言之,在挪亞傳道期間,拉麥仍然生兒養女;那麼他是否也是這些人的的一位?「37挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。38當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日。39不知不覺洪水來了,把他們全都衝去。人子降臨也要這樣。40那時,兩個人在田里,取去一個,撇下一個。41兩個女人推磨。取去一個,撇下一個。42所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是哪一天來到」(馬太福音24:37-42)。

3、挪亞(32)

「32挪亞五百歲生了閃,含,雅弗」。這句話應該不是指閃,含,雅弗是三胞胎,而是說挪亞在他500歲的時候才開始生子,陸續生了這三個兒子。至於這三個兒子的長幼順序,歷來觀點不一。

創世記9:24中譯本稱含是挪亞的「小(קָטָן)兒子」,英文常將翻譯為younger(1:16,19:11,27:15,27:42,29:16,29:18,44:12等);當然也可以翻作youngest(42:13等),不過根據創世記10章家譜的順序,有可能含是次子,而未必是最小的兒子。聖經提及挪亞這三個兒子,基本上都是按「閃,含,雅弗」的順序(5:32,6:10,7:13,9:18,10:1;歷代志上1:4)。這可能是按著屬靈意義的輕重編排的。但在創世記10:2-32的家譜中,雅弗的家譜排在了第一位,然後是含,最後是閃。另外參考這些信息:5:32,「挪亞五百歲生了閃,含,雅弗」;7:11,「當挪亞六百歲,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了」;11:10「閃的後代記在下面。洪水以後二年,閃一百歲生了亞法撒」——這似乎表明,閃是最小的兒子,至少他比含或雅弗小2歲。無論如何,閃不可能是長子。當然我們無法迴避10:21,「雅弗的哥哥閃,是希伯子孫之祖,他也生了兒子」。這裡有一個גָּדוֹל(old)用來修飾「弟兄」;但是אֲחִי יֶפֶת הַגָּדֹֽול可以指閃是雅弗的大哥,也可以指閃的大哥是雅弗(the brother of Japheth the elder,KJV)。我不排除含是最小的兒子的可能性。另外值得一提的是,在賽特家譜中,挪亞生子的年齡是最晚的。不知道是不是因為「傳義道」到了忘記婚娶的境界。

最後我們來解釋挪亞三子名字的含義。閃:שֵׁם,Shem ,name(2:11等)。這實在是一個非常奇怪的名字——這個孩子的名字叫名字。很有可能,שֵׁם指的是名聲、名譽;這與該隱的信仰(產業,財產)形成對比。而在阿拉伯語中,這個字也指烙印、印記、記號等;因此這個名字可以表明他在生命冊上。另外,這個字也可能出於שמים,意思是天或天國(猶太學者將之解釋為神的名字的縮寫,如shemuel)。不過我個人願意介紹這個解釋:שם作為副詞,基本含義是here,there,從這裡開始,到那裡去。或許挪亞藉著閃呼喊所有人到「這裡」來,呼喊人類進入方舟,到那邊去(路加福音8:22)。而這一點與神呼喊亞當的話語形成對比:那人你在哪裡?另參約翰福音1:38-39,「38耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說,你們要什麼?他們說,拉比,在哪裡住?(拉比翻出來,就是夫子)39耶穌說,你們來看。他們就去看他在哪裡住,這一天便與他同住,那時約有申正了」。而這個副詞附在動詞後來,有thither(彼岸)之意。這使閃的名字,擁有了豐富的大洪水的含義。閃是閃族人(Shemite,Semitic)之祖或希伯來人之祖(10:21)。也有人認為Shem與shumer相關,那麼閃又成了蘇美爾文明的祖先。

含:חָם,Ham,hot。動詞חמם的用法可以參考創世記30:38,出埃及記16:21,哈該書1:6;詩篇39:3;以賽亞書57:5等,這種火熱常指慾火攻心那種火熱,即對性事件有著特別發達的勃勃興致與好奇心、暴露欲和揭露癖;甚至逼近畜生一般的行徑。這個名字可能預示或總結了含後來對父親的「性侵」事件。名詞חמן或 חמנים 則指偶像崇拜中的柱像(利未記26:30, 約書亞記27:9)。也有人認為含是太陽神崇拜者。חָם也指father in law(創世記38:13;撒母耳記上4:19)。 「岳父」(或公公)這個意思,那麼很有可能是一個外號,如妻管嚴,或全聽老丈人的。或許含的妻子是拿瑪。關於含的居住區域和相關信息,還可以參考歷代志上4:39-41,「39他們往平原東邊基多口去,尋找牧放羊群的草場,40尋得肥美的草場地,又寬闊又平靜。從前住那裡的是含族的人。41以上錄名的人,在猶大王希西家年間,來攻擊含族人的帳棚和那裡所有的米烏尼人,將他們滅盡,就住在他們的地方,直到今日,因為那裡有草場可以牧放羊群」;「在埃及擊殺一切長子,在含的帳棚中,擊殺他們強壯時頭生的」(詩篇78:51);「以色列也到了埃及,雅各在含地寄居」(詩篇105:23);「在敵人中間顯他的神跡,在含地顯他的奇事」(詩篇105:27);「在含地行奇事,在紅海行可畏的事」(詩篇106:22)。

雅弗:יֶפֶת,Japheth。可能出於動詞פָּתָה,to be spacious, be open, be wide。這個名字的含義解釋在創世9:27,「願神使雅弗擴張(פָּתָה),使他住在閃的帳棚裡,又願迦南作他的奴僕」。這個動詞也有這樣的含義:to be simple, entice, deceive, persuade;如出埃及記22:16,「人若引誘沒有受聘的處女,與她行淫,他總要交出聘禮,娶她為妻」;申命記11:16「你們要謹慎,免得心中受迷惑,就偏離正路,去事奉敬拜別神」。這可能是雅弗所代表的生命狀況:總是在各種慾望和文化的試探之下。值得一提的是,希臘神話中的伊阿珀托斯(Ἰαπετός,穿刺者,第一代泰坦神之一)與雅弗同名,也許不是偶然的。按雅弗後人的分佈,歷史的確是藉著他們向人類打開了傳道的大門。

應用:你必須作出選擇

這一周我們又經歷了很多屬靈的功課和屬靈的祝福,實際上我們也在經歷創世記4-5章這兩份家譜。我相信很多弟兄姐妹積蓄於心的那些問題,藉著這篇講章,都可以見證神是垂聽我們祈禱的神,是我們的天父和教師。實際上,賽特家譜與該隱家譜的區別,就是基督徒與外邦人的區別,就是教會與世界的區別;也是我們裡面兩種聲音的區別。但願我們我們是瑪勒列,以該隱家族的人完全無法理解的理由讚美神,祝福教會,基督前行。僅就今天的信息而言,我們強調兩份家譜如下四個方面的區別

1、產業——該隱,還是該南

賽特家譜中沒有「屬世的祝福」或所謂光輝燦爛的文明。我們要為此感恩。一方面,「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」(羅馬書14:17)。我們也不求外邦人所求的,你也不要指望講道台為任何人求屬世的祝福,因為主說:「你們不可傚法他們。因為你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了」(馬太福音6:8)。另一方面,你們要為自己已經有的一切感恩,你所擁有的一切早已超過了「日用的飲食」。而你現在所擁有的一切,都是恩典,本不配得的。貪心的人不會感恩。總而言之,要為聖靈中的喜樂感恩。你們不能一方面反對講道台關心政治現實,另一方面捆綁講道台關心你們家的經濟現實和各種現實。我強烈建議你們都去重新閱讀路加福音12章,在主耶穌長篇講論天國的道理中間,插播了這樣一段對話:「13眾人中有一個人對耶穌說,夫子,請你吩咐我的兄長和我分開家業。14耶穌說,你這個人,誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?15於是對眾人說,你們要謹慎自守,免去一切的貪心。因為人的生命,不在乎家道豐富」。主耶穌的講道才叫一針見血。而且特別具有諷刺意味的是,正在主耶穌深情而嚴肅講論教會在這邪惡淫亂的世代在掌權者面前作見證的時候,別人上來要基督迴避「政治敏感問題」,去關心他們家的現實問題。其實你們家的問題是什麼問題呢?就是你們貪心太重——還不夠嗎?!

2、兒女——摩洛,還是上帝

賽特家譜中有一個重複十次的概念,就是「生兒養女」。十代人,自然說了十次的生兒養女。這是人生大事,但這有什麼神學含義嗎?拉麥說:「壯年人傷我,我把他殺了。少年人損我,我把他害了」。但是暴君啊,你們只能恐嚇華人教會和假牧師假弟兄,但你嚇唬和阻斷不了講道台和教會。我們不僅繼續生兒育女,而且在這世代,在外邦人紛紛將他們的兒女經火獻給摩洛的世代,我們的兒女卻是神國的人。這是主的話語:「5你們要蓋造房屋,住在其中。栽種田園,吃其中所產的。6娶妻生兒女,為你們的兒子娶妻,使你們的女兒嫁人,生兒養女。在那裡生養眾多,不至減少。7我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華。因為那城得平安,你們也隨著得平安。8萬軍之耶和華以色列的神如此說,不要被你們中間的先知和占卜的誘惑,也不要聽信自己所作的夢。9因為他們托我的名對你們說假預言,我並沒有差遣他們。這是耶和華說的」(耶利米書 29:1-5)。首先,我們向神對女人和兒女承擔屬靈的責任。一方面,「不可使你的兒女經火歸與摩洛,也不可褻瀆你神的名。我是耶和華」(利未記18:21);另一方面,「38彼得說,你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的」(使徒行傳2:38-39);「我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的」(約翰三書1:4)。但有些兒女還有另外的結局:「我又要殺死她的黨類(黨類原文作兒女),叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的。並要照你們的行為報應你們各人」(啟示錄2:23)。我們自己和我們的兒女,永遠不可以成為耶洗別的兒女。他們走到哪裡敗壞哪裡,而自己也自取沉淪。

3、男人,以諾,還是以諾

賽特家譜是男人的家譜,是高度重視男人責任和見證的家譜。所謂男人,就是信仰上帝並為基督作見證的人,就是在這個世界上站在掌權者面前戰勝恐懼,呼喊人歸向天國的人。我們必須要在該隱-拉麥的世界裡見證基督。我們要在該隱-拉麥的世界裡作賽特家族的男人。但在這末世神的兒女處境更為艱難。一方面,「龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上」(啟示錄12:17)。另一方面,「7小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣……10從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此。11我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。12不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的……17凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裡面呢?18小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上。總要在行為和誠實上。19從此就知道我們是屬真理的,並且我們的心在神面前可以安穩……23神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛」(約翰一書3:7-23)。在「龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰」的日子裡,我們所行的義在哪裡?我們對弟兄的愛在哪裡呢?這是賽特家族男人應有的見證:

「10我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(兩爭戰原文都作摔跤)13所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。14所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸。15又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上,16此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。17並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。18靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,19也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘,20(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分,放膽講論」(以弗所書6:10-20)。阿門。

任不寐,2018年11月25日

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