創世記第一課:愛這個傷害你的世界(37-39)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是創世記37-39章……感謝神的話語。我們繼續創世記的課程,創世記37-50章。創世記37-50章基本主題可以是「約瑟在埃及」,或「以色列人下埃及」。這一事實首先關於基督論,即道成肉身的真理;其次關乎教會論:即教會的一個基本使命就是進入埃及並呼喊人類出埃及。其中37特別是38章更讓我們看見選民本身的敗壞,而這一點,成為約瑟下埃及的一個基本背景——當猶太人背棄上帝之後,福音就轉向了外邦人。另外,由於聖經從不說上帝是亞伯拉罕以撒雅各和約瑟的上帝,加上約瑟本身的品質和遭際,約瑟顯然是預表基督的。因此創世記50章可以依次對應這樣的主題:人類(1-11),選民(12-36),基督(37-50)。

和其他先祖相比,這是約瑟故事的獨特之處:沒有記錄上帝向約瑟顯現,沒有記載上帝與約瑟直接說話,約瑟也沒有建造任何一座聖壇;上帝也沒有與約瑟單獨立約。但確實不斷強調耶和華與約瑟同在。猶太人有理由困惑,但這些特徵更將約瑟預表基督。

創世記37-39章經文形成了明顯的交叉結構。首先,37與39首尾呼應,這是約瑟在人間的經歷。37章,約瑟在迦南被害於男人(弟兄、朋友),原因是嫉妒和錢財;39章,約瑟在埃及被害於女人,原因是情慾與權力。這也是從約旦河到尼羅河的經歷。在以色列人和外邦人都是罪人而且不可救藥的背景之下,38章神藉著他瑪預備了救主的降生——祂將是猶太人的救主,也是外邦人的救主。而他瑪懷孕生子的不可思議性,可以與童女懷孕的神跡平行。「1亞伯拉罕的後裔,大衛的子孫,耶穌基督的家譜。(後裔子孫原文都作兒子下同)2亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。法勒斯生希斯侖。希斯侖生亞蘭」(馬太福音1:1-3)。阿門。

一、經歷這世界的男人(37)

創世記37章可以交叉結構。首先1與36首尾呼應,讓我們看見創世記10-11章那個主題的延續與深化——選民寄居在含的兩大後裔的土地上:迦南與埃及(麥西)。其次,2-11與25-35首尾呼應,前者是仇恨的緣由,這一幕讓我們想起該隱殺害亞伯;後者是弟兄出賣弟兄,這一幕讓我們想起聖餐中被賣的基督。這裡有兩位長子,肉身的長子流便,屬靈的長子猶大,但他們都是有限的罪人。因此最後神的獨生愛子只能是約瑟預表的基督。中間一段經文是12-24,聚焦約瑟的被害或十字架事件。綵衣貫穿中間三段經文。約瑟因去尋找弟兄而被害,這是基督在人間的「自殺之旅」。

1、道成肉身(1,36)

1雅各住在迦南地,就是他父親寄居的地。

36米甸人帶約瑟到埃及,

把他賣給法老的內臣護衛長波提乏。

此時雅各應該住在希伯倫:「雅各來到他父親以撒那裡,到了基列亞巴的幔利,乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亞巴就是希伯侖」(創世記35:27)。而創世記36章記載的是以掃的家譜,現在轉向雅各的家譜。這個邏輯與該隱-賽特、含-閃的家譜順序是一樣的。但這裡更讓我們看見,雅各家族同樣敗壞了。但至少雅各本人仍然保持著亞伯拉罕-以撒的信仰,在迦南地過著寄居的生活。這意味著雅各並沒有淪陷於迦南的風俗。但他的眾子情況非常悲催。雅各在異邦的土地上過著寄居的生活,這種希伯來式的信仰傳遞給了約瑟。只是約瑟進入埃及是被迫的,背後有神至高的旨意。米甸人應該就是住在米甸的以實瑪利人,神利用他們的貪婪與冷血,將約瑟帶到了埃及,預備成就一場救恩。當然,米甸人必要承擔「買賣人口」的罪惡。

是以實瑪利人與以色列人合作成功將約瑟賣到埃及。約瑟的處境顯然比雅各更為險惡,因為他是作為奴隸被賣給埃及權貴的,而這種身份意味著約瑟更容易埃及化或世界化。但神與他同在,這樣的悲劇並沒有發生。波提乏:פוטיפר,Potiphar,belonging to the sun。他應該是埃及太陽神教的教徒。סְרִיס פַּרְעֹה שַׂר הַטַּבָּחִֽים,an officer of Pharaoh』s, captain of the guard。其中טַבָּח的含義有很多種:executioner, cook, bodyguard, guardsman。他是法老殺人的工具。這一點可能很反諷,儘管波提乏位高權重,是法老的鋼鐵長城,但上帝仍然有辦法讓他的僕人站在法老和他的護衛長面前。同時,無論波提乏怎樣一人之下萬人之上,仍然無法避免帶綠帽子的命運,他的妻子是個淫婦。這一事實讓我們看見,所有人都需要基督的救恩。

2、嫉妒之徒(2-11)

2雅各的記略如下。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子,與他父親的妾辟拉,悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。3以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的。他給約瑟作了一件綵衣。4約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話。

5約瑟作了一夢,告訴他哥哥們,他們就越發恨他。6約瑟對他們說,請聽我所作的夢,7我們在田里捆禾稼,我的捆起來站著,你們的捆來圍著我的捆下拜。8他的哥哥們回答說,難道你真要作我們的王嗎?難道你真要管轄我們嗎?他們就因為他的夢和他的話越發恨他。

9後來他又作了一夢,也告訴他的哥哥們說,看哪,我又作了一夢,夢見太陽,月亮,與十一個星向我下拜。10約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們,他父親就責備他說,你作的這是什麼夢。難道我和你母親,你弟兄果然要來俯伏在地,向你下拜嗎?11他哥哥們都嫉妒他,他父親卻把這話存在心裡。

「雅各的記略如下」:אֵלֶּה תֹּלְדֹות יַעֲקֹב,These are the generations of Jacob。這句話實際上就是「亞當的後代記在下面」,「雅各的後代記在下面」。只是這裡直接將重點先放在了約瑟的身上。

這一年約瑟17歲(以撒還活著),實際上神開始在這年要大大使用他。辟拉可能因拉結的緣故,如今是最受雅各寵愛的。辟拉和悉帕的兒子們,即但、拿弗他利、迦得、亞設;利亞的兒子是流便、西緬、利未、猶大、以薩迦和西布倫。這是否是拉結與利亞的戰爭在新一代人身上的延續,我們不得而知。但可以說,那時候約瑟是一個公共知識分子,以政治批評為己任,那種匕首和投槍的存在方式,實際上給他製造了無數仇敵。一方面,他批評所有人,另一方面,所有被他批評過的人只是在等一個弄死他的機會。這一天總是要到來的。而綵衣事件顯示雅各的確是偏愛約瑟的,父親的偏愛會給弟兄之間製造嚴重的衝突,甚至為約瑟惹來殺身大禍。奇怪的是,綵衣(כְּתֹנֶת פַּסִּֽים)在舊約中主要是女性的衣服(撒母耳記下13:18-19)。很有可能,雅各將對拉結的愛都傾注在他們的兒子約瑟身上而約瑟嚴重女性化了。這也不奇怪,公共知識分子多有女性的氣質。如果神要使用約瑟,必須使用黑雲將這個孩子變成大丈夫。如果約瑟有缺點,至少在打小報告方面,他那時像一個長舌婦。所以我們按著真理的常識也該知道,不可將約瑟描述為一個完人;他若真的完人,接下來的功課就沒有任何意義。

約瑟的兩個夢存在一個從地上到天上彰顯權柄的順序(馬太福音28:18)。當然有神的預言在其中。但約瑟講述這兩個夢的過程,讓我們看見他沒有學會任何謙卑的功課。他不可能知道,這些夢境的實現是要經過怎樣死陰的幽谷。而僅就他這種生命狀態而言,約瑟更需要一場風暴——只有把天之驕子打倒成為奴僕的奴僕,他才會成為神的僕人。

這段經文進一步交叉結構,我們就看見了約瑟遭害的原因就是「揭露」(2)、「愛」與「恨」(4),以及「嫉妒」(11);而約瑟的兩個夢更將他與弟兄們的關係火上澆油。他們恨他,這個句子在這段經文中重複三次(4,5,8)。而三次仇恨最後的高峰,就是嫉妒(11)。聖經是這樣講嫉妒的:雅歌8:6,「求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰」;箴言14:30,「心中安靜,是肉體的生命。嫉妒是骨中的朽爛」。約瑟必須藉著嫉妒之徒真正認識人、人類、人性、弟兄、朋友。而這一切真理,不是迦南文化和外邦文化能教導的。實際上世俗小學充滿了關於人性、弟兄和朋友的謊言。認識人和所謂朋友、並認識人是嫉妒徒並一定起來殺害毀滅,這是人學啟蒙的第一課。在這之前,如果約瑟知道這個事實他就不可能到處炫耀;所以約瑟必須進入被弟兄嫉妒殺害的陰間,然後再仰望神的同在而成為成熟的男人。使徒行傳7:9,「先祖嫉妒約瑟,把他賣到埃及去。神卻與他同在」。這一過程當然也是預表基督的:「巡撫原知道,他們是因為嫉妒才把他解了來」(馬太福音27:18)。嫉妒的殘忍是沒有底線的,也是不能被說服的;而傳道人引起的嫉妒同樣慘烈(使徒行傳13:45,17:5)。只要超越嫉妒徒的基督徒才是真正的基督徒(哥林多前書13:4;加拉太書5:26;雅各書3:14-16,4:2-5;彼得前書2:1)。

3、自殺之旅(12-24)

12約瑟的哥哥們往示劍去放他們父親的羊。13以色列對約瑟說,你哥哥們不是在示劍放羊嗎?你來,我要打發你往他們那裡去。約瑟說,我在這裡。14以色列說,你去看看你哥哥們平安不平安,群羊平安不平安,就回來報信給我。於是打發他出希伯侖谷,他就往示劍去了。15有人遇見他在田野走迷了路,就問他說,你找什麼?16他說,我找我的哥哥們,求你告訴我,他們在何處放羊。17那人說,他們已經走了,我聽見他們說要往多坍去。約瑟就去追趕他哥哥們,遇見他們在多坍。

18他們遠遠地看見他,趁他還沒有走到跟前,大家就同謀要害死他,19彼此說,你看。那作夢的來了。20來吧。我們將他殺了,丟在一個坑裡,就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。21流便聽見了,要救他脫離他們的手,說,我們不可害他的性命。22又說,不可流他的血,可以把他丟在這野地的坑裡,不可下手害他。流便的意思是要救他脫離他們的手,把他歸還他的父親。23約瑟到了他哥哥們那裡,他們就剝了他的外衣,就是他穿的那件綵衣,24把他丟在坑裡。那坑是空的,裡頭沒有水。

雅各(以色列)和約瑟在這裡的對話更讓我們震撼不已:眾弟兄對約瑟的仇恨都深深地埋藏在心裡,並成功欺騙的雅各和約瑟;所以雅各和約瑟完全不設防。這種詭詐和陰險讓人歎為觀止。這段經文可以分成這樣兩部分,前者讓我們看見約瑟好心去尋找弟兄;後者讓我們看見,眾弟兄卻恩將仇報,以怨報德。這當然更是預表基督的:祂來拯救我們,我們不僅不接待祂,而且將祂釘在十字架上,又用大石頭堵住祂墳墓的門口。從希伯倫到示劍再到多坍,這是非常漫長的道路,對一個17歲的少年尤其如此。他幾乎穿越了整個以色列,沒想到弟弟找哥淚花流,卻成了死亡之旅或找死之旅。也許年輕人都追找過很多文化名流或知識英雄以及各種貴族前輩,但有一天你會明白,實際上你是在找死。多坍:דֹּתָן,Dothan ,two wells。a place in northern Palestine, 12 miles nrth of Samaria, the home of Elisha。多坍很遠,多坍才是約瑟生命的拐點。

基督徒重生的過程都需要經過多坍,那裡有兩口井,死亡和生命。神的僕人絕對不可能誕生在鮮花掌聲和德高望重之中。在殺害約瑟這個罪惡中,幾乎所有人取得了一致意見。這是民主的罪惡,這是蘇格拉底之死揭示的部分真相。基督徒不要盲從「多數意志」,因為人都是罪人和嫉妒徒。

而殺人總是和說謊聯繫在一起的:「就說有惡獸把他吃了」。這兩個品質讓我們看見此時此刻,眾弟兄都是魔鬼之子。不僅如此,「我們且看他的夢將來怎麼樣」,這是要試探神,他們背後卻是那惡者,就是試探者。但這個時候長子流便起來調整了死刑方案。流便的動機到底是什麼,只願神記念他倖存的這點良善。至少在這一點上,以色列的眾子與外邦人厲害了那種斬草除根的文化還是不同。或者聖靈此時催逼了流便這位長子。這場剝皮的動作在十字架現場重現;但這裡也同時讓我們看見,那件綵衣所代表的一切屬世的榮耀,神都藉著眾弟兄的手從約瑟身上剝掉了。那件綵衣可以叫「第一思想家」。顯而易見,這件綵衣對弟兄們是何等重要。另外值得注意的是,這場殺害弟兄的悲劇,是該隱殺害亞伯悲劇的重演(20節中的「殺」即該隱殺亞伯之「殺」)。只是如今,兇手大約增加了10倍。同樣令人驚奇的是,約瑟好像在這裡沒有任何反應——他一言不答(馬太福音15:23)。

那坑是空的,裡頭沒有水——至少起初,他們沒有給約瑟留下任何生機。他們精心選擇了一個足以讓約瑟徹底被消滅的地方。

4、瑪門之子(25-35)

25他們坐下吃飯,舉目觀看,見有一夥米甸的以實瑪利人從基列來,用駱駝馱著香料,乳香,沒藥,要帶下埃及去。26猶大對眾弟兄說,我們殺我們的兄弟,藏了他的血有什麼益處呢?27我們不如將他賣給以實瑪利人,不可下手害他。因為他是我們的兄弟,我們的骨肉。眾弟兄就聽從了他。28有些米甸的商人從那裡經過,哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來,講定二十捨客勒銀子,把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了。

29流便回到坑邊,見約瑟不在坑裡,就撕裂衣服,30回到兄弟們那裡,說,童子沒有了。我往哪裡去才好呢?

31他們宰了一隻公山羊,把約瑟的那件綵衣染了血,32打發人送到他們的父親那裡,說,我們撿了這個。請認一認是你兒子的外衣不是,33他認得,就說,這是我兒子的外衣。有惡獸把他吃了,約瑟被撕碎了。撕碎了。34雅各便撕裂衣服,腰間圍上麻布,為他兒子悲哀了多日。35他的兒女都起來安慰他,他卻不肯受安慰,說,我必悲哀著下陰間,到我兒子那裡。約瑟的父親就為他哀哭。

實在令人驚奇,剛剛將弟兄丟進深坑,這些哥哥們竟然可以「坐下吃飯」。這一幕也顯示,他們有多恨約瑟。而猶大在這裡發言,似乎顯示他超越了流便在眾人中的權威——這樣進入38章就順理成章了。一方面懲罰猶大顯示神的憐憫;另一方面管教猶大也彰顯神的公義。

出賣和傷害約瑟的男人不僅僅是他的弟兄,還包括唯利是圖的以實瑪利人。實際上以實瑪利人也是約瑟「遠方的弟兄」。這一天,以色列人和以實瑪利人成了朋友,就是希律和彼拉多因要傷害耶穌而成了朋友。其實他們本來是互相厭惡的。換言之,約瑟要全面認識人,除了認識嫉妒徒,還有認識奸商或瑪門崇拜者。爪鞋異教徒也要上來踩一腳,落井下石,趁機取利。以實瑪利人所代表的錢財教,根本沒有任何公義與愛,只要賺錢,什麼都可以賣,包括人和靈魂。而這場叫賣也讓我們看見所有公共輿論和公共批評背後的真相:他們不過是要通過出賣別人的肉身去換錢與名。而第四子猶大與阿拉伯人共享了這種商業文化,他動議將約瑟出賣,可以換取更大的「益處」。眾人皆以為善。一方面,我們不否認聖靈感動猶大也參與這場拯救行動;另一方面,猶大的愛心顯然是非常髒而且有限。創世記38章神的手重重臨到了猶大,順理成章。當然,這場出賣約瑟的行動,也預表耶穌被賣事件或聖餐的真理(哥林多前書11:23-26;約翰福音13:21-27)。罪人不僅殺害,而且還要利用你的被害謀取各種「益處」。約瑟的賣價是「二十捨客勒」,耶穌的賣價是「那三十塊錢」——奸商都叫猶大。根據漢謨拉比法典,20捨客勒是一個奴隸的平均價格。另參利未記27:5,「若是從五歲到二十歲,男子你要估定二十捨客勒,女子估定十捨客勒」。在某種意義上,約瑟被獻給耶和華了。

流便是真心想救援約瑟的,可能他記得創世記9:5-6那條誡命:「5流你們血,害你們命的,無論是獸,是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。6凡流人血的,他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的。」。但上帝沒有給他這個機會。也許這一點對流便也有好處,免得以後扮演約瑟的救命恩人。實際上神攔阻了任何救助約瑟可能,目的是定意將約瑟送到埃及。29-30這段經文更讓我們想起復活節的黎明:「他不在這裡,照他所說的,已經復活了。你們來看安放主的地方」(馬太福音28:6)。所以說這是復活的信息,只是這種復活無論流便還是約瑟,此時此刻不可能明白。

公山羊代替約瑟。不過原文是羊羔:שְׂעִיר עִזִּים,a kid of the goats。也可以預表基督成了我們的贖罪祭。約瑟是在基督的復活中走向復活的。而與此同時,上帝藉著羔羊的流血,實際上為所有以色列眾子建立了一座祭壇。所有兇手都需要悔改。但此時此刻,沒有人意識到這場獻祭的真理。於是羔羊的獻祭成了以色列眾子殺人騙父的工具。似乎他們自己不敢面對父親雅各,於是打發人前往報訊。隱藏和不敢承擔責任,這是所有罪犯無法掩藏的罪證。值得注意的是,他們自己也沒有得到那件綵衣,只是將之用於欺騙。「約瑟被撕碎了,撕碎了」;這是雅各痛徹心腑的呼喊。在某種意義上這是事實。實際上17歲的心靈,在多坍被人性撕碎了。如果沒有基督的醫治,這顆心靈不可能再得到醫治。雅各的哀慟是情理之中,但這慘痛的舉哀也讓我們看見,重生是需要付出代價的。「他的兒女都起來安慰他」。我們也再一次看見人性的偽善,兇手現在成了安慰之子,正如撒旦也裝作光明的天使。但正如伯利恆的母親一樣,這種喪子之痛是不能被安慰的(馬太福音2:18)。這種絕境唯一的指望在基督的死而復活。

具有諷刺意味的是,起初雅各也是用山羊羔欺騙了父親以撒(27:9,15-16)。詭詐的雅各遭遇了更詭詐的眾子。

二、猶大與他瑪的遭際(38)

現在鏡頭返回迦南地的猶大。猶大是眾弟兄的代表,和出賣事件的主謀。神要藉著審判和重建猶大管教和重建以色列。很多學者對38章的插入感到不解。但這一章向上解釋了以色列眾子敗壞的原因——他們成了迦南文化的一部分——與後果。向下,猶大與約瑟,他瑪與波提乏之妻形成對比。同時,猶大在約瑟的整個故事中,也將扮演重要角色(43:3-5;8-10,44:14-16,18-34;46:28)。創世記38章一方面讓我們看見猶大作為罪人是怎樣失喪「長子的名分」的:這是娶外邦女子和找妓女的猶大。猶大一家完全成了迦南風俗的一部分。當然,最終猶大也開始悔改。另一方面,我們更感慨神預言救主從猶大支派誕生,這旨意是無論如何不可攔阻的(17:6,35:11)。另外,我們在這裡再一次返回這個常識:所謂選民,絕對不意味著他們比外邦人更義,只是他們蒙了憐憫;而一旦他們離開神,甚至更加敗壞。就創世記37-38章的關係而言,一方面讓我們看見傷害和出賣約瑟的以色列人的繼續敗壞;另一方面讓我們看見神的手重重臨到了猶大一族。創世記38章可以這樣交叉結構。第一、1-11,一家騙子或兩個倒斃的罪人。第二、12-23,嫖客和妓女。第三、24-30,一對雙生子。這是聖經的誠實——37-38章首先記錄了以色列先祖卑鄙無恥、骯髒下流的歷史,然後才轉向外邦人的淫亂與腐敗(39)。聖經只能是神的話語;而救恩的的確確就是對罪人的尋找。

1、一家騙子(1-11)

1那時,猶大離開他弟兄下去,到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。2猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒,就娶她為妻,與她同房,3她就懷孕生了兒子,猶大給他起名叫珥。4她又懷孕生了兒子,母親給他起名叫俄南。5她復又生了兒子,給他起名叫示拉。她生示拉的時候,猶大正在基悉。

6猶大為長子珥娶妻,名叫他瑪。7猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡,耶和華就叫他死了。8猶大對俄南說,你當與你哥哥的妻子同房,向她盡你為弟的本分,為你哥哥生子立後。9俄南知道生子不歸自己,所以同房的時候便遺在地,免得給他哥哥留後。10俄南所作的在耶和華眼中看為惡,耶和華也就叫他死了。

11猶大心裡說,恐怕示拉也死,像他兩個哥哥一樣,就對他兒婦他瑪說,你去,在你父親家裡守寡,等我兒子示拉長大。他瑪就回去,住在她父親家裡。12過了許久,猶大的妻子書亞的女兒死了。猶大得了安慰,就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去,到他剪羊毛的人那裡。

賣了約瑟,加上父親的眼淚,可能讓猶大對自己和這個家族都心灰意冷。於是他離開眾弟兄,寧願與外邦人同居(37-38章時間上的連接也可另解)。這種情況類似一些「基督徒」因為在教會受到傷害——實際上他們自己就是施害人之一——之後,就離開教會,返回世界。也有猶太人認為,後來眾弟兄遷怒於猶大出賣約瑟的動議,因此猶大被迫和他們分開了。

這裡代表外邦人的是「一個亞杜蘭人名叫希拉」。亞杜蘭:עֲדֻלָּם,Adullam ,justice of the people;a town of the Canaanites allotted to Judah and lying in the lowlands; site of the cave where David hid。亞杜蘭位於希伯倫西北約 16 公里,伯示麥之南約 11 公里,在以拉谷的南側;亞杜蘭是迦南人的一座王城。看來亞杜蘭是一個惹禍之後可以逃避責任的地方,那個方向大致上也是復活節那天兩個門徒逃跑的方向。那裡的主流文化,就是用人民正義或人民審判取代惟獨基督和基督審判。希拉:חִירָה,Hirah,a noble family。一個根本不信基督的人成了你的朋友或座上賓,若非上帝格外開恩,他一定會把你帶進地獄;特別是當那人還是一個「貴族」或自以為貴族的時候。請注意在交叉結構中,這個信息首尾呼應的關係,以及在第20節中的重複出現。這個外邦人不僅幫助猶大娶了迦南女子,而且協助猶大嫖娼。

而外邦人對基督徒最大的敗壞,就是先送給你一個外邦女人,特別是迦南的女人作妻子。當然也不排除這種情況:他把你的妻子改造成迦南女人。然後整個家族都敗壞了。亞伯拉罕這個誡命現在被猶大徹底顛覆的:「我要叫你指著耶和華天地的主起誓,不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻」(創世記24:3;另參28:1)。書亞:שׁוֹעַ,Shuah,wealth,opulence。不過名詞שׁוֹעַ還有cry, cry for help, cry out的含義。猶大從書亞的女兒生了3個兒子。長子是珥,עֵר,Er,awake?wachful?childless?動詞עוּר的意思是to rouse oneself, awake, awaken, incite。次子俄南,אוֹנָן,Onan,strong?vigorous?grief?三子示拉:שֵׁלָה,Shelah,a petition? Draw out?「她生示拉的時候,猶大正在基悉」,這句話可能是在解釋這個名字的意思。而猶大在書亞的女兒產子的時候不在身邊,或許可以說明當時兩個人出現了感情危機。基悉,Chezib,false。基悉位於希伯崙西北方約 18 公里,伯利恆西南約 24 公里,拉吉東北約 13 公里;亞杜蘭西南(另參歷代志上4:21)。

應該是又過了很多年,「猶大為長子珥娶妻,名叫他瑪」:תָּמָר,Tamar,palm-tree。他瑪很有可能是外邦女子。這裡沒有講珥的具體罪行,不過有猶太人說:珥不想要孩子,擔心懷孕會使他瑪失去美麗的身材。

根據申命記25:5-10,也為避免成為「脫鞋之家」,法律責任轉給俄南。接下來我們藉著所發生的一切,可以看見整個家族幾乎都在神的憤怒之下。俄南行房之術所表現出的慾望、自私與詭詐令人印象深刻。俄南的動機可能也包括遺產繼承上的考量;長子珥好色到極致,次子俄南貪財到瘋狂。但如果俄南不為生育兒女而與他瑪同房,他實際上就犯下了死罪(利未記18:16,29)。猶大連喪兩子,但他在小兒子和他瑪的關係上繼續欺騙。不排除他開始反省。後來猶大的妻子也死了。猶大連續喪子喪妻,這不僅是對他出賣約瑟的嚴厲審判,也是對他持續的呼召。但是,猶大仍不回頭:「猶大得了安慰,就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去,到他剪羊毛的人那裡」。וַיִּנָּחֶם יְהוּדָה וַיַּעַל עַל־גֹּֽזֲזֵי צֹאנֹו הוּא וְחִירָה רֵעֵהוּ הָעֲדֻלָּמִי תִּמְנָֽתָה;and Judah was comforted, and went up unto his sheepshearers to Timnath, he and his friend Hirah the Adullamite。這裡那位亞杜蘭人希拉已經被稱為猶大的朋友。猶大是在妻子死後再去找亞杜蘭人希拉這位朋友的,他的動機可能就是通過他再去找女人。亭拿:תִּמְנָה,Timnath,portion。先到「他剪羊毛的人那裡」,目的可能是為了籌集聘禮或嫖資。而亞杜蘭-基悉-亭拿這個三角位置,彷彿是猶大的牢城,若沒有神的帶領,他是走不出來的。

2、一個嫖客(13-23)

13有人告訴他瑪說,你的公公上亭拿剪羊毛去了。14他瑪見示拉已經長大,還沒有娶她為妻,就脫了她作寡婦的衣裳,用帕子蒙著臉,又遮住身體,坐在亭拿路上的伊拿印城門口。

15猶大看見她,以為是妓女,因為她蒙著臉。16猶大就轉到她那裡去,說,來吧。讓我與你同寢。他原不知道是他的兒婦。他瑪說,你要與我同寢,把什麼給我呢?17猶大說,我從羊群裡取一隻山羊羔,打發人送來給你。他瑪說,在未送以先,你願意給我一個當頭嗎?18他說,我給你什麼當頭呢?他瑪說,你的印,你的帶子,和你手裡的杖。猶大就給了她,與她同寢,她就從猶大懷了孕。19他瑪起來走了,除去帕子,仍舊穿上作寡婦的衣裳。

20猶大托他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去,要從那女人手裡取回當頭來,卻找不著她。21就問那地方的人說,伊拿印路旁的妓女在哪裡,他們說,這裡並沒有妓女。22他回去見猶大說,我沒有找著她,並且那地方的人說,這裡沒有妓女。23猶大說,我把這山羊羔送去了,你竟找不著她。任憑她拿去吧,免得我們被羞辱。

猶大一家的謊話連篇和欺負寡婦的行徑,可能有了民憤;所以才有人向他瑪通報了猶大的行程。而他瑪也終於明白,猶大的那些漂亮話都是謊言,示拉是根本沒有指望的。或許聖靈感動了他瑪,讓她起來扮演妓女這個高招,而這招對情慾發動的猶大總是有效的;而猶大將中自己的詭計。當然神的意思總是好的,不僅借此延續了彌賽亞降生的「血統」;而且就是藉著這場嫖妓事件,猶大開始悔改。不僅如此,這個苦苦等候也持守婦道的他瑪,她的義也向我們顯明瞭。所謂「伊拿印城門口」:בְּפֶתַח עֵינַיִם,an open place。中譯是音譯,並將之作為專有名詞。但這句話可以直接按字義解釋。עַיִן:eye,spring, fountain。פֶּתַח:opening, doorway, entrance(4:7等)。所以這句話可能是他瑪坐在泉水旁。更多人將之解釋為「城門前的一個廣場」。

猶大亂倫罪可免,因為他確實不知道他瑪是他瑪。但嫖妓罪是坐實了的。而且他瑪現在知道這猶大將來不可能認賬,因此首先討要了證據。或者說,上帝不再給猶大任何逃脫責任的機會了。

而我們在這裡也再一次看見,「他朋友亞杜蘭人」之於猶大,就是皮條客意義上的朋友。因為找不到他瑪,猶大應該是把那只山羊羔扔在了「伊拿印」。這裡三次提到「山羊羔」,這與37章中的那隻羊羔的信息是平行的。或許神藉著羊羔的獻祭,將要赦免猶大嫖妓的罪,但同時吩咐他悔改,承擔照顧他瑪母子的責任。這裡兩次說到「這裡沒有妓女」,這可能是對猶大強烈的提醒——你睡錯人了,而神的手已經臨到你了。當然,這兩句話也等於解除了他瑪作妓女的罪名,神不將他瑪的行為視為賣淫行動。他瑪所採取的一切行動都是無奈之舉,而且是出於一種信心。另外,關於「猶大的杖」,可以參考以西結書37:19,「你就對他們說,主耶和華如此說,我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖,就是那在以法蓮手中的,與猶大的杖一同接連為一,在我手中成為一根」。

3、一對雙生(24-30)

24約過了三個月,有人告訴猶大說,你的兒婦他瑪作了妓女,且因行淫有了身孕。猶大說,拉出她來,把她燒了。25他瑪被拉出來的時候便打發人去見她公公,對他說,這些東西是誰的,我就是從誰懷的孕。請你認一認,這印和帶子並杖都是誰的,26猶大承認說,她比我更有義,因為我沒有將她給我的兒子示拉。從此猶大不再與她同寢了。

27他瑪將要生產,不料她腹裡是一對雙生。28到生產的時候,一個孩子伸出一隻手來。收生婆拿紅線拴在他手上,說,這是頭生的。29隨後這孩子把手收回去,他哥哥生出來了。收生婆說,你為什麼搶著來呢?因此給他起名叫法勒斯。30後來,他兄弟那手上有紅線的也生出來,就給他起名叫謝拉。

聽聞他瑪懷孕,猶大第一反應讓我們看見一個嫖客的極端殘忍與假冒偽善。但是當證據被出示出來的時候,這個猶大終於開始悔改了:「26猶大承認說,她比我更有義,因為我沒有將她給我的兒子示拉。從此猶大不再與她同寢了」。一方面,猶大承認他瑪是個義人,而自己是不義的;另一方面,這個悔改有行動,在他瑪面前,這只公牛開始管制自己的情慾了。雙胞胎是神對他瑪加倍的恩典,也與猶大兩個兒子的犯罪和倒斃事件平行。神是公義的,更是憐憫的。這對雙胞胎的出生是上一對雙胞胎出生的戲劇重現(25:22-23),這是一個長子改變為次子的神學慣例。就是從法勒斯支派,延續了彌賽亞的應許。法勒斯:פֶּרֶץ,Perez or Pharez,breach;破壞,違規。法勒斯的出身以及上升為長子,這是打破常規的;這是神的作為。從法勒斯到大衛整整十代。謝拉:זֶרַח,Zerah or Zarah,rising。不是很確定這個字的含義。關於謝拉,可參考約書亞記7:1,「以色列人在當滅的物上犯了罪。因為猶大支派中,謝拉的曾孫,撒底的孫子,迦米的兒子亞干取了當滅的物。耶和華的怒氣就向以色列人發作」;及尼希米記11:24,「猶大兒子謝拉的子孫,米示薩別的兒子毗他希雅,輔助王辦理猶大民的事」。

三、經歷這世界的女人(39)

這世界是由亞當和夏娃構成的,僅僅經歷男人的罪惡是不夠的,約瑟必須經歷女人的罪惡。波提乏之妻可以說是女人世界的代表:一個充滿情慾的女人,但是當情慾失敗之後,就會起來作控告之子,以為報復。不僅如此,世界的權力,無論是政治權力和人民輿論,都會站在淫婦這邊。這出於另外一種深刻的嫉妒。但我們也能從這裡看見神的憐憫:從始至終,這位淫婦的名字沒有被提起,而約瑟在作大之後,更沒有報復這個女人。創世記39章與創世記37章的平行,至少是「丟在坑裡」到「下在監裡」的平行。或者說,男人或朋友或弟兄把你下到坑裡;而女人則把你控告到政治監獄裡。這一章可以這樣交叉結構:第一、出賣——但上帝與約瑟同在(1-6);第二、控告——淫慾失敗後的報復(7-18);第三、政治——但上帝與約瑟同在(19-23)。其中第一部分和第三部分神的同在、施恩、蒙恩、順利等概念顯然是平行的。而第二和第三部分,讓我們看見這場埃及冤案中魔鬼的勢力。一方面,魔鬼被稱為控告之子——波提乏之妻的控告是典型魔鬼的控告,充滿精心編造的謊言甚至顛倒黑白的彌天大謊。另一方面,魔鬼被稱為世界的王——他們掌握人間的權力,可以任性地將你關進監獄,而完全不顧事實。但是,這一切都在基督裡被勝過了。

1、恩典——耶和華與約瑟同在(1-6)

1約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人,是法老的內臣,護衛長波提乏,從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。2約瑟住在他主人埃及人的家中,耶和華與他同在,他就百事順利。

3他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利,4約瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,並且主人派他管理家務,把一切所有的都交在他手裡。

5自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的,耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家。凡家裡和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。6波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中,除了自己所吃的飯,別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。

聖經有信息用約瑟代表北國以色列,而猶大自然代表南國猶大。而約瑟加上猶大實際上代表整個大衛王國。這一點可以參考撒迦利亞10:6,「我要堅固猶大家,拯救約瑟家,要領他們歸回。我要憐恤他們,他們必像未曾棄絕的一樣。都因我是耶和華他們的神,我必應允他們的禱告」。在這個意義上,創世記38與39是完全平行的。當上帝在迦南重建了猶大支派,現在,聖靈帶領我們看神怎樣藉著約瑟在埃及宣告祂的勝利。在某種意義,這也是創世記10-11家譜的神學深化、不僅如此,創世記37-39章,依次對應了大洪水之前人類兩大罪惡。第一是該隱殺亞伯,但創世記37章實際上將這個悲劇翻轉了。第二、大洪水之前人類的主要罪惡是神的兒子與人的女兒交合生子,於是地上滿了強暴;但在創世記38-39章,這個悲劇也將被翻轉。一方面,猶大部分失敗了,但最終得以站住;另一方面,約瑟靠神全面得勝。同時我們也感慨神的揀選——如果是差遣猶大到埃及,波提乏之妻可能是很容易得手的。

不過約瑟和猶大的有一點經歷是類似的:各有一位外邦朋友。猶大的朋友是亞杜蘭人希拉;而約瑟首先遭遇的外邦朋友是埃及人波提乏。這也是傳福音必然的經歷,你沒有辦法迴避外邦人。不僅如此,這兩位外邦朋友應該都是當地的貴族;因此當信仰最終不能建立起來,這些外邦貴族就可能反目成仇。與此相關,請注意耶和華的名字在這裡重複出現5次;波提乏在這一章出現3次——唯有依靠耶和華是主,才可能勝過世界之主,並站在世界之主的面前。

創世記39:1-6也可以交叉結構如上。首先,上帝祝福約瑟(1-2);其次,約瑟受到的祝福不是顛覆主人的位分,而是繼續在埃及作僕人。這再一次顯示了天國的真理:「我的國不在這世界上」。而約瑟進入這個世界。不是為了翻身做主人;而是將這奴隸大國中的所有罪的奴僕解放出來。最後,神藉著約瑟祝福埃及人。此外,這一偉大的翻轉的神跡,同時為約瑟埋藏了巨大的肉身的試探。一方面,希伯來人的奴隸高昇,一定引起埃及奴隸的瘋狂嫉妒。這與後來淫婦控告而一呼百應、輿論沸騰,密切相關。約瑟在這裡首先為耶和華以及耶和華同在向埃及人,包括埃及的掌權者作見證,福音就這樣臨到了埃及。而有信仰的人是被人信任的;但是可惜波提乏沒有信仰,他對約瑟的信任是有限的。不過約瑟在波提乏家中所經歷的這一切恩典,他應該在以後學會儆醒——當你一切都玉樹凌風的時候,試探也就到了。「約瑟原來秀雅俊美」,這份祝福應該來自拉結;但我們已經知道,含的後裔是何等的好淫成癖。危險到了。

2、控告——淫慾失敗後的報復(7-18)

7這事以後,約瑟主人的妻以目送情給約瑟,說,你與我同寢吧。8約瑟不從,對他主人的妻說,看哪,一切家務,我主人都不知道。他把所有的都交在我手裡。9在這家裡沒有比我大的。並且他沒有留下一樣不交給我,只留下了你,因為你是他的妻子。我怎能作這大惡,得罪神呢?10後來她天天和約瑟說,約瑟卻不聽從她,不與她同寢,也不和她在一處。

11有一天,約瑟進屋裡去辦事,家中人沒有一個在那屋裡,12婦人就拉住他的衣裳,說,你與我同寢吧。約瑟把衣裳丟在婦人手裡,跑到外邊去了。13婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裡跑出去了,14就叫了家裡的人來,對他們說,你們看。他帶了一個希伯來人進入我們家裡,要戲弄我們。他到我這裡來,要與我同寢,我就大聲喊叫。15他聽見我放聲喊起來,就把衣裳丟在我這裡,跑到外邊去了。16婦人把約瑟的衣裳放在自己那裡,等著他主人回家,17就對他如此如此說,你所帶到我們這裡的那希伯來僕人進來要戲弄我,18我放聲喊起來,他就把衣裳丟在我這裡,跑出去了。

聖經講魔鬼是控告者,而它起初就是殺人的和說謊的。魔鬼在37章激動以色列眾子起來殺人;而在創世記39章激動淫婦波提乏之妻起來以性醜聞的方式控告。波提乏之妻的控告是魔鬼式控告的經典範式。我們可以把魔鬼式控告,或性醜聞控告總結為以下幾個基本特徵:

第一、好色失敗而惱羞成怒。這從事件起因上看,淫婦的控告起初就是說謊和顛倒的。「約瑟原來秀雅俊美」;上文已經告訴我們,接下來發生的一切都因為波提乏之妻好色成癮。控告者本身才是罪人和性醜聞者。在某種意義上可以說:淫婦總是控告者,控告者總是淫婦。

第二、淫婦的控告常常是因為屢戰屢敗而導致的情緒瘋癲。一方面,惟獨有信仰的人,而且是信仰堅定的人,才知道怎樣拒絕淫婦,免得得罪人更得罪神。但對慾火攻心的人或情慾的奴僕,這種拒絕是無效的。於是有了下面的肢體衝突——淫婦要霸王硬上弓。約瑟繼續拒絕,於是聖經將我們帶進了經典的魔鬼式控告或性醜聞中的魔鬼式控告。

第三、淫婦的控告一定把自己做的說的,誣告在她要報復的人身上。在某種意義上,所有性醜聞控告,基本上都是淫者見淫和察己知人。

第四、約瑟成功逃脫讓這淫婦充滿東窗事發的大恐懼,於是惡人先告狀。淫婦控告總是先下手為強。

第五、淫婦的控告永遠沒有任何一絲反省和懺悔,全是別人的錯。這已經是彌天大謊。任何黑白分明的道德控告常常都是魔鬼的控告。這位淫婦是最不配成為控告者的,但潘金蓮將自己演成了竇娥冤。淫婦一定要用謊言把自己粉飾成無辜的受害者;同時淫婦的控告又將自己粉飾成為為己伸冤、為民除害和伸張正義。她把自己保護得嚴嚴實實,但卻不知道在神面前她是完全敞開的。這詭詐、兇惡而好色的淫婦,根本沒有得救的指望。

第六、性醜聞控告者一定將控告訴諸公共權力和公共輿論。因為淫婦有這樣的聰明,知道世人都好這一口——性嫉妒和性飢渴、性壓抑,構成了所有性醜聞現象的心理基礎。而只有訴諸公共權力,淫婦才可能成功阻斷並且消滅約瑟。

第七、公共權力基本上知道淫婦控告是包含謊言的;但他們並不在意事件的真假;而是迫不及待地要利用這場醜聞,一方面可以利用踐踏約瑟趁機邀寵;另一方面,發洩一直積怨已久的嫉妒——波提乏將家政大權完全交付約瑟,可以理解所有「家裡的人」早就妒火中燒。在埃及,你優秀,你就有禍了。權力和人民只是需要一個打倒約瑟的機會,性醜聞是流氓以義人的身段向嫉妒的人得勝的最好機會。

第八、淫婦背後的勢力真正仇恨和要控告的是「希伯來人」(14,17)。這是屬靈的戰爭。一方面,約瑟在埃及持守了希伯來人的信仰;另一方面,淫婦不僅要霸佔約瑟的身體,而要一定會羞辱和謾罵你的信仰。任何惡毒的話和變態的文學都會出籠。

第九、淫婦的控告最終要告到掌權者那裡,因為只有掌權者有權力處死或懲罰約瑟。這一事實表明,這女人已經動了消滅約瑟的心腸。這時候若非上帝出手,沒有誰能拯救約瑟。約瑟能從性醜聞絕境中重新出發,完全是恩典。

捆綁耶穌作王賺錢,類似波提乏之妻的淫慾。同樣,正是因為捆綁失敗之後,猶太人動了殺機。從猶大和他瑪的故事,返回約瑟與波提乏之妻的故事,我們看見了顯明的對比,約瑟比猶大更義;而波提乏之妻比他瑪邪惡非常。但是罪在哪裡顯多,恩典更顯為多。約瑟一路神跡,因為主是信實的。

而約瑟在這裡面對淫婦及其控告作出的反應,也令人感慨。

第一是拒絕並且反覆拒絕;「約瑟卻不聽從她」——約瑟沒有順服這位女掌權者。

第二是事情突發,約瑟面對危機就「跑出去了」。這個概念在這段經文中出現了3次。約瑟的的確確是有神智慧的人——面對淫婦的控告和公共廁所的圍觀,你最有智慧的方式是逃離他們。因為他們都是騙子,只為殺人和說謊。與撒但一會的「對話」你唯一能得到的就是自取其辱。

第三、從始至終,約瑟從來沒有為這事兒為自己辯解,無論是面對波提乏,還是面向埃及各界。一個真正信神的人,在基督裡有平安就足夠了。

第四、當約瑟的地位權傾朝野的時候,約瑟沒有報復這個淫婦和波提乏。這是神的百姓。

當然,基督徒應用約瑟和波提乏之妻的故事,不要走極端。大多數情況之下,沒有人完全是約瑟,也沒有人完全是波提乏之妻。但在屬靈的意義上,約瑟遭遇波提乏之妻,都具有長久而普遍的教導意義。

3、政治——權力與上帝的超越(19-23)

19約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話,說,你的僕人如此如此待我,他就生氣,20把約瑟下在監裡,就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。

21但耶和華與約瑟同在,向他施恩,使他在司獄的眼前蒙恩。22司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下。他們在那裡所辦的事都是經他的手。23凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在。耶和華使他所作的盡都順利。

政治暴虐就是一場愚蠢,波提乏讓我們看見了一些在性醜聞中義怒之人的荒誕和乖僻。埃及權力最終介入了這場醜聞,波提乏濫用權力,將約瑟打入冤獄。波提乏和埃及人為什麼願意相信淫婦的告訴呢?一個基本的邏輯是:他們自己就是這樣的人。而約瑟因此有了面對王和囚犯的機會。約瑟從無水深坑,現在到了法老監獄。他還有希望嗎?按照人的常理,沒有人可以從政治監獄和性醜聞中重新出發。但約瑟可以,因為主與他同在,無論多難,他從未放棄自己的信仰、約瑟也第一次經歷了世界政治的黑暗。但是神就是光,祂的同在徹底翻轉了約瑟在監獄中的命運。發生在波提乏家中的神跡,在監獄中重演。如果神與約瑟同在,任何淫婦和暴君都沒有辦法消滅和阻擋約瑟。這是我們2018年的見證:不要怕他們;這也是我們2019年的見證:不要怕他們。

約瑟所預表的基督,將讓我們看見何為神的愛,就是去愛這個傷害你的世界。約瑟在埃及後來的一切出色經營與管理,不僅成為大饑荒年代以色列人的救援,就是那些傷害他的眾弟兄的避難所;也成為包括波提乏和他妻子以及所有埃及人的幫助。這是神的愛。

神為什麼允許約瑟經歷這樣的苦難呢,先是弟兄傷害和出賣,然後是淫婦和政治的控告?首先為建造約瑟為大丈夫;其次為向迦南人和埃及人彰顯自己的榮耀;最後,總是為了建立國度。唯有這樣的經歷才可能使被建造成一個具有包容以色列罪人的國度,以及使教會不得不站在淫婦和法老面前宣告福音。在一切黑暗中,約瑟要靠主忍耐並學習饒恕。他最終沒有報復波提乏之妻,而且饒恕了弟兄。這就是人類,以色列人和外邦人,這就是男人和女人,這就是教會接納和更新的罪人。但最終,唯有信的才能得救:「19約瑟對他們說,不要害怕,我豈能代替神呢?20從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。21現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們」(創世記50:19-21)。阿門。

任不寐,2019年1月6日

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