創世記第六課:雅各對以色列十二支派的預言(49)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是創世記49:1-33節。感謝神的話語。這一章內容的結構比較清楚:1-2與28-33首尾呼應,可以分別視為序言和結論,重點是雅各對十二個兒子的祝福或遺囑。中間3-27以交叉結構的方式分別對12支派宣告了預言(與新約12使徒平行)。雅各對兒子的話如挪亞、摩西等人的相關話語都出於神,並具有先知性質。換言之,上帝是歷史的主宰。但這不意味著在這樣的歷史學之下人沒有責任和自由意志。更準確地說,這是上帝的預知,而不是加爾文主義意義上的預定,以及生命神學的「上帝掌管一切」。另外注意創世記49章與啟示錄7章12支派的變化(但支派的消失;另參啟示錄21:12)——這個消失意味著「永蒙保守」教義的再一次失落。

猶太人將創世記49章稱為雅各之約(The testament of Jacob;另參創世記27:27ff.,28:1-4,39f.),而非雅各的祝詞(The blessing of Jacob)。我認為這種區別源於他們對祝福狹窄的理解。雅各的祝詞是以詩歌的方式呈現的,而詩幾乎是不可翻譯的;因此和合本聖經的這段譯文即使不是最不精確的,也是存在更多可商榷之處。而拒絕承認耶穌是基督的猶太人,這一章對他們幾乎就是無法企及的天書。至於創世記49章如何指著12支派預表基督,我們可以從兩個角度思想。第一、對猶大-約瑟支派的預言充分包含了彌賽亞的信息。第二、參考如下新約經文:馬太福音19:28,「28耶穌說,我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派」;路加福音22:30,「叫你們在我國裡,坐在我的席上吃喝。並且坐在寶座上,審判以色列十二個支派」;使徒行傳26:7,「這應許,我們十二個支派晝夜切切地事奉神,都指望得著。王阿,我被猶太人控告,就是因這指望」;雅各書1:1,「作神和主耶穌基督僕人的雅各,請散住十二個支派之人的安」。十二支派作為人類的選民,其總結是基督,而基督是以色列的救主和審判主。雅各和以色列兩個名字在這一章中各出現了5次,似乎可以指向「在地同時在天」的存在狀況。創世記起初是神在神說中創造萬有;結束的地方則藉著「雅各說」預表基督、建造國度。其中猶大(38)和約瑟(37)成為彌賽亞預言的兩個中心——他們可以分別指向南國和北國,以及基督二性。12位兒子的順序是按這樣的交叉結構組織起來的:利亞(6)-辟拉(1)-悉帕(1)-悉帕(1)-辟拉(1)-拉結(2)。另外,注意創世記49章與申命記33章之間的平行或互相解釋。雅各受感說預言,但他自己未必完全知道所說的是什麼。啟示是漸進的。

千萬不要將這十二個人的名單視為英雄榜或聖人錄;他們只是12個需要救主的罪人。在道成肉身拯救罪人這個意義上,你也可以說他們就是12個范冰冰。一個范冰冰跌倒了一家人,12個范冰冰又會如何呢?但是感謝主,我們就是這12個人中的任何一位;厭棄他們的人只是豬(以賽亞書65:4-6)。聖靈藉著雅各將12個人PPT在講道台上,不是「那麼聖潔的地方獻上這麼噁心的凡火」,不是為了讓任何人崇拜他們;而是為了教導教會:你就是那人,你需要基督。正如主耶穌講道中常用比喻一樣,其中也有不堪之罪人。但神愛世人。這也是主的愛:「初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡」(提摩太前書3:6)。願真理叫我們得以自由。阿門。

序言:雅各召聚眾子(1-2)

1雅各叫了他的兒子們來,說,你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們。2雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話。

在創世記47章,雅各將自己的未來托付給約瑟,在創世記48章,雅各藉著兩場特別的「揀選」為以色列國度奠定了自由的根基;而在創世記49章,就是在雅各的最後遺言中,他要正式宣告以色列十二支派的命運,並將他們和自己全部交給即將到來的彌賽亞。וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶל־בָּנָיו וַיֹּאמֶר,And Jacob called unto his sons, and said。這一幕很像最後的晚餐。雅各召聚以色列十二位族長,正如耶穌召聚十二位門徒。注意這裡沒有女眷,正如最後的晚餐上沒有任何一位女信徒。這也是路德教會堅持必須有牧者,而且是牧者派發聖餐的原因之一。因為聖餐的真理沒有交託給任何一位女人和平信徒。雅各要藉著這場聚集(אָסַף)或聚會(קָבַץ),「把你們日後必遇的事告訴你們」。因此這場講論的核心目的是預言,預告以色列12支派未來的命運或最後的命運,在末世的結局。告訴:נָגַד,to be conspicuous, tell, make known;明明白白地告知,不是異教的占卜未來與自我領悟。אֲשֶׁר־יִקְרָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִֽים,which shall befall you in the last days。不是「日後」,而是「末後的(אַחֲרִית)日子」或將來或messianic times。於是這篇預言從創世記49章直接到達了啟示錄第7章。我們可以按下面的交叉結構,以基督中心論的原則解釋雅各這篇祝詞:

一、神的責備:流便、西緬、利未(3-7)

二、彌賽亞預言:猶大(8-12)

三、神的僕人:西布倫、以薩迦(13-15)

四、撒但的座位:但(16-18)

五、神的百姓:迦得、亞設、拿弗他利(19-21)

六、彌賽亞的預言:約瑟(22-26)

七、神的責備:便雅憫(27)

另外注意雅各兩次強調你們要聽(שָׁמַע),而且是「雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話」——罪人要在聖會中傾聽神藉著祂僕人傳講的真理。到了啟示錄,神的聲音如眾水的聲音:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,必不受第二次死的害」(啟示錄2:11)。

一、神的責備:流便、西緬、利未(3-7)

3流便哪,你是我的長子,是我力量強壯的時候生的,本當大有尊榮,權力超眾。4但你放縱情慾,滾沸如水,必不得居首位。因為你上了你父親的床,污穢了我的榻。

5西緬和利未是弟兄。他們的刀劍是殘忍的器具。6我的靈阿,不要與他們同謀。我的心哪,不要與他們聯絡。因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。7他們的怒氣暴烈可咒。他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。

「你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他」(約翰一書3:1)。雅各愛流便,臨終責備他。對基督徒來說,祝福首先就是責備,而且是非常嚴厲的責備,根據事實的責備,以悔改為目的的責備。在雅各的這場「臨終預言」中,從責備三子開始,到責備幼子結束(便雅憫),責備貫穿始終。4個兒子占12個兒子的1/3,這也可以理解為一場講道應有的份額;或者按路德神學,這是律法與福音的相關比例。而中間對但的記述,表明一篇正常講道的目的就是針對魔鬼,或把魔鬼權勢之下的百姓拯救出來歸入基督(馬太福音1:21)。這可以這樣應用:一篇正常的講道,必須包含責備罪人和抵擋魔鬼的信息,就是站在世界之主面前的信息。恰恰是因為這兩方面的特點,將傳道人的講道與各種異教的預言按摩、討人喜悅的心靈雞湯區別出來了。我們甚至可以說,沒有這兩方面信息的講道根本就不是講道。事實上只有責備罪惡和抵擋魔鬼,才可能真的祝福神的百姓。由於這十二個兒子的原文名字及其含義,我們已經考察過意義了,因此這裡不再重複。

1、流便——長子的失喪(3-4)

以色列的長子流便首先是一個罪人,甚至可以稱為罪魁。流便失位與亞當、該隱、以掃、謝拉、瑪拿西失去長子名分一脈相承:自高降卑。但他們被降為卑責任不在神,而是出於他們自己的罪。他們本是有尊榮的長子。正如亞當受造本是人類的長子,卻因自己的罪痛失樂園;又因悖逆而活在咒詛之中。「3流便哪,你是我的長子,是我力量強壯的時候生的,本當大有尊榮,權力超眾」:רְאוּבֵן בְּכֹרִי אַתָּה כֹּחִי וְרֵאשִׁית אֹונִי יֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עָֽז,Reuben, thou my firstborn, my might, and the beginning of my strength, the excellency of dignity, and the excellency of power。注意3-4 節英譯與中譯的不同。但是接下來是流便命運的逆轉:「4但你放縱情慾,滾沸如水,必不得居首位。因為你上了你父親的床,污穢了我的榻」:פַּחַז כַּמַּיִם אַל־תֹּותַר כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ אָז חִלַּלְתָּ יְצוּעִי עָלָֽה,Unstable as water, thou shalt not excel; because thou wentest up to thy father』s bed; then defiledst thou it: he went up to my couch。原文中沒有「放縱情慾」這個詞,中文聖經是意譯。名詞פַּחַז在舊約中只出現這一次:recklessness, wantonness, unbridled license, frothiness。流便失去了自我管理的能力,御風而行。

我們講過,流便與辟拉同寢,可能出於情慾,也可能出於權欲和為母復仇。創世記35:22,「以色列住在那地的時候,流便去與他父親的妾辟拉同寢,以色列也聽見了。雅各共有十二個兒子」。雅各在臨終前仍然念念不忘流便的侮辱,一方面雅各也是人;另一方面,流便可能從未就此事向父親認罪悔改。流便失喪長子名分,也記在歷代志上5:1-2,「1以色列的長子原是流便。因他污穢了父親的床,他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。2猶大勝過一切弟兄,君王也是從他而出。長子的名分卻歸約瑟」。流便的罪是雙重的:淫亂並且羞辱父親。不過流便雖然被重重的責備,而且也接受了懲罰,但最終並沒有失去救恩。換言之,他只是失去了長子名分,但最終仍然得救(申命記33:6)。但如果沒有雅各的臨終責備,流便最終得救應該也是不可能的。所以雅各的責備不是神的終極審判,而是仍然出於愛。雅各的話極其難聽,但那才是「造就流便的好話」。我願意相信流便繼續在悔改中,此時此刻他在眾人面前被責罵到喪盡天良的地步,卻完全沒有惱羞成怒,以後也沒有棄絕父親和弟兄。另外,雅各在這裡審判流便和西緬,也解釋前文呼召以法蓮和瑪拿西替代他們的理由(48:5)。神是公義的。

2、西緬和利未:罪魁與祭司(5-7)

流便的罪是情慾和仇恨;而西緬和利未可能傚法了這位長兄。區別是流便內亂,而西緬和利未結盟對外行兇。5-7節可以交叉結構。「5西緬和利未是弟兄,他們的刀劍是殘忍的器具」:שִׁמְעֹון וְלֵוִי אַחִים כְּלֵי חָמָס מְכֵרֹתֵיהֶֽם,Simeon and Levi brethren; instruments of cruelty their habitations。這意味著他們是互相敗壞的,這兩位「朋友」的聚會不受益反招損;因為他們的共同根基是肉體、罪、恐懼、仇恨或桃園結義。後面一句話直譯應該是:他們是殘忍刀劍的器皿。不是他們控制刀劍,而是刀劍控制著他們。他們不是合主用的器皿,而是被暴力所捆綁。「6我的靈(נֶפֶשׁ)阿,不要與他們同謀。我的心(כָּבוֹד,glory, honour,31:1,45:13)哪,不要與他們聯絡。因為他們趁怒(אַף)殺害人命,任意(רָצוֹן,pleasure, delight, favour,)砍斷牛腿大筋」。5節宣告二子的本質;6節宣判他們的罪性——因怒濫殺無辜,並且以殺害為樂。而神不喜歡這事,因而這類殘忍不可能出於「聖靈」,更不會榮耀神。神不會將榮耀加給暴君和暴民,這裡根絕了暴徒妄稱主名的任何可能性。不僅如此,神咒詛濫殺之人:「7他們的怒氣(אַף)暴烈(עַז)可咒。他們的忿恨(עֶבְרָה)殘忍(קָשָׁה)可詛。我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中」。利未人將分散後成為祭司,西緬支派最後遠處南部邊陲,基本融入猶大支派。

值得一提的是,有版本將שׁוֹר理解為城牆而不是牛或牛腿大筋,因此「砍斷牛腿大筋」被被翻作they digged down a wall(KJV)。他們不僅因情慾殺人,而且毫無道理地毀壞。另外,西緬(Συμεών)與西門(彼得)以及西面頌(路加福音2:25-35)的西面同名。而巴拿巴是利未人(使徒行傳4:36)。我們從彼得、約翰和保羅的經歷中也知道,神的僕人首先應該是蒙恩的罪人,過去的經歷使他們如今更恨惡罪,更真的知道救恩並更愛主,同時充滿對罪人的憐憫,他們更可能遠離豬的試探(「我比你聖潔」)。在某種意義上,只有西緬和利未這樣的出身,重生之後才可能成為合主用的器皿或神的僕人。而那些一直德藝雙馨的人不可能是牧者,只是撒旦一會或沙龍中的明星。

西緬和利未並置,原因是他們在示劍屠城中是共犯。創世記34:25-31,「25到第三天,眾人正在疼痛的時候,雅各的兩個兒子,就是底拿的哥哥西緬和利未,各拿刀劍,趁著眾人想不到的時候來到城中,把一切男丁都殺了……30雅各對西緬和利未說,你們連累我,使我在這地的居民中,就是在迦南人和比利洗人中,有了臭名。我的人丁既然稀少,他們必聚集來擊殺我,我和全家的人都必滅絕。31他們說,他豈可待我們的妹子如同妓女嗎?」顯而易見,西緬和利未一同犯罪,但一同拒絕了認罪悔改。於是至於今日,雅各責備他們。西緬和利未最終也得救了,而利未支派竟然還被高舉為祭司支派;這在某種程度上,源於他父親或牧者這場痛快淋漓的當眾「臭罵」。西緬和利未是兩個雷子,他們的性情和仇殺之罪,可以平行新約聖經另外兩個雷子約翰和雅各的罪(路加福音9:51-56)。基督徒要行公義,但你不可以像神一樣取人性命;你可以責備,但不可論斷和終極審判。所以聖經又說:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(或作讓人發怒)因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應」(羅馬書12:19)。當然我們不要極端到耶和華見證人那種和平秀的程度,我們不反對正義戰爭。西緬和利未明顯防衛過當至於濫殺無辜;而約翰和雅各明顯小題大做要吃人自義。神看人心。

二、彌賽亞預言:猶大(8-12)

8猶大阿,你弟兄們必讚美你。你手必掐住仇敵的頸項。你父親的兒子們必向你下拜。9猶大是個小獅子。我兒阿,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你。

10圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(就是賜平安者)來到,萬民都必歸順。

11猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。12他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮。

前三個罪人需要救主,等候一位管理他們的王。如果流便、西緬和利未代表的罪統治著人類,那麼人類實在需要一位救主:一方面吸收他們的仇恨到自己身上,另一方面赦免這些罪,宣告重生。於是「猶大」來了:「錫安的民哪,應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裡。他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子」(撒迦利亞9:9;另參馬太福音21:5,約翰福音12:15)。需要強調的是,創世記49:3-27使用的都是詩的語言,而這一特徵在論及猶大這段文字中更為明顯。傳統教會將8-12解讀為彌賽亞的預言,除了根據這些文字本身,更因為大衛-基督出於猶大支派。可以把這段經文交叉結構如上。其中8-9的主題是獅子;這個隱喻在於強調,耶穌基督是猶太人的王,是以色列人的聖者,或者祂是王(馬太福音21:5,27:11;約翰福音18:37等)。10節強調耶穌基督是萬民的救主,而神藉著祂與人和好,祂是和平的君。11-12的主題是與小獅子和獅子對比的小驢與酒。後面這個形象指向基督事件,即耶穌基督的殉道或十字架,但祂是死而復活的神。也可以這樣理解:8-9指耶穌是完全的人;11-12指耶穌是完全的神;10指耶穌是神與人之間的中保。

1、猶太的王(8-9)

第8節本身也形成交叉結構,首尾呼應的概念是「你弟兄們」與「你父親的兒子們」、「讚美」與「下拜」等。而這些概念表明,猶大支派所出的那位是以色列全家的王。而他作王的原因在中間一句:「你手必掐住仇敵的頸項」:יָדְךָ בְּעֹרֶף אֹיְבֶיךָ,thy hand in the neck of thine enemies。這裡的仇敵(אֹיֵב)是複數,這應驗了大衛那句話:「無故恨我的,比我頭髮還多。無理與我為仇,要把我剪除的甚為強盛。我沒有搶奪的,要叫我償還」(詩篇69:4)。但基督必要得勝。第9節形容王者之風:「9猶大是個小獅子。我兒阿,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你」。第9節也可以交叉結構:首尾呼應的是第三人稱「他」(最後一句中譯有些問題,應該不是「你」,而是「他」),還有3個獅子;而中間是「我兒阿,你抓了食便上去」。

第一、猶大是個小獅子。小獅子:גּוּר אַרְיֵה,a lion』s whelp;也可以說從小就是獅子,「那生下來作猶太人之王的」(馬太福音2:2)。這可以對應耶穌生命的第一個階段:道成肉身,直到12歲在殿中顯出榮耀(路加福音2:40-52)。啟示錄5:5解釋了這獅子的喻像:「長老中有一位對我說,不要哭。看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印」。

第二、「我兒阿,你抓了食便上去」:מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ,from the prey, my son, thou art gone up。我個人對這句話的理解不同。它可能同時有兩方面的含義。一方面,從捕獵者的圍獵(טֶרֶף,prey, food, leaf;以賽亞書5:29等)中,你升上去。這可以對應耶穌生命的第二階段:受洗,被父神稱為「我兒」或「這是我的愛子」(馬太福音3:17);然後開始傳道,經過無數試探、攔阻、陷害、控告和追殺,但都從他們中間出去了,或升上去了(路加福音4:28-30,6:7等)。另一方面,指向耶穌在地上完成使命,揀選了自己的門徒之後,復活升天,回到父的右邊。因此這一句話可以預表基督在地上傳道的生涯,包括死而復活的核心事件。

第三、「你屈下身去,臥如公獅(אֲרִי),蹲如母獅(לָבִיא),誰敢惹你」。כָּרַע רָבַץ כְּאַרְיֵה וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶֽנּוּ:he stooped down, he couched as a lion, and as an old lion; who shall rouse him up。這裡的公獅母獅是並列連接在一起的,可以指向基督和教會。一方面,基督和教會要審判萬民;另一方面,羔羊娶妻的日子到了。誰敢惹你,也可以解釋為誰能在祂面前站立呢:「主耶和華阿,你若究察罪孽,誰能站得住呢?」(詩篇130:3);「因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢」(啟示錄6:17)。因此最後一句可以指向耶穌復臨和最後審判。因為只有在那時,才存在「誰敢惹你」的完勝局面。

2、罪人救主(10)

中間這節經文非常重要,也一直存在不同的解讀與爭辯。「10圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅(就是賜平安者)來到,萬民都必歸順」。圭(שֵׁבֶט,The sceptre)與杖(חָקַק,to cut out, decree;the lawgiver)可以同時指向神的權柄或律法的權勢。一方面,耶穌來不是要廢棄律法,而是要成全律法(馬太福音5:17-18),律法的總結就是基督(羅馬書10:4)。另一方面,只有耶穌在律法面前是無罪的(約翰福音8:46;希伯來書4:15)。而正因為祂的無罪卻作成了我們的罪,為我們作了贖罪祭;才可能成為神與人之間的中保,神藉著這位中保與人和好(羅馬書5:10-11,11:15;哥林多後書5:18-20;以弗所書2:16;歌羅西書1:20-22)。此外,律法的功用也是:「直等細羅(就是賜平安者)來到」,用新約的話說就是:「第一是神的聖言交託他們」(羅馬書3:2b);第二、「但這因信得救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來」(加拉太書3:23)。

實際上我們還可以把49:10本身這樣交叉結構:圭杖-細羅-萬民。圭杖可以指向猶大的王權,而萬民指向世人——他們都將歸入細羅,細羅才是圭杖以及萬民所屬的主。

細羅:שִׁילֹה,he whose it is, that which belongs to him。作為專有名詞只出現這一次。有拉比和學者將之解釋為tribute to Him,或his ruler comes;萬國來朝的時候,或將要來作王的時候,或控制示羅的時候(另參以西結書21:27,馬太福音2:2,11:3,路加福音7:19-20等)。而這個名詞也可能出於動詞שָׁלָה,to be at rest, prosper, be quiet, be at ease。和好就是和平、平安(約翰福音20:19,26),祂是和平的君(以賽亞書9:6)。「萬民都必歸順」:וְלֹו יִקְּהַת עַמִּֽים,and unto him the gathering of the people be。動詞יְקָהָה的基本含義是obedience, cleansing, purging,聽從(箴言30:17)。因此這句話至少可以和三節新約經文平行:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我」(約翰福音12:32);「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪」(約翰一書2:2);「他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」(希伯來書1:3)。

3、復活之神(11-12)

小驢和驢駒(עַיִר,בְּנִי אֲתֹנֹו;馬太福音21:2)、葡萄樹(גֶּפֶן;約翰福音15:1)、葡萄酒和葡萄汁(שׂרֵק,יַיִן;馬太福音26:29)、血(דָּם,哥林多前書11:25)、衣服和袍褂(לְבוּשׁ;סוּת,馬太福音27:28-35)、酒(יַיִן;馬太福音27:34),這些概念都出現在耶穌釘十字架現場;這裡只是用詩的語言在談論耶穌之死而已。其中葡萄汁一詞是指葡萄的血:וּבְדַם־עֲנָבִים,in the blood of grapes。翻作紅潤的形容詞是חַכְלִילִי,dull。因此可能不是紅潤的意思,而是暗淡憂傷的意思。實際上這個形容詞與下文的「白亮」(לָבָן,white)正好形成對比。值得強調的是,12節中原文並沒有「他的」。這確實是一句難解的經文。或許第12節經文也可以平行如下信息:「30到了坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝謝了,掰開,遞給他們。31他們的眼睛明亮了,這才認出他來。忽然耶穌不見了……42他們便給他一片燒魚。(有古卷在此有和一塊蜜房)43他接過來,在他們面前吃了。」(路加福音24:30-43)。而奶這個概念,在新約中主要指基督徒成長需要的靈奶(哥林多前書3:2,9:7;希伯來書5:12-13)。因此,12節也可以指向教會中的聖禮和聖道:神的百姓和主日聚會的基督徒「眼睛必因酒紅潤」,「牙齒必因奶白亮」。

一般而言,酒乃葡萄之血,指向死亡和復活。驢指向和平與順服;而眼睛和牙齒可以指向一個人的生命狀況,或者一個個體生命到底應該怎樣生活。魔鬼正是藉著悅人眼目,眼睛明亮以及吃的試探,捆綁了人類的先祖;但如今,這一切都將在基督和聖餐真理中被更新。眼睛紅潤與眼睛就明亮了形成鮮明的對比:罪人要承認自己在神面前是瞎眼的;牙齒不再撕碎知道善惡樹,而是轉向生命樹或生命的靈奶。很多猶太人將這段信息指向猶太人的制酒工業,有稽之談但沒有屬靈含義。

不僅如此,在聖經中眼與牙齒連用常常出現在這種語境之中:出埃及記21:24以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳;利未記24:20以傷還傷,以眼還眼,以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾,也要照樣向他行;申命記19:21     你眼不可顧惜,要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳……罪人沒有辦法從這樣的律法字句中解脫出來,直到死而復活的主,藉著祂的聖道和聖禮,用精義將這一切都更新了:「38你們聽見有話說,以眼還眼,以牙還牙。39只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。40有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去。41有人強逼你走一里路,你就同他走二里。42有求你的,就給他。有向你借貸的,不可推辭。43你們聽見有話說,當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。44只是我告訴你們,要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。45這樣,就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。46你們若單愛那愛你們的人。有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?47你們若單請你弟兄的安,比人有什麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?48所以你們要完全,像你們的天父完全一樣」(馬太福音5:38-47)。

三、神的僕人:西布倫、以薩迦(13-15)

13西布倫必住在海口,必成為停船的海口。他的境界必延到西頓。

14以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之中。15他以安靜為佳,以肥地為美,便低肩背重,成為服苦的僕人。

正是藉著基督和祂的復活,祝福臨到了神的百姓,而福音開始從耶路撒冷啟程,經過「停船的海口」,直到地極,建立羊圈或教會;而那裡有神「服苦的僕人」。耶穌開始傳道到復活之後,呼召和差遣使徒,是基督事件中另外一個重要方面。這裡講了另外兩個兒子:西布倫和以薩迦,可以預表基督的門徒或傳道人,或教會歷史的開端。從地圖上找到兩個支派的位置,大約在後來的撒瑪利亞境內。連同對猶大的宣告,應驗了使徒行傳1:8,「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」。如果說西布倫指向國度在加利利海開始擴張,那麼以薩迦則可以指向使徒和傳道人如何在逼迫和重擔之下成為基督的見證。值得一提的是,根據創世記30:16-20,以薩迦是西布倫的哥哥;這裡實際上顛覆了這個長幼順序,或有這樣的含義:「然而有許多在前的將要在後,在後的將要在前」(馬太福音19:30;另參馬太福音20:16,馬可福音10:31,路加福音13:30,希伯來書10:9;申命記33:18;士師記4:6-10,5:14-18;歷代志上12:32-33)。這個內部顛覆也是教會歷史的一部分。

1、西布倫(13)

13西布倫必住在海口,必成為停船的海口。他的境界必延到西頓。而從地圖上看,西布倫並不靠海,也距離西頓(10:15)有一段距離(約書亞記19:10-16)。不過摩西也談到西布倫-以薩迦與海的關係:「18論西布倫說,西布倫哪,你出外可以歡喜。以薩迦阿,在你帳棚裡可以快樂。19他們要將列邦召到山上,在那裡獻公義的祭。因為他們要吸取海裡的豐富,並沙中所藏的珍寶」(申命記33:18-19)。猶太人解釋說,沿海的非利士人和腓尼基人僱傭了西布倫人;或者西布倫人確實在沿海有航海活動。西布倫「停船的海口」應該同時是靈意的說法:乃福音出發的港口。或者חוֹף指的是靠近海的地方。西布倫大致覆蓋了拿撒勒;連同西頓,可以平行如下經文:「12耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去。13後又離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那裡。那地方靠海,在西布倫和拿弗他利的邊界上。14這是要應驗先知以賽亞的話,15說,西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。17從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改」;「耶穌離開那裡,退到推羅西頓的境內去」(馬太福音15:21);「第二天,到了西頓。猶流寬待保羅,准他往朋友那裡去,受他們的照應」(使徒行傳27:3);「他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。房子在海邊上」(使徒行傳10:6)。

2、以薩迦(14-15)

「14以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之中」:יִשָּׂשֶׂכָר חֲמֹר גָּרֶם רֹבֵץ בֵּין הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם,Issachar is a strong ass couching down between two burdens。驢(חֲמוֹר)這個概念並沒有出現在第11節中;小驢和驢的關係,可以類比約翰福音14:12,「我實實在在地告訴你們,我所作的事,信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去」。翻作羊圈的名詞是מִשְׁפְּתַיִם,fire-places, ash-heaps;sheepfolds, saddlebags(士師記5:16);這個名詞指羊圈,但也可以指精光之地,打掃乾淨的地方。「15他以安靜(מְנוּחָה,resting place, rest)為佳,以肥地(אֶרֶץ)為美,便低肩背重,成為服苦的僕人」:וַיַּרְא מְנֻחָה כִּי טֹוב וְאֶת־הָאָרֶץ כִּי נָעֵמָה וַיֵּט שִׁכְמֹו לִסְבֹּל וַיְהִי לְמַס־עֹבֵֽד,And he saw that rest was good, and the land that it was pleasant; and bowed his shoulder to bear, and became a servant unto tribute。他傳揚和平的福音,他在安息日侍奉或帶領人進入神的國;他愛神的家,降卑自己,承受重擔。作僕人飽嘗苦難,甚至面對匪類流氓。

然而牧者必須有足夠的「強壯」,是大丈夫;並愛教會勝過愛世界上的一切。以薩迦從字根上可以解釋為「得工價的工人」:man of reward。因此以薩迦的祝詞可以平行路加福音10:7,「你們要住在那家,吃喝他們所供給的。因為工人得工價,是應當的。不要從這家搬到那家」(另參約翰福音4:36;羅馬書4:4;提摩太前書5:18)。而撒瑪利亞五經將「強壯的驢」讀作an ass of foreigners,如同說「外邦人的使徒」(羅馬書11:13)。七十士譯本將14a讀作Issachar desired that which is good;這如同說:「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督」(腓立比書3:8)。另外,15節中的動詞負重(סָבַל)作為名詞出現在列王記上11:28,「耶羅波安是大有才能的人。所羅門見這少年人慇勤,就派他監管約瑟家的一切工程」。另參哥林多前書3:14-15,「14人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜。15人的工程若被燒了,他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣」。

但值得強調的是:「他的安靜」與亞當的沉默是金是完全不同的。這個安靜要按原文解釋。不然就心靈雞湯了。「他的安靜」與達賴喇嘛的拈花微笑也是不同的,不然,不會存在「便低肩背重,成為服苦的僕人」。達賴沒有重擔,但耶穌有。「他的安靜」,必須與「天國近了你們應當悔改」均衡。進一步重看這句話,才能明白第15節的邏輯關係:וַיַּרְא מְנֻחָה כִּי טֹוב,And he saw that rest was good……首先,這個「安靜」不是異教的內在修為或心靈狀態。而是外在的一個地方;所以這裡「安靜」成了「看」的賓語——他看見了一個安息之地(民數記10:33,申命記12:9等),並以之為善。換言之,祂為我們找到了一個安息之地。所以下文接著說:以肥地為美——那地(אֶרֶץ)是美好的。最後,為了帶領我們進入那地,「便低肩背重,成為服苦的僕人」——這是傳道人的使命,為帶領更多人進入基督的安息。所以保羅說:「這正是神公義判斷的明證。叫你們可算配得神的國,你們就是為這國受苦」(帖撒羅尼迦後書1:5)。

四、撒但的座位:但(16-18)

16但必判斷他的民,作以色列支派之一。17但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後。18耶和華阿,我向來等候你的救恩。

基督差遣祂的僕人直到地極建立教會,帶領人進入安息之所;必然面對魔鬼的控告。認識魔鬼對教會至關重要,因為但所代表的魔鬼,比法老所代表的世界更是敵基督。創世記49章33節經文,而16-18這3節經文在兩重意義上都是交叉結構的中心。這三節經文實際上在論述但背後的魔鬼。第一、16節讓我們看見魔鬼與以色列人的關係:他進入教會並控告弟兄;17節讓我們看見他如何控告,基本上是咬腳跟的蛇。18節教導我們怎樣面對和勝過魔鬼的控告:千萬不要與之糾纏和爭戰,單單仰望耶和華的救恩——耶穌已經拯救了我們,因此魔鬼指著我們的肉身和罪進行的控告,對已經信主的人沒有任何效力。值得強調的是,但也是以色列支派中的一支,這就意味著,魔鬼一定在教會中設立座位,以便更有效地控告。因此,建立教會的時候,魔鬼一定起來爭戰,並主要以控告的方式拆毀教會,而一定是下三濫或咬腳跟的方式控告。而且誰跑的快、誰侍奉神且有功效,它控告誰。這出於嫉妒和陰間般的殘忍。然而神有時候也使用但來試煉教會,特別是當教會陷入某種軟弱和敗壞的時候;或當先知、選民將被大大使用之際。然而這種「上帝之鞭」最後會受到更重的懲罰。但最終失喪,與神國無份。「所以我告訴你們,人一切的罪,和褻瀆的話,都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免」(馬太福音12:31)。

1、控告者(16)

16但必判斷他的民,作以色列支派之一。דָּן יָדִין עַמֹּו כְּאַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵֽל,Dan shall judge his people, as one of the tribes of Israel。

首先,但(דָּן,a judge)本身就有審判的意思;因而動詞דִּין算是一語雙關:to judge, contend, plead。這個動詞的主語主要是神(6:3,15:14,30:6等);與士師記中的士師(שָׁפַט,16:5)不同;士師是神所召選的「聖職」。因此,但是在演神吃人自義,而且屬於妄自行割不守本分的犬類(腓立比書3:2);但審判人屬於妄稱主名,犯有大罪。舊約中דִּין這個概念,大致相當於新約聖經中的「論斷」和「控告」。論斷:κρίνω,to separate, put asunder, to pick out, select, choose;to approve, esteem, to prefer;to judge(馬太福音7:1等)。這個動詞主要指沒有公義的、有偏愛或乖僻的評判和判斷。這種言論常常處於私情和私慾,可以裁剪編輯事實損人利己。它相當於作假見證陷害人。而控告更為嚴厲,將這種魔鬼習性從生活推進到司法領域和人民審判等政治空間或公共廣場。新約聖經翻作控告的動詞主要是ατηγορέω,to accuse before a judge: to make an accusation of an extra-judicial accusation;援用律法在權力或人民面前控告人(馬太福音12:10,27:12;使徒行傳22:30,24:2,25:5;啟示錄12:10等)。另外也使用這個詞組:ἐζήτουν ψευδομαρτυρίαν κατὰ,sought false witness against,尋找假見證敵對,並要置對方於死命(馬太福音26:59等)。因此面對控告者申辯是毫無意義的,他比你更知道你是冤枉的,但他的目的不是對錯,而是要你死。與控告者爭辯是愚蠢的。

特別需要明確的一個事實是,魔鬼一個基本定義就是控告者。如啟示錄12:9-12,「9大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說,我神的救恩,能力,國度,並他基督的權柄,現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。11弟兄勝過它,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧。只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了」。而舊約聖經中著名的魔鬼控告首先是針對約伯的(約伯記1-2;注意與約伯對話的幾個朋友),其次是針對大祭司約書亞的(撒迦利亞3:1-5)。值得一提的是,但是庶子之中的長子,這可能是他成為控告者的原因之一。或者說,魔鬼願意武裝和利用這樣的「苦大仇深的革命鬥士」攻擊神和神的百姓;而但常常與埃及建立統一戰線攻擊和控告(利未記24:10-16)。但褻瀆聖靈,以至於成為無神論者。不過參孫也屬於但支派,但支派中也有人得救;這是上帝暫時忍耐但支派的原因之一。

但判斷的對象是「他的民」。一方面但只是管制自己支派的人,這可能指這是一個自私自利的種族,他要過自己的小日子而完全無視規則和以色列的整體利益。或者但是一個以人控告人為生存方式的族類,這是人吃人的中國。但藉著內在的論斷和控告,魔鬼武裝這個支派去判斷和控告所有以色列人,包括但支派內部蒙恩得救的人。但控告的對象是「民」(עַם,people,kinsman)一方面,所有族人;另一方面,這些族人是同樣屬於肉身的人,但與他們的區別如同含的肉身與挪亞的肉身之沒有區別。因此魔鬼控告的基本方式就是指著族人現在的肉身和過去的犯罪,在世人和上帝面前宣稱他們不配得救;任何「民」都有可控告之處,因此但永遠可以保羅華許。而魔鬼的控告目的就是讓基督徒失去救恩,返回魔鬼的國度,更讓基督徒然死了。而為了確保有效地控告弟兄,它一定進入教會,並援用律法和聖經控告弟兄。所以,它必須位列以色列12支派之一。「作以色列支派之一」,意味著但在以色列國度中設有座位。這一點正如啟示錄2:13所說:「我知道你的居所,就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間,撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道」;約翰福音6:70,「耶穌說,我不是揀選了你們十二個門徒嗎?但你們中間有一個是魔鬼」。換言之,身邊的誰離開黑暗權勢信基督,但就控告誰。這出於嫉妒;但認為他熟悉的人不配得救;而魔鬼認為人是它的人,靈魂是它的產業。

神為什麼不消滅魔鬼,其中邏輯與神為什麼不消滅我們的原因部分重合。參考耶利米書9:15-17,「15我們指望平安,卻得不著好處。指望痊癒的時候,不料,受了驚惶。16聽見從但那裡敵人的馬噴鼻氣,他的壯馬發嘶聲,全地就都震動。因為他們來吞滅這地和其上所有的,吞滅這城與其中的居民。17看哪,我必使毒蛇到你們中間,是不服法術的,必咬你們。這是耶和華說的」——神使用但試煉自己的百姓。

2、下三濫(17)

17但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後。יְהִי־דָן נָחָשׁ עֲלֵי־דֶרֶךְ שְׁפִיפֹן עֲלֵי־אֹרַח הַנֹּשֵׁךְ עִקְּבֵי־סוּס וַיִּפֹּל רֹכְבֹו אָחֹֽור,Dan shall be a serpent by the way, an adder in the path, that biteth the horse heels, so that his rider shall fall backward.

你正在奔跑,突然有一天在你做夢也想不到的時候,教區來信了:「我們接到了大量控告你的來信」……這就是了。這大約相當於相聲大師說的情形:山外青山樓外青樓,能人背後有人弄。首先,但是誰呢?他就是「道上的蛇,路中的虺」,換言之,他就是魔鬼。蛇:נָחָשׁ,serpent, snake(3:1,2,4,13,14)。這條蛇首先出現在創世記第3章,進入伊甸園敗壞了第一家庭;現在它出現在倒數第2章,進入以色列,要敗壞神的國度。這個交叉結構要表達的含義應該是清楚的:魔鬼從來沒有放過神的眾子。虺:שְׁפִיפֹן,horned snake;a serpent, perhaps an adder or horned snake;有角的蛇,可以直接將之翻作龍。另參啟示錄13:1-11,「1我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上戴著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號……11我又看見另有一個獸從地中上來。有兩角如同羊羔,說話好像龍」。中國人比任何人更明白虺是什麼,望子成虺,知道真虺天子。

其次,但什麼時候開始控告呢?就是在道上(עֲלֵי־דֶרֶךְ,on the way,3:24等),在路中(עֲלֵי־אֹרַח,on the path;大道,士師記5:6等)——在神的僕人和基督徒開始天路的歷程中。你如果像癱子一樣不起來行走,你和魔鬼相安無事。但是你起來跟隨基督,包括服事教會而且風生水起,但就會紅著眼睛帶著豬肝色在路上馬甲武裝以迎王師;當然,他們會裝作光明的天使。不僅如此,咬你的常常是「同道中人」或貌似同道中人,至少常常是所謂的同工。因為只有「同工」才可能一起「在道上」,「在路中」。常見的情況是,正在中途,特別是當你與亞摩利人爭戰正酣暢淋漓、甚至深陷亞瑪力人圍剿之際,這位「同工」突然「軟弱」了,甚至背後一槍。魔鬼會大大使用和獎賞這樣的「同道」,因為它們的撕咬和拆毀更能傷害傳道事工和教會。這不是什麼新鮮事 :「36過了些日子,保羅對巴拿巴說,我們可以回到從前宣傳主道的各城,看望弟兄們景況如何。37巴拿巴有意,要帶稱呼馬可的約翰同去。38但保羅,因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工,就以為不可帶他去。39於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去。40保羅揀選了西拉,也出去,蒙弟兄們把他交於主的恩中。41他就走遍敘利亞,基利家,堅固眾教會」(使徒行傳15:36-41)。路上有狼,教會需要堅固。

再次,龍的傳人怎樣控告呢?「咬傷馬蹄,使騎馬的墜落於後」。換言之,咬腳跟,下三濫。這是它們的祖傳秘方或咒詛之兆:「14耶和華神對蛇說,你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走,終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」(創世記3:14-15)。所謂下三濫基本上就是下三路,爆料黨,控告信,匿名五毛黨,擺設鬼的筵席背後說人等等,無非殺牧說謊與不信:「43你們為什麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們,你們就因此不信我」(約翰福音8:43-45)。那麼魔鬼捆綁什麼下作的人作它控告弟兄的差役呢:就是魔鬼的三重試探,可以統稱為下三濫。第一就是愛錢的人,約翰福音13:2,「吃晚飯的時候,(魔鬼已將賣耶穌的意思,放在西門的兒子加略人猶大心裡)」。第二就是好名的人。所謂假冒偽善或虛榮心極強渴望悅人眼目的人:約翰福音12:3-6,「3馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦。屋裡就滿了膏的香氣。4有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大,5說,這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢?6他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的」。第三就是貪權的人,所謂權力慾特別強的名利之徒和自以為是之輩:哥林多後書11:13-15,「13那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。14這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使。15所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局,必然照著他們的行為」。

最後,誰首先是龍蛇幫撕咬的對象呢?就是跑得最快的那位,跑的像馬一樣一往無前、一馬當先的那位:「13弟兄們,我不是以為自己已經得著了。我只有一件事,就是忘記背後努力面前的,14向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」(腓立比書3:13-14)。保羅弟兄,它不咬你咬誰呢。而教痞文痞咬你的目的是什麼呢:使騎馬的墜落於後,וַיִּפֹּל רֹכְבֹו אָחֹֽור,so that his rider shall fall backward——讓你從他認為好得讓他嫉妒的高處掉下來,與之齊平;讓你從他認為的前排拉到後面,好讓他一豬當先。但這些毒蛇的種類忘記了一個事實:你即使把郭德綱拉下來,你也上不去,該賣不出票還是賣不出票。因為神已經命定了你們的命運:你必用肚子行走,終身吃土。

3、得勝者(18)

面對但的控告和下三濫,基督徒唯有依靠禱告神才能得勝:18耶和華阿,我向來等候你的救恩。לִֽישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי יְהוָֽה,have waited for thy salvation, O LORD。猶太人和一些基督徒學者不明白這節經文與上文有什麼關係。動詞קָוָה(to wait, look for, hope, expect)在這裡的用法是:Stem: Piel;Aspect: Perfect。所以這句話的意思是,我已經擁有了耶和華的救恩。換言之,魔鬼的控告和撕咬根本沒有用處。無論它們怎樣凶殘且人多勢眾,即使他們殺害了我們的身體,形式上拆毀和消滅了亞細亞那七間教會,我們仍然在基督的救恩之中;而且我們會升上去,與主同國。因此這句話一方面宣告了基督救恩中的聖徒和教會對魔鬼的永遠勝利;另一方面更鼓勵我們繼續為主奔跑,不顧一切龍蛇和中國人。

換言之,下三濫控告對已經住在基督救恩中的基督徒無效。我們還是回到聖經,進一步討論基督徒和教會怎樣面對控告者和下三濫。第一,必須訴諸基督的救恩,奉主的名吩咐這些魔鬼之子滾開:「33誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。(或作是稱他們為義的神嗎?)34誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。(有基督云云或作是已經死了而且從死裡復活現今在神的右邊也替我們祈求的基督耶穌嗎)」(羅馬書8:33-34)。總而言之,基督已經為我的罪死了並且復活使我稱義,而我也信了;因此你的控告對我無效,你可以滾了。第二,必須行使權柄責備那些攪擾教會敗壞福音的撒旦差役:「9掃羅又名保羅,被聖靈充滿定睛看他,10說,你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?11現在主的手加在你身上。你要瞎眼,暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下裡求人拉著手領他」(使徒行傳13:9-11)。第三,對控告同工的聲音必須謹慎,免得中了詭計:「控告長老的呈子,非有兩三個見證就不要收」(提摩太前書5:19)。第四,絕不可以允許新入教的作監督:「6初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡。7監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人譭謗,落在魔鬼的網羅裡」(提摩太前書3:6-7)。第五,必須堅持學習真道並住在聖禮中,才能抵擋魔鬼:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計」(以弗所書6:11);「故此你們要順服神,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了」(雅各書4:7);「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼得前書5:8)。第六、靠弟兄彼此相愛勝過魔鬼:「從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此」(約翰一書3:10);「26生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。27也不可給魔鬼留地步」(以弗所書4:26-27)。第七、相信魔鬼最終一定會被消滅:「那迷惑他們的魔鬼,被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠」(啟示錄20:10)。

摩西論但說,但為小獅子,從巴珊跳出來(申命記33:20)。巴珊乃異教高地。新約用這個「假獅子」常指魔鬼(提摩太后書4:17;希伯來書11:33;彼得前書5:8)。另外,不可與魔鬼針鋒相對,有時候要學會沉默;尤其不要在魔鬼的控告面前為自己辯護,將自己取代耶穌置於十字架現場的中心。事實上面對控告者的自辯是毫無意義的,只能中計並自我羞辱。我們宣講只為見證基督的信息。所以馬可福音14:60-61 說:「60大祭司起來,站在中間,問耶穌說,你什麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是什麼呢?61耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是。62耶穌說,我是。你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨」。也要開口。

五、神的百姓:迦得、亞設、拿弗他利(19)

19迦得必被敵軍追逼,他卻要追逼他們的腳跟。

20亞設之地必出肥美的糧食,且出君王的美味。

21拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語。

拿弗他利和但都出於拉結的使女辟拉;而亞設和迦得出於利亞的使女悉帕。但淪為魔鬼的差役,但其他三位使女的後裔卻都有美好的見證。也可以將這三個兒子指向基督徒對魔鬼勝利的三種方式。

第一、「迦得必被敵軍追逼,他卻要追逼他們的腳跟」:גָּד גְּדוּד יְגוּדֶנּוּ וְהוּא יָגֻד עָקֵֽב,Gad, a troop shall overcome him: but he shall overcome at the last。直譯是:迦得將被一支軍隊或匪幫(גְּדוּד,a band, troop, marauding band)侵略和攻打(גּוּד,to invade, attack);但他要攻打他們的腳跟。這可能是一種以眼還眼以牙還牙的戰爭,向什麼人作什麼人的戰爭。有時候,你需要援用他們的手段,讓他們認識自己是誰。大衛就是這樣對待追殺他的掃羅王的。這是摩西對迦得的預言:「20論迦得說,使迦得擴張的應當稱頌。迦得住如母獅。他撕裂膀臂,連頭頂也撕裂。21他為自己選擇頭一段地,因在那裡有設立律法者的分存留。他與百姓的首領同來。他施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章」(申命記33:20-21)。迦得或許代表的是行公義的基督教精神;或者,他的福音信息中包含充分的律法信息,但是這些律法信息首先指向自身(他撕裂膀臂,連頭頂也撕裂)。迦得不是保羅華許或任何一位律法主義者,更不是生命神學。

第二、「20亞設之地必出肥美的糧食,且出君王的美味」:מֵאָשֵׁר שְׁמֵנָה לַחְמֹו וְהוּא יִתֵּן מַֽעֲדַנֵּי־מֶֽלֶךְ,Out of Asher his bread shall be fat, and he shall yield royal dainties。「他賜糧食給凡有血氣的,因他的慈愛永遠長存」(詩篇136:25)。這是摩西對亞設的祝詞:「24論亞設說,願亞設享受多子的福樂,得他弟兄的喜悅,可以把腳蘸在油中。25你的門閂(門閂或作鞋)是銅的,鐵的。你的日子如何,你的力量也必如何」(申命記33:24-25)。亞設所服事的教會不是表演性的教會,不是行為藝術和人際關係充斥的教會;而是按時份量,務要傳道的教會。這裡的君王可能指外邦人的君王也歸主了,至少君士坦丁大帝是其中著名的一位。其中還有希律的家宰(路加福音8:3)和該撒家裡的人(腓立比書4:2);以及方伯士求保羅(使徒行傳13:7)、島長部百流(使徒行傳28:7),等等。

第三、「21拿弗他利是被釋放的母鹿(七十士譯本:橡樹?terebinth)。他出嘉美的言語」:נַפְתָּלִי אַיָּלָה שְׁלֻחָה הַנֹּתֵן אִמְרֵי־שָֽׁפֶר,Naphtali is a hind let loose: he giveth goodly words。動詞釋放(שְׁלֻחָה)也有差遣的意思(箴言17:11);或者枝葉繁茂且碩果纍纍(以賽亞書16:8;耶利米書17:8;詩篇80:12)。而有些猶太人將「言語」(אֵמֶר)按閃語的習慣將之讀作lamb,這就變成了「她出很多美好的小羊」(אִמְרֵי־שָֽׁפֶר;另參約翰福音21:15-17)。拿弗他利在上加利利,那裡是馬利亞的故鄉。亞設可以指向聖餐真理,而拿弗他利可以指向聖道——最終神的百姓是依靠聖禮和聖道恩上加恩,力上加力,勝之又勝。摩西「論拿弗他利說,拿弗他利阿,你足沾恩惠,滿得耶和華的福(參路加福音1:48),可以得西方和南方為業」(申命記33:23)。隨著福音的廣傳,西方的歐洲和南方的非洲,都先後完成了福音化。這一切都是基本的歷史事實。

六、彌賽亞的預言:約瑟(22-26)

22約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外。23弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他。24但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者,以色列的磐石就是雅各的大能者。

25你父親的神必幫助你。那全能者必將天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。26你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。

無論教會如何發展,福音如何興旺,這都出於基督,是因為「約瑟是多結果子的樹枝」。在交叉結構中,創世記49:22-26與「二、彌賽亞預言:猶大(8-12)」前後呼應。可以這樣說:耶穌基督是完全的人,也是完全的神。那麼「猶大(8-12)」部分更多強調耶穌基督的肉身來源;而「約瑟(22-26)」部分,更多強調耶穌的屬天來源。而這兩部分內容,也可以一一平行馬太福音1:1-17與18-25。22-26可以分為兩部分,讓我們認識耶穌的兩個名字。第一部分啟示耶穌是真葡萄樹(22,約翰福音15:1),以色列的牧者或好牧人(約翰福音10:11),以色列的磐石或教會的根基房角石(23;哥林多前書10:4;以弗所書2:20,彼得前書2:6),是雅各的大能者(撒母耳記上15:29;詩篇132:2, 132:5;以賽亞書1:24,49:26,60:16;另參馬可福音13:26,使徒行傳13:17,羅馬書1:4等)。第二部分的結論是,約瑟所預表的那一位是「你父親的神」,「那全能者」,是「與弟兄迥別之人」——沒有任何一位天使、先知、祭司、君王能與耶穌基督相提並論。這一點正如最後一位先知施洗約翰的見證:「他不是那光,乃是要為光作見證」(約翰福音1:8);「我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋,也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」(馬太福音3:11)。

當然兩部分也可以視為交叉結構,注意這些前後呼應的概念:「約瑟」與「約瑟」、「他」與「你」、「牆外」與「邊界」、「逼迫」與「祝福」、「以色列……以色列……雅各」與「你父親」、「大能者」與「全能者」等。中間的經文是「你父親的神必幫助你」——「 14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。15因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪。16所以我們只管坦然無懼地,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助」(希伯來書4:14-16)。

22約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外。23弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他。24但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者,以色列的磐石就是雅各的大能者。

25你父親的神必幫助你。

那全能者必將天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。26你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。

1、葡萄樹、殉道者、好牧人(22-24)

22-24這3節經文本身還可以進一步交叉結構。其中22與24b首尾呼應,前者強調耶穌是真葡萄樹;後者強調耶穌是好牧人。而中間的23a,可以指向基督的受難或仇敵的逼迫,以及祂的復活得勝:

22約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外。

23弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他。24但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。

這是因以色列的牧者,以色列的磐石就是雅各的大能者。

「22約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子。他的枝條探出牆外」:בֵּן פֹּרָת יֹוסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי־עָיִן בָּנֹות צָעֲדָה עֲלֵי־שֽׁוּר,Joseph is a fruitful bough, even a fruitful bough by a well; whose branches run over the wall。注意兩次翻作樹枝的名詞בֵּן原意是兒子——基督不僅是猶太人的王,更是神的兒子。而第三個枝子是בַּת,女兒。或可指向基督的教會——祂的教會超越以色列的邊界,直到地極。「他使我們和睦,(原文作因他是我們的和睦)將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆」(以弗所書2:14)。

「23弓箭手將他苦害,向他射箭,逼迫他」:וַֽיְמָרֲרֻהוּ וָרֹבּוּ וַֽיִּשְׂטְמֻהוּ בַּעֲלֵי חִצִּֽים,The archers have sorely grieved him, and shot at him, and hated him。與弓箭連用的名詞是בַּעַל,owner, husband, lord;巴力,世界之主,異教之神;或聯盟(14:13);有女人的丈夫(20:3)、做夢的人(37:19)等等。大約指自以為有一套的什麼人。弓箭:חֵץ,arrow。這個弓箭手可以指以實瑪利和以掃(21:20,25:27),或他們的後裔希律王(以東人),就是逼迫耶穌的「那個狐狸」。弓箭手在這裡是複數:「從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友」(路加福音23:12)。接下來是三個並列的動詞。מָרַר,to be bitter;to be strong。רָבַב:to shoot。שָׂטַם,to hate, oppose oneself to, bear a grudge, retain animosity against, cherish animosity against——約翰福音7:7世人不能恨你們,卻是恨我。因為我指證他們所作的事是惡的;約翰福音15:18世人若恨你們,你們知道(或作該知道)恨你們以先,已經恨我了;約翰福音15:23          恨我的,也恨我的父;約翰福音15:25這要應驗他們律法上所寫的話說,他們無故恨我……

「24但他的弓仍舊堅硬。他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者,以色列的磐石就是雅各的大能者」。וַתֵּשֶׁב בְּאֵיתָן קַשְׁתֹּו וַיָּפֹזּוּ זְרֹעֵי יָדָיו מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵֽל,But his bow abode in strength, and the arms of his hands were made strong by the hands of the mighty of Jacob; from thence is the shepherd, the stone of Israel。這讓我想起主耶穌在客西馬尼園的一幕。注意這裡並列的三個概念,可以與上三個動詞平行:the mighty of Jacob,the shepherd,the stone of Israel。無論如何,死亡不能將祂拘禁:「故此,以色列全家當確實的知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主為基督了」(使徒行傳2:36)。

2、與弟兄迥別者(25-26)

這兩節經文也可以交叉結構如下,中間兩部分是祝福;首尾兩部分強調基督的神性:

25你父親的神必幫助你。那全能者必將

天上所有的福,地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你

26你父親所祝的福,

勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至極的邊界。這些福必降在

約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。

其中25進一步回應了24節關於基督的啟示。這裡有兩個概念:「你父親的神」和「那全能者(שַׁדַּי)」。基督是神。而祂帶給以色列的是祝福。這祝福包括三個方面:「天上所有的福」、「地裡所藏的福」、「以及生產乳養的福(בִּרְכֹת שָׁדַיִם וָרָֽחַם,blessings of the breasts, and of the womb:)」。這個信息可以平行馬太福音28:18-20,「18耶穌進前來,對他們說,天上,地下所有的權柄,都賜給我了。19所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給他們施洗歸於父子聖靈的名)20凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(另參哈巴谷書3:10)。26節總體上強調基督和他的祝福都是前所未有的。一方面,「26你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福」,原因是「如永世的山嶺,至極的邊界」。一方面,「太初有道」,另一方面,「直到地極」——耶穌基督在時間和空間上都是超越的,祂是初也是終;也是全世界全宇宙的主。另一方面,「這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上」——猶太人信基督都可以得救。約瑟與眾弟兄不同,而耶穌與所有以色列先知不同。「頭上……頂上」,可以指全身和整個人(啟示錄1:13-15)。

對約瑟的祝福包含對以法蓮和瑪拿西的祝福:「13論約瑟說,願他的地蒙耶和華賜福,得天上的寶物,甘露,以及地裡所藏的泉水。14得太陽所曬熟的美果,月亮所養成的寶物。15得上古之山的至寶,永世之嶺的寶物。16得地和其中所充滿的寶物,並住荊棘中上主的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上,歸於那與弟兄迥別之人的頂上。17他為牛群中頭生的,有威嚴。他的角是野牛的角,用以牴觸萬邦,直到地極。這角是以法蓮的萬萬,瑪拿西的千千」(申命記33:13-17)。

七、神的責備:便雅憫(27)

27便雅憫是個撕掠的狼,早晨要吃他所抓的,晚上要分他所奪的。

首先需要注意中譯和原文之間的細微差別:בִּנְיָמִין זְאֵב יִטְרָף בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד וְלָעֶרֶב יְחַלֵּק שָׁלָֽל,Benjamin shall ravin as a wolf: in the morning he shall devour the prey, and at night he shall divide the spoil。狼(זְאֵב)的結局可以參考以賽亞書11:6,「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥。少壯獅子,與牛犢,並肥畜同群。小孩子要牽引他們」;以賽亞書65:25,「豺狼必與羊羔同食,獅子必吃草與牛一樣。塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處,這一切都不傷人不害物,這是耶和華說的」。但起初並非如此:「其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物,殺人流血,傷害人命,要得不義之財」(以西結書22:27;另參耶利米書5:6,西番雅書3:3;另參士師記19-21)。便雅憫實在需要教導和更新。如果便雅憫從早晨到晚上都是一個「災民」或捕獵食物的罪犯,就意味著他每一天都需要基督和教會。離開基督,他就是魔鬼之子。另外值得注意的是,創世記49章在雅各的祝詞中,也出現了很多動物:牛、獅、驢、羊、蛇、馬、鹿、狼……等等。這可以帶領我們返回創世記開始的地方:「19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是它的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥,野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他」(創世記2:19-20)。不同的動物,不同的兒女,生動的個性,彼此的祝福。

在創世記49:3-27的交叉結構中,對流便、西緬和利未的責備,最後呼應為對便雅憫的責備。從始至終,神的兒女需要神的管教。這其中的真理,可以參考希伯來書12:5-17,「5你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說,我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。6因為主所愛的他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。7你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?8管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。9再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?10生身的父都是暫隨己意管教我們。惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。11凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義。12所以你們要把下垂的手,發酸的腿,挺起來。13也要為自己的腳把道路修直了,使瘸子不至歪腳,反得痊癒。(歪腳或作差路)14你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。15又要謹慎,恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出來擾亂你們,因此叫眾人沾染污穢。16恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的。他因一點食物把自己長子的名分賣了。17後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路,使他父親的心意回轉,這是你們知道的」。

結語:雅各告別眾子(28-33)

28這一切是以色列的十二支派。這也是他們的父親對他們所說的話,為他們所祝的福,都是按著各人的福分為他們祝福。

29他又囑咐他們說,我將要歸到我列祖(原文作本民)那裡,你們要將我葬在赫人以弗侖田間的洞裡,與我祖我父在一處,30就是在迦南地幔利前,麥比拉田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業,作墳地的。31他們在那裡葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉,又在那裡葬了以撒和他妻子利百加。我也在那裡葬了利亞。32那塊田和田間的洞原是向赫人買的。

33雅各囑咐眾子已畢,就把腳收在床上,氣絕而死,歸到列祖(原文作本民)那裡去了。

創世記49章最後這段經文也可以交叉結構如上。其中28與33首尾呼應,是介紹以及總結雅各的發言及其去世。而中間的29-32是雅各真正的最後遺言,主要涉及他的埋葬地點。雅各的臨終遺言不斷給人這樣深刻的印象:身後歸於何處是極端重要的。一方面,人死絕非燈滅;另一方面,落葉不可淪落在埃及。這涉及國度和永生的基本觀念。同樣值得注意的是,雅各賜給兒孫的沒有任何物質上的產業(應許之地是屬靈意義上的產業,而且在未得之間),只是這番話語。這讓我們想起主耶穌的教導:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話,就是靈,就是生命」(約翰福音6:63);「31耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。32你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:31-32)。雅各留給兒女的不是「萬國的榮華」(馬太福音4:8),而是生命和自由。

1、十二支派(28)

以色列十二支派的概念第一次出現或定型:כָּל־אֵלֶּה שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁנֵים עָשָׂר,All these are the twelve tribes of Israel。支派:שֵׁבֶט,rod, staff, branch, offshoot, club, sceptre, tribe。這個名字實際上在創世記49章出現了3次(10,16,28)。支派即枝條;這是耶穌對12門徒的祝福:「4你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子。你們若不常在我裡面,也是這樣。5我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作什麼。6人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了」(約翰福音15:4-6)。但支派最終是下火了,但神忍耐他如此長的時間,也算一種福分了。另外把這樣一篇包含嚴厲責備信息的講論稱為祝福,這是唯有屬靈的人才能領受。這才是真正的祝福。雅各所說的才是造就人的好話;包括他對流便、西緬、利未和便雅憫的話。這四個罪人,有這樣的父親,是何等的有福啊。當然雅各不僅僅是責備4子,更是藉著對另外8個兒子的祝福,特別是對猶大和約瑟支派的祝福,向以色列12支派和全人類宣告的彌賽亞降臨的福音。現在,他可以安然去世了。

2、葉落歸根(29-32)

魂歸何處,生死是大,雅各再度談起自己的葬身之處(另參47:29-31)。上一次雅各只是托身給約瑟,而這一次是向12個兒子「托付終身」。雅各要歸回「本民」。這本民包括兩類。第一類是男人:我祖我父亞伯拉罕、以撒;第二類是女人:撒拉、利百加和利亞。而且雅各一再強調麥比拉洞是從赫人買來的(30-32,或29-33也可以交叉結構)。從此希伯倫成了以色列的先祖之城。令人感慨的是,基督徒無論生前有何積怨,身後卻都會歸向一國。這讓一切非真理性的紛爭變得毫無意義。這裡面包含著一個難題,即雅各最終到底埋葬在哪裡,而墓地是誰向誰購買的:「以色列人從埃及所帶來約瑟的骸骨,葬埋在示劍,就是在雅各從前用一百塊銀子向示劍的父親,哈抹的子孫所買的那塊地裡。這就作了約瑟子孫的產業」(約書亞記24:32);「15於是雅各下了埃及,後來他和我們的祖宗都死在那裡。16又被帶到示劍,葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡」(使徒行傳7:15-16)。首先,迦南地幔利前的麥比拉田間的洞是亞伯拉罕向赫人以弗侖買來為業作墳地的(23:8-9 ,15 , 18-20);其次,雅各確實用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫買了一塊地(33:18-20)。再次,亞伯拉罕確實到過示劍地方:「6亞伯蘭經過那地,到了示劍地方,摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。7耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇」(創世記12:6-7)。這裡並沒有說亞伯拉罕是否在示劍買地,但在邏輯上這應該是可能的;不然寄居者無權在這地建壇敬拜。有可能後來迦南人反悔了,雅各再度購買這地甚至奪回這地(48:22)。最後,雅各確實葬在麥比拉洞(50:12-13);而使徒行傳7:15的主語「他」指的是使徒行傳7:14中的約瑟。

3、再見雅各(33)

雅各走了。「33雅各囑咐眾子已畢,就把腳收在床上,氣絕而死,歸到列祖(原文作本民)那裡去了」。「把腳收在床上」,他息了一切的工,不用再奔跑了,別人也不會再抓他的腳跟。氣絕而死:וַיִּגְוַע,and yielded up the ghost。最好不要將之翻作「死」,因為主說:「25耶穌對他說,復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。26凡活著信我的人,必永遠不死。你信這話嗎?」(約翰福音11:25-26)。再見雅各。親愛的弟兄姐妹,感謝神使用雅各陪我們度過了難忘的兩年,包括這個漫長的冬天。創世記課程開始的時候,我們歌唱《願與主親近》;創世記即將結束的時候,願這首「雅各之歌」再度感動我們:我願與主親近,更加親近,縱然被釘十架,高掛我身,我願如此歌唱,我願與主親近,我願與主親近,願更親近。我雖流蕩無親,紅日西沉,黑暗籠罩我身,以石為枕,夢中依然追尋,我願與主親近,我願與主親近,願更親近。夢中階梯顯現,上達天庭,一切蒙主所賜,慈悲豐盈,天使前來歡迎,召我與主親近,我願與主親近,願更親近。醒來滿心感激,讚美不停,懷中愁苦盡消,立石為證;路中所歷艱辛,使我與主親近,我願與主親近,願更親近。展開喜樂翅膀,向天飛昇,飛過日月星辰,上進不停,我願如此歌唱,我願與主親近,我願與主親近,願更親近。阿門。

任不寐,2019年3月10日

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