馬可福音第一課:神的兒子耶穌基督的福音(1:1)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是馬可福音1:1,「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」。感謝神的話語。我們將用6個月的時間(2019年3月至2019年9月)完成馬可福音書的學習。當學者們不斷質疑「最短最簡最早」之馬可福音之傳統或定論的時候,我們就該知道,我們必須重新開始。所有學員必須放下你們已經知道的一些相關信息,讓我們以全新的態度面對這卷全新的福音書。不僅如此,教會傳統上在打開一卷聖經之時,總是組合著如下論題:作者是誰(包括哪位馬可,彼得前書5:13;以及彼得講道集等)、讀者對像(考察亞蘭文翻譯成希臘文等現象)、寫作時間、經文批判、文學特徵、神學主題、基本結構等等。嚴格來說,其中一些論題實際上都是世俗小學或人的道理,因此我們將會避開某些根本不可能有結論、而且也毫無必要的討論與爭辯。必須爭辯和深入討論作者是否是馬可,以及Mark, the Restored Deserter,這些努力甚至是違背聖經的:一方面,馬可福音關切是耶穌是誰而非馬可是誰;另一方面,福音書恰恰要隱藏誰是作者,因為聖靈是唯一的作者。至於自由派神學、聖經批判以及進化論,CSMP系列課程從來不給他們臉。與此同時,我們總是不竭餘力地用聖經講解聖經。因此,我們將根據馬可福音1:1對這卷福音書作出簡要的概論。我們知道學術規範,但學術規範不是主。

引論:主題與結構

馬可福音1:1不僅是馬可福音的基本主題,也可以理解為馬可福音的基本結構。因此方式直接與馬可福音1:1對立的道理以及結構分析,都應該棄絕。如大衛鮑森陳希增寇邵涵們都說:馬可福音是行動而非福音;但該書第一個字就是福音,耶穌在每一章講道;他們更強調馬可福音中的耶穌是僕人或受苦的僕人,但該書第一句話就說耶穌是基督,是王;至於那位改革宗神學家,用一個小時講馬可是誰,而整卷書沒有一刻的功夫對這個人感興趣,福音的中心在於基督的復活而非馬可的重生……不僅如此,恰恰因為這種公然的顛覆和偏轉,教會失喪並失去了對魔鬼掌權的世界的話語權,淪為自娛自樂並繞行世界之王的可憐蟲與異教隱修的秀場,以及屬靈表演藝術家。在某種意義上,教會淪為一場僕人表演是西方衰落的秘密,因此魔鬼藉著撒幣試探捲土重來——與馬可福音醫病趕鬼的結構性勝利針鋒相對。當耶穌不再是基督,假基督教會粉墨登場、基督教的妄自行割或自動解除武裝,基本上是從馬可福音的釋經開始的。

因此我們必須重新開始,返回馬可福音;而馬可福音就是新約聖經的創世記。根據馬可福音1:1,這卷書可以結構如下,從三個方面見證耶穌是誰:一、福音傳道者(1:1-4:34);二、耶穌是基督(4:35-13:37);三、復活之神子(14:1-16:20)。Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ,The beginning of the gospel of Jesus Christ, the Son of God。那些堅持認為馬可福音是馬可所錄的彼得講道集之學者,願意將馬可福音16章的內容,與使徒行傳10:34-43平行。不過這段經文仍然可以按上述三段結構逐一平行如下(Drama in Three Acts but not geographical outline):

34彼得就開口說,我真看出神是不偏待人。35原來各國中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。36神藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。37這話在約翰宣傳洗禮以後,從加利利起,傳遍了猶太。

38神怎樣以聖靈和能力,膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。他周流四方行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人。因為神與他同在。39他在猶太人之地,並耶路撒冷,所行的一切事,有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。

40第三日神叫他復活,顯現出來,41不是顯現給眾人看,乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看,就是我們這些在他從死裡復活以後,和他同吃同喝的人。42他吩咐我們傳道給眾人,證明他是神所立定的,要作審判活人死人的主。43眾先知也為他作見證,說,凡信他的人,必因他的名,得蒙赦罪。

馬可福音聚焦這三大主題:第一、道成肉身:耶穌進入世界傳道並勝過世界。第二、進入世界的耶穌面對世界的王魔鬼及其差役因此產生了致命的衝突,而耶穌要勝過魔鬼的權勢和各種差役。第三、最終上帝與世界衝突的結局是:耶穌經過十字架上的死亡並勝過死亡復活,因此成為人類的救主和審判主;十字架顯示人類對上帝的極端仇恨,同時顯示上帝對世界、魔鬼和死亡的終極勝利,並讓罪人因信稱義。馬可福音傳講基督教真理的基礎或真正的耶穌,就是進入世界(反對所有出世異教的謊言)、與世衝突(反對所有人文主義的強吻)並死而復活(堅守末世論並超越律法主義)的基督。馬可福音是新約的創世記,馬可福音1:1-5幾乎可以完全與創世記1:1-5及約翰福音1:1-5平行。其中馬可福音1:1也是七個字:Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ——兩個τοῦ可以視為一個字。我們將這這節經文按三個核心概念逐一排列。第一就是福音根基或起初神說(Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου);神說是起初或根基。第二是耶穌基督(Ἰησοῦ Χριστοῦ)——這福音是關於耶穌基督的福音,即耶穌是基督;或者,這福音是耶穌基督所傳講的福音,唯有耶穌是基督福音才是福音。第三則是神的兒子(Χριστοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ)——耶穌基督是神的兒子,因此死而復活,完成人類救恩,預告末世審判。有傳統認為最後這兩個詞是添加的,但我們仍然可以將之視為「聖靈的添加」。

另外馬可福音系列課程只推薦兩本參考書:(1)Mark 1:1-8:26 – Concordia Commentary;by Dr. James (Jim) Voelz;(2)The Gospel of Mark: A Commentary on the Greek Text;By R. T. France。前者出自路德會;後者出自聖公會。仍建議大家將主要精力放在聖經本身上。這是我們學習馬可福音的方法和目的:藉著聖道認識、相信和傳講聖子,見證耶穌是基督,是死而復活的神子。換言之,「我和我的道」是教會在這邪惡淫亂的世代存在和得勝的唯一保障與使命:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」(馬可福音8:27-29)。阿門。

一、福音之初——傳道

1:14約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,15說,日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音……3:14他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,15並給他們權柄趕鬼。

馬可福音1:1第一組概念Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου可以與創世記1:1第一組概念בְּרֵאשִׁית בָּרָא平行,其中Ἀρχὴ與בְּרֵאשִׁית完全相同,而εὐαγγελίου(εὐαγγελίζω)與בָּרָא同義——神藉著傳福音重新創造。換言之,Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου也可以這樣解釋:福音、惟有福音(不是行為,不是物質)是根基,是基礎,是起初;或唯有神說、聖道、神的話語是萬有之基。這一點正如彼得的見證:「23你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。24因為凡有血氣的,盡都如草,他的美榮,都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝。25惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道」(彼得前書1:23-25)。因此,這是我們與希律進入羅馬的不同:世界的王帶著錢財和妓女,而教會帶著福音和聖經。而唯有福音才能重建教會的根基,使教會成為傳道的教會;唯有依靠聖靈的寶劍,我們才可能勝過魔鬼和世界。因此在任何時候,都不可以錢財、行為以及權力或人的智慧以及女人,取代聖道根基,必須遠離蛇的四大試探(創世記3:6)。所以保羅將福音視為基督徒的全副武裝(以弗所書6:10-20);而彼得多次多方囑咐教會在真理知識上建立根基:「17親愛的弟兄啊,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。18你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠。阿們」(彼得後書3:17-18)。

1、太初有道:Ἀρχὴ,新歷史觀

但是,「他們故意忘記,從太古憑神的命有了天,並從水而出藉水而成的地」(彼得後書3:5)。人類總是在魔鬼的試探之下忘記「神說」乃是萬有的根基,是世界第一本源,是光中之光。所以馬可福音開明宗義:ἀρχή,58,beginning, origin。我們可以從兩個方面討論「起初」的含義。第一、宇宙與人類以及一切道理原本有一個起初,而罪人有一個重新開始的機遇;而這一切都是從基督而來的。一方面,這樣的真理廢棄了異教的輪迴、進化論的靜止,唯物論哲學的存在胡說,以及律法主義的監獄。另一方面,新歷史乃是神的作為——如果沒有上帝在基督裡的創造或神說,就不可能有重新開始(約翰福音1:1-5;路加福音1:2)。上帝要在基督裡藉著福音重新創造男人和女人(馬可福音10:6; 馬太福音19:4)。這個起初也是審判的開端,從始至終,基督是主(馬可福音13:8,19;啟示錄1:8,3:14,21:6,22:13)。第二、ἀρχή也有開端和基礎的含義,馬可福音是基督教真理的根基,凡是傳耶穌基督的,都要返回這福音的根本。

而且我們將不斷看見,現代基督教解釋的馬可福音距離馬可福音是何等的遙遠。正因為如此,上帝賜給我們這卷福音書,為將基督教不斷返回這個基礎或起初。如果將聖經中的夫妻關係比作基督和教會的關係,我們更需要不斷回想主耶穌的話,並返回馬可福音第一個字「起初」:「耶穌說,摩西因為你們的心硬,所以許你們休妻。但起初並不是這樣」(馬太福音19:8);「但從起初創造的時候,神造人是造男造女」(馬可福音10:6)。基督話教會是不能分開的,「11耶穌對他們說,凡休妻另娶的,就是犯姦淫,辜負他的妻子。12妻子若離棄丈夫另嫁,也是犯姦淫了」(馬可福音10:11-12)。無論對教會還是家庭而言,唯有返回起初,人在住聖潔、愛與平安之中才是可能的。換言之,唯有藉著福音或神的話語,才可能將人類建造在夫妻(男女有別並且離開父母)和教會的基礎之上,而文明才是唯一可能的。凡事不以教會和男女為基礎的社會與國家,或者凡事將社會建造在國家、民族、政黨、精英根基之上的國度,都是魔鬼的國度。

由於罪和魔鬼的權勢,基督徒每一天都要經歷洗禮(馬可福音1),每一天都要靠著馬可福音重新開始。換言之,對基督徒而言,每一天都是一次約旦河的經歷。創世記開篇處,神的靈運行在水面上;而馬可福音開篇處,是施洗約翰和耶穌基督的洗禮,並且是傳道者對世界和魔鬼的勝利。這是真正的起初:神的創造,在空虛混沌淵面黑暗之中,創造出新天新地。而這新天新地從作光作鹽的使徒開始:「16耶穌順著加利利的海邊走,看見西門,和西門的兄弟安得烈,在海裡撒網。他們本是打魚的。17耶穌對他們說,來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。18他們就立刻捨了網,跟從了他。19耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各,和雅各的兄弟約翰,在船上補網。20耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太,和雇工人留在船上,跟從耶穌去了」(馬可福音1:16-20)。神說要有光,於是就有了光;神看光是好的,就把光暗分開了。所以主對門徒說:你們是世上的光。馬可福音第一章就是創世記第一章:起初……神說……

2、道成肉身:εαγγλιον,新人生觀

起初神藉著神說創造天地,如今,神藉著福音創造天地。εὐαγγέλιον,x77, a reward for good tidings,good tidings;εὐαγγελίζω,x55, to bring good news, to announce glad tidings_From εὖ and ἄγγελος;εὖ,adverb,to be well off, fare well, prosper,acting well,good, well done(馬太福音25:21);ἄγγελος,a messenger, envoy, one who is sent, an angel, a messenger from God。我們可以強調四個新概念,以便將福音與異教或異教化的基督教進一步分別出來。特別值得重複強調的是,我們必須在今年春天徹底告別現代基督教這個無厘頭:馬可福音是行動的福音,而不是話語的福音。我們打開馬可福音,不僅看見第一句話就是福音,而且可以看見主耶穌在馬可福音16章中的每一章中都在說話,都在講道!

第一、好消息。一方面,福音就是關於耶穌基督的新聞報道。這是時事新聞,永遠的時事新聞(主要馬可福音中動詞的現在時態)。這新聞的中心人物是基督,祂一直在說話;而且從起初到如今到末了都是一樣的。人類新聞的核心事件永遠是基督事件,基督以外的新聞事件永遠是舊聞,因為日光之下並無新事。好消息將福音與任何人本主義的宗教和哲學相區別——真正的福音對庸俗化的人的見證沒有興趣。另一方面,這新聞是大好的消息,the gospel。換言之,這是喜訊,是佳音,是快樂的福音。為此我們必須用復活神學取代十字架神學,並吩咐保羅華許等一切律法主義的一臉階級鬥爭,以及王明道的苦大仇深和假冒偽善的愁眉苦臉,一概走開。但是,這裡所說的快樂或好或善,絕非人本主義的知道善惡,而是神認為的善與喜樂。為此馬可福音更為徹底地將喜樂定義為「患難中的喜樂」。彼得書信更充分地強調了這個真理:「你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們」(彼得前書5:7)。

第二、惟道論。福音以及傳福音,是耶穌基督和他的教會在人間的正經事業與主要事工,所謂務要傳道。道是基礎與中心,聖道就是「聖行」,道就是靈就是生命,就是光(創世記1:3,26:5;詩篇119:105;約翰福音6:63;創世記2:7;約翰福音20:22;彼得前書1:23,2:2)。或道是信與行的根基與內容(羅馬書10:13-18)。在這方面,福音與行為主義以及知行合一的所有欺騙都區別出來了。必須徹底告別華人教會「行出來」這種歪理邪說,這個異教的靈幫你否認真理的根基,而且就他們的行吃人說謊。因此我們的教會建造聖道和聖禮的基礎之上(聖禮是看得見的聖道);而不是建立在人的表演,見證和社會活動以及慈善事業之上。教會必須用聖道壓倒一切事工和教會政治、教區、以及任何組織科學,行為心理學;必須堅決反對牧師和傳道人離開講道台的不務正業。不僅如此,把耶穌縮小行為主義典範,實際上開闢了基督教向異教以及生命神學的轉向。這是中國人的魔鬼式謊言:關鍵不看你說什麼,而在你做什麼——這種高調只是虛構自己作人比別人好的陰謀而已,但這都不是真的。與此相關,注意「神說」在馬可福音中以交叉結構的方式存在:4章,13章——耶穌這兩次長篇大論,成了兩個時代真理的種子。如果羅馬人是馬可福音的收信人,我們就看見魔鬼怎樣用錢財和行為在建造它的帝國和首都,而傳道人帶到羅馬的只是福音。

第三、世界觀。好消息是傳給世人聽的,包括君王、萬民和教會:「那天使對他們說,不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的」(路加福音2:10)。為此必須遠離所有反對道成肉身、鼓吹肉身成道的邪靈;必須堅決抵制任何非政治的隱修主義和阿米什人的矯情(約翰福音1:14;約翰一書4:2;約翰二書1:7)。僅以1:2-15為例,耶穌基督和祂的先鋒強力進入世界,面對精英、人民、魔鬼和門徒,開始天國對人國的全面征服與顛覆。放棄進入世界實際上是給豺狼和中國以及一切敵基督的流氓國家打開了方便之門,並將靈魂和羊群交付撒旦一會任意踐踏。不僅如此,εὐθέως:x40;εὐθύς:x3這些具有馬可福音特色的概念,一方面將進入世界傳福音定義為教會的緊急狀態和戰爭狀態;另一方面,我們所所傳的福音是直截了當的真話,大道直行(形容詞εὐθύς最早出現在1:3在曠野有人聲喊著說,預備主的道,修直他的路)。福音是直言,不是謊言。基督教必須立即開始行動。不僅如此,耶穌太忙了因為要拯救世人——祂忙得沒有時間修行,更沒有必要修行。道只有成為肉身或進入世界,才是拯救意義的道。

第四、君主論。道成肉身要進入世界,而且不是一般的世界,而是帝國的首都,是羅馬和耶路撒冷代表的政治中心,是魔鬼作王的世界。需要注意大衛鮑森關於馬可福音另外的兩個謠言:馬可福音是為非信徒寫的;實際上門徒是馬可福音至為重要的對象;所謂馬可福音強調耶穌是人的兒子,但神的兒子更是馬可福音的重點——祂來不僅作僕人,更要作王,雖然天國與世界不同。聖道面對君王,聖道超過權力,聖道就是權柄,這是馬可福音的重點。馬可福音應該首先是寫給羅馬人的,而且是寫給在羅馬的基督徒的。把基督的福音送到凱撒掌權的首善之區,我們就能理解,為什麼彼得被倒釘了十字架,且釘在羅馬。保羅亦然。如今雅各書加拉太書已經覆蓋猶太人與希臘化的小亞細亞,馬可福音於是劍指拉丁羅馬這個世界中心。馬可福音清清楚楚讓我們看見這樣的基督:進入世界,靠聖靈的寶劍,與世界的王或魔鬼,爭奪人的靈魂——而這是理解馬可福音鋪天蓋地醫病趕鬼神跡的關鍵。我們必須依靠馬可福音恢復基督教信仰在人類事務中的中心位置和基本的話語權。如果耶穌不帶著福音進入世界,魔鬼一定帶著錢財一帶一路地統治靈魂。教會根本沒有第三條道路。而福音只有一個,耶穌基督只有一位。

第五、方法論。福音進入世界,雖然真理上不可能本色化,必須堅持純正的福音;但是在方法上必須處境化,向什麼人作什麼人(哥林多前書9:19-23)。因此我們可以注意馬可福音相關的兩個特點。首先是語言特色:口語化的希臘語;猶太特色的希臘語,以及一些考慮受眾的翻譯和解釋(3:17,5:41,7:34,7:3-4,15:22,15:34,12:42等;第8章之後更多希臘化的文法)。其次,馬可福音更注重各種小人物(minor characters)或特殊人物:管會堂的睚魯(5:22-24),血漏的女人(5:35-43),希利尼人婦人(7:24-30),鬼附之子的父(9:17-27),奉獻的寡婦(12:41-44),十字架下的百夫長(15:39)等等。另外,Historical present的文法也表明,馬可福音可以面對所有世代的人。

二、耶穌基督——君王

8:27耶穌和門徒出去,往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說,人說我是誰。28他們說,有人說,是施洗的約翰。有人說,是以利亞。又有人說,是先知裡的一位。29又問他們說,你們說我是誰。彼得回答說,你是基督。30耶穌就禁戒他們,不要告訴人。31從此他教訓他們說,人子必須受許多的苦,被長老祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。32耶穌明明地說這話,彼得就拉著他,勸他。33耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說,撒但,退我後邊去吧。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。

耶穌基督(Ἰησοῦ Χριστοῦ,Jesus Christ)這個詞組在福音書中並不常見(馬太福音1:1,1:18;馬可福音1:1;約翰福音1:17,17:3),因為這是一個極為莊重和正式的名稱。一般來說,耶穌更強調祂的人性;而基督更強調祂的神性;但二者是不可分割的。實際上,耶穌的名字裡有神(耶和華);而基督指向祂是萬王之王。換言之,這個名詞也可以指向基督事件的兩個方面:耶穌,耶和華要進入世界拯救罪人;基督,祂是生來作王的,直到永永遠遠。Ἰησοῦς,יְהוֹשׁוּעַ,Joshua or Jehoshua;Jehovah is salvation」,From יְהֹוָה and יָשַׁע。動詞יָשַׁע,to save, be saved, be delivered(出埃及記2:17)。馬太福音1:21解釋了耶穌這個名字的含義:「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。基督:Χριστός,Christ,anointed。χρίω, to anoint。基督這個名詞在馬可福音出現了7次(1:1,8:29,9:41,12:35,13:21,14:61,15:32)。希臘語χρίω出於希伯來語מָשַׁח,to smear, anoint, spread a liquid。膏抹的對象:聖殿、祭司、君王(創世記31:13;出埃及記28:41;士師記9:1;撒母耳記上9:16;撒母耳記下2:4;利未記8:10;但以理書9:24等)。名詞מָשִׁיחַ, anointed, anointed one,在舊約中出現39次,常指受膏的祭司、特別是大衛王(利未記4:3;詩篇2:2,18:50,20:5-6,28:8-9;64:9-10,89:38-51,132:8-18;以賽亞書45:1;耶利米哀歌4:20;但以理書9:-27;哈巴谷書3:12-15等)。

不過耶穌基督更指向基督教的基本認信,這使得這個詞組不是一個並列結構,而是偏正結構:耶穌是基督——承認和宣告耶穌就是基督,耶穌才是基督,唯有耶穌是基督,耶穌一定是基督……這意味著基督和基督徒,與人類、特別是假基督及其世界處於不可調和的戰爭狀態。而這恰恰是馬可福音的一個焦點:基督事件是上帝與人類特別是假基督的一場衝突,或者戰爭。這場戰爭包括兩個方面:假基督與基督的戰爭;猶太人理解的基督與上帝的基督之間的衝突——這特別表現在門徒與耶穌在馬可福音之中更為激烈的對峙。耶穌是基督,已經意味著向魔鬼和世界宣戰,已經意味著逼迫和殉道,以及死而復活。

1、真假基督

福音的重點是耶穌,而不是馬可。而耶穌,意味著神要進入世界拯救罪人。但這世界是魔鬼掌權的,這世界是罪人的世界。光照在黑暗裡,但黑暗卻不接受光,並且恨光。耶穌及其使命,已經意味著祂是人類公敵,被視為反人類罪性的總結。而馬可福音比任何福音書更徹底地讓我們看見這個事實或神學常識:「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者」(詩篇2:2)。耶穌基督是絆腳石,但大人物往往比小人物更恨耶穌:「1當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷,說,2那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他。3希律王聽見了,就心裡不安。耶路撒冷合城的人,也都不安」(馬太福音2:1-3)。原因很簡單,君王和精英以政治基督和文化基督即假基督的方式統治人類,他們不可能容忍真基督。馬可福音這兩段經文生動地顯示了假基督對真基督的仇恨或陰間般的嫉妒與殘忍:馬可福音14:61,「耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是」;馬可福音15:32,「以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。那和他同釘的人也是譏誚他」。馬可福音特別強調耶穌與猶太教、希律(6:14-22,8:15,12:13)和凱撒(8:27,12:14-27)的衝突或張力,從北方到南方,從家鄉到耶路撒冷,最後在羅馬。

耶路撒冷是權力的中心,而且是耶穌的葬身之地。馬可福音進攻的方向是羅馬,而羅馬正如耶路撒冷。如果把馬可福音以第8章為中心一分為二,就可以看見耶路撒冷前後呼應地成為了耶穌的死地。馬可福音後面8章顯然是聚焦耶穌的耶路撒冷之行,那裡有十字架和墳墓;而前面8章中,請注意這兩節經文:3:22從耶路撒冷下來的文士說,他是被別西卜附著。又說,他是靠著鬼王趕鬼;7:1有法利賽人,和幾個文士,從耶路撒冷來,到耶穌那裡聚集……面對真假基督的衝突,主耶穌這樣教導:「將來有好些人冒我的名來,說,我是基督。並且要迷惑許多人」(13:6);「21那時若有人對你們說,看哪,基督在這裡。或說,基督在那裡。你們不要信。22因為假基督,假先知,將要起來,顯神跡奇事。倘若能行,就把選民迷惑了」(13:21)。我們必須明白,馬可福音的重點不在「主耶穌是神的僕人」,而是「主耶穌是基督」,是君王——不過祂是有義僕樣式的君王(「細小」方面的特徵更強調道成肉身的真理,而不是僕人身份;倪派就這樣不遺餘力地把馬可福音中的耶穌打扮成「廚子」 或「僕役」或「保姆」)。凡迴避耶穌是基督或君王的傳道者,都是假先知;他們致力於打造一個迴避政治風險的假基督,或者偶像,一個侍奉柴米油鹽醬醋茶的異教偶像,一個逃跑者,一個山頂洞人和騙子雷鋒。

而耶穌知道他在人間的處境和結局,「人子」(x14)必然死於人之手:「從此他教訓他們說,人子必須受許多的苦,被長老祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活」(馬可福音8:31;另參9:31,10:33,10:45);耶穌必被人憎惡與侮辱:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」(馬可福音8:38);「耶穌說,以利亞固然先來,復興萬事。經上不是指著人子說,他要受許多的苦,被人輕慢呢?」(馬可福音9:12;另參14:21,14:41)。人都是基督的仇敵,因此耶穌在人間常常如履薄冰,如臨大敵:「下山的時候,耶穌囑咐他們說,人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人」(馬可福音9:9)——他比人更瞭解人的邪惡、殘忍、嫉妒與瘋狂。恰恰是因為這種瞭解,馬可福音中的耶穌千方百計掩藏自己所行的神跡,因為他擔心被人的貪心所利用,更擔心自己被嫉恨而打亂十字架的計劃。正因為這樣的人論,神的國全面臨到只能等候耶穌復臨(馬可福音13:26,13:29,14:62)。這是馬可福音中耶穌的仇敵:猶太人、家人、魔鬼及其差役、門徒、君王;特別在馬可福音中,耶穌甚至最後被上帝棄絕。馬可福音就是一場戰爭記錄。當然,馬可福音中的耶穌大有權柄:對人、對鬼、對自然。

2、真假教會

在馬可福音中,耶穌更像人類公敵,特別是兩種主流社會的公敵:教會主流和社會主流。馬可福音記述了兩個國度的對立,基督與假基督的對立;到底誰是王,到底哪裡是聖殿。正因為身在敵營,耶穌不斷隱藏自己的身份和神跡(Messianic secret):1:24-25,34,43-45;3:12;4:11-12;5:43;7:24-25,36;8:30等等。與大衛鮑森等學者的觀點正相反:馬可福音雖然記述了耶穌諸多神跡,但恰恰是最堅決反對濫用神跡的一卷書。這一點馬可福音與約翰福音交叉呼應(約翰福音6:15,6:26)。追求神跡的人出於物質貪心和政治野心——他們要逼迫耶穌作王或自己要靠神跡謀利作王。因此馬可福音堅決拒絕強吻基督,棄絕教會按人的意識和野心定義基督。馬可福音中存在神跡與基督之間的張力。人要演神,貪婪,而且名利上極端的貪婪,加上迷信和偶像崇拜,猶太人要神跡(哥林多前書1:22);而主耶穌知道人這點德行:「11法利賽人出來盤問耶穌,求他從天上顯個神跡給他們看,想要試探他。12耶穌心裡深深的歎息說,這世代為什麼求神跡呢?我實在告訴你們,沒有神跡給這世代看。13他就離開他們,又上船往海那邊去了」(馬可福音8:11-13)。所以馬可福音的「補充版」重新定義了神跡:「17信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼。說新方言。18手能拿蛇。若喝了什麼毒物,也必不受害。手按病人,病人就必好了」(16:17-18)。耶穌定義的神跡與信以及救恩相關。

馬可福音中神跡與基督之間的張力,背後是猶太人關於基督兩種理解之間的對立;而門徒顯然是猶太人中的猶太人。猶太人盼望的彌賽亞是依靠神跡奇事作王的政治解放者;而當門徒不斷發現耶穌不是這位基督的時候,他們的軟弱和悖逆與日俱增。於是馬可福音中的門徒比任何一卷福音書中的門徒更敵基督,比平信徒和小人物更不堪,更軟軟,更沒有生命。R.T.France認為耶穌與門徒的關係是馬可福音的兩大主題之一(另外一個主題即耶穌是基督)。這個觀點是對的。馬可福音沒有家譜,沒有聖誕故事,只有一次耶路撒冷之行——這一切安排似乎都是為了聚焦耶穌與門徒的關係(基督與教會的關係)。而這一點,讓我們重新思想今天教會和基督的關係,並回歸聖經,確立持續向基督徒傳福音的核心使命;並徹底告別教會演神的弊端——教會演基督一定導致出世的秀態,結果把禾場和歐洲以及兒童讓位給魔鬼與「中國人」。請特別注意馬可福音中耶穌與孩子的關係,以及門徒對孩子的隔離態度。這種隔離一方面是因為門徒自以為比神更知道孩子「沒有信心」;另一方面因為門徒對信仰的急功近利——政治基督不需要小孩子作門徒。與此同時,門徒想法利賽人一樣,認為別人才是罪人,而耶穌不應該跟罪人在一起。那時候他們是律法主義者。為此我們需要重新認識馬可福音中的門徒。

首先,馬可福音中的彼得因基督論上的顛覆更軟弱,更受責備(8:33,14:54);而那位裸奔者可能是馬可本人(14:50-52)。其次,以下兩節經文在馬可福音中有結構性的作用:8:21耶穌說,你們還是不明白嗎;16:8她們就出來,從墳墓那裡逃跑。又發抖,又驚奇,什麼也不告訴人。因為她們害怕——這是教會現狀:不信並且恐懼。最後,恰恰是對政治基督的期盼,使門徒像猶太人一樣極其厭煩耶穌對罪人特別是小孩子的關切。而這兩個方面,不斷造成耶穌與門徒之間的對立。馬可福音3:5,「耶穌怒目周圍看他們,憂愁他們的心剛硬,就對那人說,伸出手來。他把手一伸,手就復了原」。馬可福音9:36-37,「36於是領過一個小孩子來,叫他站在門徒中間。又抱起他來,對他們說,37凡為我名,接待一個像這小孩子的就是接待我。凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我來的」;馬可福音10:13-16,「13有人帶著小孩子來見耶穌,要耶穌摸他們,門徒便責備那些人。14耶穌看見就惱怒,對門徒說,讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們。因為在神國的,正是這樣的人。15我實在告訴你們,凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去。16於是抱著小孩子,給他們按手,為他們祝福」。只有馬可福音見證了這位「怒目」和「惱怒」的耶穌;只有馬可福音兩次讓我們看見懷抱小孩子的耶穌——我們責備那些反對嬰孩洗禮的假教會,因為他們的神學邏輯足以反對耶穌懷抱嬰孩兒。

三、神的兒子——復活

15:37耶穌大聲喊叫,氣就斷了。38殿裡的幔子,從上到下裂為兩半。39對面站著的百夫長,看見耶穌這樣喊叫斷氣,(有古卷無喊叫二字)就說,這人真是神的兒子。

我們反對非政治基督徒,不僅因為他們忘記自己不過是人,不能肉身成道;更因為他們不明白何為基督的福音,以至於被邪靈捆綁,任憑撒旦的差役長驅直入。我們反對政治基督徒,因為他們實際上因為貪婪和野心,要捆綁耶穌在這世界上作王;為此他們反對因信稱義的真理,歸向律法主義,並棄絕嬰孩洗禮。這是一種急功近利的基督教。最後,我們反對一臉茵陳的基督教,因為他們失去了復活的信仰和末世論教義。而最後這一點,恰恰是馬可福音第三部分見證的真理:耶穌必要從死裡復活。υἱοῦ τοῦ θεοῦ,the Son of God。這是什麼意思呢?一方面,神的兒子是神;因此人類和教會都不可以用人的道理定義基督;另一方面,唯有藉著復活,見證耶穌基督是神的兒子,使罪人稱義。這是馬可福音的一個基本邏輯:耶穌進入世界傳道(第一部分),但祂使世界產生了強烈的排異反應(第二部分);十字架是唯一的結局或衝突的高峰與解決——一方面,人類必須消滅耶穌將之驅除出境;另一方面,上帝藉著耶穌的死而復活拯救罪人。另外,Dr. James (Jim) Voelz和R. T. France R. T. France像很多學者一樣,認為馬可福音16:9-22應該不屬於馬可福音最原初的內容。我也同意這樣的觀點,但沒有理由懷疑,馬可福音16:9-20也出於聖靈的工作。實際上摩西五經最後一部分內容也不是出於摩西本人。

1、神的兒子是神

我們需要先檢索一下「神之子」在馬可福音中的相關見證。

第一、1:11又有聲音從天上來說,你是我的愛子,我喜悅你——這首先意味著,唯有耶穌是討神喜悅的,而罪人乃是上帝的仇敵。但是上帝要在祂兒子裡面與人和好。值得一提的是,創世記中也提到神的兒子,那裡讓我們知道為什麼罪人是本該被神滅絕的。因為罪人比動物更可怕,只是西遊記中的妖魔:「1當人在世上多起來,又生女兒的時候,2神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。3耶和華說,人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面。然而他的日子還可到一百二十年。4那時候有偉人在地上,後來神的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。5耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。6耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。7耶和華說,我要將所造的人和走獸,並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們後悔了。8惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩」(創世記6:1-8)。也可以看見耶穌與挪亞之間的平行——唯有在上帝喜悅的愛子身上,預備了新的挪亞方舟。

第二、9:7有一朵雲彩來遮蓋他們。也有聲音從雲彩裡出來說,這是我的愛子,你們要聽他——這裡清清楚楚讓我們知道,罪人歸入基督首先就是聽祂的道。道仍然是中心(另參12:6-8,13:32,14:61-62)。而這位兒子要娶妻,就是教會:馬太福音22:2,「天國好比一個王,為他兒子擺設娶親的筵席」。

第三、3:11污鬼無論何時看見他就俯伏在他面前喊著說,你是神的兒子;5:7大聲呼叫說,至高神的兒子耶穌,我與你有什麼相干。我指著神懇求你,不要叫我受苦——唯有基督或神的兒子能勝過魔鬼的權勢。這意味著,若沒有基督,我們總是魔鬼的奴僕。約翰一書3:8犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為;約翰一書5:12人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命。約翰一書5:20我們也知道神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裡面,就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神,也是永生。

第四、15:39對面站著的百夫長,看見耶穌這樣喊叫斷氣,(有古卷無喊叫二字)就說,這人真是神的兒子——唯有神的兒子能勝過死亡。神的僕人?藉著馬可福音學耶穌作僕人並服事別人?馬可福音令我顫慄,她顛覆了主流,如春雷終結長冬。建議你們將陳希曾寇邵涵大衛鮑森亞瑟的相關講論春風化雨東隨流水。馬可福音帶領我們進入兩場戰爭:真假基督、真假教會。你說的耶穌是不是聖經見證的耶穌?不是我們譁眾取寵標新立異,而是華人教會愚不可及自以為是。唯有順服真理者,必得安息

2、神是永生的神

最後這一點可以參考羅馬書1:4,「按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子」。另參馬太福音22:32,「他說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神」;馬可福音12:27,「神不是死人的神,乃是活人的神。你們是大錯了」;路加福音20:38,「神原不是死人的神,乃是活人的神。因為在他那裡,人都是活的。(那裡或作看來)」。正因為耶穌是神的兒子,所以,我們因信從此脫離了死亡的權勢,進入復活和永生。

這是馬可福音中的復活:6:14耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了,就說,施洗的約翰從死裡復活了,所以這些異能由他裡面發出來。6:16希律聽見,卻說,是我所斬的約翰,他復活了。8:31從此他教訓他們說,人子必須受許多的苦,被長老祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。9:9下山的時候,耶穌囑咐他們說,人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。10將這話存記在心,彼此議論從死裡復活是什麼意思。9:31於是教訓門徒,說,人子將要被交在人手裡,他們要殺害他。被殺以後,過三天他要復活。10:34他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上,鞭打他,殺害他。過了三天,他要復活。12:18撒都該人常說,沒有復活的事。他們來問耶穌說,12:23當復活的時候,她是哪一個的妻子呢?因為他們七個人都娶過她。12:25   人從死裡復活,也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一樣。12:26論到死人復活,你們沒有念過摩西的書,荊棘篇上所載的嗎?神對摩西說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。14:28     但我復活以後,要在你們以先往加利利去。16:6那少年人對她們說,不要驚恐。你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。他已經復活了,不在這裡。請看安放他的地方。16:9在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現。耶穌從她身上曾趕出七個鬼。16:14後來,十一個門徒坐席的時候,耶穌向他們顯現,責備他們不信,心裡剛硬。因為他們不信那些在他復活以後看見他的人……

大致可以說,馬太福音的第一批讀者是猶太人;路加福音第一批讀者是希臘人;而馬可福音第一批讀者是羅馬人(拉丁人)。但是連同約翰福音一起,四福音都是寫給教會的。但是基督教啊,你是否在傳復活的基督和基督的復活?如果我們相信復活,真的相信復活,我們就不會是一個非政治的基督教或一個政治的基督教,就會是一個真正的基督教。然而我們是誰呢?16:14後來,十一個門徒坐席的時候,耶穌向他們顯現,責備他們不信,心裡剛硬。因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。感謝神,馬可福音福音書像所有的聖經書卷一樣,不斷將我們歸入基督的真理和復活。也許馬可福音的目的之一是為了堅固大逼迫中的基督徒,但唯有依靠復活的信仰這種堅固才是有效的:我們會和耶穌一樣進入這個敵人的世界,我們會與世界的王和精英發生致命的衝突並遭遇陰間般殘忍的逼迫;但最終,我們與祂同死,也必然與祂同活。我們追求的不是政治的神跡,不是經濟的神跡和醫學的神跡,而是復活的神跡。耶穌基督是道(福音)、是王(人子)、是神(神子)或復活。這就是神的兒子耶穌基督福音的開端或基礎。親愛的弟兄姐妹,復活節快樂!

應用:反對另外一個基督

事實上,現代教會因三個理由導致大衰敗:第一、用行為秀取代好消息失去了話語權並放棄了講道台。第二、用僕人的過度矯情取代基督或君王導致基督教邊緣化,同時放棄兒童給魔鬼導致基督教老齡化。第三、裝神弄鬼之神跡奇事的偏執取代復活與末世信仰,使教會失去了面對所有偶像得勝的信心和存在的勇氣,同時使基督徒匍匐在魔鬼的四大試探之下,又成了人的奴僕。而因為上述三重顛覆,教會淪為精神病人的診所或以個別現象為臨床對象的亞文化,並只向附庸風雅的人出賣心靈雞湯。偏轉的基督論,深刻影響了教會神學,以及教會與世界的關係——實際上基督教不再是天地之主的見證人,是世界的光和山上之城,基督教淪為洞穴的老鼠,對政治望風而逃的阿Q和膽小鬼,淪為人類的笑料和人性的諂媚者。正因為如此,我們需要馬可福音,並以此醫治現代基督教如下病症:

1、浸信會:福音與行為。嬰孩洗禮。改革宗。An action gospel

2、倪柝聲:基督與僕人。生命神學。靈修神學,肉身成道。避世。

3、靈恩派:復活與成功。神跡方言。人本主義,屬靈表演藝術家。

這是我們的信仰:「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」(馬可福音1:1)——福音是萬有的根基,耶穌是作王的基督,祂是神的兒子。注意整卷馬可福音從福音開始,到「所傳的道」結束(κηρύσσω……λόγος,馬可福音16:20)。馬可福音是基督的福音,不是知行合一的謠言。基督教不要自甘沒落與偏安,因這是主給基督教的絕對命令:「15他又對他們說,你們往普天下去,傳福音給萬民聽。(萬民原文作凡受造的)16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。17信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼。說新方言。18手能拿蛇。若喝了什麼毒物,也必不受害。手按病人,病人就必好了。19主耶穌和他們說完了話,後來被接到天上,坐在神的右邊。20門徒出去,到處宣傳福音,主和他們同工,用神跡隨著,證實所傳的道。阿們」(馬可福音16:15-20)。

任不寐,2019年3月24日

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。