二、你們的王來了（9-15）
9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裡受了約翰的洗。10他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。11又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你。
12聖靈就把耶穌催到曠野裡去。13他在曠野四十天受撒但的試探。並與野獸同在一處。且有天使來伺候他。
14約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，15說，日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。
經過施洗約翰的預備，我們的王來了。「我是誰」，這是耶穌給門徒的問題：「27耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說，人說我是誰。28他們說，有人說，是施洗的約翰。有人說，是以利亞。又有人說，是先知裡的一位。29又問他們說，你們說我是誰。彼得回答說，你是基督」（馬可福音8:27-29）。「我是誰」這個問題，也是聖經一切問題的歸結；更是基督徒天路歷程的每日功課。正如何西阿書6:3所說：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨」（另參）。而不認識耶穌基督或耶和華的人，必然是基督的仇敵：「法老說，耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去」（出埃及記5:2）；「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華」（撒母耳記上2:12）。但是即使基督徒認識基督也需要一個漸進的過程，這首先要求牧師和教會對初信者有足夠的忍耐和寬容：「那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示」（撒母耳記上3:7）。使徒對主的認識更有一個跌宕起伏、循序漸進的過程。
特別重要的是，人本主義捆綁我們太久了，因此我們所經歷的馬可福音一定是全新的福音。這卷福音書有太多的舊約典故，而且言簡意賅。今天的7節經文，將再一次震動天地；祂來了，祂要將一切都更新了，包括你我。
馬可福音1:9-15帶領我們從三個方面認識「我是誰」：神、鬼、人。第一、耶穌基督與神的關係（9-11），神是三位一體的神；更是基督中心的三位一體——聖靈與祂同在，聖父喜愛聖子。第二、耶穌基督與鬼的關係（12-13）：魔鬼以耶穌為仇敵而抵擋耶穌，因此又名撒但（抵擋者），這一幕可以平行詩篇2:1-3，「1外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。2世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，3說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」。但是，雖然魔鬼成功試探和捆綁了第一亞當，但耶穌基督勝過了魔鬼的試探：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書3:8）。第三、耶穌基督與人的關係（14-15）：祂進入世界為傳福音，為藉著福音拯救信祂的人進入神的國。最後，注意「加利利」這個概念的首尾呼應（9，14）——耶穌基督是道成肉身的神，祂來要勝過罪（9-11）、魔鬼（12-13）和世界（14-15）。與符類福音相比，馬可福音的相關記載更為簡潔；更為證明耶穌是王——天上地下所有權柄次都賜給祂了。阿門。
（一）父神的愛子（9-11）
9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裡受了約翰的洗。
10他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。
11又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你。
馬可福音1:9-15也可以分別對應這三個主題：coronation、temptation、ministry——膏立天國的王、遭遇世界之王的阻擋、傳道為爭奪百姓和世上的靈魂。我們先看第一個方面。我們所信的神，是三位一體的神。是基督中心論的三位一體的神。三一神藉著洗禮的同在，是為了歸回「我們」造人的起初，是為了顯示神在基督裡重新造人，重開樂園：「26神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。27神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。28神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創世記1:26-28）。而唯有這樣理解，第13節中「並與野獸同在一處」的經文才是有神學意義的。當然，三位一體的「我們」藉著基督也要審判世界：「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通」（創世紀11:7）——巴別塔事件預表著神的審判。另外，與「為什麼一定要有施洗約翰」這個問題平行，這裡同樣重要的問題是：為什麼耶穌一定要受施洗約翰的洗禮？這至關重要。前者回答了耶穌是生來作王的；後者將告訴我們，這是怎樣一位得勝的新王，並且是萬王之王王子之主，或天國的王。
1、聖子的洗禮（9）
9那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裡受了約翰的洗。
首先需要說明，馬可福音1:9中的「那時」，與馬可福音8:1中的「那時」是完全平行的；而這個概念在馬可福音中只出現這兩次。這是人類歷史上特別重要的兩個時刻：我們的王來了，耶穌就是基督。必須用慢鏡頭回放這兩幕；馬可福音因此可以一分為二。
道成肉身，進入時空。這裡有時間：那時；這裡有空間：加利利的拿撒勒與約但河。這個具體的時空也顯示耶穌是真實的歷史人物。同時，耶穌的的確確是君王，是在施洗約翰這位先鋒預備好道路之後進入世界的。那時：Καὶ ἐγένετο ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις，And it came to pass in those days。這也是一個「起初」，新歷史的開端。耶穌在「時候滿足」或神的計劃之中進入世界，這一真理，正如保羅所宣告的：「1我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。2乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。3我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。4及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，5要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。6你們既為兒子，神就差他兒子的靈，進入你們（原文作我們）的心，呼叫阿爸，父」（另參以弗所書1:10，馬可福音1:15）。施洗約翰是最後一位先知：「律法和先知，到約翰為止。從此神國的福音傳開了，人人努力要進去」（路加福音16:16）。一方面沒有人能守全律法，因此我們需要基督的恩典；另一方面，這真理是需要我們努力認識和堅持的，這兩方面構成我們的信仰：恩典與真理（約翰福音1:17）。主耶穌為何說「努力」，也可以在這裡找到答案。此時約翰應該已經施洗傳道有6個月時間了，所聚集的百姓眾多，足以使耶穌的顯現成為公共事件。
「那時」還有更重要的具體所指：「猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗」（1:5）——是在眾人施洗之後，耶穌才來受洗的。在某種意義上，此時此刻或「那時」，約旦河「充滿」了眾人洗下去的罪。這時候耶穌來了，要把眾人的罪澆灌在祂的頭上。只有這樣理解「那時」，才能真正明白耶穌洗禮的重要意義：這不僅僅是完美順服天父的樣式，更是十字架的預表（羅馬書6:3-14）。如果沒有耶穌或耶穌的洗禮，這裝滿人類罪孽的生命河，要流到哪裡呢？而就空間而言，這裡的信息同樣是至關重要的。加利利被稱為「外邦人的加利利地」（馬太福音4:15；另參馬可福音14:70）；而馬可福音的第一批讀者是外邦的羅馬，也許有這樣的含義：外邦人也應該受洗歸入基督。另外，無論加利利還是拿撒勒都為猶太人所藐視，那麼現在，「猶太全地，和耶路撒冷的人」，與他們藐視的外邦人，或「從加利利的拿撒勒來」的人，匯聚在約旦河——全人類都到齊了，等候基督洗禮中的天開萬里。這是先知的預言：「1但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。2在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。3你使這國民繁多，加增他們的喜樂。他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。4因為他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣。5戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲，並那滾在血中的衣服，都必作為可燒的，當作火柴。6因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事」（以賽亞書9:1-7）。而200英里的約旦河，實際上貫穿了外邦人與猶太人的世界。
馬可福音略去了聖誕故事和家譜，急切向人類介紹這位萬王之王向世人的公開顯現。耶穌的童年應該是在加利利的拿撒勒度過的，為此被稱為拿撒勒人耶穌。在以色列我講過Ναζαρά的意思更可能指種子，大家可以參考。如果這一看見是對的，那麼耶穌入世的一幕，可以平行創世記1:11-13，「11神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。事就這樣成了。12於是地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。13有晚上，有早晨，是第三日」。Γαλιλαία，גָּלִיל，Galilee，circuit, district。「9神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了。10神稱旱地為地，稱水的聚處為海。神看著是好的」（創世記1:9-10）。於是耶穌進入「海」完成洗禮。這裡的「海」或「水面」（創世記1:2）是約旦河。符類福音相對詳細記述並解釋了耶穌的洗禮及其意義：為盡諸般的義（πᾶσαν δικαιοσύνην，馬太福音3:15）。無罪的耶穌接受罪人約翰的洗禮，有什麼重要意義呢？「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說，看哪，神的羔羊，除去（或作背負）世人罪孽的」（約翰福音1:29）——祂要藉著洗禮背負世人的罪，好叫一切信祂的都得著基督的義（腓立比書3:9），或好叫我們在他裡面成為神的義（哥林多後書5:21）；另參以賽亞書53:11，「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人，因認識我的義僕得稱為義。並且他要擔當他們的罪孽」。諸般的義，就是每個人罪人需要在神前面的稱義。約翰的洗禮只是認罪悔改的洗禮，但唯有基督的洗禮預備人因信稱義。
這涉及嬰孩洗禮的問題：諸般的義，包括嬰孩也需要稱義。洗禮的經文，特別與嬰孩相關的，還可以參考歌羅西書2:11，「你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活。都因信那叫他從死裡復活神的功用」。嬰孩割禮與嬰孩洗禮一脈相承。割禮的儀文被廢棄了，但以洗禮的精義方式存在（主說律法一點一劃也不會廢棄）。路德教會一般將嬰孩兒洗禮的原因歸結為五個方面。1洗禮是神的作為不是人的決志。2洗禮是神主動要潔淨人的罪（與浸不浸無關），而嬰孩也是罪人，罪的工價就是死。3嬰孩也有信心，而信心與理性不同。4聖經有諸多全家洗禮的見證。5像割禮一樣，洗禮是上帝與選民的聖約。
2、聖靈與聖子（10）
10他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。
其實聖經自己解釋了耶穌洗禮的意義：一方面是天立即開了；另一方面是聖靈的降臨。所以「彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（使徒行傳2:38）。εἶδεν σχιζομένους τοὺς οὐρανοὺς，he saw the heavens opened；這個「他看見」的他，是耶穌還是約翰呢？是約翰（約翰福音1:32）。我們可以從三個方面來解釋天開或立即天開的異象。第一，由於人犯罪，人類與天國之間的道路被關閉了（出創世記3:24）。更因為天使的把守，人靠自己不可能返回樂園。人類實際上從此生活在暗無天日的牢獄之中。第二、洗禮或藉著耶穌基督的洗禮，或耶穌降卑至於死，是天開唯一的道路。而且是立即天開。那些抑鬱至於絕望的人，其實根本原因就是因為自高自負導致的，如果縱身一躍降卑自己，就海闊天空了。這不是無我的無恥，不是看自己如救星，而是看自己如糞土。看自己如救星的無我一定成為魔鬼，而看自己如糞土的人才可能在基督裡重生，看見天開了。這兩個異象是平行的：「日頭變黑了。殿裡的幔子從當中裂為兩半」（路加福音23:45；另參馬可福音15:38）。總而言之，沒有洗禮的與基督同死，罪人不可能看見天開了。第三、這是馬可福音第二個εὐθύς（1:3），天立即開了。立即就是出埃及的無酵餅，因為時間緊急，要立即出埃及。
值得一提的是，這個天開了應該不是指「400年靜默期」（兩約之間）的終結。舊約有這樣平行的經文：「當三十年四月初五日，以西結（原文作我）在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象」（以西結書1:1）。因此天開了主要不是指神開口說話，而是指天國向罪人敞開大門。以西結的時候，天開意味著被擄掠的百姓即將回歸，聖殿即將重建；而在福音書中，這兩方面的意義是完全平行的。另參以賽亞書64:1，「願你裂天而降，願山在你面前震動」——天開了，意味著神就是這樣按預言親自進入人間。
這是洗禮的第二個意義：聖靈降臨。或「神的靈運行在水面上」（創世記1:2）；同時，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當」（創世記2:7）。唯有藉著洗禮才能新造的人。當然這並非說耶穌基督是受造的，而是在祂裡面預備這新人誕生的基本範式。καὶ τὸ πνεῦμα ὡσεὶ περιστερὰν καταβαῖνον ἐπ᾽ αὐτόν，and the Spirit like a dove descending upon him。聖靈原文是靈；馬太福音寫作神的靈。聖靈的降臨（καταβαίνω）與耶穌在約旦和的降卑可以平行。鴿子（περιστερά）至少可能有兩方面的含義。第一、「8他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。9但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。10他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。11到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。12他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了」（創世記8:8-12）。挪亞和方舟都是預表基督的。第二、「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜，飛鳥獻在壇上為燔祭」（創世記8:20）。耶穌來要作我們的贖罪祭。另參路加福音2:24，「又要照主的律法上所說，或用一對班鳩，或用兩隻雛鴿獻祭」。鴿子的樣式可能也為帶領我們返回創世記1:2，聖靈的運行所使用的動詞רָחַף，常指鳥類的飛行（另參申命記32:9-12）。另外可以參考雅歌1:15，「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗，你的眼好像鴿子眼」——新郎來了，還需要新婦；因此接下來是呼召門徒、建立教會。
不僅如此，聖靈降臨更預表耶穌被公開、真實膏立為基督。先知以賽亞書這樣預言：「1從耶西的本（原文作」墩」）必發一條，從他生的枝子必結果實。2耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」（以賽亞書11:1-2）；「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦」（以賽亞書42:1）；「1主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，（或作傳福音給貧窮的人）差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。2報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人。3賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油，代替悲哀，讚美衣，代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。4他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」（以賽亞書61:1-4）。而被聖靈充滿的耶穌基督，才可能用聖靈給別人洗禮：「32約翰又作見證說，我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。33我先前不認識他。只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。34我看見了，就證明這是神的兒子」（約翰福音1:32-34；另參約珥書2:28）。
這一切都應驗了。不過聖靈臨在耶穌身上，與基督徒身上不同：「34神所差來的，就說神的話。因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。35父愛子，已將萬有交在他手裡」（約翰福音3:34-35）；「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心。（原文作良心）除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」（希伯來書9:14）；「3論到他兒子，我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的。4按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（羅馬書1:3-4）。唯有基督身上的聖靈是沒有限量的，是永遠與祂同在的靈。因而唯有耶穌所說所行的，都是聖靈所說所行的。在這個意義上，我們可以理解褻瀆聖靈的罪是什麼意思：「17這是要應驗先知以賽亞的話，說，18看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦……24但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊……28我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了……31所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免」（馬太福音12:17-31）。所謂褻瀆聖靈的罪，首先指將耶穌的言行定義為為魔鬼的言行。
一個需要解釋的問題是聖靈與說方言和說預言的關係，如哥林多前書14:1，「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。（原文作是說預言下同）」；約珥書2:28-29，「28以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的老年人要作異夢。少年人要見異象。29在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。方言的問題我們已經解決了，今天重點說說什麼是「說預言」。使徒行傳2:16-21，「16這正是先知約珥所說的。17神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的少年人要見異象。老年人要作異夢。18在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。19在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡，有血，有火，有煙霧。20日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。21到那時候，凡求告主名的，就必得救」。所謂說預言（προφητεύω），基本上指傳講神啟示的話語。但說預言在新約中有兩個明確的限度：馬太福音11:13，「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止」；「18我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。19這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分」（啟示錄22:18-19）。另外還有使徒行傳21:9-11，「9他有四個女兒，都是處女，是說預言的。10我們在那裡多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。11到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說，聖靈說，猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡」。
四個「女先知」與亞迦布之間存在明顯的張力——如她們真的能說預言，保羅未來的命運就不可能也沒有必要等亞迦布來宣佈。這是我的結論：新約聖經所謂的說預言，就是某種意義上帝的講解聖經（預言與人言相對），或者傳福音——腓力的女兒不可以作女牧師，但聖經沒有禁止任何姐妹傳福音。另外，這節經文值得我深思：「17人子阿，你要面向本民中，從己心發預言的女子說預言，攻擊她們，18說主耶和華如此說，這些婦女有禍了。她們為眾人的膀臂縫靠枕，給高矮之人作下垂的頭巾，為要獵取人的性命。難道你們要獵取我百姓的性命，為利己將人救活嗎」（以西結書13:17-18）。
3、聖父與聖子（11）
11又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你。
耶穌進入世界洗禮和復活升天，都顯示了三位一體的真理：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）」（馬太福音28:19）。而這是教會的見證：「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」（哥林多後書13:14）。首先，創世記第一章中的神說，變成了「又有聲音從天上來說」：καὶ φωνὴ ἐγένετο ἐκ τῶν οὐρανῶν，And there came a voice from heaven。這一幕同時顯示了這樣的真理：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約翰福音3:13）。這聲音就是神的道，道與神同在（約翰福音1:2）。Σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός ἐν ὦ εὐδόκησα，thou art my beloved Son, in whom I am well pleased。這裡有新約聖經特別重要的感念：愛：ἀγαπητός，beloved, esteemed, dear, favourite, worthy of love。這個形容詞是新約中常常用來指神之愛的。喜悅：εὐδοκέω，it seems good to one, is one』s good pleasure。這個喜歡也意味著神與人在基督裡的和好，預示著耶穌將成為蒙神悅納的獻祭（創世記8:21，15:17）。另參馬可福音4:36，「他說，阿爸，父阿，在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思」。
第一、兒子。我們討論過兒子的兩個重要神學意義：神的兒子是神；耶穌復活顯明祂是神的兒子。不過今天我們還可以補充兩個信息。首先，兒子的替代。神的獨生子，這個宣告是對亞當眾子的否定或替代（創世記6:2），也是對以色列這個兒子的否定和替代（出埃及記4:22-23；何西阿書11:1等）；更是對埃及長子的否帶和替代（出埃及記4:23等）——所有的天子或大兒子都將被審判（詩篇2:10），所有埃及長子都被殺了；正如流便失去長子名分一樣。其次，兒子意味著要承受產業，天父要把萬有賜給祂，特別是要將國賜給祂。這是詩篇首先預言的：「7受膏者說，我要傳聖旨。耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。8你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。9你必用鐵杖打破他們。你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩篇2:7-9）。新約聖經也言之鑿鑿：「不料，那些園戶彼此說，這是承受產業的。來吧，我們殺他，產業就歸我們了」（馬可福音12:7；另參加拉太書3:26-29，4:7，28；馬太福音21:38；希伯來書1:2；路加福音12:32等）。真實因為神把國賜給了自己的獨生愛子，所以世上的王才會與之爭戰，這是理解詩篇第二篇首尾兩部分內容的關鍵。屬靈戰爭首先是王位之戰，國王合法性之戰。
第二、愛子。因為耶穌是無罪的；無罪而成為我們的罪，這是蒙神悅納的獻祭。另外注意舊約相關的平行信息：創世記22:2，「神說，你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」。喜悅也意味著神看著是好的，這讓我們返回創世記第一章（10，12，18，21，25，31）。上帝在祂愛子裡面要重新創造諸世界，創造祂「看著是好的」的國度。
如果把馬可福音按前後各8章一分為二，那麼「下卷」的開篇也出現了類似的一幕：「1耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。2過了六天，耶穌帶著彼得，雅各，約翰，暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。3衣服放光，極其潔白。地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。4忽然有以利亞同摩西向他們顯現。並且和耶穌說話。5彼得對耶穌說，拉比，（拉比就是夫子）我們在這裡真好。可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。6彼得不知道說什麼才好。因為他們甚是懼怕，7有一朵雲彩來遮蓋他們。也有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，你們要聽他。8門徒忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裡」（馬可福音9:1-8）。同樣有神的國，同樣有以利亞（施洗約翰），同樣有三位一體的父神和聖子（聖靈已經在祂身上）。從約旦河洗禮到登山變相有些變化，起初說「我喜悅你」；後來說「你們要聽他」——第一次對基督說，第二次對教會說。第一次讓我們知道何為神喜悅的新人；第二次讓我們知道怎樣才能成為神喜悅的人。唯有聽道信道信基督，我們才能在基督裡被領養為神的兒子。而這都是聖靈的工作：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈，進入你們（原文作我們）的心，呼叫阿爸，父」（加拉太書4:6）。
（二）魔鬼的試探（12-13）
12聖靈就把耶穌催到曠野裡去。13他在曠野四十天受撒但的試探。
並與野獸同在一處。且有天使來伺候他。
正因為神的兒子進入世界意味著王權的索回，所以世界眾王的老闆——魔鬼起來抵擋。馬可福音完全沒有記載魔鬼的三重試探以及耶穌的每一次回應和得勝。這不是馬可福音的重點。馬可福音重點不在耶穌怎樣勝過魔鬼，而在耶穌主動面對魔鬼這個事實本身及其意義。換句話說，馬可福急切地要告訴羅馬人耶穌是誰；不是How，而是Who。另外，只有馬可福音的曠野試探敘事中，有這樣的記載：「並與野獸同在一處。且有天使來伺候他」——羅馬世界是一個崇拜動物和天使的異教世界。鬥獸場是一例，而且希臘羅馬諸神世界，基本上也是一個佈滿天使的文學世界。馬可福音卻讓羅馬人和全世界的人看見，耶穌勝過魔鬼，而野獸和天使都俯伏在耶穌的腳前。當然，馬可福音記述有更深刻的舊約背景——耶穌是末後的亞當，也是得勝的亞當：「因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子」（羅馬書8:29）。新歷史，人、動物和天使的新歷史，都將從耶穌基督開始，這是萬物的起初：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」（哥林多前書15:20）；「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督。以後在他來的時候，是那些屬基督的」（哥林多前書15:23）。
1、聖靈的催逼（12）
12聖靈就把耶穌催到曠野裡去。
洗禮必領受所賜的聖靈。這是耶穌洗禮所見證的真理。至於每一個基督徒，何時經歷聖靈可能各有不同。但無論如何，那些經歷聖靈的人，會立即經歷屬靈的爭戰。換言之，只要你經歷聖靈，一定會面對魔鬼——聖靈催逼我們認識基督和基督對面的抵擋者，認識世界之王對上帝百姓忍無可忍的統治與奴役；而魔鬼及其差役要抵擋那賜給我們生命的聖靈。
這裡是第三個εὐθύς——聖靈充滿的人會立即看見屬靈戰爭；或者，基督和基督徒要主動攻擊魔鬼，率先征伐，立即進攻收復失地——天下苦秦久矣，南望王師又一年。這是馬可福音的潔淨聖殿之舉：「我為你的殿，心裡焦急，如同火燒」（詩篇69:9，約翰福音2:17）。同樣，基督教必須主動攻擊和批判各種邪教、異端、極端，原因是一樣的：基督教啊，你不要繼續演鄉願的異教徒；你要立即起來，不顧一切打擊魔鬼及其差役。使徒不去打擊撒旦的勢力，耶路撒冷教會就會遭遇逼迫，拆毀你們也要催逼你們走向地極。這是聖經多次多方的呼喊：你要起來，攻擊仇敵：耶利米書51:12，「你們要豎立大旗，攻擊巴比倫的城牆。要堅固瞭望台，派定守望的設下埋伏。因為耶和華指著巴比倫居民所說的話，所定的意，他已經作成」；以西結書11:4，「人子阿，因此你當說預言，說預言攻擊他們」；以西結書13:2，「人子阿，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知……」；西結書13:17，「人子阿，你要面向本民中，從己心發預言的女子說預言，攻擊她們」；以西結書20:46，「人子阿，你要面向南方，向南滴下預言攻擊南方田野的樹林」；以西結書21:2，「人子阿，你要面向耶路撒冷和聖所滴下預言，攻擊以色列地」；以西結書25:2，「人子阿，你要面向亞捫人說預言，攻擊他們」；以西結書28:21，「人子阿，你要向西頓預言攻擊她」；以西結書29:2，「人子阿，你要向埃及王法老預言攻擊他和埃及全地」；以西結書34:2，「人子阿，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說，禍哉。以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎」；以西結書35:2，「人子阿，你要面向西珥山發預言，攻擊它」；以西結書38:2，「人子阿，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施，米設，土巴的王發預言攻擊他」；以西結書39:1，「人子阿，你要向歌革發預言攻擊他，說主耶和華如此說，羅施，米設，土巴的王歌革阿，我與你為敵」……但以理書11:42，「他必伸手攻擊列國。埃及地也不得脫離」；西番雅書1:16，「是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓」。
這是五旬節，唯有聖靈充滿的彼得和眾使徒，才敢站起來發起烈火一樣的「攻擊」：並且只是用聖道攻擊仇敵。使徒行傳2:14，「彼得和十一個使徒，站起，高聲說，猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話……23他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」這場主動攻擊，這場遲到的攻擊，這場聖靈降臨之後立即發起的攻擊，首先針對仇敵（使徒行傳2:35），然後直扎人心（使徒行傳2:37）。聖靈充滿的人不是關起門來修煉神功操練蛇語；不是只說自己對的卻不能說別人錯的「女人的預言」或心靈雞湯（以西結書13:17-18）；不是為了討人的榮耀和喜歡而出賣基督；不是大事裝死小事裝X、大事逃竄小事撕逼的華人教會；而是向這個黑暗的世代、這個奴役靈魂千萬年之久的人間地獄或希律的監獄，發起猛烈但符合真理的「猖狂進攻」，直搗黃龍或匪巢。這就是立即進入曠野面對魔鬼的基督，這就是聖靈充滿的耶穌。屬靈的人才認識屬靈的事，你要為主說話。
這就是馬可福音在海邊沙漠邊上讓我們看見的緊急狀態和戰爭狀態：「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上」（啟示錄12:17）。馬可福音1-8章至少有12個海邊戰場。那裡發生的故事無非就是基督對撒但的戰爭及其勝利。現在，耶穌從約旦河或海邊轉向曠野或沙漠。這是D-day，這是諾曼底登陸；因為擒賊先擒王，基督要對世界事實斬首行動，要砸爛大魚的頭（詩篇74:13），要粉碎蛇的頭（創世記3:15）：Καὶ εὐθὺς τὸ πνεῦμα αὐτὸν ἐκβάλλει εἰς τὴν ἔρημον，And immediately the Spirit driveth him into the wilderness。如此焦灼和緊急，因為只有神有這樣的真愛：很仇敵，愛仇敵所踐踏的靈魂。動詞「催」原文是，ἐκβάλλω，to cast out, drive out, to send out。一方面，這是聖靈的工作，祂激動我們開始行動，祂是一切屬靈行動的原因。另一方面，所謂催逼，很有可能用某種激烈的情勢催逼。而這個動詞的時態就是「一般現在時」。我們不知道當時發生了什麼情況，不排除出現了一些緊急事態。而屬神的人，即使你不面對魔鬼，魔鬼也會找上門來，這是蛇進入樂園試探先祖的原因。而在這裡兩位亞當的對比是明顯的，一在曠野，一在樂園；一被動受騙，一主動攻擊；一全面失陷，一全面得勝。
但田野裡的蛇始終如一。曠野是魔鬼的祖國，沙漠是蛇的地盤，且野獸橫行（申命記8:15；以賽亞書34:9-15）；這裡不是亞當的伊甸園。但我們的王主動且孤軍深入到撒但及其祖國並先發制鬼（12-13），然後主動向希律及其差役發起攻擊（14-15）。但屬靈爭戰不是政治攻擊——要依靠聖靈的寶劍，要建造神的國。這就是不顧一切發起衝鋒的馬可福音。親愛的弟兄姐妹，主已經復活了。進攻，進攻，進攻！
2、撒但的試探（13;a）
13他在曠野四十天受撒但的試探。
曠野或沙漠是魔鬼的地盤，但為什麼是四十天呢？καὶ ἦν ἐκεῖ ἐν τῇ ἐρήμῳ ἡμέρας τεσσαράκοντα πειραζόμενος ὑπὸ τοῦ Σατανᾶ，And he was there in the wilderness forty days, tempted of Satan。關於四十天，可以參考這些舊約信息：創世記7:17，「洪水氾濫在地上四十天，水往上長，把方舟從地上漂起」；創世記8:6，「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶」；創世記50:3，「薰屍的常例是四十天。那四十天滿了，埃及人為他哀哭了七十天」；出埃及記34:28，「摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上」；民數記13:25，「過了四十天，他們窺探那地才回來」；民數記14:34，「按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了」；撒母耳記上17:16，「那非利士人早晚都出來站著，如此四十日」；列王記上19:8，「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山」；以西結書4:6，「再者，你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽。我給你定規側臥四十日，一日頂一年」；約拿書3:4，「約拿進城走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微必傾覆了」。
馬太福音和路加福音詳細告訴我們耶穌在禁食並且餓了，而且也詳細記載了魔鬼與耶穌的三次交鋒。但馬可福音直接將耶穌（他）與撒但並列在曠野上，讓我們簡單明瞭看見戰爭的雙方。而且這是持續四十天的戰爭，這是一隻發生的磨練（路加福音22:28）；曠日持久而且每天都生死攸關；唯有忍耐到底的才能得勝。不僅如此，馬可福音特別將魔鬼稱為撒但，特別強調它是敵基督或抵擋者。魔鬼總是最危機中加倍臨到並試探和抵擋。撒但：Σατανᾶς，adversary (one who opposes another in purpose or act)。撒但從心裡到行動就要要作你的敵手和對手。撒但這個名字在新約中出現了36次；另外也寫作Σατάν，哥林多後書12:7，「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高」。希伯來文將之寫作שָׂטָן，adversary, one who withstands，uperhuman adversary。動詞שָׂטַן如：「以惡報善的與我作對，因我是追求良善」（詩篇38:20）。作為專有名詞，撒但在舊約中出現在以下三種場合：
第一、歷代志上21:1，「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。第二、約伯記1:6-12，「6有一天，神的眾子，來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中」；約伯記7耶和華問撒但說，你從哪裡來？撒但回答說，我從地上走來走去，往返而來。8耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有。地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。9撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢？……12耶和華對撒但說，凡他所有的都在你手中。只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去」；約伯記2:1-3，「1又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。2耶和華問撒但說，你從哪裡來？撒但回答說，我從地上走來走去，往返而來。3耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有。地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正……4撒但回答耶和華說，人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命……6耶和華對撒但說，他在你手中，只要存留他的性命。7於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡」。第三、撒迦利亞3:1-2，「1天使（原文作他）又指給我看，大祭司約書亞，站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。2耶和華向撒但說，撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」
耶穌在曠野勝過魔鬼的試探，是人類自亞當以來對魔鬼第一場完全的勝利。在基督之外，人類沒有辦法勝過飢餓（食物）、權力、虛榮和女人的四重試探（創世記3:6）。不僅亞當跌倒了，以色列人在曠野也因同樣的緣故不斷失敗（出埃及記15:24，16:2，17:2；32等）。因而，耶穌基督超越了亞當，超越了以色列，更勝過東方的災民理性。祂帶領我們從魔鬼設置的環境或絕境中，靠真理而生。這是一條完全不同的道路，的的確確是在曠野開道路，在沙漠開江河。而唯有超越這四重捆綁，人才有神的形象，向動物（進化論）和墮落的天使（人神論）分別為聖。這是耶穌勝過魔鬼試探的重要意義之一。若沒有基督和聖靈，人類的信仰和真理就是「吃飽了撐著」。但有了基督，人才是神造的人：「耶穌卻回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（馬太福音4:4）；「因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂」（羅馬書14:17）。吃喝是個問題，但不要太在乎，更不要食為天。正因為如此，基督徒為對錯或是非而活，不為利害或成敗而活。我們追求那上好的福分、面對至暫至輕的苦楚，我們渴慕那至重無比永遠的榮耀（哥林多後書4:17）。曠野裡的基督提醒我們，我們是人，是神造的人，是基督徒；而不是動物和妖孽。神國裡的是這樣的人。
3、野獸與天使(13b)
並與野獸同在一處。且有天使來伺候他。
（1）野獸
馬可福音沒有直接記載耶穌對撒但的勝利；但是野獸和天使的同在，等於宣告了耶穌的勝利——沙漠中的野獸常是撒但的差役，而撒但本身就是墮落的天使。「並與野獸同在一處」，這是馬可福音獨有的信息。καὶ ἦν μετὰ τῶν θηρίων，and was with the wild beasts。野獸：θηρίον，an animal；a wild animal, wild beast, beast；metaph. a brutal, bestial man, savage, ferocious（使徒行傳10:12，11:6，28:4-5；提多書1:12；；希伯來書12:20；雅各書3:7『啟示錄6:8』等）。這裡應該指一般的動物。我們可以從以下幾個方面看其中的意義。
第一、耶穌是神造人所依據的樣式：創世記1:28，「神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物」；創世記2:19-20，「19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他」——耶穌是末後的亞當，耶穌也需要教會作新婦或幫手。
第二、耶穌是挪亞所預表的救主：創世記6:18-21，「18我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子，兒婦，都要進入方舟。19凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。20飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類。每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。21你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物」。
第三、耶穌是羔羊，是獻祭的犧牲，創世記8:20，「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜，飛鳥獻在壇上為燔祭」。
第四、動物和天使與耶穌同在，也顯示了罪人的可憐狀況：唯有罪人不人耶穌是基督，不如天使，更禽獸不如：以賽亞書1:2-3，「2天哪，要聽，地阿，側耳而聽。因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。3牛認識主人，驢認識主人的槽。以色列卻不認識，我的民卻不留意」。
第五、聖靈降臨在彌賽亞身上，而且動物因祂而和睦同居，這是平安的約。「6豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥。少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群。小孩子要牽引他們。7牛必與熊同食。牛犢必與小熊同臥。獅子必吃草與牛一樣。8吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。9在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。10到那日，耶西的根立作萬民的大旗。外邦人必尋求他。他安息之所大有榮耀」（以賽亞書11:6-10；另參以賽亞書35:7,43:19-21，以西結書34:25-31；使徒行傳10:11-15等）。
第六、動物不再被魔鬼利用，而是順服基督。創世記3:1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾……耶穌的的確確是神。
第七、所有動物圖騰的偶像崇拜都被廢棄了，包括龍崇拜、埃及的金牛犢，印度教中的神牛和白像……唯有基督是神。
2、天使
馬太福音4:11有類似的記載，「於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他」。καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ，and the angels ministered unto him。動詞διακονέω的基本含義是：to be a servant, attendant, domestic, to serve, wait upon（馬太福音8:15等）。當時不是所有猶太人都承認有天使（使徒行傳23:8），但天使顯然是存在的。我們可以從以下幾個方面認識天使侍奉基督的意義。
第一、天地之中有你看不見的更強大的軍隊。也許這是任何強大帝國最終滅亡的真正秘密。而這一點足以讓我們信心百倍。創世記32:1-2，「雅各仍舊行路，神的使者遇見他。2雅各看見他們就說，這是神的軍兵，於是給那地方起名叫瑪哈念（就是二軍兵的意思）」（另參約書亞記5:13-15）。列王記下6:15-17，「神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說，哀哉。我主阿，我們怎樣行才好呢？16神人說，不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。17以利沙禱告說，耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙」。舊約聖經中有經文記載，耶和華的使者滅亡了自恃強大的敵軍。與此同時，天軍與基督同在，或者可以表明，上帝放棄、或者保留了動用軍事手段和政治手段解決人類的問題的可能性；至少天使會介入教會歷史（使徒行傳）和人類歷史（啟示錄）。
第二、既然有天使天軍與耶穌同在，那麼十字架事件更顯示耶穌的順服：馬太福音26:52，「耶穌對他說，收刀入鞘吧。凡動刀的，必死在刀下。53你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？54若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」（另參路加福音2:15）。
第三、最後審判之時，基督會與天使天軍一同降臨，而那種審判是不可抗拒的。馬可福音8:38，「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（另參馬太福音25:31）。
第四、天使的服侍廢棄了所有的天使崇拜和天使的自以為神。魔鬼是墮落的天使（啟示錄12:3-5）；它之所以墮落是因為驕傲，自以為神（以賽亞書14:12；以西結書28:2，6）。更有「有不守本位，離開自己住處的天使」（猶大書1:6）。但這裡的天使是服役的靈，地位遠遠在耶穌之下（希伯來書1-2；啟示錄7:11，19:10，22：9）。或者，即使那些悖逆的天使，最終也在耶穌基督的權柄下面，而這一點在馬可福音醫病趕鬼的記事中不斷被強調。這是彼得的見證：「耶穌已經進入天堂，在神的右邊。眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他」（彼得前書3:22）。天使降服，暴君不服？不僅如此，天使的降服讓我們大有信心——神若不允許，那惡者及其差役不能為所欲為。
第五、翻轉魔鬼的試探。魔鬼「對他說，你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」（馬太福音4:6）。但這是神的話語：「11因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。12他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。13你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。14神說，因為他專心愛我，我就要搭救他。因為他知道我的名，我要把他安置在高處」（詩篇91:11-14）。天使會保護那些真的聽信神話語的人。而有天使的保護，我們在真理上一定所向無敵。
（三）人類的救主（14-15）
14約翰下監以後，
耶穌來到加利利，宣傳神的福音，
15說，日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。
唯有勝過魔鬼試探之後，你才能作真正的傳道人——你不再為食物、為權力、為錢財、為女人去傳道。這是普天下傳道人的基本功課：「3若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理。4他是自高自大，一無所知，專好問難爭辯言詞，從此就生出嫉妒，分爭，譭謗，妄疑，5並那壞了心術，失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。6然而敬虔加上知足的心便是大利了。7因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。8只要有衣有食，就當知足。9但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。11但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。12你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。13我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，14要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。15到了日期，那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，16就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給他。阿們」（提摩太前書6:3-16）。換言之，唯有勝過魔鬼的試探，才能進入加利利面對希律和世人。而耶穌進入加利利傳教充分見證了道成肉身的真理（約翰福音1:9-22；約翰一書4:1-6）；並讓我們看見，天上地下所有的權柄都要賜給祂（馬太福音28:18）。基督不僅進入世界，更要藉著福音帶領信祂的人進入一個新的世界，神的國。
1、監獄（14:a)
14約翰下監以後，
洗禮是新歷史的開端，也是個人生命歷史的開端。新歷史始於約旦河，正如起初神創造天地，聖的靈運行在水面上；然後有神說，這裡是耶穌開始傳道，祂和祂的道就是世上的光。僅就馬可福音的記述，可以理解約翰在耶穌洗禮之後不久就被希律抓進監獄了。馬可福音似乎是為了顯明這個事實：耶穌是最後一位接受約翰洗禮的人，因此眾人的罪才會全部歸到祂的身上。而希律抓捕約翰，表面上是政治報復；背後卻是魔鬼對洗禮這一切新歷史的偉大開端怒不可遏。洗禮意味著靈魂從世界向天國移民，世界之主必然因它產業的流逝而氣急敗壞。希律在約旦河抓捕約翰，與法老在紅海追趕以色列人，一脈相承。而約翰入監也可以視為魔鬼或這個世界對耶穌的第五重試探，一方面為將耶穌變成當時的革命領袖（奮銳黨人）和未來的凱撒；另一方面恐嚇耶穌，讓他閉嘴。但這雙重試探都沒有得逞：耶穌沒有搞政治，也沒有退縮；而是「耶穌來到加利利，宣傳神的福音」。這是一種更堅定的勇敢，因為時代背景和地理背景是：「該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王」（路加福音3:1）——耶穌進入的加利利，「希律作加利利分封的王」；而這位希律就是監禁和殺害約翰的希律。美哉主耶穌！
耶穌進入世界，迎著世界的王或暴君進入世界。這是怎樣的世界呢？Μετὰ δὲ τὸ παραδοθῆναι τὸν Ἰωάννην，Now after that John was put in prison。動詞παραδίδωμι的基本含義是：to give into the hands (of another)；to give over into (one』s) power or use等等。抓捕入監是意譯，主要指被交給當權者（馬太福音5:25，10:17等），出賣（馬太福音10:4等）。耶穌基督進入的世界，是魔鬼作王的世界，而監獄是罪人作王的基礎或核心的制度安排。這世界有兩大特點，一方面，人對人是地獄或監獄，充滿出賣與強暴；另一方面，這監獄往往監禁的是神的僕人，是義者。如果沒有基督，這巨大的圓形監獄總是邪惡必勝。耶穌進入監獄之國是什麼意思呢？參考彼得前書3:18-22，「18因基督也曾一次為罪受苦（受苦有古卷作受死），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說他被治死。按著靈性說他復活了。19他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。20就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。21這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。22耶穌已經進入天堂，在神的右邊。眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他」。我們如腓立比的獄卒和囚徒，日夜仰望神。
2、神國（14b）
耶穌來到加利利，宣傳神的福音，
馬太福音4:12這樣說，「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去」。「退去」（ἀναχωρέω，to go back, return）這個翻譯是不準確的，至少可能造成誤導；好像耶穌退卻了。但實際情況是，耶穌大約在南方接受施洗約翰的洗禮；但加利利分封的王抓捕約翰之後，他反而返回了加利利。ἦλθεν ὁ Ἰησοῦς εἰς τὴν Γαλιλαίαν，Jesus came into Galilee。耶穌偏向虎山行，不是莽撞；而是若非沒有神的允許，希律根本沒有能力抓捕祂。道成肉身進入世界，這是第一真理。第二真理是，祂進入世界幹什麼呢？沒有軍事、政治和經濟目的，而是傳道：「宣傳神的福音」。κηρύσσων τὸ εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ，preaching the gospel of the kingdom of God。中譯「神的福音」，有的版本原文是「神國的福音」。福音（εὐαγγέλιον）已經出現在1:1，因此1:14-15與1:1之間存在交叉呼應的關係。宣傳，κηρύσσω，已經出現在馬可福音1:4；這個動詞在馬可福音中出現14次，可謂重要；它也否定了這個流俗：「馬可福音是行動的福音或神跡奇事的福音」。
我們重點說說神的國：ῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ，the kingdom of God。首先，這個國是與希律的國對立的；其次，我們還有一個新國家，那才是我們真正的祖國。最後，既然是國，就廢除了基督教的個人主義或自私自利的基督徒——國有王（耶穌是神國的王：15:2，9，12，26，32），有國民，有秩序，有憲法。神國是馬可福音一個重要的概念，一方面為論述耶穌是國王；另一方面為呼喊我們移民神國。整個新約聖經都在講神的國。馬太福音更多講天國，但也講神國。我們重點介紹馬可福音中的神國。這是神國以及進入天國的基本真理：
第一、進入神的國需要聽道，聽信福音：「11耶穌對他們說，神國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。12叫他們看是看見，卻不曉得。聽是聽見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免。13又對他們說，你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？14撒種之人所撒的，就是道」（馬可福音4:11-14）。另參馬可福音1:15，「說，日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音」；馬可福音4:26 又說，神的國，如同人把種撒在地上」；馬可福音4:30，「又說，神的國，我們可用什麼比較呢？可用什麼比喻表明呢」……當然，聽信福音也意味著持續的悔改：「倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裡」（馬可福音9:47）。
第二、神國向所有人敞開，因此神國有一些特別尊貴的公民，就是小孩子：「13有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。14耶穌看見就惱怒，對門徒說，讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。因為在神國的，正是這樣的人。15我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（馬可福音10:13-15）。
第三、進入神的國需要面對政治的勇氣：「有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體」（馬可福音15:43）。但是，「23耶穌周圍一看，對門徒說，有錢財的人進神的國是何等的難哪。24門徒希奇他的話。耶穌又對他們說，小子，倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪。25駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢」（馬可福音10:23-25）——貪財的膽小鬼與歲月靜好，你憑什麼進入神的國？唯有跟隨主走十字架的路，才是唯一的天路：「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，喝新的那日子」（馬可福音14:25）。
第四、世界之主或任何人，都沒有能力阻擋神國的降臨。馬可福音9:1，「 耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到」。只是神國的完全降臨要經過大患難，而且是突然降臨，不可預測：「28你們可以從無花果樹學個比方。當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。29這樣，你們幾時看見這些事成就，也該知道人子近了，（人子或作神的國）正在門口了。30我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。31天地要廢去。我的話卻不能廢去。32但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。33你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到」（馬可福音13:28-33）。
3、信仰（15）
15說，日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。
神的國還沒有降臨，而是近了。這是我們這個世代的基本特點。καὶ λέγων ὅτι Πεπλήρωται ὁ καιρὸς καὶ ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ μετανοεῖτε καὶ πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελίῳ，And saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand: repent ye, and believe the gospel。我曾講過馬太福音4:17，「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改」。而且那是我是對希律的差役當面講的。因此這裡不再重複。需要說明兩個問題。
（1）希律
第一、耶穌基督與施洗約翰傳講的是同一個真理：「1那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說，2天國近了，你們應當悔改」（馬太福音3:1-2）。天國近了，也意味著你們的國王來了，所有人都要歸向這位上帝所膏立的君王。這是對世界萬國和所有「王」的挑戰。你是哪國人不再是最重要的；愛國主義和民族主義偶像灰飛煙滅。
第二、這裡的「你們」首先指向希律王。這恰恰是這段經文特別向我們顯明的事實。另參以賽亞書52:6-15對彌賽亞降臨這一幕的預言（注意君王的反應）：「6所以我的百姓必知道我的名。到那日他們必知道說這話的就是我，看哪，是我。7那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。8聽阿，你守望之人的聲音。他們揚起聲來，一同歌唱。因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。9耶路撒冷的荒場阿，要發起歡聲，一同歌唱。因為耶和華安慰了他的百姓。救贖了耶路撒冷。10耶和華在萬國眼前露出聖臂。地極的人都看見我們神的救恩了。11你們離開吧，離開吧，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物。要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。12你們出來必不至急忙，也不至奔逃。因為耶和華必在你們前頭行。以色列的神必作你們的後盾。13我的僕人行事必有智慧，（或作行事通達）必被高舉上升，且成為至高。14許多人因他（原文作你）驚奇，（他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁2）15這樣，他必洗淨（或作鼓動）許多國民。君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見。未曾聽見的，他們要明白」。耶穌傳福音的方向和對象，是一個「找死」甚至找政治、找逼迫的方向。但神掌權，並讓歷史降服在救恩計劃之下。
第三、你們應當悔改。責備和進攻，不是為了審判人，而是為了教人悔改：「17因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，（或作審判世人下同）乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約翰福音3:17-18）。耶穌給希律和世上的人指明了出路，神不偏待人。福音的進攻從來不是為了政治，而是為了救恩。屬靈戰爭的目標不是肉體消滅，而是靈魂悔改。而這悔改的真理，與第一部分洗禮的真理首尾呼應，都是為了解決罪的問題——唯有悔改得自由。
（2）信心
道成肉身、洗禮、勝過魔鬼的試探以及傳道，這都是神單方面的作為，是神為人作的；但另一方面，人對此需要回應。而人的回應只有一點，就是「信」。但需要說明的是，這信也是從神而來的——沒有基督和祂的傳道，沒有聖靈的感到和帶領，人不可能信。無論如何e，得救的道路或進入天國的道路被稱為信仰，我們因信稱義。那麼何為信？πιστεύω這個動詞在新約中出現了248次，在馬可福音中13次；僅在16章中出現了4次（13，14，16，17）。我們強調基督教信仰的信主要有四個特點。
第一、信出於神，不是出於自己：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」（以弗所書2:8）。
第二、但不信出於人自己。馬可福音至少7次談到了人的不信，耶穌詫異、責備並最終要審判人的不信（6:6，9:19，11:31，16:11，6:13，16:14，16:16）。
第三、罪人因信稱義。我們得救不是出於行為。
第四、這個信指持續相信。即使使徒以及基督徒，常常不信。
第五、信不是迷信，信有極為具體的對象，就是福音，神國的福音：πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελίῳ ，believe the gospel.。不是信人，不是信神跡奇事；只是信道。正因為如此，傳統教會高度重視講道台。而這是平民主義運動無法迴避的真理：「15若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，16只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說，主阿，我們所傳的有誰信呢？」（羅馬書10:15-16）。另參使徒行傳16:30-32，「30又領他們出來說，二位先生，我當怎樣行才可以得救？31他們說，當信主耶穌，你和你一家都必得救。32他們就把主的道，講給他和他全家的人聽」。
真信心必然導致或引領、激發信仰的行動。刻意對立行與信的人，若非是愚蠢，就是騙子。此不贅言。
應用：神就是愛
將四福音書分成前後兩部分，並認為後面的部分（十字架）比前面的部分更重要，僅僅是一種人學或主流的惡俗。聖靈從未說耶穌傳道的三年半所說所行不重要。兩部分內容是同等重要的。哥林多前書2:2，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」。「耶穌基督」與「他釘十字架」是並列的兩件事，且前者應該更重要（動詞釘是完成時，Perfect）。使徒時代結束的時候，使徒約翰告誡普世教會，警惕邪靈對教會的敗壞；而邪靈最大的特點就是不認耶穌是基督，更不認基督是成了肉身來的（道成肉身）。這讓我們更應該重視十字架前面的基督事件。具體而言，當代敗壞基督教的三大邪靈運動就是：
第一、非政治化——幾乎等於反對耶穌是基督（王），反對道成肉身；這個主流清清楚楚出於異教或邪靈；
第二、反嬰孩洗禮——回教徒的孩子出生就是回教徒，共產主義有接班人，但基督教集體棄嬰。必須堅決徹底不斷地「攻擊」所有反對嬰孩洗禮的「教會」，為主，為真理；也為你的孩子和我的孩子，為所有的孩子以及基督教的未來。
第三、泛愛主義——討人喜悅，用人的道理（實際上是蛇之愛）自動解除戰爭狀態和緊急狀態，主動向人類投降。與此相關，取消窄幅陳爭辯，放下聖靈的寶劍。「只說自己對不說別人的錯」，是地地道道魔鬼的道理和詭計。這只是另外一種形式的為一碗紅湯出賣長子的名分。全本聖經，興起先知和使徒，直至基督兩次降臨，就出為攻擊人類——第一層次降臨，攻擊人類為使之悔改直到永生；第二次降臨，攻擊人類終極審判直到地獄。
我們今天重點展開第三點，因為強兩個問題我們已經使得狗不多了。而具有攻擊性的基督教當然包括攻克己身，無需贅言。因為我們這裡講論的是教會的使命，是傳道人的本分；而非基督徒個人靈修。論述神的愛，首先從這節經文開始：「11又有聲音從天上來說，你是我的愛子，我喜悅你」。我不反對有學者將馬可福音這段信息視為耶穌作王的加冕典禮（coronation；天主教更強調epiphany）。不過馬可福音1:9-15這三個部分，也可以交叉結構；首尾呼應的信息是聖禮（9-11）與聖道（14-15），或愛（9-11）與信（14-15）。而中間的部分（12-13）讓我們看見，攪擾聖道和聖禮那種力量，撒但，會在它認為合適的時候向基督和教會發起攻擊；而唯有依靠主，並靠從主而來的愛與信，才能勝過。信的問題我們在上面重點強調信的持續性與對像性（信福音）；偏離這一點，必然導致教會在魔鬼面前的倒退。我們因此從開始就強調對道以及傳道（人，講道台與聖職）的重視。求神今天幫助我們回歸真理的愛，或真理的仁義與聖潔（以弗所書4:24）。
1、愛的三重真理
僅就馬可福音1:9-15這三部分而言，我們可以看見愛的真理包括三個基本方面：
1、肯定性的愛：神愛其所愛的愛子（9-11）。神不稱其他人類為愛子，也沒有說他們是祂所喜愛的。神的愛絕對不是泛愛。愛所有人不僅是高調的謊言，而且他不可能愛任何人，於是只是誰都不愛，只愛自己。實際上泛愛主義者有兩種疾病：第一、由於虛榮心和權力慾極強，真理上的無知使他們自卑更使他們借愛上位；第二、他們不愛任何人，只是向藉著打擊別人沒有愛心而顯示自己有愛心——但他以愛的名義對任何人的攻擊都指向自身，自相矛盾。他們反對傳道人攻擊人，但他們正在攻擊傳道人；他們說攻擊人沒有愛心，他們正在這樣沒有愛心地攻擊人。這是一種深刻騙子，只是他們連自己都騙了。這叫自體中毒。與父愛子平行的信息是基督愛教會，甚至為教會捨己。這也是排他的愛。基督不可能愛異教和異端。同樣，凡不愛基督和教會的都不是出於神的愛，而且會遭遇咒詛：哥林多前書16:22，「若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來」。總之，神的愛一定不是泛愛。如果上帝也愛非基督，那麼所謂愛子一定是空話。泛愛主義實際上以神為說謊的。
第二、否定性的愛：神不愛魔鬼和罪，甚至恨（12-13）。換言之，真愛一定恨惡罪、魔鬼和它們掌權的世界；或熱愛耶和華的一定恨惡罪惡。只有立即向魔鬼的國度發起主動攻擊的耶穌基督，才是真愛我們的主。如果祂完全置魔鬼和我們以及罪人於不理，祂根本沒有神的愛。無恨惡愛。泛愛主義的騙子們，你為什麼嗎為自己兒女受到所謂傷害而怒髮衝冠決不饒恕呢？你要記得，基督比你更愛祂的新婦，更愛祂的兒女。傳道人不要傳這樣的真愛嗎？不恨罪惡的人一定是魔鬼之子，或者騙子。而不恨罪惡的人反而高調談愛，就是魔鬼也裝作光明的天使。「愛的真諦」首先就是充滿恨：「4愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇。不張狂。5不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。6不喜歡不義。只喜歡真理。7凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。8愛是永不止息」（哥林多前書13:4-8a），這裡至少有9個「不」，「不」就是否定，就是恨。僅就最後一點而言：你是否很那些沒有長性的教會攪擾者呢？你沒有這樣的恨，你憑什麼高調談愛呢？
第三、有條件的愛：神真愛我們，因此出於真愛的神，呼喊人悔改信基督，而不信者將被定罪（14-15）。神的愛顯而易見是有條件的愛，是基督裡的愛——神不愛那些最終仍然不信的人，而且為他們預備了地獄。物質的人哪，你憑什麼說神無條件地愛所有人呢？一方面，神賜給我們基督顯明神愛世人；另一方面，不信的必備定罪，顯明瞭神的愛絕對是有條件的。新約就是在這個前提之下討論「神就是愛」的（約翰福音1:16-19；羅馬書5:8；約翰一書4:8-10）。
正是因為泛愛主義，基督教正在崩潰。當白左以政治正確或泛愛主義的名義主張連豺狼到要愛的時候，他們最終面對這樣的懲罰：他們的兒女離開教會，淪為異教徒；而基督教世界在紅綠黃黑面前節節敗退，末日降臨。但基督徒比基督和使徒更愛的時候，基督教就是一場表演，騙局、異教和邪教。但這是聖經的教導：馬太福音7:6，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」；使徒行傳20:29，「我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群」。愛豬狗和豺狼的偽君子根本不愛主，更不會愛主的羊群。真願主把一切泛愛主義的姦夫淫婦都割絕了。
2、愛仇敵的問題
馬太福音5:43你們聽見有話說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。44只是我告訴你們，要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。45這樣，就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。46你們若單愛那愛你們的人。有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？48所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。
首先我們需要解釋禱告這個概念：εὐλογέω，to praise, celebrate with praises；to invoke blessings；to consecrate a thing with solemn prayers of God。這不是一般意義上的禱告或代求，KJV將之翻作bless。大致而言，這個動詞是指與之分享神，分享神的祝福，分享基督，分享福音——傳福音給他們，就是死人也有福音傳給他們（彼得前書4:6），何況我們的仇敵。愛仇敵的真理大約可以分解如下：
第一、底線：不可以惡抗惡。用常識說：不能用流氓的手段對付流氓。馬太福音5:39是上文，「只是我告訴你們，不要與惡人作對」。另參羅馬書12:19，「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。（或作讓人發怒）因為經上記著，主說，伸冤在我。我必報應」。基督徒不去用罪的手段報復自己的私敵，不能以惡報惡，反要以善勝惡。但我不反對正義戰爭、正當防衛和緊急避險；聖經說的只是一般情況，神賜給我們理性，基督徒不要走道德極端。有時候基督徒需要為別人伸冤：詩篇82:3，「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤。當為困苦和窮乏的人施行公義」；箴言31:8，「你當為啞吧（或作不能自辨的）開口，為一切孤獨的伸冤」；以賽亞書1:17，「學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈」；以賽亞書1:23，「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴。各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件，也不得呈到他們面前」；耶利米書5:28，「他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤。就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈」；耶利米書22:16，「他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的」；羅馬書13:4，「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕。因為他不是空空的佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」。你不能作喪盡天良的「基督徒」。
第二、常識。這裡是說愛自己的仇敵，不是愛別人的仇敵，也不是勉強別人愛別人的仇敵。這個邏輯與寬恕的道理是一樣的：你寬恕你的仇敵，你不要寬恕別人的仇敵，更不要天天高調催逼別人寬恕別人的仇敵。你若真的偏愛別人的仇敵，你就是恨那個別人了。正如別人若偏愛你的仇敵，你的感受如何呢？愛別人仇敵的人不僅沒有公義和良知，可以說根本有病。
第三、大義。這裡說的仇敵主要是個人的私敵，不是公敵，不是基督和教會的仇敵。所有不恨敵基督和教會公敵的人，當被咒詛（參上文）。至少那些不愛自己教會偏愛「他們教會」的人，我們要躲開。這些人只是我們身邊隨時要在我們身上得榮耀的妖精。我勸勉那些勸勉我饒恕仇敵的人，你們不要小人之心——我打擊他們不是為了私人恩怨，而是為了共仇，為了教會，也刷子為了帶領他們和我一起天天向神悔改。你怎樣區分傳道人是公報私仇還是按職分責備人教訓人呢？其實有兩個最基本的判斷標準。首先，人身攻擊與真理爭辯。凡在人前進行肉身攻擊或揭露個人隱私、而且無論怎樣大義名分實際上就是為了洩憤報復嫉妒炫耀的所謂「責備」與攻擊，這些下三濫都出於魔鬼，是控告者；而講道台的責備主要針對的是邪教、異端和極端的教義，以及具體人敗壞別人和教會的錯誤言行。其次，背後說人還是光明正大。由此你很容易分辨誰是光明之子，誰是黑暗之子。
第四、使命。愛必須行動——禱告，傳福音。把你個人的敵人帶進神的陽光和雨露之中，把他們帶到神的面前。所謂「他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」；就是指馬可福音1:14-15的真理：耶穌進入仇敵的世界，傳神國的福音給他們。另參如下經文：路加福音1:78，「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，79要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。把我們的腳引到平安的路上」；耶利米書5:24，「心內也不說，我們應當敬畏耶和華我們的神。他按時賜雨，就是秋雨春雨，又為我們定收割的節令，永存不廢」；何西阿書6:3，「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨」；以賽亞書55:10，「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧」。
親愛的弟兄姐妹，這個世界是一個邪惡淫亂的世代，而蛇言或蛇愛，與神說或神愛總是666與777之間的關係，這更讓我們真假難辨。從人的角度看，蛇比神更愛。現實是真實而殘酷的，那惡者（12-11）正是利用非政治化的無限空間和自由——如習國利用西方的政治正確和多元自由——藉著反對嬰孩洗禮（9-11）和泛愛高調（14-15），在敗壞基督和祂的教會。一方面，龍要吞噬嬰孩兒（啟示錄12:1-5）；而且「那時龍就站在海邊的沙上」（啟示錄12:17），它站在洗禮的水邊。另一方面，蛇比神更「愛」亞當和夏娃（創世記3:1-6）。當罪人包括基督徒愛的藝術已經超越聖經的底線，我們就知道敵基督已經在世上了。而這是耶和華的拯救，建立教會並用真愛展開方舟我們和我們兒女的拯救：「5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」（啟示錄12:5-6）。而在這樣的世代，我們唯有依靠聖靈的真理與基督裡的彼此相愛愛才能得勝。使徒說你們要切實相愛，就是要按真理相愛：一方面，「最要緊的是彼此切實相愛。因為愛能遮掩許多的罪」（彼得前書4:8）。另一方面，「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。從心裡有古卷作從清潔的心」（彼得前書1:22）。阿門。
任不寐，2019年4月7日