馬可福音第三課:海邊系列1a:愛妻(1:16-2:12)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。感謝主耶穌的洗禮開天闢地,並為我們勝過世界之王的試探,又站在世界之主面前開始傳講天國的福音。從此以後,三位一體的上帝開始建造教會,或天父要為自己的愛子娶妻,建造新婦;正如為亞當造了夏娃作為配偶。而建造教會的歷史首先是戰爭史:把教會建造的世上,陰間的門不能勝過她。為此耶穌要進一步進入世界,與世界的衝突不可避免:「9那光是真光,照亮一切生在世上的人。10他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。11他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。12凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」(約翰福音1:9-12)。基督從世界興起教會的神聖行動是最大的神跡或新創造,也是上帝拯救罪人的唯一道路。馬可福音中基督和門徒的關係只為重要,這注意更新世人和基督徒對教會的觀點。一方面基督和教會不可分離,另一方面,教會至關重要。使徒保羅就是從基督和教會的關係重新解釋創世記2:22-24的夫妻關係的:「22耶和華神就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人,領她到那人跟前。23那人說,這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人,因為她是從男人身上取出來的。24因此,人要離開父母與妻子連合,二人成為一體」(參以弗所書5:22-33)。而啟示錄的七封書信,實際上是天上的基督給教會的七封情書,為成就羔羊的婚筵——聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽。阿門

引言:海邊戰爭

愛情是一場戰爭;唯有戰爭才能賦予愛情以質量與意義,唯有戰爭和血淚,為妻子捨命,才能證明愛情是真正的愛情。這種基督與妻子的愛情故事,更是一場屬靈戰爭。我們可以將耶穌和祂的門徒的傳道事工命名為海邊戰爭。首先請注意「海邊」這個概念在馬可福音1-8章中的結構性意義:

馬可福音1:9那時,耶穌從加利利的拿撒勒來,在約但河裡受了約翰的洗。10他從水裡一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在他身上。

馬可福音1:5猶太全地,和耶路撒冷的人,都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗。

馬可福音1:16耶穌順著加利利的海邊走,看見西門,和西門的兄弟安得烈,在海裡撒網。他們本是打魚的。

馬可福音2:13 耶穌又出到海邊去,眾人都就了他來,他便教訓他們。14耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未,坐在稅關上,就對他說,你跟從我來。他就起來跟從了耶穌。

馬可福音3:7耶穌和門徒退到海邊去。有許多人從加利利跟隨他……14他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,

馬可福音4:1 耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集,他只得上船坐下。船在海裡,眾人都靠近海站在岸上。

馬可福音4:35 當那天晚上,耶穌對門徒說,我們渡到那邊去吧。

馬可福音5:1他們來到海那邊,格拉森人的地方。2耶穌一下船,就有一個被污鬼附著的人,從墳塋裡出來迎著他。

馬可福音5:21耶穌坐船又渡到那邊去,就有許多人到他那裡聚集。他正在海邊上。

馬可福音6:32他們就坐船,暗暗地往曠野地方去。

馬可福音6:45耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊伯賽大去,等他叫眾人散開。

馬可福音6:53既渡過去,來到革尼撒勒地方,就靠了岸。

馬可福音7:24 耶穌從那裡起身,往推羅西頓的境內去。進了一家,不願意人知道,卻隱藏不住。

馬可福音7:31耶穌又離了推羅的境界,經過西頓,就從低加波利境內來到加利利海。

馬可福音8:13 他就離開他們,又上船往海那邊去了。

現在我們來思想海邊的神學意義。第一、我們可以把馬可福音1:1-15對應創世記第一章第一天和第二天的創造。而馬可福音1:16開始的海邊,可以對應第三天及其以後的創造——第三天開始有海邊(水陸交界處),也開始有光體(門徒是世上的光和鹽),開始有水中的大魚和魚類(門徒多是漁夫)……第二、根據大洪水和摩西過紅海以及約書亞過約旦河的舊約記事,讓我們看見挪亞方舟、出埃及建造會幕以及進入應許之地的約櫃等等,都是預表基督和教會的,神要在基督和祂的教會中,擱置洪水的審判,呼喊自己的百姓下海走干地,勝過曠野中的魔鬼,醫治世界和教會中各種疾病,驅趕鬼魔;帶領百姓經過洗禮的死而復生,進入神的國。第三、啟示錄12:17,「龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上」。龍或魔鬼總是在海邊抵擋基督,拆毀教會,阻擊神百姓的得救:啟示錄12:4,「它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞吃她的孩子」;啟示錄12:15,「蛇就在婦人身後,從口中吐出水來像河一樣,要將婦人衝去」。正如起初「地是空虛混沌淵面黑暗」,正如那是法老追擊以色列人直到紅海。

因此我們可以將馬可福音「上卷」(1-8章)按14次海邊戰爭來學習(1:5;1:9;2:13;3:7;4:1;4:35;5:1;5:21;6:32;6:45;6:53;7:24;7:31;8:13 )。今天我們開始學習第三場海邊戰爭:1:16-2:12。這段經文與可以交叉結構:

一、門徒(16-20)

二、污鬼(21-28)

三、熱病(29-34)

四、傳道(35-39)

五、麻風(40-45)

六、癱子(1-12)

七、門徒(13-17)

值得強調的是,每一次海邊戰爭都是為了呼召、教導和造就門徒,或建造教會;而那惡者首先攪擾教會或會堂,先是攻擊耶穌的講道台,然後立即攻擊第一使徒彼得的岳母。而這是基督和教會的基本真理:馬太福音22:2,「天國好比一個王,為他兒子擺設娶親的筵席」;「17耶穌對他說,西門巴約拿,你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。18我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」(馬太福音16:17-19)。感謝主,註釋王馬可福音我們才更加明白剛剛過去的冬天經歷了什麼。一方面我們感恩:我們真是基督的教會,主所經歷的我們也經歷了;因為僕人不能大於主人。另一方面我們要懺悔:勝利歸主,失敗出於我們。披麻蒙灰,禁食禱告,求主幫助。海邊戰爭,為一場奪妻之恨。弟兄們,春天來了,耶穌的妻子,還是你的妻子?

一、門徒(16-20)

16耶穌順著加利利的海邊走,看見西門,和西門的兄弟安得烈,在海裡撒網。他們本是打魚的。17耶穌對他們說,來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。18他們就立刻捨了網,跟從了他。

19耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各,和雅各的兄弟約翰,在船上補網。20耶穌隨即招呼他們。他們就把父親西庇太,和雇工人留在船上,跟從耶穌去了。

馬可福音1:16-20的主題是呼召門徒,糞桶重造天地,分別明暗。這段經文可以平行結構:16-18是呼召彼得與安得烈;19-20是呼召雅各與約翰。主耶穌是在勝過魔鬼的試探之後,先站在加利利的分封王希律的面前之後,才開始呼召門徒。這是末後的亞當與起初的亞當之不同。門徒是世上的光和世上的鹽,也如同創世記第四天裡的日月星辰:「14神說,天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲。15並要發光在天空,普照在地上。事就這樣成了」(創世記1:14-15)。基督作王從建立教會開始。

1、西門與安得烈(16-18)

基督繼續停泊在加利利,希律在這裡作王,他抓捕了施洗約翰。只是這裡讓我們聚焦海邊。在某種意義上,加利利海是福音啟程的地方。首先被揀選的一對門徒就是西門彼得和他的兄弟安得烈。西門:Σίμων,שִׁמְעוֹן;就是西緬,雅各的第二個兒子;這個名字的含義出聽見的意思:以色列阿,你要聽(申命記6:3-4)。信道從聽道而來;門徒從聽道開始,創造從神說開始,教會的根基是聖道。安得烈:Ἀνδρέας,Andrew,manl——上帝在基督裡藉著「神說」重造男人。安得烈的字根是ἀνήρ(「男兒」),而ἀνήρ出於ἄνθρωπος,人,人類。教會中的人不是一般的關係,而是互為肢體。這裡談到弟兄(ἀδελφός),也讓我們看見教會內部人際關係的本質,這種彼此相愛的關係翻轉了該隱和亞伯之間的悲劇。

不僅如此,他們都是打魚的:ἁλιεύς,a fisherman, fisher。這個字的字根是ἅλς,就是「鹽」(馬太福音9:49)。而且這裡特別強調他們「在海裡撒網」:βάλλοντας ἀμφίβληστρον ἐν τῇ θαλάσσῃ,casting a net into the sea。還讓我們想起大洪水的審判——耶穌的拯救,就是要藉著教會將人類從死地或上帝的憤怒之下拯救出來。呼召漁夫和海中撒網的異象,有諸多舊約的根據。首先需要特別注意耶利米書16:16-21,「16耶和華說,我要召許多打魚的把以色列人打上來,然後我要召許多打獵的,從各山上,各岡上,各石穴中獵取他們。17因我的眼目察看他們的一切行為。他們不能在我面前遮掩,他們的罪孽也不能在我眼前隱藏。18我先要加倍報應他們的罪孽和罪惡。因為他們用可憎之屍玷污我的地土,又用可厭之物充滿我的產業。19耶和華阿,你是我的力量,是我的保障。在苦難之日是我的避難所。列國人必從地極來到你這裡,說,我們列祖所承受的,不過是虛假,是虛空無益之物。20人豈可為自己製造神呢?其實這不是神。21耶和華說,我要使他們知道,就是這一次使他們知道我的手和我的能力。他們就知道我的名是耶和華了」。

首先,「玷污」與下文「污穢的靈」(污鬼)平行;「列祖」與下文的「岳母」平行;「我的名是耶和華」與下文「神的聖者」平行。另參以賽亞書8:14-15,「14他必作為聖所。卻向以色列兩家作絆腳的石頭,跌人的磐石。向耶路撒冷的居民,作為圈套和網羅。15許多人必在其上絆腳跌倒,而且跌碎,並陷入網羅,被纏住」。耶利米書50:24,「巴比倫哪,我為你設下網羅,你不知不覺被纏住。你被尋著,也被捉住。因為你與耶和華爭競」;耶利米哀歌1:13,「他從高天使火進入我的骨頭,克制了我。他鋪下網羅,絆我的腳,使我轉回。他使我終日淒涼發昏」;以西結書32:2-3,「2人子阿,你要為埃及王法老作哀歌,說,從前你在列國中,如同少壯獅子。現在你卻像海中的大魚。你衝出江河,用爪攪動諸水,使江河渾濁。3主耶和華如此說,我必用多國的人民,將我的網撒在你身上,把你拉上來」;以西結書47:10,「必有漁夫站在河邊,從隱基底直到隱以革蓮,都作曬(或作張)網之處。那魚各從其類,好像大海的魚甚多」;何西阿書5:1,「眾祭司阿,要聽我的話,以色列家阿,要留心聽。王家阿,要側耳而聽。審判要臨到你們,因你們在米斯巴如網羅,在他泊山如鋪張的網」;何西阿書7:12,「他們去的時候,我必將我的網撒在他們身上,我要打下他們,如同空中的鳥。我必按他們會眾所聽見的懲罰他們」。馬太福音13:47-48,「47天國又好像網撒在海裡,聚攏各樣水族。48網既滿了,人就拉上岸來。坐下,揀好的收在器具裡,將不好的丟棄了」。

不過主耶穌自己解釋了呼召漁夫的意義:「17耶穌對他們說,來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」。Δεῦτε ὀπίσω μου,Come ye after me;「來跟從我」。首先,是神呼召我們,而不是我們找神。而耶穌呼喊我們只是用傳道(「天國近了,你們要悔改」),而不是用利益的引誘。唯有祂是主。從世界出來去侍奉主,確實需要神明確的呼召;而沒有呼召也不可能出來。你不能妄自行割。其次,我們來到主的面前,要改變生活的重心;然後是跟隨在主的後面,你不需要跑到主的前面去。「來」(δεῦτε,come hither, come here, come;interjection, come!, come now!)相當於出埃及,「跟從」(ὀπίσω,back, behind, after, afterwards)相當於在會幕侍奉神。而這個副詞「跟從」也可以指十字架事件之後,教會要在地上完成主交託的大使命。καὶ ποιήσω ὑμᾶς γενέσθαι ἁλιεῖς ἀνθρώπων:I will make you to become fishers of men——我要使你們變成眾人的漁夫。值得強調的是這裡的主語是「我」,正如馬太福音16:18-19中的主語是「我」一樣:「18我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」。在這裡,天主教對彼得的高舉肯定是錯了;但激進的基督教也錯了,畢竟在眾人之中有漁夫這個「職分」的,而非信徒皆漁夫或祭司。

然後我們看見了使徒的「立即」(εὐθέως);這是人對呼召的反應。沒有聖靈的感動不可能出現這種神跡(聖靈也藉著施洗約翰呼喊他們;約翰福音1:35-37)。馬可福音10:28-31討論可能是這個事實:「28彼得就對他說,看哪,我們已經撇下所有的跟從你了。29耶穌說,我實在告訴你們,人為我和福音,撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父母,兒女,田地。30沒有不在今世得百倍的,就是房屋,弟兄,姐妹,母親,兒女,田地,並且要受逼迫。在來世必得永生。31然而有許多在前的將要在後,在後的將要在前」。一方面,彼得也算家境殷實之人,因此主耶穌這句話可能也扎到彼得了:「21耶穌看著他,就愛他,對他說,你還缺少一件。去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上。你還要來跟從我。22他聽見這話,臉上就變了色,憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多。23耶穌周圍一看,對門徒說,有錢財的人進神的國是何等的難哪。24門徒希奇他的話。耶穌又對他們說,小子,倚靠錢財的人進神的國,是何等的難哪。25駱駝穿過針的眼,比財主進神的國,還容易呢。26門徒就分外希奇,對他說,這樣誰能得救呢?27耶穌看著他們說,在人是不能,在神卻不然。因為神凡事都能」(馬可福音10:21-37)。但另一方面,彼得捨棄一切,可能與他岳母的熱病關聯——家人不可能接受彼得的選擇,除了經濟上的損失,還有政治風險。於是岳母熱病了。

漁夫棄船,並離加利利海,這是一種捨己;不僅背井離鄉,而且離開熟悉的職業,面向十字架。無論如何,這兩位使徒的命運現在完全改變了,一直致力於在世界裡打撈什麼的人,開始屬靈上的打撈。因而第18節中的動詞「捨棄」很重要:ἀφίημι,to send away;to give up, keep no longer;o leave, go way from one。這不容易。不僅指捨棄產業或事業,也指捨棄過去的習慣和傳統以及各種人際關係。這個動詞也常常翻作「饒恕」;跟隨主也算罪人終於「饒了」世界,饒了世界裡的愛恨情仇。動詞「跟隨」是ἀκολουθέω:to follow one who precedes, join him as his attendant, accompany him;to join one as a disciple, become or be his disciple。從此以後不再是我(加拉太書2:20);我們不僅是耶穌的門徒和僕人,不得不交出自己的主權;而且也是一個團隊的成員,一個身子上的肢體;不得不管理和節制自己的任性與所謂自由。我們不再跟隨自己的愚妄和任何偶像,我們開始跟隨基督。

2、雅各與約翰(19-20)

兩次呼召都使用了動詞「看見」(εἴδω),可以平行創世記1:4等:「神看光是好的,就把光暗分開了」。這裡兩次特掉強調雅各和雅各的兄弟約翰的父親西庇太;這可能是為了平行這樣的信息:「耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地,本族,父家,往我所要指示你的地去」(創世記12:1)。不僅如此,雅各與約翰的父親西庇太,與彼得的岳母平行;他們代表普世價值、傳統和祖國。西庇太:Ζεβεδαῖος,זַבְדִּי(撒底,約書亞記7:1等):Zebedee,my gift;我的恩賜。雅各:Ἰάκωβος,Ἰακώβ,James;即舊約的雅各,意思是抓住或代替(supplanter)。他是最早殉道的使徒(使徒行傳12:2),而非雅各書的那位作者。約翰:Ἰωάννης,יוֹחָנָן,יְהוֹחָנָן:Jehovah has graced。舊約翻作約哈難(歷代志上26:3等)。與16節「在海裡撒網」平行的概念是「在船上補網」。αὐτοὺς ἐν τῷ πλοίῳ καταρτίζοντας τὰ δίκτυα:who also were in the ship mending their nets。這似乎顯示這兩位雷子弟兄更貪愛世界:網破了,縫補之後東山再起。這就是二十四史,從頭再來。動詞「補」(καταρτίζω)更讓我們想起這一幕:「他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子」(創世記3:7)。所有在世界裡的勞苦,不過就是為了遮蓋、安頓和侍奉自己的罪身;「預備幹一場更大的」。這個動詞也有「完全」的意思(哥林多後書13:11等),我們不僅貪愛世界,而且力求完美,沒有止境;我們是是個完美主義的奴隸,完美主義地貪愛世界。

而這一對弟兄的呼召則讓我們看見教會裡面的弟兄關係是超越血緣關係的——雅各約翰與彼得安得烈並無血緣關係,但現在,他們和他們在基督裡成了弟兄。

「20耶穌隨即招呼他們」。這裡有立即(εὐθέως),也許主耶穌看見,雅各與約翰的處境比彼得和安得烈更危險。而且主耶穌對雅各約翰的呼召更是一種呼召:καλέω,to call。而對彼得安得烈只是一般意義上的「說」(εἶπον)。對雅各和約翰不呼喊是不行的。不僅他們更愛世界,而且他們的情況更特殊,有更多人的聲音、人的道理和人的事捆綁他們:「他們就把父親西庇太,和雇工人留在船上,跟從耶穌去了」。第一、他們有父親西庇太,正如亞伯拉罕有父親他拉一樣。這是非常沉重的負擔,如果不將雅各與約翰從西庇太的影響之下分別出來,他們就會成為第二代西庇太。第二、雅各與約翰至少更像富二代。只有馬可福音告訴我們,雅各與約翰家中很有錢,因為他們有「雇工人」。μισθωτός:one hired, a hireling(約翰福音10:12-13);這裡用作複數,很多雇工。錢財或貪愛錢財更容易把人變成瑪門崇拜者而不能自拔。這裡的「離開」就是上文的「捨棄」(ἀφίημι),雅各與約翰需要捨棄的更多。第20節與與18節「跟從了他」(ἠκολούθησαν αὐτῷ)平行的經文是「跟從耶穌去了」:ἀπῆλθον ὀπίσω αὐτοῦ,nd went after him。這裡的動詞ἀπέρχομαι的含義是to go away, depart;離開。然後副詞ὀπίσω(7,17)。

值得一提的是,雅各與約翰兩位弟兄的命運不同,雅各最早為主殉道;而約翰是活得最久的那位老約翰。彼得與約翰的命運也不同(約翰福音21:19-23)。但他們現在在同一個地方,在基督裡。他們是真正的同鄉:都來自迦百農,都在神國裡。五旬節之前,他們之間有分歧;但聖靈裡的彼得和約翰(使徒行傳3:4,12;4:19,23等),弟兄相愛,在審判面前誓死同工,何等的美,何等的善!

二、污鬼(21-28)

21到了迦百農,耶穌就在安息日進了會堂教訓人。22眾人很希奇他的教訓。因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像文士。

23在會堂裡有一個人,被污鬼附著。他喊叫說,24拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干,你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。25耶穌責備他說,不要作聲,從這人身上出來吧。26污鬼叫那人抽了一陣瘋,大聲喊叫,就出來了。

27眾人都驚訝,以致彼此對問說,這是什麼事,是個新道理阿。他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他。28耶穌的名聲,就傳遍了加利利的四方。

揀選門徒建立教會的目的是為了帶領他們趕鬼(21-27)醫病(29-34),拯救罪人。而醫病趕鬼的地點,首先在會堂或教會(21-27),然後在教會同工的家中(29-34)。馬可福音1:21-22可以交叉結構,首尾呼應的概念是「眾人很希奇」與「眾人都驚訝」,以及迦百農與加利利——目的是追問道成肉身進入世界的這位是誰。中間是耶穌趕鬼的事跡;而且上我們看見,眾人與那人都在魔鬼的權勢之下;區別僅僅是污鬼更知道耶穌是誰;而世人是蒙昧無知的。注意何為污鬼,以及耶穌如何依靠「神說」和權柄醫病趕鬼。

1、會堂(21-22)

21到了迦百農,耶穌就在安息日進了會堂教訓人。22眾人很希奇他的教訓。因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像文士。

耶穌帶領門徒進入迦百農,這是福音第一站。Καὶ εἰσπορεύονται εἰς Καπερναούμ,And they went into Capernaum。主語不是「他」,而是「他們」(不過有的版本是單數)。動詞ἰσπορεύονται是現在時態(Tense: Present;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Indicative),而且是馬可福音第一次的history present;現在主耶穌和祂的教會正在遭遇同樣的事件(另參馬可福音3:31,6:30,11:1等)。換言之,我們現在正面臨同樣的局勢。

迦百農既是希律重鎮(馬太福音8:5,9:9;約翰福音4:46-53;路加福音4:31),也是耶穌「第二故鄉」(馬太福音太9:1;馬可福音2:1;約翰福音2:12-13)。而根據舊約預言,這裡是彌賽亞進入世界光照世界的地方,是天國與世界的切線(馬太福音4:13-16;路加福音4:28-31;以賽亞書9:1-2)。Καφαρναούμ,Capernaum,village of comfort;基本含義是那鴻(נַחוּם)的村莊(כָּפָר);給人安慰的村莊,或挪亞之城。我個人建議最後一種解釋。迦百農至少是五位使徒的故鄉。但這是迦百農的結局:「迦百農阿,你已經升到天上。(或作你將要升到天上嗎)將來必墜落陰間。因為在你那裡所行的異能,若行在所多瑪,它還可以存到今日」(馬太福音11:23)。迦百農之於耶穌基督及使徒,正如世界之於教會。如今這個世界中有傳道人和教會,但終有一天,這個世界會因為不信而進入最後的審判,被扔進海裡。

耶穌首先進入猶太會堂。καὶ εὐθεὼς τοῖς σάββασιν εἰσελθὼν εἰς τὴν συναγωγὴν ἐδίδασκεν,and straightway on the sabbath day he entered into the synagogue, and taught。首先是εὐθέως,立即進入會堂。那天是安息日,沒有任何理由停止聚會,主耶穌不顧一切進入安息日,祂是遵守猶太律法的。會堂:συναγωγή,a bringing together, gathering (as of fruits), a contracting;in the NT, an assembling together of men, an assembly of men;a synagogue——an assembly of Jews formally gathered together to offer prayers and listen to the reading and expositions of the scriptures; assemblies of that sort were held every sabbath and feast day, afterwards also on the second and fifth days of every week; name transferred to an assembly of Christians formally gathered together for religious purposes。一般認為猶太會堂興起於猶太人大流散時期;猶太會堂有領袖,所謂「管會堂的」(馬太福音9:18等),多有拉比,相當於牧師或神父。他們當中興起了文士和法利賽人。而猶太人歸回之後,耶路撒冷聖殿中的宗教領袖主要是大祭司和祭司。會堂中有約櫃和面向聖約櫃的講道台等。在某種意義上,會堂是聖殿的縮影,是教堂的前身。

耶穌進入會堂的目的是為了教導:διδάσκω,to teach;且持續教導(Imperfect)。保羅說不許女人「講道」用的就是這個動詞(提摩太前書2:12)。καὶ ἐξεπλήσσοντο ἐπὶ τῇ διδαχῇ αὐτοῦ,And they were astonished at his doctrine。διδαχή是διδάσκω的名詞形式。會堂裡的他們一直覺得希奇:ἐκπλήσσω,to strike out, expel by a blow, drive out or away——被抽打,扎心,如風吹過,強烈震撼。「因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像文士」:ἦν γὰρ διδάσκων αὐτοὺς ὡς ἐξουσίαν ἔχων καὶ οὐχ ὡς οἱ γραμματεῖς,for he taught them as one that had authority, and not as the scribes。這裡重點強調權柄,而非「耶穌來是作僕人的」:ἐξουσία,power of choice, liberty of doing as one pleases。而主耶穌就是把這個權柄給了教會(馬太福音10:1,28:18等);這個權柄就是羅馬書13:1-3連續三次出現的要人順服的權柄。權柄首先意味著責備與管教,也包含政治信息。文士(γραμματεύς)是講解舊約或律法的專業人士,已成假冒偽善的化身。

2、趕鬼(23-26)

23在會堂裡有一個人,被污鬼附著。他喊叫說,24拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干,你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。

25耶穌責備他說,不要作聲,從這人身上出來吧。26污鬼叫那人抽了一陣瘋,大聲喊叫,就出來了。

馬可福音1:23-26也可以平行結構:23-24記述了污穢之靈的第一場喊叫;25-26記述了污穢之靈的第二場喊叫或大聲喊叫。教會必須預備,如果你要傳講真道,就有魔鬼喊叫;而你打擊它第一場喊叫,它一定禍不單行地掀起第二場軒然大波,用更瘋狂的喊叫拆毀教會。只是第一場喊叫聽得見說什麼;第二場喊叫不知所云。但魔鬼之音的強度是愈演愈烈的,直到滾得遠遠的。值得強調的是,魔鬼在教會中設有座位,它的喊叫與講道台的講道之間,常常發生衝突。這是兩種聲音的衝突,而鬼哭狼嚎往往更猛烈,更是「大家都這樣認為」;而神的聲音是微弱的,但主必保護祂的教會。

1)教堂長椅上的污鬼(23-24)

真正的講道不僅罕有千萬人集體決志的現象,反而會讓眾人感到震驚和反感;甚至一定會扎到人,一定有人起來抗議。在這個意義上,今天的「布道家」大多數只能是假基督、假先知和假師傅。他們講的若不是心靈雞湯或迷魂湯,討人喜悅為得便宜諂媚人;就是在傳異教——「你們若屬世界,世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們」(約翰福音15:19);「5他們是屬世界的。所以論世界的事,世人也聽從他們。6我們是屬神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來」(約翰一書4:5-6)。會堂或教會中有人顯然被扎到了,他們知道耶穌針對的就是他們,或他們裡面污穢的靈。不僅如此,魔鬼及其差役在教堂裡設有座位,目的就是劫持教會,使之成為「文士的教會」;而他們一定打擊講道台,甚至棄絕權柄或聖職。一方面,打擊牧者羊就分散了,成了野獸的食物;另一方面,讓教會陷入沒有牧者而互相打擊的混亂狀態。這是理解耶穌在會堂中趕鬼的關鍵背景——魔鬼在教會中,它喊叫就是為了抵擋基督,而且攪擾教會一起抵擋。

實際上這污鬼的確是狡猾的。它不是在耶穌講道的時候起來攪擾;而是在「眾人很希奇他的教訓」之後起來攪擾;它知道自己不能打倒耶穌,但可以攪擾眾人。而它攪擾的目的,乃是為了煽動政治嫉恨,將耶穌提前送上十字架。污穢的靈一直在教堂的長椅上,它們與「會眾」一直相安無事,甚至和平相處,「彼此相愛」。什麼時候教會出現風波呢?糾纏當耶穌的道擊打他們的時候,就是罪人要重生的時候。特別是在教會啟程或三年之癢之後重新啟程的日子,教會風波是基本事實。

「23在會堂裡有一個人,被污鬼附著,他喊叫說」:他在教會、他被鬼附,他一定喊叫。καὶ ἦν ἐν τῇ συναγωγῇ αὐτῶν ἄνθρωπος ἐν πνεύματι ἀκαθάρτῳ καὶ ἀνέκραξεν,And there was in their synagogue a man with an unclean spirit; and he cried out。污鬼:πνεύματι ἀκαθάρτῳ,an unclean spirit。這個靈(πνεῦμα)與耶穌洗禮和曠野試探中的靈平行;而這個不潔(ἀκάθαρτος)與洗禮的意義針鋒相對。而所謂「附著」,是用介詞ἐν來表示的,這人在污穢之靈的裡面,在靈界的權勢下面,不能自拔。為什麼喊叫呢?ἀνακράζω,to raise a cry from the depth of the throat, to cry out——為了抵擋基督,更為了引起眾人的騷亂。而且這個喊叫顯然攪擾了教會崇拜秩序,與聖靈的工作針鋒相對(哥林多前書14:33)。靈這個概念絕不是要將我們注意力引向異教的魑魅魍魎中去;而是為了讓我們看見舊約聖經中一切污穢和罪的本質,以及聖靈洗禮的絕對必要。

污鬼當然是藉著所捆綁的人喊叫。首先,一定是耶穌的講道打擊到它了,就是要滅「我們」,不然它不會說「你來滅我們嗎」。其次,污穢之靈比眾人更知道耶穌是誰,只是它就是要抵擋。正如教會的攪擾者實際上比一般會眾更知道講道台講的正是基督的真理,但就是因此更要起來攪擾。「我們與你有什麼相干」,這話彷彿說,你為什麼要打擾我們的「小日子」(歷代志下35:21)。「我們」,它們有很多(「群」,5:9),它也是在捆綁眾人,製造「大家都認為」的局勢。這是在利用眾人貪愛世界、安於現狀、甚至政治恐懼的心理,煽動他們去仇恨和拆毀正在講道的耶穌。「我知道你是誰,乃是神的聖者」。「我」是單數,我比眾人都更知道這位傳道者。神的聖者(ὁ ἅγιος τοῦ θεοῦ,約翰福音6:69),這個揭發相當於在眾人面前指控耶穌是王,是在搞政治講政治——再沒有「神的聖者」更讓希律和凱撒恐慌了。我們這樣說當然有聖經根據——大希律就是為這個原因而成為屠嬰暴君的。因此污鬼有足夠的理由相信,只要你揭開耶穌的身份,耶穌就麻煩了。但神的意思是好的,藉著污鬼之口,讓眾人知道耶穌是完全的人,也是完全的神。

2)主責備與教會風波(25-26)

面對這只污穢的靈,面對抵擋基督攪擾教會的這隻鬼,教會怎樣面對呢?寬容忍耐嗎?愛仇敵嗎?赴鬼的筵席嗎?與鬼共舞嗎?不!「25耶穌責備他」!καὶ ἐπετίμησεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς,And Jesus rebuked him!動詞ἐπιτιμάω的基本含義是:to tax with fault, rate, chide, rebuke, reprove, censure severely;to admonish or charge sharply。而這個責備的權柄和責任清清楚楚交給了傳道人:「1我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人(ἐπιτιμάω),警戒人,勸勉人。3因為時候要到,人必厭煩純正的道理。耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。5你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職分」(提摩太后書4:1-5)。這不是控告,不是論斷;而是責任。不要在傳道人責備污鬼的時候起來兜售生命神學的酸醋:你們怎麼可以爭吵呢,要彼此相愛,寬容忍耐?!

主對鬼說:「不要作聲,從這人身上出來吧」。這是根據權柄讓那個東西閉嘴,並且從那人身上滾開。Φιμώθητι καὶ ἔξελθε ἐξ αὐτοῦ,Hold thy peace, and come out of him。動詞φιμόω的意思是:to close the mouth with a muzzle, to muzzle。當然可以這樣應用,教會不要再給這個東西發言的機會,應該剝奪它的「言論自由」。「這人」原文是「他」。主耶穌針對的是污鬼,而不是「他」——他已經不是話語的對象,他已經淪陷了,說什麼都沒有用了。因而這是一場屬靈的戰爭,一方面,那人在污穢的靈裡面或魔鬼的權勢之下;另一方面,聖靈與主同在(以弗所書6:12等)。關於這場聖靈與污穢的靈之間的戰爭,另參以西結書36:25-29,「25我必用清水灑在你們身上,你們就潔淨了。我要潔淨你們,使你們脫離一切的污穢,棄掉一切的偶像。26我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。27我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。28你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民,我要作你們的神。29我必救你們脫離一切的污穢,也必命五穀豐登,不使你們遭遇饑荒」(另參詩篇51:2,7,10-12,17等)。

而我們必須有足夠的信心:污鬼是在基督和祂的道之下的:「污鬼叫那人抽了一陣瘋,大聲喊叫,就出來了」。καὶ σπαράξαν αὐτὸν τὸ πνεῦμα τὸ ἀκάθαρτον καὶ κράξαν φωνῇ μεγάλῃ ἐξῆλθεν ἐξ αὐτοῦ,And when the unclean spirit had torn him, and cried with a loud voice, he came out of him。這裡有一個主動詞(出來,ἐξέρχομαι);有兩個動詞分詞修飾出來的動作或過程。第一、σπαράσσω,使痙攣、使抽搐,使抽風等等(馬可福音9:20,26;路加福音9:39)。第二是κράζω,to croak,to cry;而且是「大聲喊叫」;或嗄嗄叫;發牢騷;比開始的喊叫聲音更高,恐怕要利用微信群了。換言之,驅趕污鬼的過程不會風平浪靜的。一方面,它要抽一陣風。「污鬼叫那人抽了一陣瘋」,這是教會風波的屬靈根源。這一切都是要有的,但也會過去的。另一方面,污穢的靈滾之前或滾的過程中,一定繼續喊叫,呼喊人注意或完成心理平衡,它也不甘心失敗,希望繼續攪擾:嗄嗄叫;發牢騷;尤其希望引起蛙聲一片。

3、(27-28)

27眾人都驚訝,以致彼此對問說,這是什麼事,是個新道理阿。他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他。

28耶穌的名聲,就傳遍了加利利的四方。

無論是否相信,或者無論你現在怎樣理解這場趕鬼行動,但結果是清清楚楚的:那污穢的靈離開了。這是事實。而這是眾人都看見的事實。所以「眾人都驚訝,以致彼此對問說」:καὶ ἐθαμβήθησαν παντές ὥστε συζητεῖν πρὸς αὐτοὺς λέγοντας,And they were all amazed, insomuch that they questioned among themselves, saying。眾人現在的反應不是希奇(ἐκπλήσσω);而是驚訝:θαμβέω,to be astonished;to astonish, terrify。這個動詞更有恐懼的意味。被扎心之後更多是憤怒,如今陷入更多的恐懼之中。沒有一個人例外,眾人都「驚訝」,而且互相對問。這也意味著,沒有誰比誰更高明,更能解釋這一切;更能知道耶穌是誰。眾人這個概念也讓傳道人不可隨眾,讓基督徒遠離多數暴政。問:συζητέω,to seek or examine together;to discuss, dispute, question。很可能發生了互相的爭吵和爭辯。也許這是污鬼滾開之後希望達到的效果,挑起教會紛爭。但同時神任憑風波紮起,好從這裡帶領屬神的人走向成熟,繼續前行。這是一場屬靈的功課,從疑問、質疑甚至爭辯開始。

他們爭辯或咨詢兩個問題。第一、「這是什麼事」,Τί ἐστιν τοῦτο,What is this。第二、這是什麼新道理:τις ἡ διδαχὴ ἡ καινὴ αὑτη,what new doctrine this。道理即上文的教導(διδαχή)。耶穌所作的事是新的(καινός)。前所未有的。他們為什麼這樣說呢?因為「他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他」:ὅτι κατ᾽ ἐξουσίαν καὶ τοῖς πνεύμασιν τοῖς ἀκαθάρτοις ἐπιτάσσει καὶ ὑπακούουσιν αὐτῷ,for with authority commandeth he even the unclean spirits, and they do obey him。吩咐:ἐπιτάσσω,to enjoin upon, order, command, charge。傳道人必須說話,必須責備,必須攻擊;對「人家教會」或生命神學、心靈雞湯、愛愛愛神學而言,這是全新的講道方式。不僅如此,這個動詞顯示馬可福音更強調耶穌是王,是有權柄的(馬可福音6:27,6:39,9:25;腓利門書1:8等)。聖靈藉著眾人的問題,是要帶領人思想耶穌基督是王,是萬王之王。這裡用複數的「他們」來指污鬼,這意味著當時還有別的污鬼在其他人身上;由於耶穌話語的權柄,這些污穢也一同被驅趕出去了。因此,這不是個案,而是全局性的醫治和更新。

值得強調的是,「新道理」和「權柄」是眾人對耶穌及其教導最深刻的印象;而這也真是講道台的兩個基本特點。一方面,這個「新」意味著與人的自以為是和人本傳統都不同。另一方面,「因為神的國不在乎言語,乃在乎權能」(哥林多前書4:20)。而魔鬼正是要打擊講道(特別是「新」的講道)和聖職(馬可福音3:15),借此有效拆毀教會。

會堂趕鬼這件事產生了巨大的社會影響:「28耶穌的名聲,就傳遍了加利利的四方」。ξῆλθεν δὲ ἡ ἀκοὴ αὐτοῦ εὐθὺς εἰς ὅλην τὴν περίχωρον τῆς Γαλιλαίας,And immediately his fame spread abroad throughout all the region round about Galilee。這裡也有「立即」(εὐθύς)這個概念,這也說明,污鬼是知道這個後果的。但聖靈記載這個狀況,至少有三個更重要的目的。第一、耶穌所行的這個神跡是真實的,現場的人,還是整個加利利的人都可以為此作見證。第二、這個新聞一定傳到了加利利分封王希律的耳中,這不僅為十字架事件作了鋪墊;而且也證明了主耶穌的傳道實在是殉道之旅。世界的王是不可能一直允許耶穌存在的。第三、這類神跡奇事會使耶穌繼續呼召門徒和信眾。不過值得強調的是,主耶穌是唯一的,因為只有祂是神的兒子,是人類的救主。因此祂所看見、所遭遇以及所行出來的神跡奇事,整體上不可以應用在其他人身上。我們可以在神學上經歷其中的真理,但是,沒有任何人可以行出耶穌性質完全一樣、數量完全一樣的神跡。教會可以作更大的事,假先知可以行更大的神跡;但性質不同。只有耶穌是基督。

三、熱病(29-34)

29他們一出會堂,就同著雅各約翰,進了西門和安得烈的家。30西門的岳母,正害熱病躺著。就有人告訴耶穌。31耶穌進前拉著她的手,扶她起來,熱就退了,她就服事他們。

32天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。33合城的人都聚集在門前。34耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。

我們有足夠的理由相信,「耶穌的名聲,就傳遍了加利利的四方」;這必然引起了魔鬼的嫉妒,而嫉恨如陰間般的殘忍。怎樣挽回在會堂的失敗,怎樣拆毀耶穌剛剛開始在地上的事工?它有極為狠毒的孫子兵法。魔鬼的差役雖然在堂會失敗,但立即轉去攪擾彼得的妻子(岳母),這足以來攪擾耶穌的門徒或首要的同工。而這正是冬天的故事。就在西門彼得被呼召的日子,而且就在他貌似成為第一使徒的日子,熱病襲擊了西門和安得烈的家。藉著攪擾彼得的岳母就能有效攪擾彼得的妻子;而攪擾彼得的妻子就能攪擾彼得;而攪擾彼得就能打擊耶穌,甚至攪擾所有的門徒,特別是剛剛跟隨基督的人。在屬靈的意義上或許可以這樣理解:耶穌在會堂大獲全勝,導致魔鬼開始將戰場拉出來,就在門徒的家中。但我們將看見,主會潔淨門徒的家,並在更多的家庭和合城的人類中擴大戰果。值得一提的是,魔鬼、世界和罪不僅捆綁教會,也敗壞家庭;特別是傳道人及其同工的家庭。它要對教會「釜底抽薪」。

1、岳母的熱病(29-31)

29他們一出會堂,就同著雅各約翰,進了西門和安得烈的家。30西門的岳母,正害熱病躺著。就有人告訴耶穌。31耶穌進前拉著她的手,扶她起來,熱就退了,她就服事他們。

主耶穌並沒有利用在會堂的勝利拓展政治事業,而是很快離開了那裡;祂有更重要的事要做。「他們一出會堂,就同著雅各約翰,進了西門和安得烈的家」:Καὶ εὐθέως ἐκ τῆς συναγωγῆς ἐξελθόντες ἦλθον εἰς τὴν οἰκίαν Σίμωνος καὶ Ἀνδρέου μετὰ Ἰακώβου καὶ Ἰωάννου,And forthwith, when they were come out of the synagogue, they entered into the house of Simon and Andrew, with James and John。耶穌是帶領四個門徒立即(εὐθέως)離開會堂,一起進入了西門和安得烈的家。他們急忙進入彼得的家意欲何為呢?醫治彼得的岳母。弟兄同居,以及岳母,這些概念顯示彼得也是一個富人,他的房子有足夠的大。不過這裡的「他們」也可以指會堂裡的人。或許因為會堂裡發生的事,眾人開始跟隨耶穌,甚至追隨到彼得的家中。符類福音都記載了彼得岳母患病的事。而岳母這個概念也出現在路加福音12:53,「51你們以為我來,是叫地上太平嗎?我告訴你們,不是,乃是叫人分爭。52從今以後,一家五個人將要分爭,三個人和兩個人相爭,兩個人和三個人相爭。父親和兒子相爭,兒子和父親相爭。母親和女兒相爭,女兒和母親相爭。婆婆和媳婦相爭,媳婦和婆婆相爭」。也許這可以作為一條線索來解釋熱病。

30西門的岳母,正害熱病躺著:ἡ δὲ πενθερὰ Σίμωνος κατέκειτο πυρέσσουσα,But Simon』s wife』s mother lay sick of a fever。首先,這位女士是病倒了,躺下了:κατάκειμαι,to have lain down, i.e. to lie prostrate。而Imperfect這個時態讓我們知道她正好得了這病,或剛剛開始熱病發作。就在耶穌開始傳道,彼得剛剛起來侍奉的時候,彼得的岳母熱病了!病的原因是犯熱病:πυρέσσω,to be sick with a fever(馬太福音8:14)。而路加福音4:38說她「害熱病甚重」(ἦν συνεχομένη πυρετῷ μεγάλῳ)。另參使徒行傳28:8,「當時,部百流的父親,患熱病和痢疾躺著。保羅進去,為他禱告,按手在他身上,治好了他」。熱病的字根πυρά或πῦρ就是火,而火常常指向怒火與審判。舊約聖經中的熱病出現兩次(קַדַּחַת,fever;利未記26:16, 申命記28:22),指神對百姓悖逆律法的一種懲罰和咒詛。動詞קָדַח的意思是to kindle, be kindled,點燃(申命記32:22等)。這也可以指總是大大生氣的一種精神狀態,或某種非理性的狂熱,惹病患者不要基督的義而自以為義(羅馬書10:2-3)。

主耶穌應該是為這事急忙進入彼得家中的,為了救火;為了堅固剛剛萌芽的教會。「就有人告訴耶穌。31耶穌進前拉著她的手,扶她起來,熱就退了,她就服事他們」。「就有人告訴耶穌」與「她就服事他們」之間可能有邏輯上的聯繫——熱病導致了這位婦人不能起來服事主或教會。而且是有人立即(εὐθέως)告訴了耶穌。也許主耶穌的立即感動了很多人也開始立即。καὶ προσελθὼν ἤγειρεν αὐτὴν κρατήσας τῆς χειρὸς αὐτῆς καὶ ἀφῆκεν αὐτὴν ὁ πυρετός εὐθὲως,And he came and took her by the hand, and lifted her up; and immediately the fever left her。主耶穌這個醫治的神跡很簡單,非常簡單的動作,而且是常人 的動作。沒有任何異教的迷信渲染或儀鬼道場。熱病也「立即」就好了。把她拉起來就行了,而沒有人拉她就不會起來。αὶ διηκόνει αὐτοῖς,and she ministered unto them。這是熱病好的表現:謙卑,服事教會。熱病攻擊你的目的就是癱瘓教會的事工,特別是連累使徒。母親或岳母患病,這也更新了人類對「偉大母親」的印象。聖經中沒有任何人的偶像,每個人都是罪人。

你們不是彼得。彼得還允許耶穌去醫治自己的岳母。但你們這明亮之星早晨之子,一方面攔阻牧師;另一方面任憑或慫恿你們那完全不信的岳母岳父,起來論斷和教導傳道人。連續攻打兩間教會,痙攣與喊叫。願主的僕人,奉主的名吩咐污鬼閉嘴,拉人起來。

2、一切病與鬼(32-34)

32天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。

33合城的人都聚集在門前。

34耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。

一切的病和鬼都將被勝過,而且戰果從會堂和家庭拓展到「 合城的人」。如果會堂趕鬼和家中治病都發生在同一天,那麼主耶穌是忙碌了一天,直到「天晚日落的時候」;但祂還要繼續工作。而這天是安息日,這些事工也預備了耶穌與猶太教的衝突。而有人立即告訴耶穌彼得岳母患病的事,是不是一個陷阱呢?有人原文是「他們」,可能指會堂中的那些猶太人。「一切害病的,和被鬼附的」:πάντας τοὺς κακῶς ἔχοντας καὶ τοὺς δαιμονιζομένους,all that were diseased, and them that were possessed with devils。我們需要重點認識兩個名詞。第一、病:κακῶς,miserable, to be ill;improperly, wrongly;to speak ill of, revile, one。這個副詞顯然不限於指醫學上的疾病,而是指命運悲慘的、痛苦的的、錯誤的、言語邪惡(約翰福音18:23)、虛妄的(雅各書4:3)等等。第二、鬼:δαιμονίζομαι,to be under the power of a demon。名詞δαίμων的意思是a god, a goddess;an evil spirit(馬太福音8:31;路加福音8:29;啟示錄16:14,18:2)。一方面,污穢的靈顯出自己的身份,出於鬼魔;另一方面,迦百農就是世界的縮影——人類根本有病,需要救治;魔鬼是世界的王,必須將之趕出去,從教會中趕出去。

這是迦百農曆史上特別重要的一天:「33合城的人都聚集在門前」。καὶ ἡ πόλις ὅλη ἐπισυνηγμένη ἦν πρὸς τὴν θύραν;And all the city was gathered together at the door。這讓我們想起創世記4:6-7,「6耶和華對該隱說,你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?7你若行得好,豈不蒙悅納,你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它」。那時候還熱病的是該隱。另參創世記19:4-5,「4他們還沒有躺下,所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子。5呼叫羅得說,今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為」。

但在基督裡,所多瑪覆沒的時間被推遲了。「34耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他」。καὶ ἐθεράπευσεν πολλοὺς κακῶς ἔχοντας ποικίλαις νόσοις καὶ δαιμόνια πολλὰ ἐξέβαλεν καὶ οὐκ ἤφιεν λαλεῖν τὰ δαιμόνια ὅτι ᾔδεισαν αὐτόν,And he healed many that were sick of divers diseases, and cast out many devils; and suffered not the devils to speak, because they knew him。醫治:θεραπεύω,to serve, do service;to heal, cure, restore to health。這個動詞的基本含義是服事並使之恢復健康。所以我們教會的主日聚會成為divine service。這裡的「病」是各種各樣的病(ποικίλος)——需要忍耐,需要忍耐。而這裡的鬼用的是名詞δαιμόνιον,the divine power, deity, divinity;a spirit, a being inferior to God, superior to men;evil spirits or the messengers and ministers of the devil——魔鬼的差役,小鬼。用作複數。耶穌因同樣的理由吩咐它們閉嘴(ἀφίημι)。鬼與上文的污鬼應該是同義詞——污穢的靈,本質上是來自魔鬼的邪靈。

結語:別惹教會

戰爭為什麼在海邊展開?一個重要的原因就是,海邊乃陰間之門,而海為龍世界(約伯記7:12;詩篇74:13,148:7;以賽亞書27:1,51:9;耶利米書51:34;以西結書29:3,32:2;約拿書1:17;約翰福音21:1,11)。而海邊戰爭的目的,是為了建造教會,拓展神的國度,直到海的勢力被徹底消滅(啟示錄12:15-17,21:1;馬可福音4:41)。換一個角度說,海邊戰爭的本質就是教會之戰,這是使淫婦被更新為新婦的戰爭,是基督拯救妻子的戰爭。這是勝過「大水」和「陰間」的「愛情」故事:「6求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。7愛情眾水不能息滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視」(雅歌8:6-7)。

我們還可以從海邊戰這個角度,更深地理解約伯記38:1-19,「1那時,耶和華從旋風中回答約伯說,2誰用無知的言語,使我的旨意暗昧不明。3你要如勇士束腰。我問你,你可以指示我。4我立大地根基的時候,你在哪裡呢?你若有聰明,只管說吧。5你若曉得就說,是誰定地的尺度?是誰把準繩拉在其上?6地的根基安置在何處?地的角石是誰安放的?7那時晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼。8海水沖出,如出胎胞,那時誰將它關閉呢?9是我用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,10為它定界限,又安門和閂,11說,你只可到這裡,不可越過。你狂傲的浪要到此止住。12你自生以來,曾命定晨光,使清晨的日光知道本位。13叫這光普照地的四極,將惡人從其中驅逐出來嗎?14因這光,地面改變如泥上印印,萬物出現如衣服一樣。15亮光不照惡人,強橫的膀臂也必折斷。16你曾進到海源,或在深淵的隱密處行走嗎?17死亡的門曾向你顯露嗎?死蔭的門你曾見過嗎?18地的廣大你能明透嗎?你若全知道,只管說吧。19光明的居所從何而至?黑暗的本位在於何處?20你能帶到本境,能看明其室之路嗎?」

如果我們將馬可福音1:16-34視為一個單元,可以看見基督與教會之間密不可分的關係:祂來建立教會(16-20),並將教會建造在福音或聖道的根基之上(14-15;35-39)。而建立教會是一場陰間門口或海邊的戰爭,一方面要潔淨會堂或教會裡面的罪人,驅趕污鬼(21-28)。另一方面是醫治疾病,保護和建造教會的同工(29-34)。嚴格來說,耶穌基督事工的中心不在家庭,而在會堂(21,29,39)和安息日。醫治彼得岳母的疾病,除了赦罪救人,也是為了堅固彼得,並使他的岳母能服事教會或基督徒的聚會。而抵擋基督攪擾教會的勢力乃出於魔鬼。馬可福音和新約聖經進一步讓我們看見,舊約中所指的污穢、不潔等等問題,原來是出於魔鬼。污穢的靈背後的勢力就是魔鬼,或蛇。實際上馬可福音1:12-24也可以平行創世記2-3章的內容。一方面,上帝用亞當的肋骨為他造一個女人;另一方面,耶穌基督揀選門徒建立教會,更新會堂。一方面,蛇起來捆綁男人和女人;另一方面,耶穌基督醫病趕鬼,潔淨了會堂裡的男人,醫治了門徒家中的女人。戰爭開始了,教會是火藥桶,在陰間門口;結局是基督和教會得勝。

馬可福音中不斷出現的「立即」,再一次讓我們看見基督何等的愛教會,正如經上所記:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己;26要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔,27可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的」(以弗所書5:25-27)。彼得的岳母就是夏娃,而且是雙倍的夏娃:妻子的母親。而夏娃的病就是一種熱病:不守本位,自以為是,貪愛世界;結果首先被迷惑犯罪。但神會起來審判蛇,打破大魚,審判眾王『救贖教會』。警告那些逼迫教會的惡人不要惹基督的妻子。但是,神允許這些逼迫臨到,是為了將歌篾更新為新婦(何西阿書1:3)。這是普天下特別是教會中的亞當必須常常思想的問題:基督的妻子,還是你的妻子?你必須作出選擇。去年冬天,今年春天,冬去春來,主恩同在。阿門。

四、傳道(35-39)

35次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。36西門和同伴追了他去。37遇見了就對他說,眾人都找你。38耶穌對他們說,我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道。因為我是為這事出來的。39於是在加利利全地,進了會堂,傳道趕鬼。

 

五、麻風(40-45)

40有一個長大麻瘋的,來求耶穌,向他跪下說,你若肯,必能叫我潔淨了。41耶穌動了慈心,就伸手摸他,說,我肯,你潔淨了吧。4大麻瘋即時離開他,他就潔淨了。43耶穌嚴嚴地囑咐他,就打發他走,44對他說,你要謹慎,什麼話都不可告訴人。只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。45那人出去,倒說許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明地進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

 

六、癱子(1-12)

1過了些日子,耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡,2就有許多人聚集,甚至連門前都沒有空地,耶穌就對他們講道。3有人帶著一個癱子來見耶穌,是用四個人抬來的。4因為人多,不得近前,就把耶穌所在的房子,拆了房頂,既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。5耶穌見他們的信心,就對癱子說,小子,你的罪赦了。6有幾個文士坐在那裡,心裡議論說,7這個人為什麼這樣說呢?他說僭妄的話了。除了神以外,誰能赦罪呢?8耶穌心中知道他們心裡這樣議論,就說,你們心裡為什麼這樣議論呢?9或對癱子說,你的罪赦了,或說,起來拿你的褥子行走,那一樣容易呢?10但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄,就對癱子說,11我吩咐你起來,拿你的褥子回家去吧。12那人就起來,立刻拿著褥子,當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇,歸榮耀與神說,我們從來沒有見過這樣的事。

 

七、門徒(13-17)

13耶穌又出到海邊去,眾人都就了他來,他便教訓他們。14耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未,坐在稅關上,就對他說,你跟從我來。他就起來跟從了耶穌。15耶穌在利未家裡坐席的時候,有好些稅吏和罪人,與耶穌並門徒一同坐席。因為這樣的人多,他們也跟隨耶穌。16法利賽人中的文士,(有古卷作文士和法利賽人)看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯,就對他門徒說,他和稅吏並罪人一同吃喝嗎?17耶穌聽見,就對他們說,健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。

任不寐,2019年4月14日

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