奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是馬可福音3:7-35；我們跟隨主進入第五場海邊戰爭。海邊戰爭越來越殘酷——一方面，仇敵越來越多而且「內卷化」：人民都在魔鬼權勢之下，門徒中有猶大，家人站到了攻打耶穌的敵營；另一方面，對耶穌的攻擊越來越惡毒：攻擊耶穌瘋癲了，並且為魔鬼所附。這讓我們想起主耶穌說的話：「34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36人的仇敵，就是自己家裡的人。37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音10:34-38）。
我們可以將這段經文交叉結構：一、全世界都臥在那惡者的手下（7-12）。二、耶穌在罪人中設立十二門徒，但其中有一個是魔鬼（13-19）。三、眾人-親屬-文士形成敵基督的統一戰線（20-22）。四、耶穌講道，區分鬼以及兩個國度，其中「壯士」可以與「使徒」平行（23-30）。五、全家人都臥在那惡者的手下（31-35）。
我們仍然分兩個主日完成這場海邊戰爭。今天我們先學習7-19；而這兩部分內容之間也存在邏輯上的關聯：所有人都是魔鬼權勢下的罪人；但基督來，要從這些罪人中呼召和建立十二使徒；他們將組成耶和華的軍隊。「26弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。27神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。28神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。29使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。30但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。31如經上所記，誇口的當指著主誇口」（哥林多前書1:26-31）。阿門。
一、罪人（7-12）
7耶穌和門徒退到海邊去。有許多人從加利利跟隨他。8還有許多人聽見他所作的大事，就從猶太，耶路撒冷，以土買，約但河外，並推羅西頓的四方，來到他那裡。
9他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
10他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。11污鬼無論何時看見他就俯伏在他面前喊著說，你是神的兒子。12耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。
馬可福音3:7-12可以這樣交叉結構：萬民（7-8）其實都是根本有病有傷的罪人，而且是鬼附的病人（10-12）；被人鞭撻、被鬼附著的人狂熱地追逐並毀滅偶像；但耶穌認識他們，與之分別並責備他們。唯有耶穌是神，一方面他要遠離眾人的捆綁（7-8），另一方面醫治和責備罪人與污鬼（10-12）。但更重要的是，耶穌吩咐門徒預備一隻方舟，祂進入世界的目的，是要帶領屬祂的人脫離罪惡與魔鬼的權勢，前往彼岸（9）。是的，這是新的一場挪亞方舟的神跡。如今這艘船停靠在每一城市和鄉村所依傍的河畔，在等候你和你的家人。這也是創世記開始的那一幕：「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3神說，要有光，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分開了」（創世記1:1-5）。
1、萬民來歸（7-8）
7耶穌和門徒退到海邊去。有許多人從加利利跟隨他。
8還有許多人聽見他所作的大事，
就從猶太，耶路撒冷，以土買，約但河外，並推羅西頓的四方，來到他那裡。
如果我們把這兩節經文交叉結構如上，那麼我們就很清楚地知道，耶穌再一次退到海邊，主要原因仍然是為了躲避追趕神跡奇事（「他所作的大事」）的眾人。馬可福音3:1-6記述了耶穌醫治枯乾之手的神跡，於是馬可福音3:7「耶穌和門徒退到海邊去」。但是魔鬼權勢之下的人民不會輕易放過耶穌，「有許多人從加利利跟隨他」。首尾呼應的地理信息則讓我們看見這些人民是從哪裡來的——他們來自中心，也來自周圍四方——這世界沒有一處淨土；到處長滿了這樣的罪人：彼此傷害因而更加夢想不勞而獲、夢想石頭變成麵包、夢想人上人、享受萬國榮華、在人前表演神功蓋世（馬太福音4:1-12）。可以這樣定義人類：因罪遭遇瘟疫的懲罰，但更狂熱追趕神跡一邊成為龍的傳人的瘟疫；而他們都是魔鬼試探成功捆綁的靈魂。但是，這只是屬靈戰爭的一面；另外一個更重要的事實是，耶穌從這些石頭中為亞伯拉罕興起子孫來，實際上更多使徒就是從這些罪人中呼召出來的——人的意思是要神跡，但神這將之建造為國度。
耶穌絕不可以將自己交給這樣的人類。這是在人類瘟疫面前主動退卻的耶穌。動詞退卻ἀναχωρέω在馬可福音中第一次出現：to go back, return，to withdraw。這個姿態或退卻的耶穌不斷提醒我們，基督不是什麼——祂不是來靠神跡奇事作王的假神，更不會助紂為孽。這個退卻也再一次告訴我們，那些以神跡奇事和成功神跡為聚會目標的教會，根本不是基督的教會。一同退卻的還有門徒，也許他們不情願，但他們沒有選擇。教會要在神跡大軍面前與主一起退到海邊。現在門徒已經有所進步了，不再是趕過來追回耶穌的一年級學生，而是與主共進退（1:36-37）。耶穌和門徒已經到海邊了，已經退無可退。許多人：πολὺ πλῆθος，a great multitude（這個詞組重複兩次）；可以理解為成千上萬的人。令人絕望的是，人民來追耶穌完全不是因為祂傳講的安息日的真理，而是因為「聽見他所作的大事」。大事：ὅσος，as great as, as far as, how much, how many, whoever。也可以指聽聞了耶穌所行的一切神跡奇事；而人民渴望利用耶穌做大做強。但是，這起初跟隨的許多人，「蜜月」結束之後，全部會棄絕耶穌，其中多人成為呼喊釘死祂的那些兇手。原因很簡單：「我將真理告訴你們，你們就因此不信我」（約翰福音8:45）；「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎」（加拉太書4:16）。一方面，耶穌和祂的僕人用真理取代神跡為聚會中心，為罪人厭棄；另一方面，耶穌和祂的僕人傳講的真理讓罪人憤怒。若無聖靈感動，聽道必然成仇。
在交叉結構中，注意「加利利和猶大」（καὶ ἀπὸ τῆς Ἰουδαίας）與「耶路撒冷（猶太教中心），以土買（大希律故鄉），約但河外（亞伯麥西，創世記50:10-11），並推羅西頓的四方（推羅王是魔鬼西頓人是仇敵，以西結書28:1-26）」之間呼應的關係。一方面，在人類地理中心，道成肉身的真理正在向全地擴散；另一方面，人類這場回歸將激發世界之王陰間般殘忍的嫉妒——每一個罪人走向基督都同時為基督豎立了一個殘忍的仇敵。一方面，這一幕應驗了先知的預言：「1但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀」（以賽亞書9:1）。另一方面，以加利利為中心，形成了一個包圍耶穌的人性地圖，直到各各他。這也在應驗主自己的預言：「31現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約翰福音12:31-32）。當然那是五旬節之後的事了（使徒行傳2:5-11）。
2、孤舟一系（9）
9他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。
先看原文：καὶ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ ἵνα πλοιάριον προσκαρτερῇ αὐτῷ διὰ τὸν ὄχλον ἵνα μὴ θλίβωσιν αὐτόν，And he spake to his disciples, that a small ship should wait on him because of the multitude, lest they should throng him。首先耶穌對門徒說，耶穌首先教導門徒。面對這洪水一樣掩殺過來的人類，上帝吩咐挪亞預備一隻方舟。
這是馬可福音第一次提到「船」（πλοιάριον，πλοῖον），而「船」在馬可福音1-8章起到了關鍵性的作用（3:9，4:36；另參1:19-20，4:1，4:36-37，5:2，5:18，5:21，6:32，6:45，6:47，6:51，6:54，8:10，8:13-14）。這的的確確是完全平行的信息：「11世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。12神觀看世界，見是敗壞了。凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。13神就對挪亞說，凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。14你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香」（創世記6:11-14）。於是耶穌「就吩咐門徒叫一隻小船伺候著」。πλοιάριον，a small vessel, a boat。伺候：προσκαρτερέω，這個動詞含義恨豐富，英譯如下：to adhere to one, be his adherent, to be devoted or constant to one，to be steadfastly attentive unto, to give unremitting care to a thing，to continue all the time in a place，to persevere and not to faint，to show one』s self courageous for，to be in constant readiness for one, wait on constantly——這經我們讀過：「20就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。21這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」（彼得前書3:20-21）。
擁擠，θλίβω，to press (as grapes), press hard upon，a compressed way，to trouble, afflict, distress（哥林多前書1:6等）——一方面為利益逼迫神；另一方面為利益彼此踩踏：「11世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。12神觀看世界，見是敗壞了。凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」。另外注意第9節與第20節是交叉呼應的：「20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃」。這是新常態。
3、黑暗之子（10-12）
10他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
11污鬼無論何時看見他就俯伏在他面前喊著說，你是神的兒子。
12耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。
人類怎麼了，眾人怎麼了。因為人都有病，都在污鬼的權勢之下。不僅如此，返回創世記大洪水前的情勢，我們看見這場追趕和團團圍困以及俯伏下拜，目的同樣是：「神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人」（創世記6:4）。但神的獨生愛子不是「神的兒子們」；祂不僅棄絕這種追逼和強吻，而且要醫治這些「人的女兒們」。如果我們將這3節經文交叉如上，可以看見這樣的邏輯關係：耶穌醫治病人（10），並且是靠話語或吩咐醫治他們——主要不是吩咐他們作什麼，而是不作什麼，特別是不要去傳揚神跡奇事。中間則讓我們看見，有病是因為有鬼，所有人都在魔鬼的權勢之下；而魔鬼的目的就是藉著極其謙卑的表演，或表面臣服基督，卻呼喊和試探人類起來，藉著神跡的狂熱逼迫耶穌作王（馬太福音4:8-10）。不僅如此，這段信息基本上與馬可福音1:21-28，1:34，44-45平行；污鬼阻擋和敗壞耶穌的福音事工，從始至終沒完沒了，再三再四一以貫之。這實際上也是靈恩運動屢禁不止的原因之一，每一代人類，都會這樣起來「崇拜耶穌」：「污鬼無論何時看見他就俯伏在他面前喊著說，你是神的兒子」。
第10節解釋第9節「眾人擁擠他」的原因（γὰρ）。這裡有兩個動詞說明擁擠的具體表現。第一、擠：ἐπιπίπτω，to fall upon, to rush or press upon；to fall upon one i.e. to seize, take possession of him。第二、摸：ἅπτομαι，to fasten one』s self to, adhere to, cling to。這不是一般的擠，而是要佔為己有；這不是一般的摸，而是死死抓住（約翰福音20:17）。「災病」這個概念是很特別的：μάστιξ，a whip, scourge；plague，a calamity, misfortune等等。大約相當於埃及的十災，更指鞭打（以賽亞書53:5）——罪人「儘是傷口，青腫，與新打的傷痕」（參以賽亞書1:4-6）。這是神跡狂熱的真正原因；也為污鬼留了地步。正因為如此，污靈隨時「俯伏在他面前」宣告耶穌是神的兒子」。這種宣告或「認信的目的是什麼呢？「耶穌再三地、大大地（πολύς）囑咐他們」；囑咐（ἐπιτιμάω）即「責備」。「不要把他顯露出來」。動詞φανερός的意思是使人知道——污鬼呼喊耶穌是神的兒子，不是為了信基督得救，而是為了試探周邊所有的人；同時更是為了試探基督，那種「謙卑順服」再一次深化了曠野試探中的狡猾。換句話說，隨時隨地的俯伏在地，這種誇張的「磕長頭」，目的更是「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（馬太福音4:9）。這讓我們想起拉薩街頭的乞丐，他們死纏爛打下跪磕頭，不是崇拜你，而是崇拜你口袋裡面的錢財；同時會召聚更多的乞丐將你團團圍住。但主知道它們心裡所存的：藉著假謙卑逼迫或利用耶穌作王。罪人「摸」、「擁擠」耶穌，與污鬼的「個人見證」之間，存在平行關係——魔鬼常常捆綁人為自己罪惡的目的「強吻基督」。不僅如此，污鬼也可以指各種污穢的思想，這一切「意識形態」總是藉著俯伏真理的名義，敗壞更多的人去侍奉偶像。當然神也是使用這些污鬼，從另外一個方面見證耶穌的的確確是神的兒子。但耶穌對它們的責備，顯示耶穌不會被它們捆綁，卻擁有高於它們的權柄。注意馬可福音3:1-30中「鬼」這類概念的反覆出現（11，15，22-26，30）。耶穌和祂的教會在世界面對的是魔鬼權勢，發動的是屬靈戰爭。這是主的話語：「19我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。20我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。21小子們哪，你們要自守，遠避偶像」（約翰一書5:19-21）。污鬼煽動罪人崇拜耶穌，從始至終仍然是復辟大洪水前的那場交合生子。
可以平行閱讀使徒行傳16:13-23，「13當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。14有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。15她和她一家，既領了洗，便求我們說，你們若以為我是真信主的，（或作你們若以為我是忠心事主的）請到我家裡來住。於是強留我們。16後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。17她跟隨保羅和我們，喊著說，這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。18她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。那鬼當時就出來了。19使女的主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領。20又帶到官長面前說，這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，21傳我們羅馬人所不可受，不可行的規矩。22眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。23打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守」。
二、使徒（13-19）
13耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。14他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。
16這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。17還有西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰。又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思。18又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門。
19還有賣耶穌的加略人猶大。
馬可福音3:13-19仍然可以交叉結構。首先是耶穌設立十二使徒，「並給他們權柄趕鬼」（13-15）；與之呼應的是19節，加略人猶大就是魔鬼（19）。而這裡的鬼。與上文完全平行。也注意這兩個信息的平行：「15並給他們權柄趕鬼」；「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」（約翰福音12:31；另參詩篇2:10）。中間記述的是一個門徒的新名，其中特別提到石頭、兩位雷子和一位奮銳黨人（16-18），這一方面讓我們看見使徒不過就是蒙恩的罪人，如今被抬舉為精兵；而不共戴天的罪人在基督裡成了彼此相愛弟兄。這是一個全新的國度，是基督從無到有或從世界之王手下擄掠出來的壯士。另外可以對比符類福音關於按立12使徒的相關記載，特別注意其中名字的異同（馬太福音10:1-4；路加福音6:12-16；及使徒行傳1:13）。一個令人震驚的事實是：耶穌選立12使徒，為審判以色列12支派：「耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判（κρίνω，論斷）以色列十二個支派」（馬太福音19:28；另參路加福音22:30；啟示錄21:12）。
1、揀選（13-14）
13耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。14他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。
基督耶穌降世為要拯救罪人，乃是要把魔鬼權勢之下的人拯救出來。這是一場戰爭，而且在某種意義上就是出埃及的戰爭（路加福音9:31）；因此就是站在法老面前帶領以色列人出埃及的摩西戰爭。因為這樣的緣故。我們看見山上的耶穌和使徒，與山上的摩西之間的平行，而上帝差遣摩西從曠野返回埃及，正如基督差遣12門徒進入世界。同樣，上帝吩咐摩西按山上的樣式建造會幕，如今基督差遣門徒也要按山上的樣式建造教會。我們從這兩節經文中可以看見教會建造的一些基本真理。而教會打贏這場屬靈的戰爭，必須順服這裡的基本真理。
第一、呼召與裝備。這是主權式的呼召，是神按自己的意思的呼召。這不是人的決志，更不是妄自行割。καὶ προσκαλεῖται οὓς ἤθελεν αὐτός，and calleth unto him whom he would。動詞προσκαλέω的基本含義是：to call to，to call to one』s self，to bid to come to one』s self。「隨自己的意思」與上文罪人的「擁擠」與「摸」以及污鬼的俯伏針鋒相對——福音事工包括按立牧者不是按人與鬼的意思，而是按神的意思。同時，使徒需要順服這個呼召，而這個順服出於父神的恩賜和聖靈的感動：καὶ ἀπῆλθον πρὸς αὐτόν，and they came unto him。一方面，你是去跟隨基督，而不是為跟隨其他偶像或老我；另一方面，這意味著你必須放下一切去跟隨主。沒有什麼長期的兼職傳道人；而在教會和世界兩個方面騎牆的人根本不配成為神的僕人，更沒有任何資格論斷神的僕人。更重要的是，到耶穌那裡是為了真理的裝備，十二使徒數十年接受舊約聖經的教導，又有三年半在主面前受教和經歷神。沒有在基督面前裝備真理的人，不能作傳道人；而他們引證聖經對傳道人的攻打都出於不法之人的假冒。但是，所有立志侍奉主的人，你是否預備好了經過艱苦卓絕的真理裝備呢？聖靈不會離開真理而激動任何野心勃勃的吃教徒。
第二、按立與差遣。使徒是經過按立程序的，也是真實被差遣出去的；而只有這樣的傳道事工，才有也必有主的同在。καὶ ἐποίησεν δώδεκα ἵνα ὦσιν μετ᾽ αὐτοῦ καὶ ἵνα ἀποστέλλῃ αὐτοὺς κηρύσσειν，And he ordained twelve, that they should be with him, and that he might send them forth to preach。首先是按立，ποιέω，to make，to do。這個動詞相當於用泥土造了亞當，又用亞當的肋骨建造了夏娃。而LXX在撒母耳記上12:6中使用的是同一個動詞（appointed）：「撒母耳對百姓說，從前立（ποιέω）摩西，亞倫，又領你們列祖出埃及地的是耶和華」（另參列王記上12:31）。其次是差遣：ἀποστέλλω，to order (one) to go to a place appointed，to send away, dismiss。這個動詞ἀποστέλλω的名詞ἀπόστολος，即使徒（6:30）。那些不是基督和教會差遣出去的傳道者必然是假弟兄假師傅假先知假使徒；你們不要聽他。再次，差遣出去的目的是為了傳道（κηρύσσω），這是唯一目的。最後，只有同時滿足上述三個條件的傳道事工，才有主的同在（馬太福音28:18-20；馬可福音16:15-20）。而這一切的「程序正義」可以參考羅馬書10:13-14，「因為凡求告主名的，就必得救。14然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？15若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，16只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說，主阿，我們所傳的有誰信呢？17可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」。
第三、權柄與趕鬼。並給他們權柄趕鬼，原文是給他們權柄醫病趕鬼：καὶ ἔχειν ἐξουσίαν θεραπεύειν τὰς νόσους καὶ ἐκβάλλειν τὰ δαιμόνια，And to have power to heal sicknesses, and to cast out devils。首先是權柄，ἐξουσία，power。而權柄最基本的表現就是聖職。凡是反對聖職的教義都是魔鬼的道理。更重要的是，這個權柄就是羅馬書13:1-3中的權柄，這是我們主張順服掌權者首先就是順服教會權柄的真理根基。而凡是在希律法老面前屁滾尿流繞行三日卻在傳道人或者牧師面前耍光棍耍流氓耍潑婦的，都是地獄之子。另參希伯來書13:17，「你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁。若憂愁就與你們無益了」。其次，醫病趕鬼是傳道和權柄的目的，這一方面意味著傳道和教會絕對是一場屬靈的戰爭因為全世界都在魔鬼的權勢之下；另一方面意味著，醫病趕鬼是與屬靈權柄相關的，而與醫學和言辭爭辯無關（哥林多前書4:20）。當然，這裡的鬼首先指向上文的污鬼——傳道人要將那些污穢之靈驅趕出去；這是主要的屬靈戰爭，這是核心事工。
值得強調的是，使徒有廣義狹義之分。廣義的使徒可以擴展到提摩太、提多等；但狹義的使徒只限於12使徒和保羅。狹義的使徒就是聖經的作者們，而且以神跡奇事證明使徒的權柄（哥林多後書12:12）。但是聖職這個道理或「審判」人的權柄，藉著教牧書信（提摩太書與提多書）從使徒時代延續到歷代教會。這一點還可以特別參考提摩太前書5:19-25，「19控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。20犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。21我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你，要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。22給人行按手的禮，不可急促。不要在別人的罪上有分。要保守自己清潔。23因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。24有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前。有些人的罪是隨後跟了去的。25這樣，善行也有明顯的。那不明顯的，也不能隱藏」——醫治神跡是有限的，但傳道和監督的權柄，提摩太與使徒是一樣的。「13你要以宣讀，勸勉，教導為念，直等到我來。14你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的」（提摩太前書4:13-14；另參提摩太后書4:1-2，提多書1:13，2:15，3:10等）。
2、新人（16-18）
16這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。17還有西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰。又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思。
18又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門。
十二使徒與十二支派的平行毋庸贅言。這十二個人中有五位我們已經認識了，但其他七位應該是新召選的；他們應該就是從這些罪人中被分別出來的：「8還有許多人聽見他所作的大事，就從猶太，耶路撒冷，以土買，約但河外，並推羅西頓的四方，來到他那裡。9他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。10他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他」（馬可福音3:8-10）。我們將12使徒分為兩組，首先是11位使徒（有學者進一步將之分成3組），然後是叛徒猶大。值得強調的是，其中大部分人默默無聞，至少我們知之甚少。這足以讓我們知道人本主義的生命神學何等荒謬——聖經不是任何人或「聖徒」的生命傳記，也不給任何傳道人成為偶像的機會。而人知道不知道我們是誰，或罪人、外邦人怎樣論斷我們根本不重要。
（1）新造的人
新人從新名開始，而新名首先指向三位重要的使徒；但可能這裡的11個人名都是新名。καὶ ἐπέθηκεν τῷ Σίμωνι ὄνομα Πέτρον，And Simon he surnamed Peter。西門是西緬那個罪人，是聽見的意思；而彼得的意思是石頭（a rock or a stone）。一方面這是教導謙卑，返回泥土；另一方面，這是教會的柱石，但與聖徒崇拜無關。蒙恩罪人是濫石頭——他們如何濫，我們已經講過多次了。總而言之，教會的柱石不是世俗意義上的光榮榜，或「我們世代的五十位公知」，而是戰士和殉道者。
惟獨神有能力與恩典用石頭建造聖殿和國度：「1你們這追求公義尋求耶和華的，當聽我言。你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴。2要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉。因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多」（以賽亞書51:1-2）。另外石頭與巴別塔的磚頭形成對比。關於新造的人，可以參考哥林多後書5:17，「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了」；加拉太書6:15，「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人」；以弗所書2:15，「而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」；以弗所書4:24，「並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔」；歌羅西書3:10，「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」。關於新名，另參啟示錄2:17，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外。沒有人能認識」；以賽亞書62:2，「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的」。
這石頭用來做什麼呢？一方面，創世記6:14-21，「14你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。15方舟的造法乃是這樣，要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。16方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上，中，下三層。17看哪！我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下。凡地上有血肉，有氣息的活物，無一不死。18我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子，兒婦，都要進入方舟。19凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。20飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類。每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。21你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物。22挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了」。另一方面，馬太福音16:17-19，「17耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。
另外一組新名是雷子：「17還有西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰。又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思」。καὶ Ἰάκωβον τὸν τοῦ Ζεβεδαίου καὶ Ἰωάννην τὸν ἀδελφὸν τοῦ Ἰακώβου καὶ ἐπέθηκεν αὐτοῖς ὀνόματα Βοανεργές ὅ ἐστιν Υἱοὶ Βροντῆς，And James the son of Zebedee, and John the brother of James; and he surnamed them Boanerges, which is, The sons of thunder。半尼其，Βοανηργές，בֵּן and רְגַז；其中רְגַז的基本含義是rage（但以理書3:13）。很多傳道人說這個名字旨在責備這對脾氣暴躁的弟兄，並讓我們看見李逵張飛怎樣更新為愛的使徒。這個否定性的說法也許只有一半的道理，因為我們的確曾經都是可怒之子（以弗所書2:3）。但根據這裡的語境，很難說耶穌賜他們新名旨在責備甚至咒詛；而實際上應該是差遣他們承擔義怒的見證人。換言之，你要說話，石頭也要呼喊，這是會呼喊的石頭；不要作啞巴狗亞當；而要呼喊聲如雷霆。傳道人是戰士，不是嗔戒權勢之下的老好人和拈花微笑的騙子以及太極功夫的軟體動物。與此相關，舊約當神賜下新名的時候，都是賜給人新生命與新使命（創世記17:5，32:28；尼希米記9:7等）。
關於雷鳴，另參約伯記37:2-5，「2聽阿，神轟轟的聲音，是他口中所發的響聲。3他發響聲震遍天下，發電光閃到地極。4隨後人聽見有雷聲轟轟，大發威嚴，雷電接連不斷。5神發出奇妙的雷聲，他行大事，我們不能測透」；撒母耳記下22:14，「耶和華從天上打雷。至高者發出聲音」；詩篇29:3，「耶和華的聲音發在水上。榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上」；約翰福音12:29-32，「29站在旁邊的眾人聽見，就說，打雷了。還有人說，有天使對他說話。30耶穌說，這聲音不是為我，是為你們來的。31現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」……不僅如此，這是語境，馬可福音3:5，「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說，伸出手來。他把手一伸，手就復了原」。傳道人應該作福音的驚雷。正因為如此，使徒行傳12:1，「那時，希律王下手苦害教會中幾個人。2用刀殺了約翰的哥哥雅各」。正因為如此，啟示錄1:9-11，「9我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難，國度，忍耐裡一同有分。為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。10當主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號說，11你所看見的，當寫在書上，達與以弗所，士每拿，別迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉鐵非，老底嘉，那七個教會」。如果不是雷子，雅各不會首先遭害；如果不是雷子，約翰不會被監禁在古拉格群島或勞改營——但即使約翰身陷囹圄，他仍然將耶穌的雷聲傳遍天下。
正因為是雷子，11位使徒都是殉道者。有話說：基督呼召我們，是吩咐我們跟祂一起去死。這是真的。習律黨一直鼓吹和相信暴力或殺人，但他們這一套嚇唬不了真正傳道者。他們常以死攻擊人，不僅說明他們是死亡奴僕，一直活在死亡恐懼之中；也說明他們不知第二次死是他們的真正結局。但這是我們的信仰：「23我正在兩難之間，情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。24然而我在肉身活著，為你們更是要緊的」（腓立比書1:23-24；另參馬太福音10:16-42）；「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音10:28）。
（2）男人團契
「18又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門」——這裡列舉了8位使徒。這是每個人名字的基本含義：安得烈：Ἀνδρέας，Andrew，manly。男人，建造新男人，真男人，大丈夫。12使徒沒有女使徒。有理由相信，這些都可能是耶穌賜下的新名。現在從埃及拉出來的不是一群男女人或女男人，而是耶和華的軍隊（出埃及記12:41）。
腓力：Φίλιππος，Philip，lover of horses。巴多羅買：Βαρθολομαῖος，Bartholomew，son of Tolmai；多羅買之子；一般認為他就是拿但業。而多羅買的字根תֶּלֶם的意思是犁溝（詩篇65:10等）。如果說腓力是牧人，那麼巴多羅買可能是農夫。馬太，即稅吏利未。Μαθθαῖος，gift of Jehovah；都是蒙恩的罪人。多馬：Θωμᾶς，Thomas，a twin。雙胞胎，但雙胞胎之中只有一位蒙召，這是弟兄之間的分別。多馬又稱為低土馬，他在約翰福音中是一位生動的公知（約翰福音11:16，14:5，20:24-28）。亞勒腓的兒子雅各：Ἰάκωβος的意思是「抓」或替代supplanter；חֵלֶף的意思是交換和改變。無論如何，多馬與弟兄或朋友分別，雅各要離開父家跟隨基督。達太：Θαδδαῖος，Thaddaeus，large hearted, courageous；有剛強壯膽的意思。又Lebbaeus。一般認為他就是猶大書的作者猶大（路加福音6:16，使徒行傳1:13）；而猶大書實在是非常特別的一卷書，一卷「專門罵人」的書信；這位猶大更是雷子。
耶和華的軍隊另外一個特質就是彼此相愛的團契，而不是沒有長性動輒翻臉和彼此棄絕特別是棄絕教會的小男人，窩裡鬥並且賣主賣友的中國男人。這個愛的關係特別表現在奮銳黨人西門身上。καὶ Σίμωνα τὸν Κανανίτην，and Simon the Canaanit。首先，這個西門與西門彼得首尾呼應。其次，奮銳黨，Καναναῖος，Canaanite ，zealous。קַנָּא常指jealous (only of God)。奮銳黨可以參考維基詞條：又名激進黨，是第二聖殿時期之組織，主張反抗羅馬帝國對以色列猶太人的統治，目標是把以色列的外來者驅除出境……約瑟夫斯的《猶太古史》稱在當時有三大主要派系，即法利賽、撒都該、艾賽尼派。奮銳黨被稱之為「第四大派系」，由加利利的猶大(或加馬拉的猶大)和法利賽的撒度在第六年成立，反抗徵稅改革。他們「基本上認同法利賽的教訓；但對自由十分嚮往，稱上帝是他們唯一的主宰和君主……塔木德反對奮銳黨……」教會一般認為奮銳黨是一個負面的概念（使徒行傳5:35-37），特別常用來攻擊有政治熱情的基督徒。然而聖經本身沒有對這個概念作任何價值判斷；相反，基督的門徒中有「持不同政見者」。
我們可以從幾個方面解釋奮銳黨人的出現。第一、奮銳黨人是藐視法利賽人的傳統的，在這方面，他們更容易接受基督。第二、奮銳黨人從很多意義上可以成為真男人，比那些蹲著撒尿的中國男人更像男人。第三、當然基督反對暴力犯罪，但會使用奮銳黨人的勇氣。正如雷子的命名。第四、奮銳黨人實際上藐視上述所有使徒的懦弱，更應該憎恨稅吏馬太。但是，因為基督的緣故，他們如今成了弟兄。教會是弟兄相愛的團契。相關真理另參羅馬書12:5，「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此」；以弗所書2:21，「各（或作全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿」（又以弗所書4:3，4:16）；歌羅西書2:2，「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督」（又歌羅西書2:19，3:14）。教會中有奮銳黨人，但奮銳的對象不是牧者和弟兄，而是罪惡與世界之主。
3、魔鬼（19）
19還有賣耶穌的加略人猶大。
猶大的存在足足打了加爾文主義的一個耳光：恩典是可以抗拒的；一次得救不會永遠得救。他曾蒙愛，也曾被按立和差遣，也曾領過主的聖餐。但是，他還是墮落了，而他犯罪出於他自己。基督的軍隊向法老世界進軍了，但是，魔鬼必然會反擊，而反擊的主要兵法就是加略人猶大，讓教會內部出現叛徒、奸商、紅二代或納粹黨員。καὶ Ἰούδαν Ἰσκαριώτην ὃς καὶ παρέδωκεν αὐτόν，And Judas Iscariot, which also betrayed him。加略人：Ἰσκαριώθ，scariot，men of Kerioth。這個詞應該出於אִישׁ and קִרְיָה，而קִרְיָה的基本含義是city——於是加略人就成了市民，小市民，假貴族（以斯拉記4:10；民數記21:28等）。他們有理由瞧不起木匠、漁夫、牧人和農民；他們的真實理由就是「錢」，是對大城文明的「崇洋媚外」。
這是城市文明的起源：創世記4:17，「該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾」；創世記10:8-12，「8古實又生寧錄，他為世上英雄之首。9他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說，像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。10他國的起頭是巴別，以力，亞甲，甲尼，都在示拿地。11他從那地出來往亞述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，12和尼尼微，迦拉中間的利鮮，這就是那大城」。在聖經中，城市總是與帳幕和聖殿以及聖城對立，在某種意義上可以這樣說，罪人建立城市文明，實際上就是為了躲避和抵擋基督。這是城市文明的結局：「1此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下。地就因他的榮耀發光。2他大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（或作牢獄下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。3因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發了財。4我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了」（啟示錄18:1-5）。另外，加略可能出於קְרִיּוֹת，約書亞記15:25，「夏瑣哈大他，加略（קְרִיּוֹת）希斯侖（加略希斯侖就是夏瑣）」，位於希伯倫一般12英里處；是猶大支派的重鎮。很有可能叛徒猶大來自那裡。這種有一定「含趙量」卻在邊緣的假貴族焦慮或特權心態，更容易使之面對拿撒勒人的時候變成叛徒。
而一個賣字，顯示了魔鬼兵法的基本特徵。παραδίδωμι，to give into the hands (of another)；to give over into (one』s) power or use（1:14；另參以賽亞書53:6，12）……首先，錢財崇拜。魔鬼從起初就是通過背叛並以錢征服一切心靈；賣主是為了換錢。「4有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，5說，這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？6他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的」（約翰福音12: 4-6）。一方面猶大偽善，另一方面嫉妒貪財，發財和崛起主要靠腐敗和盜竊。其次，賣的主要方式就是把受害者交給眾人或世俗權柄；因為罪人都是愛錢的，在出賣耶穌的行動中，人類雙贏。最後，出賣總是秘密交易，私信，告密信，背後運作、鬼的筵席等等。
耶穌最終死於唯物主義的出賣或貿易，罪人是為了錢或好作食物釘耶穌十字架。十字架現場的全人類都是魔鬼吃教的試探之下，都是魔鬼的兒子。我們可以檢索魔鬼怎樣使用錢財害人賣神的：創世記3:1，「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎」；約伯記1:9-11，「9撒但回答耶和華說，約伯敬畏神，豈是無故呢？10你豈不是四面圈上籬笆，圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福。他的家產也在地上增多。11你且伸手毀他一切所有的。他必當面棄掉你」；創世記25:33-34，「33雅各說，你今日對我起誓吧。以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。34於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分」；創世記37:26-28，「26猶大對眾弟兄說，我們殺我們的兄弟，藏了他的血有什麼益處呢？27我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他。因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。眾弟兄就聽從了他。28有些米甸的商人從那裡經過，哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來，講定二十捨客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了」；使徒行傳24:25-27，「25保羅講論公義，節制，和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說，你暫且去吧，等我得便再叫你來。26腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。27過了兩年，波求非斯都接了腓力斯的任，腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡」……
施洗約翰和耶穌都是被罪人賣給了罪人——人子被賣在罪人手裡（哥林多前書11:23；馬太福音26:45；馬可福音14:41），這是賣的結局——落在人的手中必然遭害。而教會和傳道人一定會同樣經歷加略人：提摩太后書3:1-9，「1你該知道，末世必有危險的日子來到。2因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，譭謗，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，3無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，4賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神。5有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。6那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘。7常常學習，終久不能明白真道。8從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。9然而他們不能再這樣敵擋，因為他們的愚昧，必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣」。檢索「人手」，再次感慨大衛的祈禱：「大衛對迦得說，我甚為難。我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡」（撒母耳記下24:14；另參歷代志上21:13）。這也是每一位傳道人的祈禱：不要落在人的手裡，尤其不要被中國人賣到中國人的手裡。阿門。
應用：鬼在哪裡
世人不知道上帝在哪裡，也不知道魔鬼在哪裡。人人都說趕鬼，但幾乎沒有人知道鬼及其差役在哪裡。而主耶穌基督降世為人，就是要為人勝過魔鬼（使徒行傳10:38；希伯來書2:14；約翰一書3:8；啟示錄20:2，20:10），並多次多方教導教會務要抵擋魔鬼（以弗所書4:27,6:11；提摩太前書3:6-7；提摩太后書2:26；雅各書4:7；彼得前書5:8；馬可福音4:15；路加福音22:31；哥林多後書2:11，6:15；帖撒羅尼迦後書2:9）。這意味著，一個從未明白並盡力與魔鬼爭戰的基督徒根本不是基督徒（使徒行傳13:10；約翰一書3:10；猶大書1:9；啟示錄2:10，12:9-12；使徒行傳26:18；羅馬書16:20；哥林多前書5:5，7:5，12:7；帖撒羅尼迦前書2:18；提摩太前書1:20，5:15；啟示錄2:9，2:13，2:24，3:9）。但就今天這段經文而言，我們可以討論魔鬼的兩大方位。
1、法老是魔鬼
但如果我們將基督事件首先按聖經理解為出埃及事件，那麼魔鬼的權勢就在法老身上。這實際上是貫穿兩約的屬靈常識。一個沒有法老甚至順服法老的基督教，已經與基督無關了。這經你們沒有念過嗎？
出埃及記4:21-22，「21耶和華對摩西說，你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作任憑下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。22你要對法老說，耶和華這樣說，以色列是我的兒子，我的長子」（另參申命記6:21，7:8，34:11；撒母耳記上6:6；耶利米書46:25等）。以西結書29:3明說法老就是魔鬼：「說主耶和華如此說，埃及王法老阿，我與你這臥在自己河中的大魚為敵。你曾說，這河是我的，是我為自己造的」（另參以西結書29:9，30:21-25，31:2，31:18，32:2，32:28；羅馬書9:17；希伯來書11:24）。不過魔鬼在法老和猶大身上，而法老和猶大也常常在我們自己身上（以弗所書2:1-22；馬太福音16:23）。
華人教會和白左教會的騙子們啊，你們在神經病人面前耍威風，但神給你們權柄，是為了站在法老的面前。不然，你們拼什麼高談闊論為主殉道呢？有誰抓捕王牧師們扭送公堂嗎？有誰將褲襠監督們喋血刑場在看客面前呢？你們以基督是說謊的嗎？
凡事將福音事工視為出埃及事件的正教，必遭遇魔鬼發動的戰爭，必然要與之爭戰；並且必然經歷各種形式的殉道與復活。新約聖經又明明說，耶穌基督來就是要帶領自己的百姓出埃及：「30忽然有摩西以利亞兩個人，同耶穌說話。31他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事（ἔξοδος），就是他在耶路撒冷將要成的事。32彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看見耶穌的榮光，並同他站著的那兩個人。33二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說，夫子，我們在這裡真好，可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麼」（路加福音9:30-33）。更明顯的證據是，耶穌就是逾越節的羔羊（哥林多前書5:7；約翰福音等）。
只是假教會卻要在山上建立人性的小廟，所以神要殺摩西：「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他」（出埃及記4:24）。路上住宿中式拖計；當初摩西逃亡的時候一路狂奔，根本沒有住宿的時間和情致（出埃及記3:15-16）。摩西和教會必須向罪死，向基督復活，作新造的人，才能成為基督的精兵。
2、污鬼是魔鬼
「11污鬼無論何時看見他就俯伏在他面前喊著說，你是神的兒子」。我們可以將這個特質理解為諂媚或討人的喜悅。或者只為亮賤。撒旦及其差役從始至終是要殺基督的，但卻當面並在眾人面前百般崇拜和討好耶穌。也可以將之稱為蛇的謊言；我們熟悉它是怎樣恭維夏娃和亞當的：「1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？2女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死，5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」（創世記3:1-5）。凡是過度體貼人的意思或討人喜悅的人，都是撒旦的差役：「耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（馬太福音16:23；另參加拉太書1:10）。
污鬼當然知道耶穌的確是神的兒子，但是，他們這樣喊叫是給人聽的。而把人稱神的兒子，這是魔鬼統治人心的基本方法。一方面是肉身成道以人為神；另一方面激動人類為成為神子或天之驕子和彼此相殺。你想讓某人被人類集體踐踏和十字架嗎？你就天天隨時隨地高喊那人是千年聖君、第一思想家就行了。耶穌死於人類的嫉妒：「巡撫原知道，他們是因為嫉妒才把他解了來」（馬太福音27:18）。
所以說這種諂媚式的謊言目的是殺人，讓人在群起攻之中失去救恩和生命。因為魔鬼是知道神的命令以及人違法必然進入的結局：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」（創世記2:7）。一個相關的事實是，魔鬼的國度一定盛行並且強迫個人崇拜，暴君與暴民在個人崇拜中互相欺哄。我們再一次看見約翰福音8:44對魔鬼的定義：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」。這個謊言常常表現為屬靈高調或道德高調。哥林多後書11:14，「這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使」。所以耶穌說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」（馬太福音7:21）；「你們為什麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢？」（路加福音6:46）。
3、猶大是魔鬼
約翰福音6:70，「耶穌說，我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼」；約翰福音13:2，「吃晚飯的時候，（魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裡）」；路加福音22:3，「這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個」。猶大首先是貪財的（約翰福音12:6）；另參使徒行傳5:3，「彼得說，亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」。而貪財之人一定賣主，出賣真理；並將人陷入地獄。詩篇10:3，「因為惡人以心願自誇。貪財的背棄耶和華，並且輕慢他（或作他祝福貪財的，卻輕慢耶和華）」；箴言28:16，「無知的君多行暴虐。以貪財為可恨的，必年長日久」；提摩太前書6:10，「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」。
唯物主義的世界每一個人都是猶大：崇拜錢財，拜靠賣人獲利——官僚和公知和網民只是另外一種人口販子，賣身，賣肉，賣人，將兒女經火獻給摩洛。所以在中國傳道必須如履薄冰如臨深淵。但我們自己更要小心淪為吃教徒。這是主的教導：耶穌「15於是對眾人說，你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命，不在乎家道豐富。16就用比喻對他們說，有一個財主，田產豐盛。17自己心裡思想說，我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？18又說，我要這麼辦。要把我的倉房拆了，另蓋更大的。在那裡好收藏我一切的糧食和財物。19然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。只管安安逸逸的吃喝快樂吧。20神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂。你所預備的，要歸誰呢？21凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」（路加福音12:15-21）。這是真的：有錢財的人進神的國是何等的難啊。主耶穌以及傳道人奉主命教導有錢人（提摩太前書6；雅各書5），不是出於嫉妒你們的腐鼠；乃出於愛，因為神願萬人得救，不願意一人沉淪。
對權利慾望特別強烈的人，也許關稅是以毒攻毒的良方。但那是川普的方法，不是牧師的方法。教會怎樣勝過魔鬼呢：「14他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。15並給他們權柄趕鬼」。簡而言之，就是依靠真理或聖靈的寶劍，以及主耶穌基督的權柄。真理或傳道是對付魔鬼最有力量的武器；而權柄表明，對撒但及其差役，只要宣告和驅逐就可以了，沒有任何必要與之糾纏或對等。我從不與二師兄真理爭辯，拉黑就行：「20彼得說，你的銀子，和你一同滅亡吧。因你想神的恩賜，是可以用錢買的。21你在這道上，無分無關。因為在神面前，你的心不正。22你當懊悔你這罪惡，祈求主。或者你心裡的意念可得赦免。23我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁」（使徒行傳8:14-22）。遠離二師兄，也為千萬不要把自己交給中國人。
但是親愛的弟兄姐妹，十二使徒給我們12倍的安慰。這是一群非常特別的人，他們是基督的見證人。這是一群人類歷史上最重要卻多數默默無聞的普通人。他們是一群殉道者但卻是相信復活的人。他們沒有為世界和親人留下任何物質產業，卻成了聖經的代筆人或最富足的人……而我們若將起初的信心堅持到底，將來必會見到他們。這是一群換了一種活法或為基督而活的人。「33他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。34滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。35有婦人得自己的死人復活，又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，（釋放原文作贖）為要得著更美的復活。36又有人忍受戲弄，鞭打，捆鎖，監禁，各等的磨煉。37被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏，患難，苦害。38在曠野，山嶺，山洞，地穴，飄流無定。本是世界不配有的人。39這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。40因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」（希伯來書11:33-40）。阿門。
（以下內容下個主日繼續）
三、敵人（20-22）
20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。21耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。22從耶路撒冷下來的文士說，他是被別西卜附著。又說，他是靠著鬼王趕鬼。
四、壯士（23-30）
23耶穌叫他們來，用比喻對他們說，撒但怎能趕出撒但呢？24若一國自相分爭，那國就站立不住。25若一家自相分爭，那家就站立不住。26若撒但自相攻打分爭，他就站立不住，必要滅亡。27沒有人能進壯士家裡搶奪他的傢俱。必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。28我實在告訴你們，世人一切的罪，和一切褻瀆的話，都可得赦免。29凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。30這話是因為他們說，他是被污鬼附著的。
五、家人（31-35）
31當下耶穌的母親，和弟兄，來站在外邊，打發人去叫他。32有許多人在耶穌周圍坐著。他們就告訴他說，看哪，你母親，和你弟兄，在外邊找你。33耶穌回答說，誰是我的母親，誰是我的弟兄。34就四面觀看那周圍坐著的人，說，看哪，我的母親，我的弟兄。35凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。
任不寐，2019年5月12日