奉聖父聖子聖靈的名，阿門，今天的證道經文是馬可福音5:1-20，我們之所以越過馬可福音4:26-41，是因為這部分內容在2018年已經講過了。請大家先到YOUTUBE查找CSMP之《2018年夏主日證道》，在這個欄目之下，馬可福音的相關講道如下——這些已經講過的經文我們不再重複講了：
芥菜種的比喻（馬可福音4:26-32）
https://www.youtube.com/watch?v=pZBSCko2t8Q
平靜風和海（馬可福音4:35-41）
https://www.youtube.com/watch?v=CFeX15fAXX4
醫病趕鬼（馬可福音6:7-13）
https://www.youtube.com/watch?v=Ka18LIzw4Xo
拿撒勒人（馬可福音6:33-40）
https://www.youtube.com/watch?v=5KTrMNmtDzE
水上基督（馬可福音6:45-52）
https://www.youtube.com/watch?v=x1pLHVT64ZY
人心（馬可福音7:18-23）
https://www.youtube.com/watch?v=CFeX15fAXX4
耶穌為什麼稱迦南婦人是狗（馬可福音7:24-30）
https://www.youtube.com/watch?v=UDNmzXexNts
歡迎來到第六場海邊戰爭，馬可福音5:1-20。格拉森居民未必都是外邦人（James W. Voelz），也可能包括離經叛道的猶太人。但從地理上可以說耶穌第一次到達外邦。這是一場駭人聽聞的事件；儘管符類福音都記載了這一事件（馬太福音8:28-34，路加福音8:26-39），但馬可福音記載的最為充分。可以先對觀閱讀：
馬可福音5:1-20
1他們來到海那邊，格拉森人的地方。2耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他。3那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。4因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。5他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。6他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他。7大聲呼叫說，至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干。我指著神懇求你，不要叫我受苦。8是因耶穌曾吩咐他說，污鬼阿，從這人身上出來吧。9耶穌問他說，你名叫什麼。回答說，我名叫群，因為我們多的緣故。10就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。
11在那裡山坡上，有一大群豬吃食。12鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬去。13耶穌准了他們。污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目，約有二千。
14放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來要看是什麼事。15他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來。他們就害怕。16看見這事的，便將鬼附之人所遇見的，和那群豬的事，都告訴了眾人。17眾人就央求耶穌離開他們的境界。18耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在。19耶穌不許，卻對他說，你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。20那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。
馬太福音8:28-34
28耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人，從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。29他們喊著說，神的兒子，我們與你有什麼相干。時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？30離他們很遠，有一大群豬吃食。31鬼就央求耶穌說，若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧。32耶穌說，去吧。鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裡淹死了。33放豬的就逃跑進城，將這一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告訴人。34合城的人，都出來迎見耶穌。既見了，就央求他離開他們的境界。
路加福音8:26-39
26他們到了格拉森有古卷作加大拉人的地方，就是加利利的對面。27耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人，迎面而來，這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。28他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說，至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干。求你不要叫我受苦。29是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他，他常被人看守，又被鐵鏈和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鏈掙斷，被鬼趕到曠野去。30耶穌問他說，你名叫什麼。他說，我名叫群。這是因為附著他的鬼多。31鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。
32那裡有一大群豬，在山上吃食。鬼央求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌准了他們。33鬼就從那人出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了。34放豬的看見這事就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。35眾人出來要看是什麼事。到了耶穌那裡，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來，他們就害怕。36看見這事的，便將被鬼附著的人怎麼得救，告訴他們。37格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。38鬼所離開的那人，懇求和耶穌同在。耶穌卻打發他回去，39說，你回家去，傳說神為你作了何等大的事。他就去滿城裡傳揚耶穌為他作了何等大的事。
感謝神的話語。馬可福音5:1-20交叉結構如上。1-10描述病人及其症狀；與之呼應的是14-20，記述了病人的痊癒以及眾人對這一事件的反應。中間11-13聚焦污鬼與豬群的關係或遭遇絕罰。願那吩咐光從黑暗裡照出來的神，加倍照耀在我們心裡，叫我們不斷得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。阿門。
一、病人（1-10）
1他們來到海那邊，格拉森人的地方。2耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他。3那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。4因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。5他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。
6他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他。7大聲呼叫說，至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干。我指著神懇求你，不要叫我受苦。8是因耶穌曾吩咐他說，污鬼阿，從這人身上出來吧。9耶穌問他說，你名叫什麼。回答說，我名叫群，因為我們多的緣故。10就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。
可以將「平靜風和海」（馬可福音4:35-41）的神跡奇事，與「驅鬼入豬海」的神跡奇事連接在一切：海代表魔鬼的權勢，污鬼從那裡上來，又返回那裡——它們在地上走一遭，唯一的「斬獲」就是劫持地上的豬群，一同返回出來的地方。而在某種意義上，我們看見基督允許它們將豬帶走，這一幕令人驚懼不已。世人只能求神憐憫，不要作豬。馬可福音5:1-10可以分為兩個部分，首先是聚焦病人或魔鬼權勢之下人的基本狀況，或污鬼與人的關係（1-5）；然後是污鬼遭遇耶穌之後的基本反應，或污鬼與神的關係（6-10）。一方面，魔鬼的權勢敗壞人的生命，另一方面，它最終將被基督審判 。
1、人的狀況（1-5）
1他們來到海那邊，格拉森人的地方。
2耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他。3那人常住在墳塋裡，
沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能。4因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏他。
5他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，
又用石頭砍自己。
我們還可以進一步將1-5交叉結構如上，從這個結構分析中，我們可以看見污鬼權勢之下人類的4個基本特徵：第一、在格拉森作王（1）；第二、用死人統治活人或政治中心是墓地（2-3a，5）；第三、人生和國家生活充滿暴力衝突、壓制及其失敗（3b-4）；第四、個人宗教生活不過是肉身成道的表演與吃人自義的罪惡（5）。
第一、外邦世界（1）
「1他們來到海那邊，格拉森人的地方」。現在主耶穌實際上是離開了加利利海，到了加利利海的東邊，到了約旦河東。那裡實際上是外邦人的地方。格拉森：Γαδαρηνός，Gadarenes，reward at the end。這個名詞應該是從加大拉（馬太福音8:28）一詞出來的：גִּרְגָּשִׁי，Girgashite or Girgasite ，dwelling on a clayey soil。它就住在黃土高坡。革迦撒人（創世記10:16）是含之四子迦南的後裔。很有可能，格拉森是加大拉的一部分。有學者認為格拉森是後來希律安提帕封地比利亞的首都，位於加利利海的東南。另外需要檢索約但河外和約旦河東這些概念，可以知道這一帶充滿了死亡和戰爭以及律法的權勢，也是世界之王的統治區，以色列人和彌賽亞欲得之地（創世記50:11；申命記1:5；申命記4:47；約書亞記13:32，24:8；列王記上17:3-5；以賽亞書9:1）。可以將格拉森視為外邦人或世界的縮影，那是魔鬼作王的地方（約翰福音12:31，14:30，16:11；詩篇94:2，啟示錄11:4；約翰一書5:19）。格拉森也是希臘-羅馬文化與猶太文化以及東方文化交匯的地方，是一個「改革開放」的國度。當然，「裸體」這一事實，更讓我們追想含的罪惡——把人剝光釘在墓地，這是漢（含）族文化的道德精髓和政治本質；而摩西-約書亞帶領以色列人首先攻佔的就是這一帶地方——於是「他們來到海那邊，格拉森人的地方」。
第二、文化傳承（2-3a；5a）
「2耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他。3那人常住在墳塋裡」；「5他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫」。猶太人和外邦人都在污鬼的權勢之下，都是未受割禮或洗禮的罪人（1:23，3:11）。馬太福音說有兩個人（ἄνθρωπος），馬可福音說有一個人，這並不矛盾。注意這裡「墳塋」（μνημεῖον，the tombs）這個概念被三次強調，它可以代表死亡和死人的傳統對心靈以及國家生活的絕對統治；人要在死人中尋找活人（路加福音24:5）。在外邦人的世界裡，死亡和死亡恐懼有能力徹底在人的生命中作王。與此相關，一方面，天安門區域就是一系列巨大的墳場；死人及其思想（秦始皇孔子-馬克思毛澤東）成為國家和民族的信仰。另一方面，由於死亡恐懼，人類更瘋狂地攫取利益、崇拜偶像；因此不惜殺人越貨，又將中南海-天安門取義變成巨大的刑場。然後，魔鬼所製造的死亡事件，反過來成為整個民族的重擔，一方面將殺人者變成說謊的騙子（為殺人辯護），徹底顯出他們魔鬼之子的身份；另一方面是受難者和倖存者同樣活在「黑暗中死蔭裡」（路加福音1:79）。兇手與難屬之間的持續死磕，使整個國家進一步淪為戰場。魔鬼和死亡就這樣藉著墳場、刑場和戰場，在格拉森和中國作王：「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像」（羅馬書5:14）。
也可以說污鬼是守墓人，它們在保衛死亡的權勢，或者，以極其兇猛的方式掩蓋死亡的真相；拒絕耶穌進入死地去見證死而復活以及最終審判和新天新地的真理。於是污鬼要將耶穌攔阻在墓地之外，寧可轉向豬群，捨身取罪。
第5節與墳塋並列的地點是山（ὄρος），因為墳地是在山上的。墳地取代方舟構成精神生活的頂點。而被鬼所附的人，總是日夜不停地在山中墓地呼喊：κράζω，to croak，to cry。這個動詞是指出於死亡恐懼和仇恨的喊叫、哀求與喧囂。他們不會好好說話，只是宣傳或喊叫。墓地國民處於絕對不安的狀態，但從來沒有得到過真正的安慰。人的喊叫（鬼哭狼嚎，CCTV）取代基督福音成為主流聲音或唯一被允許的道理。另外，墓地污鬼對基督甚至基督教極為敏感和恐懼，因此一見耶穌必然衝上前來立即（εὐθέως）作出強烈的反應。「從墳塋裡出來迎著他」，格拉森是地獄與天國之間的切線。動詞ἀπαντάω的基本含義是：to go to meet, to meet；in a military sense: a hostile meeting，不一定是指友好的列隊迎接，也指充滿敵意的排兵佈陣。如路加福音14:31，「或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵（ἀπαντάω）那領二萬兵來攻打他的嗎」；使徒行傳16:16，「後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來（ἀπαντάω），她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利」。但污鬼的迎戰舉報生動的狡猾特徵：「6他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他」——劉欣怎樣跑進福克斯以及德國而且故意儀態萬方呢？一方面真的「崇拜西方文明」；另一方面，「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」（詩篇2:3）。
第三、政治生活(3b-4)
「沒有人能捆住（δέω，to bind tie, fasten）他，就是用鐵鏈（ἅλυσις，a chain）也不能。4因為人屢次用腳鐐（πέδη，a fetter, shackle for the feet）和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了。總沒有人能制伏（δαμάζω，to tame；curb, restrain）他」。一方面，人是想與污鬼爭戰的；但另一方面，人與鬼的戰爭總是失敗。動詞δαμάζω的用法另參雅各書3:7-8，「7各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。8惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」。大致而言，墳國充滿了人對人瘋狂而殘忍的壓制以及瘋狂而殘忍的反抗。一方面肉身的極端堅韌和無法無天；另一方面，人不能改變人。但世界的愚昧就在這個地方：罪人要改變罪人，而且最後訴諸鐵鏈和腳鐐去改變人。這是不可能的。這也意味著，革命和改革，殺人與改造都毫無意義。認識人存在的這個基本事實，至少基督徒可以向人得自由，不要在別人肉身上得榮耀或作王，不要追求人對人的絕對權力。毫無意義。無論是暴政還是撒幣，實際上罪人在罪人身上終將一無所獲。沒有一個人會完全聽命於任何一個人。何況捆綁人的人和被捆綁的人一樣，都被撒但所捆綁。但最終，捆綁者或不受捆綁者都將被神捆綁；另參馬可福音3:27，「沒有人能進壯士家裡搶奪他的傢俱。必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家」。於是耶穌來了，要捆綁污鬼。
不僅如此，馬太福音8:28還說：那兩個人「極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過」。首先，「極其兇猛」：χαλεποὶ λίαν，exceeding fierce。副詞λίαν指超越底線或極為過分的張揚：greatly, exceedingly, exceedingly beyond measure。形容詞χαλεπός指harsh,，fierce，savage；殘酷，兇猛，野蠻；「偉大鬥爭」。「極其兇猛」也表明這國的末日到了：「你該知道，末世必有危險的（χαλεπός）日子來到」。這群污鬼越是極其兇猛，離群豬墜海的日子越近。總而言之，「極其兇猛」是墳墓國的國教或人際關係的總和，龍就是「極其兇猛」的化身或圖騰，豪門大院門口蹲著獅子。兇猛實際上出於犯罪的膽怯和恐懼（自衛），然後才是出於邪惡。你看最近一兩個月來中國官媒的所有反美言論，就知道何為「極其兇猛」了。「極其兇猛」對人類造成極大的危害。他迷信暴力，炫耀武力，閱兵成癮。顯而易見，面對這種「國家暴力」，「基督教」落荒而逃，還要將脖子扭一扭簡直屬靈極了。但耶穌面對了這種「極其兇猛」的政局，祂沒有後退。其次，「甚至沒有人能從那條路上經過」，這一幕你可以想像南海的局勢，也可以想像強國怎樣在國際社會中成了孤家寡人。開始人們不敢接近污鬼的九點一線或勢力範圍；後來人們不屑——躲避強國人如躲避瘟疫。再後來，必有從神而來的力量，驅趕鬼入海，而那那條道路變成福音的通途（馬可福音1:3，以賽亞書43:19）。
第四、宗教形態（5b）
既然他人不是救主，既然他人是地獄；那麼，這個不安的「我」，最後被迫從政治理想（鐵鏈和腳鐐）的逼迫或絕望中離家出走，進入山林，或返回內心。但這不過是走秀，他不會走很遠，只是用離開的秀態呼喊人來看他下一場宗教表演，並藉著歸隱或地下教會的秀態，以更為靈性的姿態重返人間，垂釣者歸來。這就是宗教及其本質：「又用石頭砍自己」：καὶ κατακόπτων ἑαυτὸν λίθοις，and cutting himself with stones。石頭在這裡用作複數：各種這樣的石頭，在這方面，「宗教寬容」。這是所有異教誕生的根源。石頭可以指石頭雕刻的各種偶像或死人的雕像，這些死人成了活人打活人的凶器（申命記4:6）。石頭也可以代表律法（申命記27:3）；而律法主義和肉身向肉身表演成道，構成所有異教。「這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效」（歌羅西書2:23）。用石頭砍自己這種異教毒根一直在入侵基督教，也催生或滋長繁殖了吃人自義的邪教與屬靈表演藝術家，他們活著當眾表演用石頭砍自己（作認罪悔改狀）；或用石頭當眾砍別人；或逼迫別人用石頭在眾人面前砍他們自己；或逼別人在他們面前砍別人自己……這是中國雜技或肉身雜耍在華人教會中的基本表現，目前已經構成主流。但所有這些石頭教的目的都是一樣的，就是為了獲得罪人幾個賞錢，互相收授榮耀；或者為私慾施暴或報復。
2、遭遇耶穌（6-10）
6他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他。
7大聲呼叫說，至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干。我指著神懇求你，不要叫我受苦。
8是因耶穌曾吩咐他說，污鬼阿，從這人身上出來吧。9耶穌問他說，你名叫什麼。
回答說，我名叫群，因為我們多的緣故。
10就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方。
馬可福音5:6-10可以同樣按交叉結構來分析，前後呼應的經文可以讓我們看見污鬼遭遇基督之時的四重反應：第一、權力崇拜（6）、第二、現實崇拜（7）；第三、力量崇拜（9b）；第四、祖國崇拜（10）。而中間8-9a，是耶穌對污鬼的審問，展開審判的卷宗——污鬼的末日到了。令人印象深刻的是，污鬼迎戰耶穌表現出極為悖謬的一幕：一方面他們是基督的仇敵，另一方面，他們竟然崇拜耶穌；一方面他們跪拜耶穌，另一方面他們要求耶穌按他們的意思行動——崇拜者要成為被崇拜者的上帝。這種滑稽和充滿矛盾的宗教現象，實際上正是今天具有中國特色的什麼主義和「華人教會」的共同特徵。
第一、權力崇拜（6）
上文說，「2耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他」；原文特別強調，他一看見耶穌立刻（εὐθέως）從墳塋裡出來迎著他。污鬼認識耶穌。於是，「6他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜他」。只有馬可福音用了動詞「跑」（τρέχω），這個動詞顯示了一種急切狀態；也顯示一種競技狀態——他要跑到別人前面去，比別人或其他競爭者最早到達耶穌的面前；因此馬太福音8:28中的兩個人與馬可福音這裡的一個人並不矛盾——第一名先到。崇拜（προσκυνέω）的動作也是污鬼見到耶穌的經典動作了（馬可福音3:11，προσπίπτω）。不過προσκυνέω比προσπίπτω（俯伏）有更為強烈的含義：to kiss the hand to (towards) one, in token of reverence；by kneeling or prostration to do homage……在馬可福音中，這個動詞另外出現在15:19，「又拿一根葦子，打他的頭，吐唾沫在他臉上屈膝拜他」。這可能指外邦人的跪拜，一種虛偽透頂卻絕對心懷二意甚至敵意的跪拜，一種圖窮匕見的覲見。而且我們注意到，污鬼總是比人類或信徒更早地「崇拜耶穌」，或者比神的百姓更早「敬拜上帝」，更早地有了「宗教信仰」。「他們到法國更早地接觸了西方文化」。但是，他們實際上是為站在人與神之間攔截基督，更為是為了避免覆沒的命運。他們將自己偽造成最為敬虔的樣式，如同大兒子。不僅如此，污鬼原來是不怕任何人的，沒有人能制服它；但看見比它更大的，就俯伏在地。這是污鬼的一個特徵：欺軟怕硬，只信拳頭。撒旦教的第一個特點就是權力崇拜；在鬼國或貴國，上帝不是力量，而力量才是上帝。他們不是跪拜基督，而是跪拜基督的權柄。「你信神祇有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚」（雅各書2:19）。所有權柄是歸於神，但神的權柄與公義、真理與愛是統一的。
第二、現世崇拜（7）
「7大聲呼叫說，至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干。我指著神懇求你，不要叫我受苦」（另參馬可福音1:24，3:11）。首先，污鬼的話語顯示出它們根本不是出來崇拜耶穌或愛神，而是為了推遲被審判的終局。這一點看馬太福音8:29更為清楚，「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎」——這句話指向末世審判。也可以說魔鬼是控告耶穌「你講的不符合聖經」或「協同書」，「人不能審判人惟有神能」；「只要說造就人的好話不要論斷人」，「你的講道讓我們很抑鬱（受苦）」……但更重要的是，它們只是貪圖眼前的現世的利益與權勢，特別是當下的享樂。其次，撒但一會在「敬拜」一位它們心裡實際上認為與它們無關的上帝，因而在生活中他們不愛也不侍奉基督。或者它們想說：上帝的歸上帝，該撒的鬼該撒。再次，「我指著神懇求你」，這是一種絕對主權論，在天父及其愛子之間製造分裂（次位論），可以表現為對道成肉身真理的棄絕。污鬼也指著神，儘管它們從來不信神。這很像我們遭遇的一些公知或網絡流氓，他們也指著神要我們「懺悔」。懇求：ὁρκίζω，to force to take an oath, to administer an oath to，to adjure (solemnly implore)。這實際上更可能是一種「嚴令」、敕令（使徒行傳19:13）、囑咐（5:27）。否則「我們要上告到教區」。最後，污鬼聚焦「受苦」（βασανίζω，to torture）這個事實。一方面，異教將「苦」定義為宗教關切，而且他們總是認為自己（με）是世界上最苦之族。另一方面，他們要基督或上帝承擔苦難的責任——將一切苦難都歸咎於神。而結果，就是在定義苦難人生之後，離棄神，轉向人本主義的修行和虛空輪迴，或「現實主義」與享樂主義。他們承認罪和苦難，但卻不願意悔改，更不願意仰望基督的救贖。這就是撒但教的教義：人神無關（無神論與現實主義）與神祇是愛（迴避苦難的泛愛主義）。
第三、主的審判（8-9a）
無論是出於聖潔和公義，還是出於愛，耶穌基督不可能放過捆綁罪人的污鬼；因為祂來就是要除滅魔鬼的作為（約翰一書3:8）。「8是因耶穌曾吩咐他說，污鬼阿，從這人身上出來吧。9耶穌問他說，你名叫什麼」。這裡可以不用說「曾」，應該是耶穌當下正在吩咐（ἔλεγεν，Imperfect）它們離開那人。是耶穌這個命令讓這些污鬼更加「痛苦不堪」，因為神的話語是帶著能力的。現在它們可能「抑鬱」了，恰恰是因為耶穌說對了：一方面，耶穌定義它們就是污鬼；另一方面命令他們離開所敗壞的生命。這兩個方面都會讓污鬼進入審判一樣的痛苦之中。這是一種火湖裡的煎熬。但是他們不會悔改，反過來把抑鬱或痛苦歸咎給耶穌。他們要耶穌對他們的痛苦承擔責任。這實際上是在「神」面前控告耶穌。然後我們看見主耶穌的話語第二次臨到它們：「耶穌問他說，你名叫什麼」。καὶ ἐπηρώτα αὐτόν Τί σοι ὄνομά，And he asked him, What is thy name？這個問題可以相當於問：你是誰，你是怎樣的罪犯……耶穌不可能不知道它們叫什麼。因此這個問題不僅為了讓門徒認識污鬼，也讓污鬼知道自己的罪名。所以這是審問，審判官審問犯人的時候，第一個問題就是：「你名叫什麼」。如果格拉森靠近雅博渡口，那麼我們可以將這節經文平行創世記32:27，「那人說，你名叫什麼？他說，我名叫雅各」—— 雅各這個詞本身就是罪名，人抓人。只是如今的雅各或以色列，已經被魔鬼抓住了，捆綁了；需要再一次變成以色列。以色列需要基督的救贖。因此耶穌這個問題也是為了下文判決和懲罰魔鬼：按鬼群之名判決他們進入豬群，罰當其罪。
第四、力量崇拜（9b）
被告或犯罪嫌疑人必須回答法官的問題，這已經顯示了雙方的真實地位：污鬼「回答說，我名叫群，因為我們多的緣故」。καὶ ἀπεκρίθη λέγων Λεγεὼν ὄνομά μοι ὅτι πολλοί ἐσμεν，And he answered, saying, My name is Legion: for we are many。KJV將這個名字只做作了英譯：λεγιών，Legion。a legion, a body of soldiers whose number differed at different times, and in the time of Augustus seems to have consisted of 6826 men (i.e. 6100 foot soldiers, and 726 horsemen)。這個名詞有軍團、大部隊的意思（馬太福音26:53）。但這裡很有可能專門指向羅馬軍團——外邦人的軍隊是一群污穢的靈。而此時此刻，羅馬勢力統治這個地方。「群」這個概念還有另外的含意：一方面，污鬼表面上總人多勢眾，總是捆綁人民群眾，總是代表大多數，人民，多數意見等等。「並且反對的人也多」（哥林多前書16:9）。基督教遭遇軍事暴力和多數暴力，你嚇破膽了嗎？（列王記下6:16；歷代志下32:7）另一方面，這是撒但的軍隊，上來是與主開戰的，正如啟示錄中東方的眾王。聖經常說：每一次遇到基督和祂的僕人，敵基督的差役或軍隊總是妄圖以多以力取勝。污鬼一方面是在供認罪行（靠軍隊鎮壓和殘害人的生命）；另一方面是否同時是向耶穌炫耀武力呢？不排除這種可能。鬼國的統治基礎或柱石總是軍隊。而此時此刻，是神的軍兵（耶穌帶著12個門徒）與魔鬼的軍隊的遭遇戰。這一點可以平行閱讀創世記32:1-2與創世記33:1：「1雅各仍舊行路，神的使者遇見他。2雅各看見他們就說，這是神的軍兵，於是給那地方起名叫瑪哈念（就是二軍兵的意思）」；「1雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人，他就把孩子們分開交給利亞，拉結，和兩個使女」。博雅渡口一帶大約就在格拉森。雅各與以掃遭遇，可以平行耶穌與污鬼遭遇。
第五、祖國崇拜（10）
污鬼或人民與軍隊或人民軍隊發起無數敵基督的戰爭，目的是什麼呢？目的就是「保衛祖國」。污鬼「10就再三地求耶穌，不要叫他們離開那地方」。καὶ παρεκάλει αὐτὸν πολλὰ ἵνα μὴ αὐτοὺς ἀποστείλῃ ἔξω τῆς χώρας，And he besought him much that he would not send them away out of the country。動詞παρακαλέω可能是真的哀求了（1:40）。唯有當面臨審判的絕境的時候，污鬼才開始苦苦哀求。然而他們不是祈求悔改和赦免；而是苦求將他們對世界和人心的佔領進行到底；他們繼續或加倍地「祈禱」犯罪也要成功。這多少有點類似貿易戰中的一方，他寫美麗的信或翻臉罵人，都是為了「堅決不改」。當然，他們愛祖國（χώρα，1，10；格拉森，加大拉，比利亞），他們眼裡常含著淚水，因為對這片土地愛的深沉。他們一定要在世界上打撈一點什麼，拒絕空手而歸。為此，他們甚至可以磕頭如搗蒜，也可以搬起石頭砸別人的腳。污鬼堅決不離開本地，這是什麼意思？細思極恐。唉，他們到底有多愛「那地方」呢？那地方是他們苦心經營很久的祖國，歷史悠久，從未改變：「這是黑夜的兒子，沉浸於冬天，傾心死亡；不能自拔，熱愛著空虛而寒冷的鄉村」……污鬼拒絕離開中國，就一定意味著這個國家千百年來一直是鬼國。不僅如此，污鬼拒絕離開埃及，就一定意味著，他們會抓捕任何逃離埃及歸入基督的以色列人。但這是神的吩咐：「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去」（創世記12:1）；「對他說，耶和華希伯來人的神打發我來見你，說，容我的百姓去，好在曠野事奉我。到如今你還是不聽」（出埃及記7:16）。另外，魔鬼千方百計不想離開那地方，也因為那地方在應許之地或教會的近郊，靠近教會的地方可以更有效地敗壞教會，勾引以色列人去他們那裡吃豬肉喝雞湯……人家牧師和唱詩班！
二、驅鬼（11-13）
11在那裡山坡上，有一大群豬吃食。12鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬去。
13耶穌准了他們。污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目，約有二千。
「豬」，חֲזִיר，舊約中出現了7次，hog, swine, boar。首先，利未記11:7，「豬因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨」（另參申命記14:8，以賽亞書65:1-6，以賽亞書66:17）。這是一個從不懺悔反省卻專門道德吃人的族類，因此是被神咒詛的生物。其次，詩篇80:13，「林中出來的野豬，把他糟踏，野地的走獸，拿他當食物」。他們以食為天，並且踐踏、拆毀和逼迫教會，甚至將教會敗壞城中餐館。最後，箴言11:22，「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上」。既以食為天，有一天他們會很有錢，會崛起成強國人；但沒有生命和真理，並且以惡為美。另參以賽亞書66:3，「假冒為善的宰牛好像殺人。獻羊羔好像打折狗項。獻供物好像獻豬血。燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事」。χοῖρος，在新約中出現了14次，a swine（彼得後書2:22中的「豬」是另外一個名詞ὗς）。首先，馬太福音7:6，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」。豬是專咬傳道人的人，豬不是愛仇敵的仇敵。其次，路加福音15:15，「於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田里去放豬」。離開教會的人會進入豬群或返回埃及或「回家」。而根據這段經文，豬是魔鬼在世界上的斬獲，以至於成為撒但的軍隊，最終會滅亡於水災。
1、東方之豬（11-12）
11在那裡山坡上，有一大群豬吃食。12鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬去。
這純屬個人看見：山坡（πρὸς τὰ ὄρη）可以隱喻從喜馬拉雅到馬裡亞納之間漫長的山坡，世界上最大的山坡（參拙作《災變論》的斜坡理論）；也可以隱喻那些正在走下坡路的白左教會。那裡是棲居豬群的地方，是豬的祖國。周恩來說：中華民族永遠是爬坡的堅忍而偉大的民族，也對。關於山坡，還有一段見證：「於是大衛和跟隨他的人往前行走。示每在大衛對面山坡，一面行走一面咒罵，又拿石頭砍他，拿土揚他」（撒母耳記下16:13）。示每是豬中龍鳳，他愛掃羅恨大衛，一種公知和和紅富二代（掃羅族基拉的兒子）。不過非常奇怪，在靠近「應許之地」的地方，竟然有如此眾多的豬群：ἀγέλη χοίρων μεγάλη，a great herd of swine。一方面這一事實表明猶太人以及外邦人的墮落或入侵（如溫哥華）；另一方面，同時在比喻「半坡人」的的確確人口眾多。它們的生活就是吃：βόσκω，to feed；Passive，被餵養，等候宰殺。也許很久了，豬群一直在那裡繁衍生息，直到這一天，或直到2019年。
另參路加福音8:31，「31鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去」。污鬼選擇豬群，這是一種「理性選擇」，甚至是「愛國主義」的選擇。這種理性主義和愛國主義的選擇，能逃避最後的懲罰嗎？污鬼為什麼要選擇進入豬群呢？馬太福音12:43-45可能是一條線索：「43污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。45便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此」——「所出來的屋」可以指被醫治好的病人；而「七個比自己更惡的鬼」，可否平行豬群呢？無論如何，好消息是，污鬼和豬狗不能無處不在，他們不能同時在很多地方——如果他們進入豬群，就必須離開那個病人。
魔鬼是聰明而狡猾的，豬群是它們在地上最後的機會：「12鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬去」。一方面，有神話語的地方，污鬼自知自己無處存身；另一方面，唯有以食為天的民族，才是他們的安身之所。因為唯豬群滿足魔鬼文化的要求。這一幕也可以平行啟示錄12:12，「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了」。這裡特別強調，所有的鬼（πάντες οἱ δαίμονες）都請求（παρακαλέω）「山上下鄉」到豬那裡去，鬼心合一，人鬼情未了；他們商量好了，「豬群」才是最適合他們的「教會」。Πέμψον ἡμᾶς εἰς τοὺς χοίρους ἵνα εἰς αὐτοὺς εἰσέλθωμεν，Send us into the swine, that we may enter into them。進入（εἰσέρχομαι）他們中間，也進入他們心裡。當然，正如上文所說，暫時轉會到豬群，更方便在耶穌離開之後，反過身來再去捆綁附近的居民。它「愛」他們。
2、豬群墜海（13）
13耶穌准了他們。
污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。
豬的數目，約有二千。
將計就計，讓剛硬的更剛硬。耶穌准了他們：καὶ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς εὐθέως ὁ Ἰησοῦς，And forthwith Jesus gave them leave。耶穌立即（εὐθέως）讓他們走，也可以說耶穌立即同意他們離開教會。動詞ἐπιτρέπω有如下含義：to turn to, transfer, commit, intrust；to permit, allow, give leave。神竟然允許魔鬼進入豬群，這對豬先生沒有什麼不公義嗎——被鬼所附是它們活該贏得的懲罰。因為你一邊以食為天，用吃取代神；另一方面有以龍的傳人自居；到一定時候，你就會被交給魔鬼作食物。求仁得仁，求鬼得鬼。這個「活該」的道理如神興起亞述或迦勒底人懲罰列國是一樣的。
污鬼如願以償，成功進入了豬群。它們自以為得計吧。但懲罰或審判馬上開始了：「於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了」：καὶ ὥρμησεν ἡ ἀγέλη κατὰ τοῦ κρημνοῦ εἰς τὴν θάλασσαν，and the herd ran violently down a steep place into the sea, (they were about two thousand;) and were choked in the sea。首先我們看見，被鬼附著的豬處於極端不安的狀態，以至於到處亂闖，完全不受控制，無法無天。動詞ὁρμάω的基本含義是：to set in rapid motion, stir up, incite, urge on；to start forward impetuously, to rush。換言之，現在輪到豬群變成了先前墓地中的「瘋子」。一方面，惡人必沒有平安；就是沒完沒了地折騰，「不知道我慫到底想幹什麼」。另一方面，也許被污鬼武裝起來的強國人以為現在天下是他們的天下；於是走四方，豬哄哄，氣昂昂。其次，但這場崛起或瘋狂的折騰，最終基本方向是突然向下墜落，亡也忽焉：κατὰ τοῦ κρημνοῦ，down a steep place。名詞κρημνός的意思是陡坡，斷崖——經濟出現「斷崖式崩潰」，信仰出現一夜白頭式的抑鬱症。最後，墜落的地點是萬劫不復的深淵。這是最後一次興亡，再也不會捲土重來。εἰς τὴν θάλασσαν，into the sea。這是大洪水一樣的審判，被稱為豬的偉人死無葬身之地。非洲豬瘟進入中國，這事可以「牽強」地聯想一下嗎？
只有馬可福音記載說：「豬的數目，約有二千」。ἦσαν δὲ ὡς δισχίλιοι，they were about two thousand。舊約平行的經文是以賽亞書36:8，「現在你把當頭給我主亞述王，我給你二千匹馬，看你這一面騎馬的人彀不彀」。這是亞述王西拿基立之鷹派人物拉伯沙基或任正非們向猶大王希西家口吐狂言。那時候「亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城」（以賽亞書36:1）。但這二千魔軍不過就是二千豬群，戰果如下：「投在海裡，淹死了」：καὶ ἐπνίγοντο ἐν τῇ θαλάσσῃ，and were choked in the sea。πνίγω，掐住喉嚨，窒息而死（馬太福音18:28）。
三、眾人（14-20）
14放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來要看是什麼事。15他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來。他們就害怕。16看見這事的，便將鬼附之人所遇見的，和那群豬的事，都告訴了眾人。17眾人就央求耶穌離開他們的境界。
18耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在。19耶穌不許，卻對他說，你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。20那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。
這場屬靈戰爭結束了，但格拉森人民的反應比格拉森豬群的墜海更奇葩。我們可以把這段經文分成兩部分，分別代表人民群眾面對耶穌及其神跡的兩種經典反應。第一是「他們就害怕」並且驅逐耶穌（14-17）。這實在非常反諷，耶穌趕鬼，而人民趕神。這道理類似：你責備或呼喊人離開希律王，「惡會眾」以及假弟兄就會責備或棄絕你。第二是「眾人就都希奇」（18-20）。一方面他們無法否認基督的真理和事實；另一方面卻仍然不信，只是觀望。在某種意義上，岸上這些人民有可能變成新一代豬群，等候審判。不過基督也是絆腳石，引起人的分裂或分別。一方面是眾人驅逐耶穌（14-17）；另一方面是那人「懇求和耶穌同在」（18-20）。一方面是豬倌的傳揚及眾人的反應（14-17）；另一方面是那人的傳揚及眾人的反應（18-20）。那人是誰？
1、驅逐耶穌（14-17）
14放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來要看是什麼事。15他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裡明白過來。他們就害怕。
16看見這事的，便將鬼附之人所遇見的，和那群豬的事，都告訴了眾人。17眾人就央求耶穌離開他們的境界。
馬可福音5:14-17可以平行結構。其中「放豬的」與「看見這事的」平行，這是兩類假先知或另類「基督徒」；同時可以看見眾人先後兩種反應。放豬的：And they that fed the swine，很多豬倌。逃跑（φεύγω），離開教會了。逃跑更顯示政治恐懼。但豬倌並不甘心失敗，貌似要聚眾鬧事，抵擋基督。「去告訴城裡和鄉下的人」：καὶ ἀνήγγειλάν εἰς τὴν πόλιν καὶ εἰς τοὺς ἀγρούς，and told it in the city, and in the country。於是毒瘡越爛越大。很有可能，城鄉人民都是吃豬肉者（以賽亞書65-66）。豬情緊急，豬心相連。於是迅速形成現場圍觀：眾人就來要看是什麼事。馬太福音8:34說：「合城的人，都出來迎見耶穌」。當然豬已經沉入深海，現在只能看見那個被醫治的人。他們是來看那曾經被鬼附著之人的，不是來看耶穌。這人有了新的樣式。首先是坐著（κάθημαι），表明他終於安靜下來了，而不豬巔峰（癲瘋）。其次，穿著衣服（ἱματίζω），知道羞恥了，不再亞當挪亞和希臘羅馬人體美或無我了。最後，心裡明白過來；σωφρονέω也指自制，終於清醒了。
但是看見這一幕，眾人為什麼害怕（φοβέω）呢？這有很多解釋。首先，這神跡本身確實令人驚駭，因為非比尋常。其次，有人說這些都是養豬大戶和吃豬大戶，他們恐懼從此豬肉價格上漲，格拉森GDP受到影響，股市下跌。再次，有人說這是出於政治恐懼：神跡表明耶穌是彌賽亞，而政治彌賽亞是羅馬帝國和希律當局的第一敵人。人民喜歡安逸，不喜歡惹事兒。「上帝和公義和我們有什麼關係」。再其次，眾人可能恐懼他們曾經對那人犯過滔天罪行，因此害怕那人如今醒悟過來找他們算賬。最後，罪人就是恐懼上帝是因為怕死：「瑪挪亞對他的妻說，我們必要死，因為看見了神」（士師記13:22）。所以我們善意提醒那些動輒「我看見基督了」的靈恩派騙子們，你們要小心了。事實上起初亞當也逃了，該隱也藏了——沒有罪人願意站在上帝面前或接納基督（耶穌向獄中的保羅顯現是「夜間主在異象中」）；更沒有人能直面復活之主的威榮。更重要的是，既然神跡見證耶穌是神，不僅亞當害怕神，非斯都害怕神，摩西、以賽亞、以西結和約翰都怕神——罪人在神面前會看見自己的罪和審判。正因為如此，返回馬可福音4:40-41就更知道人為什麼恐懼了：「40耶穌對他們說，為什麼膽怯。你們還沒有信心嗎？41他們就大大地懼怕，彼此說，這到底是誰，連風和海也聽從他了」。另參路加福音5:8，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主阿，離開我，我是個罪人」。不僅如此，驅逐耶穌是什麼意思哪？豬國人民追求「換一個牧師」，或者，非基成功。這是中國現代史的悲劇，這也是現在西方社會世俗化的悲劇。美國人和歐洲人已經把耶穌趕到海邊了；而中國的習律王在驅逐耶穌之後，自己演耶穌。
人類不會驅逐魔鬼——人鬼和諧相處——但會驅逐基督。「看見這事的」是另外一波講故事的人，也可能是同仇敵愾地告訴前來圍觀的眾人。他們「便將鬼附之人所遇見的，和那群豬的事，都告訴了眾人」。他們講述的可能更為全面，連人和鬼帶豬的事都滔滔不絕。於是有更奇葩的一幕：καὶ ἤρξαντο παρακαλεῖν αὐτὸν ἀπελθεῖν ἀπὸ τῶν ὁρίων αὐτῶν，And they began to pray him to depart out of their coasts。聖經記載的人才是真實的人：人恨上帝。首先，所有人都驅逐耶穌，沒有一個義人，眾志成城。其次，眾人都採取「懇請」的姿態來達到目的，這個懇請讓我們看見人是何等地恨惡上帝。再次，他們不是感謝並懇請耶穌拯救，而是懇請耶穌離開（ἀπέρχομαι）。神跡沒有引起福音復興，而是導致逼迫基督。驅逐基督顯示一種急不可耐的驚恐萬狀。最後。他們認為格拉森是他們的地盤，是「我們中國」。這讓我們想起約翰福音1:10-11，「10他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」（另參約翰福音3:19）。
2、傳揚耶穌（18-20）
18耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在。
19耶穌不許，卻對他說，你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。
20那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。
我們可以把18-20交叉結構，首尾呼應的信息是那人的反應（18，20）；而中間的19節是主耶穌的教導或差遣。我們還可以把馬可福音5:18-20與馬太福音28:18-20平行或對立：「18耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。19所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）20凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」。「耶穌上船的時候」，與第2節「耶穌一下船」首尾呼應，讓我們看見神的兒子在地上被眾人擁擠和驅逐得沒有立錐之地的「慘狀」。耶穌沒有「反抗」，也沒有堅持留下來，而是如眾人所願地離開了。基督教不是暴力傳道的宗教，而且給人自由。但「那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在」。這是懇請（παρακαλέω）一詞在馬可福音5:1-20第4次出現（第5次在5:23）。這讓我們看見罪人的「追求」是不同的，你可以懇求耶穌同在，也可以懇求耶穌離開。但而這個懇求耶穌同在的人是誰？
令人感慨：整個格拉森或偉大的祖國（豬國），至少目前似乎只有一人得救。但是，「19耶穌不許，卻對他說，你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們」。當耶穌自稱為「主」（κύριος）的時候，表明自己是神。首先，耶穌禁止那人同行：ὁ δὲ Ἰησοῦς οὐκ ἀφῆκεν αὐτόν，Howbeit Jesus suffered him not；或者，耶穌不讓他一起離開。有學者認為耶穌只揀選猶太人作12使徒，因此拒絕了這個外邦人；所謂救恩先臨到猶太人。只備一說。更有可能是因為主是知道這人的現狀和內心的——他現在不適合同行，尤其不可能同行十字架的路。其次，耶穌差遣這人去的地方或「傳道」的對象是家人：Ὕπαγε εἰς τὸν οἶκόν σου πρὸς τοὺς σούς，Go home to thy friends。這個吩咐很類似：「我吩咐你起來，拿你的褥子回家去吧」（馬可福音2:11）。最後，耶穌吩咐他傳講的內容是：καὶ ἀνάγγειλον αὐτοῖς ὅσα σοι ὁ κύριός ἐποίησεν καὶ ἠλέησέν σε，and tell them how great things the Lord hath done for thee, and hath had compassion on thee。這包括兩個方面：大事本身；其中見證的憐憫。不過ὅσος未必指「偉大的事」；可能是要求他盡可能接近真相地講述事實。動詞ἐλεέω的意思是：to have mercy on，to experience mercy。這也意味著，不是要傳自己，而是傳憐憫罪人的基督。
但是，這人是否回家了呢？「20那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇」。很多傳道人，特別是來自改革宗和靈恩派的教師，感情充滿地強調這人是耶穌按立差遣的第一位傳道人。這是六經注我了。這人更可能是偏行己路（ἀπέρχομαι，to go away, depart）。因為顯然他沒有順服主的命令回家去，而是向南進入低加波利，Δεκάπολις，Decapolis ，ten cities——也許他按著自己的意思奔跑了所有十座城市，在那裡成了名牧或明星。路加福音8:39也強調了τὸν οἶκόν σου（to thine own house）與 ὅλην τὴν πόλιν（throughout the whole city）的對比。耶穌明確吩咐他回到自己的家中，但他卻成了六福客棧的主角。這種情況也類似馬可福音7:36，「耶穌囑咐他們，不要告訴人。但他越發囑咐，他們越發傳揚開了」（注意，馬可福音7:32-37中的醫治神跡發生在加利利海，而非低加波利，7:31）。而且，對比耶穌的吩咐，還可以看見他「傳道」的重點與耶穌的吩咐不同：他只講神跡奇事而且是他自己很重要；但他不講神的憐憫。憐憫等於承認自己是可憐的罪人，一切所得都是不配的；因此惟獨恩典。但神跡奇事的宣揚著實際上是宣揚自己與神的關係非同一般，比別人離神更近；同時追求眾人仰慕的果效。他也算成功了：眾人就都希奇，καὶ πάντες ἐθαύμαζον，and all men did marvel；所有的人都希奇。θαυμάζω，to wonder, wonder at, marvel，to be wondered at, to be had in admiration。首先，希奇不等於信，而是半信半疑的好奇，甚至困惑。其次，眾人希奇的對象不一定是耶穌和神跡奇事，而是這個人。
我們用什麼來比喻這個人呢？「18他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾，和邪淫的事，引誘那些剛才脫離妄行的人。19他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。因為人被誰制伏就是誰的奴僕。20倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。21他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。22俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裡去滾。這話在他們身上正合式」（彼得後書2:18-22）。親愛的弟兄姐妹，主耶穌的格拉森之行，是一場失敗的傳道之旅嗎？在某種意義上是的。但這絕非說格拉森之行是毫無意義的。也許將來那裡會有種子發芽；更重要的是，將來審判的時候，格拉森的人民無可推諉。上帝來過陽城，基督也到過梁家河與井岡山……「祂曾被殺」（啟示錄5:6，9,，12）；我們也曾是這山坡之民；如今靠主的恩典卻在教會中。而那些繼續飛豬在天的族類，必有審判。
應用：必有審判
馬可福音55:1-20以極為生動的方式，讓我們看見神的兒子的權柄是高於魔鬼的權柄的；而且必有審判臨到撒但的國。這一真理正如約翰一書3:8所說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」。豬群崛起於山坡，但墜海這一天是一天要到來的。「3第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說，4主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣……8親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。9主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼得前書3:8-9）。
舊約中果真沒有平行的故事嗎？「23埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，和馬兵都跟著下到海中。24到了晨更的時候，耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵混亂了，25又使他們的車輪脫落，難以行走，以致埃及人說，我們從以色列人面前逃跑吧，因耶和華為他們攻擊我們了。26耶和華對摩西說，你向海伸杖，叫水仍合在埃及人並他們的車輛，馬兵身上。27摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍舊復原。埃及人避水逃跑的時候，耶和華把他們推翻在海中，28水就回流，淹沒了車輛和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。29以色列人卻在海中走干地，水在他們的左右作了牆垣。30當日，耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手，以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。31以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西」（出埃及記14:23-31）。豬群就是法老的軍隊。
主說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（馬太福音12:28）。
馬可福音5:1-20同時是末世審判的預言：「7那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，8出來要迷惑地上四方的列國，（方原文作角）就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。9他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城。就有火從天降下，燒滅了他們。10那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。11我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從他面前天地都逃避，再無可見之處了。12我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。13於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。14死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。15若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」（啟示錄20:7-15）。
誰出來迷惑天下列國呢？「1此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下。地就因他的榮耀發光。2他大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（或作牢獄下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。3因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發了財。4我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了…… 20天哪，眾聖徒眾使徒眾先知阿，你們都要因她歡喜。因為神已經在她身上伸了你們的冤。21有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說，巴比倫大城，也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了」（啟示錄18:1-21）。阿門，阿門。
任不寐，2019年6月2日