馬可福音第十六課:在仇敵面前擺設筵席(8:1-21)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是馬可福音8:1-21——耶穌餵飽四千人。平行的信息可以參考馬太福音15:32-16:12。另外,馬可福音和馬太福音餵飽四千人(七餅幾條魚),與四福音書餵飽五千人的神跡平行(五餅二魚;馬可福音6:30-44,路加福音9:10-17,約翰福音6:1-14)。一般認為,四福音書都記載餵飽五千人的神跡,發生在迦百農-伯賽大一帶(Tabgha)。而餵飽四千人的神跡發生在低加波利鹽加利利海一帶。大致可以說,五千人筵席面對猶太人,而四千人筵席面對外邦人。也可以說,救恩先臨到了猶太人,後臨到外邦人。比如,餵飽五千人剩餘12個籃子,可以指向以色列12個支派;而餵飽四千人剩餘7個筐子,可以指向迦南7族或70列國所代表的外邦人。

馬可福音8:1-10可以簡單交叉結構:1-10與14-21前後呼應,分別指向餵飽四千人的事實與真理。而中間11-13是主耶穌關於神跡的教導,宣告了對這個世代及其神跡追求的審判;但參考相關經文,主在這裡同時預告了死而復活與普世救恩的真理。值得一提的是,馬太福音15:39說,「耶穌叫眾人散去,就上船,來到馬加丹的境界」;而馬可福音8:10說,「隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內」。馬加丹:Μαγαδάν,מִגְדָּל;舊約中主要將之翻作塔(tower),如創世記11:4等;或者要塞或堡壘(castle),如歷代志上27:25等。具體位置可以參考這個信息:a place on the western shore of the Lake of Galilee, about 3 miles (5 km) north of Tiberias。馬加丹很有可能是拿弗他利支派的密大伊勒(מִגְדַל־אֵל,約書亞記19:38,神的堡壘)。創世記49:21,「拿弗他利是被釋放的母鹿。他出嘉美的言語」。馬加丹有可能就是抹大拉(Μαγδαλά.)。大瑪努他,Δαλμανουθά,Dalmanutha,slow firebrand。具體位置參考這個信息:a town on the west side of the Sea of Galilee, near Magdala。可能大瑪努他是馬加丹境內的小鎮,或者真相反。無論如何,從低加波利到大瑪努他,耶穌直接穿越了提比哩亞——希律安提帕的「陪都」,甚至可能是監禁和殺害施洗約翰的地方。在今天的證道經文中,我們一方面看見主耶穌極其極其嚴厲對神跡追求的否定,耶穌行了很多神跡有堅決反對神跡(我實在告訴你們,沒有神跡給這世代看);另一方面,耶穌極其極其清楚地對掌權者不順服的教導,攻擊政治罪惡又堅決不搞政治(謹慎話防備希律的酵或教訓:主義與思想,重要講話,意識形態和宣傳)——關切並明白這兩個問題,才是真正的神學。

耶穌餵飽五千人和四千人是有重要神學含義的。在整卷舊約中,建議諸位查考上帝餵養百姓的相關信息。比如創世記1-3中神怎樣解決或供應人類食物;如出埃及記16:31-36嗎哪的神跡,路得記中的麥田等等。詩人說:「在我敵人面前,你為我擺設筵席」(詩篇23:5a)。最基本的真理是:「23我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,24祝謝了,就掰開,說,這是我的身體,為你們捨的(捨有古卷作掰開)。你們應當如此行,為的是記念我。25飯後,也照樣拿起杯來,說,這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。26你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來」(哥林多前書11:23-26)。阿門。

一、筵席(1-10)

1那時,又有許多人聚集,並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來,說,2我憐憫這眾人,因為他們同我在這裡已經三天,也沒有吃的了。3我若打發他們餓著回家,就必在路上困乏。因為其中有從遠處來的。4門徒回答說,在這野地,從哪裡能得餅,叫這些人吃飽呢?5耶穌問他們說,你們有多少餅?他們說,七個。

6他吩咐眾人坐在地上,就拿著這七個餅,祝謝了,掰開遞給門徒叫他們擺開,門徒就擺在眾人面前。7又有幾條小魚。耶穌祝了福,就吩咐也擺在眾人面前。8眾人都吃,並且吃飽了。收拾剩下的零碎,有七筐子。9人數約有四千。耶穌打發他們走了,10隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內。

學者們一般將8:1視為馬可福音第二部分內容的開端,因此將1:9與8:1平行(注意「那時」)。共同的真理是道成肉身和神國的降臨(Eschatology)。馬可福音8:1-10可以分成兩部分,其中1-5記述「饑荒」的發生,這一幕可以追溯到亞伯拉罕、以撒和雅各遭遇的饑荒,而基督是亞伯拉罕以撒和雅各的神(創世記12:10,26:1,41:54)。這也是約瑟預表的耶穌。相關經文還可以參考路得記中的饑荒。而6-10是神跡的基本過程。值得強調的是,這是主耶穌布道之旅在外邦世界的最後一站,正如聖餐是祂在應許之地最後一站一樣。藉著這十座城市,福音臨到希臘羅馬所代表的西方世界,神的國也臨到了約旦河東以遠的東方世界。祂是全人類的救主,祂在曠野為整個人類中的羊群擺設筵席。「你們作我的羊,我草場上的羊,乃是以色列人,我也是你們的神。這是主耶和華說的」(以西結書34:31)。特別值得強調的是,這場餵養常在眾人還沒有求食物之前就發生了,正所謂「31所以不要憂慮,說,吃什麼?喝什麼?穿什麼?32這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了」(馬太福音6:31-33)。阿門。

1、饑民(1-5)

1那時,又有許多人聚集,並沒有什麼吃的。耶穌叫門徒來,說,

2我憐憫這眾人,因為他們同我在這裡已經三天,也沒有吃的了。3我若打發他們餓著回家,就必在路上困乏。因為其中有從遠處來的。

4門徒回答說,在這野地,從哪裡能得餅,叫這些人吃飽呢?5耶穌問他們說,你們有多少餅?他們說,七個。

「那時」:Ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις,In those days。在那些日子裡,時候滿足。這是施洗約翰被殺的日子裡;耶穌仍然在低加波利或外邦十城那些日子裡。不過原文並沒有談到「聚集」,而去強調有很多很多人:παμπολλοῦ ὄχλου ὄντος,the multitude being very great。形容詞πάμπολυς只出現在馬可福音這一次,意思是very great。可以說人太多、太多了。「並沒有什麼吃的」:καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγωσιν,and having nothing to eat。首先指當下的飢餓,但也可能指面臨一場大饑荒。至少四千饑民,這是陳勝吳廣民心可用的時候。正因為如此,這也是耶穌集訓門徒的時候。因此「耶穌叫門徒來,說」。這個神跡是專門為教導門徒的,或者說,至少要解決三個真理問題:耶穌是誰,人民是誰,而門徒是誰。耶穌是要用自己的身體和血餵養信主的基督;人民是飢渴慕義因而需要滿足和救贖的罪人;而門徒也是其中一員——他們不僅也是饑民,而且靠自己根本沒有能力解決人的生命需求。而最後這一個事實,提醒所有的異教領袖和公共知識分子,沒有任何一種人類精英真能滿足人民的需求,是人民的救星。

神是憐憫人的神,或者首先,救恩出於神的憐憫,而唯有神有這種憐憫。精英面對饑民,他們的心很髒,至少沒有完全的憐憫,有更多的利用與市恩。「我憐憫這眾人」,Σπλαγχνίζομαι ἐπὶ τὸν ὄχλον,I have compassion on the multitude。動詞σπλαγχνίζομαι在馬可福音中出現了4次(1:41,6:34,8:2,9:22);不過惟獨這裡是第一人稱單數的動詞。耶穌與所有假神的區別是:惟獨祂有深切和真實的憐憫(出埃及記34:6,列王記下13:23,歷代志下36:14-15,詩篇78:38-39,111:4;耶利米哀歌3:22-23,彌迦書7:19;羅馬書9:11,希伯來書2:17等)。那些假神全部鐵石心腸或假冒為善。憐憫主要指與受苦的人同在或感同身受,真正愛人如己(彌迦書6:8)。其次,憐憫的對象是與耶穌同在的眾人:「因為他們同我在這裡已經三天,也沒有吃的了」。一方面,與耶穌同在的人顯示是信耶穌的人,只是開始相信或尋找真理的人。他們顯然飢渴慕義到一種程度了,以至於三天廢寢忘食地跟隨。另一方面,這裡的三天當然可以預表耶穌的三天復活。動詞φάγω(吃)在這段經文中重複出現了4次(同時餅ἄρτος在馬可福音第八章出現了8次)。需要強調的是,如果這個神跡真的是教導以食為天,就不可能有13-21對這個神跡的深入討論。易言之,問題不在以食為天,而在以天為食。再次,我們看見主耶穌的愛是愛到底的愛,是無微不至的愛;更是對肉身軟弱的憐憫:「我若打發他們餓著回家,就必在路上困乏。因為其中有從遠處來的」。餓著:νῆστις,fasting, not having eaten;negative particle ne- (not) and ἐσθίω (eat)。困乏(ἐκλύω)一詞讓我們想起以掃:「29有一天,雅各熬湯,以掃從田野回來累昏了。30以掃對雅各說,我累昏了,求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東(以東就是紅的意思)」(創世記25:29-30)。一方面,我們都是以掃的候選人,因此不要在肉身軟弱上演神吃人。另一方面,神憐憫人肉身的軟弱,「因為他知道我們的本體,思念我們不過是塵土」(詩篇103:14);「他想到他們不過是血氣,是一陣去而不返的風」(詩篇79:39)。只是這個遠方(μακρόθεν)包括「秦國」嗎?但無論多遠的人,遠方除了遙遠以外一無所有;那裡沒有高人,只有饑民。遠方和近處的罪人都需要基督。

門徒的回答讓我們注意,現在耶穌要解決的問題,根本是人不可能解決的難題,也不是門徒能解決的問題。愛出於能。佛說你修,神說我喂『這是信仰』。而餵養是不可模仿的神跡,僅是基督的神跡。基督教必須小心那些以神跡奇事為侍奉中心甚至專職神跡奇事的假師傅。他們絕對是騙子。彼得約翰和保羅都有非常堅決的見證,就是堅決阻斷任何人對他們任何形式的崇拜,只傳耶穌是主。原因之一是這種經歷:「4門徒回答說,在這野地,從哪裡能得餅,叫這些人吃飽呢?」我們面對饑民是無能為力的,我們面對耶穌是完全無知的。馬可福音6:39 強調餵飽五千人是在「青草地上」,但6:35也說到「野地」;因此很難根據8:4中的「野地」(ἐρημία)就宣告時間過去了半年。事實上根據「那時」(8:1),應該認為兩場神跡是相繼發生的。「5耶穌問他們說,你們有多少餅?他們說,七個」。我們可以這樣理解:主在提醒我們,我們自己到底有什麼,不過就是七個餅,這讓我們降卑。而若沒有耶穌基督,我們所有的一切,對救恩毫無助益。不僅如此,剛剛經歷五千人神跡的門徒,可能並不願意與眾人分享所有的,這顯出約拿的自私。

2、餵養(5-10)

6他吩咐眾人坐在地上,就拿著這七個餅,祝謝了,掰開遞給門徒叫他們擺開,門徒就擺在眾人面前。7又有幾條小魚。耶穌祝了福,就吩咐也擺在眾人面前。

8眾人都吃,並且吃飽了。收拾剩下的零碎,有七筐子。9人數約有四千。耶穌打發他們走了,10隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內。

這裡的一幕與聖餐程序和意義是基本一致的,因此一些相關的概念,如祝謝、掰開、遞給等等,此不贅言。需要強調的是,這一神跡有4000多人是見證人,這是公開的神跡,這是歷史事實。而且這是完整和純粹的神跡,而不是那種拖泥帶水的假神跡。另外出現的是「又有幾條小魚」,αὶ εἶχον ἰχθύδια ὀλίγα,And they had a few small fishes。注意其中兩個「小」的概念(馬可文學的特徵之一),與「眾人都吃,並且吃飽了。收拾剩下的零碎,有七筐子」,形成強烈的對比。正如基督教是從那「一小群」,傳到全世界一樣,這是神跡。小小魚也是與五百二魚的二魚平行——耶穌怎樣為猶太人擺設筵席,也怎樣為外邦人擺設筵席。四千,可以平行這些經文:撒母耳記上4:2,「非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候,以色列人敗在非利士人面前。非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人」;歷代志上23:5,「有四千人作守門的,又有四千人用大衛所作的樂器頌讚耶和華」;使徒行傳21:38,「你莫非是從前作亂,帶領四千兇徒,往曠野去的那埃及人嗎」。魔鬼的軍隊殺人,耶穌救人。蒙恩之人是讚美侍奉神。

我們需要強調的是,餅與魚可以象徵創世記第一章中的所有創造:植物與動物。如今主耶穌用這個神跡顯示,祂就是創造之主,並像起初一樣,為人類供應食物。或者說,餅是亞當之前人類的食物,而魚是挪亞之後增加的食物。總而言之,這是創造的神跡。當然,更是犧牲的神跡,獻祭的神跡,另外,餵飽五千人之後所提到的籃子是κόφινος(a basket, wicker basket;6:43,另參8:19);但8:8用的名字是筐子(σπυρίς,a reed basket)。這個筐可以大到裝下一個人(使徒行傳9:25)。好吧,七天創造;或七大洲七大筐。「神說,我使你的肩得脫重擔,你的手放下筐子」(詩篇81:6)。

特別令人感動的是,神跡之後,「耶穌打發他們走了」,耶穌沒有利用這個神跡趁機作眾人之王,帶領一場政治革命。僅僅就這一點(καὶ ἀπέλυσεν αὐτούς,and he sent them away.),我們更知道只有耶穌是神。當然,耶穌打發他們離開,更因自己即將開始十字架之路,先是登山顯榮,然後轉向耶路撒冷。這條路不是任何人在耶穌復活之前真能跟隨的。所以我們可以這樣說,供應飲食是體諒和憐憫我們肉身的軟弱;而打發眾人離開,是深刻體諒我們靈魂的軟弱,包括政治恐懼。然後「10隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內」。一方面,立即(εὐθέως)離開,根本不給眾人逼祂作王的機會。另一方面,我們也可以從低加波利這裡開始,視為耶穌十字架之路的起點。值得強調的是,μέρος這個概念指一部分,即耶穌是進入了大瑪努他的某一部分。無論如何,耶穌返回了希律王統治的腹地,並要從那裡開始北上,經過伯賽大,再到撒利亞腓立比,再到「黑門山」,然後迅速南下,穿越加利利,直到各各他。而在那裡,祂將在聖餐真理中,向所有人顯示,在仇敵面前擺設筵席歸根結底是什麼意思.

二、神跡(11-13)

11法利賽人出來盤問耶穌,求他從天上顯個神跡給他們看,想要試探他。

12耶穌心裡深深的歎息說,這世代為什麼求神跡呢?我實在告訴你們,沒有神跡給這世代看。

13他就離開他們,又上船往海那邊去了。

看見法利賽人,你就知道現在耶穌回到了以色列。親愛的弟兄姐妹,讓我們祈禱,求神帶領所有自稱是基督徒的人,向馬可福音8:11-13聚集,來Once for all地解決神跡奇事的問題。與此相關,任何「神跡大會」都注定是撒但一會——因為「講員」、聚會主辦單位、以及參與者,事實上都事先「預定」了這場聚會必須有醫治神跡的發生。這個人本主義的神跡發生學,與聖經中的神跡邏輯,特別是馬可福音8:11-13的教導針鋒相對。主耶穌更說:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也是如此」(約翰福音3:8)。可以說凡以聖靈的名義實際上先行決定醫治神跡的聚會,不可能是聖靈主權之下的聚會。而馬可福音8:11-13是主耶穌最簡明扼要關於神跡奇事的教導,而所有關於神跡奇事的神學或教義,都必須服從主耶穌的道理。這道理包括三個基本方面。我們簡述如下,求神幫助。

1、仇敵求神跡,或者,只求神跡的一定是仇敵

11法利賽人出來盤問耶穌,求他從天上顯個神跡給他們看,想要試探他。

法利賽人是基督的仇敵(馬太福音16:1加上了撒都該人),是撒但的差役。動詞「盤問」在原文中是συζητέω,與「求」(ζητέω),字根相同。前者的基本含義是to seek or examine together,to discuss, dispute, question。後者的意思是to seek in order to find,to require, demand。用俗話說,就是他們追求這個。而且他們求的神跡是從天上來的神跡:σημεῖον ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ,a sign from heaven。顯然,耶穌已經行了很多神跡,包括餵飽四千人的神跡。但是,法利賽人不滿足,要求更大的神跡。這意味著,追求神跡的人是沒有止境的,而一旦求而不得,就會敗壞自己和更多的人。他們對地上的神跡已經不能滿足了,現在又要天上的神跡。他們不要從天而來的憐憫和救恩(路加福音1:78),只要他們理解的天上的神跡(約翰福音3:2)。不僅如此,法利賽人目的是:想要試探他,πειράζοντες αὐτόν,tempting him(1:13,10:2,12:15)。這表明他們是試探者,是出於魔鬼的。這個試探也可能意味著,世界君王會因為這些神跡起來殺害耶穌。或者,按猶太人的傳統,魔鬼(如法老的術士)只能行地上的神跡,但上帝能行天上的神跡(約書亞長日,以利亞之火,希西家的兆頭)——無論耶穌怎樣行,他們都會有控告的把柄。事實上天象的奇跡不是為了試探神而出現的,而試探神是大罪(馬太福音4:7);天象的變化出於神救贖和審判的大計(馬可福音15:33)。這是基本事實:仇敵求神跡,或者,只求神跡的一定是仇敵;並且仇敵也能行很多「神跡」;不行神跡的傳道人也一定是神的僕人,如施洗約翰;但只行神跡不傳道的傳道人,或看鼓吹看見才信的人一定是魔鬼之子,如撒瑪利亞的西門,居比路的巴耶穌。當然,「特派傳神的福音」並因此有「福音的神跡」伴隨,這是通常的情況……我們這樣教導有沒有更多的經文支持呢:

出埃及記7:8耶和華曉諭摩西,亞倫說,9法老若對你們說,你們行件奇事吧。你就吩咐亞倫說,把杖丟在法老面前,使杖變作蛇。10摩西,亞倫進去見法老,就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老和臣僕面前,杖就變作蛇。11於是法老召了博士和術士來,他們是埃及行法術的,也用邪術照樣而行。12他們各人丟下自己的杖,杖就變作蛇,但亞倫的杖吞了他們的杖。13法老心裡剛硬,不肯聽從摩西,亞倫,正如耶和華所說的。

馬太福音24:24因為假基督,假先知,將要起來,顯大神跡,大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。

馬可福音3:22從耶路撒冷下來的文士說,他是被別西卜附著。又說,他是靠著鬼王趕鬼。

馬可福音15: 31祭司長和文士也是這樣戲弄他,彼此說,他救了別人,不能救自己。32以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。

使徒行傳8:9有一個人,名叫西門,向來在那城裡行邪術,妄自尊大,使撒瑪利亞的百姓驚奇。10無論大小,都聽從他,說,這人就是那稱為神的大能者。11他們聽從他,因他久用邪術,使他們驚奇。12及至他們信了腓利所傳神國的福音,和耶穌基督的名,連男帶女就受了洗。13西門自己也信了。既受了洗,就常與腓利在一處。看見他所行的神跡和大異能,就甚驚奇。14使徒在耶路撒冷,聽見撒瑪利亞人領受了神的道,就打發彼得約翰往他們那裡去。15兩個人到了,就為他們禱告,要叫他們受聖靈。16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上。他們只奉主耶穌的名受了洗。17於是使徒按手在他們頭上,他們就受了聖靈。18西門看見使徒按手,便有聖靈賜下。就拿錢給使徒,19說,把這權柄也給我,叫我手按著誰。誰就可以受聖靈。20彼得說,你的銀子,和你一同滅亡吧。因你想神的恩賜,是可以用錢買的。21你在這道上,無分無關。因為在神面前,你的心不正。22你當懊悔你這罪惡,祈求主。或者你心裡的意念可得赦免。23我看出你正在苦膽之中,被罪惡捆綁。24西門說,願你們為我求主,叫你們所說的,沒有一樣臨到我身上。

使徒行傳13:6經過全島,直到帕弗,在那裡遇見一個有法術假充先知的猶太人,名叫巴耶穌。7這人常和方伯士求保羅同在,士求保羅是個通達人。他請了巴拿巴和掃羅來,要聽神的道。8只是那行法術的以呂馬,(這名翻出來就是行法術的意思)敵擋使徒,要叫方伯不信真道。9掃羅又名保羅,被聖靈充滿定睛看他,10說,你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?11現在主的手加在你身上。你要瞎眼,暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下裡求人拉著手領他。12方伯看見所作的事,很希奇主的道,就信了。

啟示錄13:11我又看見另有一個獸從地中上來。有兩角如同羊羔,說話好像龍。12它在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄。並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。13又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。14它因賜給它權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說,要給那受刀傷還活著的獸作個像。15又有權柄賜給它叫獸像有生氣。並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。16它又叫眾人,無論大小貧富,自主的,為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。17除了那受印記,有了獸名,或有獸名數目的,都不得作買賣。18在這裡有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目,因為這是人的數目。它的數目是六百六十六。

哥林多前書1:21世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人。這就是神的智慧了。22猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧。23我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。24但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。25因神的愚拙總比人智慧。神的軟弱總比人強壯。

雅各書3:1你們中間的爭戰鬥毆,是從哪裡來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?2你們貪戀,還是得不著。你們殺害嫉妒,又鬥毆爭戰,也不能得。你們得不著,是因為你們不求。3你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。4你們這些淫亂的人哪,(淫亂的人原文作淫婦)豈不知與世俗為友,就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。

有學者認為,馬可福音這裡所說的「神跡」(σημεῖον),不是前後文中出現的醫治神跡,以及耶穌水上行走、平靜風和海等神跡。我個人不接受這個解釋。σημεῖον在新約中出現了77次;這種劃分無法自圓其說。即使你排除了馬可福音16:17、16:20(說16:8以後不屬於馬可福音),但無法排除σημεῖον在其他福音書中的出現,如約翰福音2:11,2:23,3:2,4:48,4:54,6:2,6:14,6:26,6:30,7:31,9:16,10:41,11:47,12:18,12:37,20:30等。因此,解決行神跡的耶穌反對神跡這個「矛盾」,必須從語境中開始,而不是限於詞源學或字義。我的答案很簡單:耶穌說絕不把神跡給這世代看,只是之這種情況:求神跡的這世代——方式求神跡的罪人,絕不可能得著基督的神跡,擔憂可能得著假基督的神跡。而這一真理,徹底否定了靈恩派和所有邪惡淫亂之輩——因為貪婪偶像而求神跡的人。事實上這正是中國悲劇的本質:一個以實物和榮華富貴為真正信仰的種族,卻從來沒有得到真正的幸福——因為上帝早就定意:你們求也求不到。

2、耶穌明確宣告沒有神跡給這個邪惡淫亂的世代看

12耶穌心裡深深的歎息說,這世代為什麼求神跡呢?我實在告訴你們,沒有神跡給這世代看。

首先,「耶穌心裡深深的歎息說,這世代為什麼求神跡呢」:καὶ ἀναστενάξας τῷ πνεύματι αὐτοῦ λέγει Τί ἡ γενεὰ αὕτη σημεῖον ἐπιζητεῖ,And he sighed deeply in his spirit, and saith, Why doth this generation seek after a sign?動詞深深歎息ἀναστενάζω,只出現在馬可福音這裡。這個合成詞(From ἀνά  and στενάζω (7:34))顯示,主耶穌對貪得無厭尋求神跡卻不尋求基督的人,以及因為他們只追求神跡而敗壞了剛剛從外邦歸來的福音事工,祂內心何等的憂傷!我們拿什麼來形容這種憂傷呢?就像一些不孝之子只求父母的禮物卻從來不愛父母一樣;又像沒有靈性的畜類,總以為所得到的禮物是上好的福分,而因此正在失去神的國。一般而言,新約將看見神跡才相信,與聽道信基督作了對比;在神跡和聖道之間存在尖銳的神學對立。而不信基督的話,卻追求看見神跡才相信,實際上就是不信神;看見才行是對基督的褻瀆,也是自以為神——我憑你的神跡決定你是不是神。或者是,你不給好處或兆頭,我就根本不相信你。更根本的是,神跡與認罪悔改無關,反而讓人自義;因而與真正的信仰無關,至少與基督教的信仰無關;只關乎邪靈和異教。記載神跡最多的馬可福音卻反對神跡作為信仰,這是真正的神學!不僅如此,他們更完全不知道,自己所得的是根本不配得的:「這世代為什麼求神跡呢」——你有什麼資格去追求那些遠遠超越日用飲食之外的神跡呢?而且一旦求不到就宣告自己信不下去了,沒有什麼意思了……這話說得真好,這就是邪惡淫亂的真實見證。何為邪惡淫亂的世代呢?他們不是因為愛基督,而是愛上了錢財和虛榮等等偶像,所以貪得無厭地求神跡。他們把神跡當成了嫖資和賣淫的工具。我們可以這樣說,所有追求神跡奇事的人,都是貪得無厭而且不知羞恥的罪人。γενεά指世代,也可以指這個時代所有的人類。

其次,「我實在告訴你們,沒有神跡給這世代看」:ἀμὴν λέγω ὑμῖν εἰ δοθήσεται τῇ γενεᾷ ταύτῃ σημεῖον,verily I say unto you, There shall no sign be given unto this generation。也可以這樣翻譯:「我非常阿門地對你們所有的人說,沒有任何一個神跡是被給這個世代的」。原文中沒有「看」這個動詞。希伯來文的研究者一致告訴我們,這句話有這樣的「精義」:may God punish me if I di that; I certainly will not do it;我絕不會行你們要的神跡,否則願天父重重責罰我;或我寧願被神咒詛也不行你們要的神跡!這是主耶穌極其極其嚴厲對神跡的否定。其中אִם(εἰ)的用法及其表達的語氣,可以參考撒母耳記上14:45,「百姓對掃羅說,約拿單在以色列人中這樣大行拯救,豈可使他死呢?斷乎不可。我們指著永生的耶和華起誓,連他的一根頭髮也不可落地,因為他今日與神一同作事。於是百姓救約拿單免了死亡」。另外值得強調的是動詞δίδωμι的用法:δίδωμιTense: Future,Voice: Passive,Mood: Indicative。第一,這是將來時態,將不再有神跡了;第二、這是被動語態,將不再有被動的神跡;第三、耶穌所說的是事實陳述,是一定應驗的。僅僅從這個動詞看,我們就可以解決這個難題:「為什麼主一方面說沒有神跡給這世代看,另一方面又行了很多神跡」——主所行的神跡都是按祂自己的意思行的,而絕不是按任何人的意思行的。不僅如此,祂的意思只有一個:祂所行的一切神跡,都是為了約拿的神跡:

馬太福音16:1-4,「1法利賽人和撒都該人,來試探耶穌,請他從天上顯個神跡給他們看。2耶穌回答說,晚上天發紅,你們就說,天必要晴。3早晨天發紅,又發黑,你們就說,今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神跡。4一個邪惡淫亂的世代求神跡,除了約拿的神跡以外,再沒有神跡給他看。耶穌就離開他們去了」。

那麼什麼是約拿的神跡呢?約拿神跡包括兩個方面,或者說這是耶穌神跡的兩大意義:

第一、指向耶穌的死而復活,以及在基督裡的復活:馬太福音12:38當時有幾個文士和法利賽人,對耶穌說,夫子,我們願意你顯個神跡給我們看。39耶穌回答說,一個邪惡淫亂的世代求看神跡。除了先知約拿的神跡以外,再沒有神跡給他們看。40約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41當審判的時候,尼尼微人,要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的,就悔改了。看哪,在這裡有一人比約拿更大。42當審判的時候,南方的女王,要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裡有一人比所羅門更大」。

第二、指向罪人悔改,因信基督得救:路加福音11:29當眾人聚集的時候,耶穌開講說,這世代是一個邪惡的世代。他們求看神跡,除了約拿的神跡以外,再沒有神跡給他們看。30約拿怎樣為尼尼微人成了神跡,人子也要照樣為這世代的人成了神跡。31當審判的時候,南方的女王,要起來定這世代的罪。因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裡有一人比所羅門更大。32當審判的時候,尼尼微人,要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的,就悔改了。看哪,在這裡有一人比約拿更大」。

與此相關,這是耶穌神跡的兩大目的:

第一、約翰福音2:11這是耶穌所行的頭一件神跡,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來。他的門徒就信他了。

第二、約翰福音20:29耶穌對他說,你因看見了我才信。那沒有看見就信的,有福了。30耶穌在門徒面前,另外行了許多神跡,沒有記在這書上。31但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。

顯然,神所命定的信主正道在基督事件之後,不是看神跡相信,而是聽道信道(羅馬書10:17)。但這不意味真正的傳道人沒有醫治神跡伴隨,實際上更有神跡伴隨,只是我們從不傳揚那些神跡奇事。另外,必須小心:不是所有的「神跡」都出於神。

上述那個「矛盾」還可以這樣解釋:「3酒用盡了,耶穌的母親對他說,他們沒有酒了。4耶穌說,母親,(原文作婦人)我與你有什麼相干。我的時候還沒有到。5他母親對用人說,他告訴你們什麼,你們就作什麼」(約翰福音2:3-5)。馬利亞要按自己的意思求神跡,被堅決地拒絕了。可以說,沒有神跡給馬利亞看。但是,耶穌仍然行了神跡。一方面這是耶穌按自己的意思在行神跡;另一方面,這神跡的目的是為了讓人去信耶穌是神,而不是為了讓人享受美酒,崇拜馬利亞,或者用之解釋耶穌對新婚的祝福……雞湯教也是想瞎了心了。不僅如此,約拿的神跡只是為了證明耶穌是誰,不是為了證明任何別人是誰——在這個意義上,傳道人根本不可能也沒有沒有必要行耶穌所行的神跡。使徒所行的一切神跡(如馬可福音16:17-18)以及教會中發生的神跡,都必須是非彌賽亞的神跡;否則,必有假基督後浪催前浪。但是,教會中必有屬靈意義上的約拿的神跡。

3、耶穌離開他們,表明求神跡的教會根本不是基督的教會

13他就離開他們,又上船往海那邊去了。

馬可福音8:13,與馬可福音8:9-10是平行的:「9人數約有四千。耶穌打發他們走了,10隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內」。這裡面有一個共同的道理:主耶穌會離開那些只追求神跡的人。這意味著,求神跡的教會根本不是基督的教會——因為耶穌根本就不在他們那裡,早就離開了。甚至躲得遠遠的,直到海的另一邊:καὶ ἀφεὶς αὐτοὺς ἐμβὰς πάλιν εἰς τὸ πλοῖον ἀπῆλθεν εἰς τὸ πέραν,And he left them, and entering into the ship again departed to the other side。這一幕像挪亞方舟,得救的只有一家八口;剩下追求神跡的法利賽人,都被「棄絕」在大洪水的那一邊了。動詞ἀφίημι也有abandon, leave destitute等等含義:棄絕。而這個動詞並沒有出現在9-10節(那裡的動詞是ἀπολύω)。法利賽人所代表的神跡奇事的神功教,若不悔改,必被棄絕。

三、教導(14-21)

14門徒忘了帶餅。在船上除了一個餅,沒有別的食物。15耶穌囑咐他們說,你們要謹慎,防備法利賽人的酵,和希律的酵。16他們彼此議論說,這是因為我們沒有餅吧。

17耶穌看出來,就說,你們為什麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?18你們有眼睛看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎?

19我掰開那五個餅分給五千人,你們收拾的零碎,裝滿了多少籃子呢?他們說,十二個。20又掰開那七個餅分給四千人,你們收拾的零碎,裝滿了多少筐子呢?他們說,七個。21耶穌說,你們還是不明白嗎?

把法利賽人與門徒視為兩種屬靈的瞎眼病人,是沒有問題的。這段經文重點是教導門徒,並且是耶穌反過來重新指著餵飽五千人和四千人的神跡教導門徒:你們到底應該怎樣理解耶穌所行的神跡,是看餅呢,還是信基督;而既然基督已經被證明出來了,你們為什麼還要這類神跡?!,為什麼還為餅憂愁焦慮祈求?!記住這個邏輯,是理解這段經文的關鍵。這裡有兩個難題:第一、法利賽人和希律的酵是什麼意思以及與相關神跡有什麼關係?第二、主耶穌到底要門徒明白什麼。我們可以這樣說:現在耶穌轉向餵養和醫治門徒:門徒也是饑民(13-16),門徒也是耳聾舌結眼瞎的病人(17-18)。而解決方案是認識餵養者與醫治者耶穌是誰,以及我們自己是誰(19-21)。一方面,行如此神跡的耶穌只能是神;另一方面,每一個人都需要耶穌的餵養,在祂的身體和血的聖餐中重生成長,直到祂再來。此外,這這段經文中,耶穌希律及其教訓的否定,徹底否定了不關心政治和以順服掌權者為基本教義的雞湯教。

1、饑民(14-16)

14門徒忘了帶餅。在船上除了一個餅,沒有別的食物。

15耶穌囑咐他們說,你們要謹慎,防備法利賽人的酵,和希律的酵。

16他們彼此議論說,這是因為我們沒有餅吧。

這三節經文本身也可以交叉結構:從餅到餅(14,16);這是食物引起的風波,背後仍然是魔鬼的試探(創世記3:1-6,馬太福音4:3;約翰一書2:16)。中間是追求吃餅得飽神跡的代表人物,法利賽人與希律(15)。他們是這世界的神:「3如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。4此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像」(哥林多後書4:3-4)。在某種意義上,耶穌離開大瑪努他也是因為法利賽人在那裡的阻擋和抗拒,抗拒的主要手段或教義就是對神跡的偏執。真正的傳道人沒有辦法在追求神跡奇事的人那裡傳道,更不可能建立大教會。相反,千人教會存在的一個根本原因,是人們追求吃餅得飽的教會和傳道人;而一旦你將福音真理和永生之道,眾人就紛紛就離開了(約翰福音6:1-71)。而這裡發生的教導,應該是在船上。這是「教會內部」的講道。不僅涉及對門徒的責備,也涉及對法利賽人和希律尖銳的「攻擊」或「論斷」。

首先我們看見,門徒也是饑民,在飢餓恐懼的權勢之下(14,16)。Καὶ ἐπελάθοντο λαβεῖν ἄρτους καὶ εἰ μὴ ἕνα ἄρτον οὐκ εἶχον μεθ᾽ ἑαυτῶν ἐν τῷ πλοίῳ,Now they had forgotten to take bread, neither had they in the ship with them more than one loaf,原文中並沒有「門徒」這個詞;而餅(ἄρτος)在14節中出現了兩次。門徒為什麼會忘記帶餅,這令人詫異。不排除這種可能:法利賽人、撒都該人和希律黨人的追逼,使他們倉皇離開了大瑪努他。不過根據6:8的教導,似乎他們這樣「做」是對的:「並且囑咐他們,行路的時候,不要帶食物和口袋,腰袋裡也不要帶錢,除了枴杖以外,什麼都不要帶」。這也不奇怪,他們本來沒有按主的教導行動,本想帶餅卻又忘記了;而忘記了之後更加焦慮,正是因為這種焦慮和騷動引起主的注意,才有第15節的教導。

囑咐:διαστέλλω,Tense: Imperfect;to draw asunder, divide, istinguish, dispose, order;to open one』s self i.e. one』s mind, to set forth distinctly;to admonish, order, charge——一直命令或教導門徒,一定要與追求神跡的法利賽人和希律分開(5:43,7:36,9:9)。謹慎:ὁράω,to see with the eyes;to see with the mind, to perceive, know……(1:44,8:24)。防備:βλέπω,to see, discern;in a geographical sense of places, mountains, buildings, etc. turning towards any quarter, as it were, facing it……法利賽人的酵和希律的酵:ἀπὸ τῆς ζύμης τῶν Φαρισαίων καὶ τῆς ζύμης Ἡρῴδου,from the leaven of the Pharisees, and the leaven of Herod。酵(ζύμη)的意思可以參考加拉太書5:8-9,「8這樣的勸導,不是出於那召你們的。9一點面酵能使全團都發起來」(另參哥林多前書5:6-8)。酵指向異端而敗壞的教義,在這裡應該指關於神跡奇事的熱病。千萬千萬謹慎。這種酵連同行為成義的教義,會如同瘟疫敗壞教會。

神跡奇事的目的就是餅崇拜,貪愛世界。主耶穌這句話的確顯得有些突兀。門徒沒有餅這個問題,與法利賽人和希律何干?除非我們這樣理解:門徒現在要求耶穌行餵飽五千人、四千人的神跡;而追求神跡正是剛剛發生在法利賽人身上的事件。另外一個奇怪的問題是,至少上文根本就在沒有人家希律什麼事,為什麼主一定要把希律或政治扯進來呢?馬太福音16:6並沒有提到希律,「耶穌對他們說,你們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵」。謝謝馬可福音。首先,法利賽人、撒都該人和希律黨人在本質上是一種人。正如我們認為公知爆料與紅二出於一個靈。暴君與精英,執政者與反對者,分享同一個罪。他們共同的信仰或命運共同體或初心,就是餅,以及餅的神跡本身。他們都出於魔鬼(馬太福音4:3-4)。法利賽人和希律都願意追求神跡,並都會因神跡而棄絕基督。如路加福音23:8,「希律看見耶穌,就很歡喜。因為聽見過他的事,久已想要見他。並且指望看他行一件神跡」。這也是希律最終殺害約翰的一個原因:「約翰一件神跡沒有行過」(約翰福音10:41)。雞湯教和靈恩派的人說,有聖靈必有神跡,但滿有聖靈充滿的施洗約翰,沒有行過一件神跡。基督教也是如此,五千-四千神跡之後,他們逼迫教會模仿耶穌要在地上重演這種食為天的神跡。值得強調的是,主在這裡等於公開教導基督徒,不要順服掌權者希律,而且不要順服法利賽人所代表的宗教權勢或知識權力。這是主耶穌最清楚的關於基督徒的不順服的教導。另外,提及希律,更讓我們看見道成肉身的真理,以及萬王之王與世界之主之間結構性的對立:亞伯拉罕摩西出世的時候面對的是法老與九王(創世記12,12;出埃及記1-12)。先知以利亞面對亞哈耶洗別;以賽亞面對烏西雅約坦亞哈斯希西家(以賽亞書1:1)。耶穌面對該撒提庇留本丟彼拉多希律腓力呂撒聶亞那該亞法(路加福音3:1-2)。這是現實:積惡成習。地是空虛混沌淵面黑暗,神的靈運行在水面上。一個始終沒有或可以避開希律及其教訓的福音根本不是基督的福音。

但是門徒不明白主這話的意思。「16他們彼此議論說,這是因為我們沒有餅吧」。他們和法利賽人一樣,真正的信仰就是餅,錢在哪裡,心也在哪裡。主在教導真理,他們想的只是飼料。這一幕看馬太福音16:5-12更清楚:「5門徒渡到那邊去,忘了帶餅。6耶穌對他們說,你們要謹慎,防備法利賽人和撒都該人的酵。7門徒彼此議論說,這是因為我們沒有帶餅吧。8耶穌看出來,就說,你們這小信的人,為什麼因為沒有餅彼此議論呢?9你們還不明白嗎?不記得那五個餅,分給五千人,又收拾了多少籃子的零碎嗎?10也不記得那七個餅,分給四千人,又收拾了多少筐子的零碎嗎?11我對你們說,要防備法利賽人和撒都該人的酵,這話不是指著餅說的。你們怎麼不明白呢?12門徒這才曉得他說的,不是叫他們防備餅的酵,乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓」。

門徒以為耶穌禁止他們吃法利賽人或希律的餅,但可以去吃無酵的餅……餅是他們的信仰,是他們與法利賽人、希律黨人共享的信仰。而這種貪婪或邪惡淫亂,必然使他們對神跡的理解服從靈恩派的教義:把神學還原為醫學。但我們將會看到,主耶穌在這裡說的餅不再是餅,酵根本不在是與餅相關的的酵。按同樣的邏輯,我們必須不再把耶穌的神跡僅僅理解為醫學醫治的神跡——儘管起初那是醫學的醫治,那餅和魚就是餅和魚。我們必須理解神跡的屬靈意義。換言之,我們必須從吃奶的嬰孩長大,成為能吃乾糧的人:「12看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端,另教導你們。並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人。13凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。14惟獨長大成人的,才能吃乾糧,他們的心竅,習練得通達,就能分辨好歹了」(希伯來書5:12-14)。這個邏輯也像利未記的課程——動物不再是動物,儘管起初就是動物;而動物的獻祭都歸向了基督的獻祭,和基督徒的活祭。

2、病人(17-18)

17耶穌看出來,就說,你們為什麼因為沒有餅就議論呢?

你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?

18你們有眼睛看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎?

神知道(γινώσκω)萬人,也知道人心裡所存的。主耶穌在這一連串的追問中,讓門徒明白他們的問題所在。首先,他們與法利賽人、希律都是食物崇拜者,都在魔鬼的試探之下。這場風波就是因為飢餓焦慮引起的。而在飢餓焦慮之下,門徒要按法利賽人和希律的教義,逼迫耶穌行神跡去侍奉他們的肚腹。所以約翰福音2:23-25說:「23當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神跡,就信了他的名。24耶穌卻不將自己交託他們,因為他知道萬人。25也用不著誰見證人怎樣。因他知道人心裡所存的」。另參約翰福音6:26-33,「26耶穌回答說,我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神跡,乃是因吃餅得飽。27不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的。因為人子是父神所印證的。28眾人問他說,我們當行什麼,才算作神的工呢?29耶穌回答說,信神所差來的,這就是作神的工。30他們又說,你行什麼神跡,叫我們看見就信你。你到底作什麼事呢?31我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說,他從天上賜下糧來給他們吃。32耶穌說,我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧,不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。33因為神的糧,就是那從天上降下來賜生命給世界的」。

約翰福音這裡更充分地棄絕了追趕食物神跡的罪人。然後主直至指他們的心。「你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎」:οὐδὲ συνίετε ἔτι πεπωρωμένην ἔχετε τὴν καρδίαν ὑμῶν,perceive ye not yet, neither understand? have ye your heart yet hardened?省悟:νοέω,to perceive with the mind, to understand, to have understanding,to think upon, heed, ponder, consider(7:18,13:14)。明白:συνίημι,,to set or join together in the mind(4:12,6:52,7:14,8:21)。愚頑:πωρόω,to cover with a thick skin, to harden by covering with a callus;常翻作剛硬(約翰福音12:40,羅馬書11:7,哥林多後書3:14)。這場心的醫治完全平行了馬可福音7:18-23,「18耶穌對他們說,你們也是這樣不明白嗎?豈不曉得凡從外面進入的,不能污穢人。19因為不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅廁裡。這是說,各樣的食物,都是潔淨的。20又說,從人裡面出來的,那才能污穢人。21因為從裡面,就是從人心裡,發出惡念,苟合,22偷盜,兇殺,姦淫,貪婪,邪惡,詭詐,淫蕩,嫉妒,譭謗,驕傲,狂妄。23這一切的惡,都是從裡面出來,且能污穢人」。人心不僅髒和貪,而且蠢:「10就如經上所記,沒有義人,連一個也沒有。11沒有明白的,沒有尋求神的……17平安的路,他們未曾知道。18他們眼中不怕神」(羅馬書3:10-18)。

最後,主指責他們同樣是耳聾舌結眼瞎的病人,需要醫治。「18你們有眼睛看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎」:ὀφθαλμοὺς ἔχοντες οὐ βλέπετε καὶ ὦτα ἔχοντες οὐκ ἀκούετε καὶ οὐ μνημονεύετε,Having eyes, see ye not? and having ears, hear ye not? and do ye not remember?教會實在需要不斷的傳福音給教會,或者教會自己需要不斷地被主「改革」。這一句話,更是對耳聾舌結(7:31-37)眼瞎(8:22-26)醫治神跡的進一步引申,或承前啟後。另外,這句話在舊約中可以平行耶利米書5:21,「愚昧無知的百姓阿,你們有眼不看,有耳不聽,現在當聽這話」。或以西結書12:2,「人子阿,你住在悖逆的家中。他們有眼睛看不見,有耳朵聽不見,因為他們是悖逆之家」。值得注意的是,為什麼主耶穌對門徒關於餅的議論如此「小題大作」呢?

3、基督(19-21)

19我掰開那五個餅分給五千人,你們收拾的零碎,裝滿了多少籃子呢?他們說,十二個。20又掰開那七個餅分給四千人,你們收拾的零碎,裝滿了多少筐子呢?他們說,七個。21耶穌說,你們還是不明白嗎?

現在主耶穌要帶領門體返回那兩場筵席。這裡的一些概念我們都熟悉了,因此不復贅言。我們討論的重點是,邏輯是什麼。第一、我是誰。而我是餵養千萬人的神,因此你們為什麼要為飲食憂慮呢(門徒此時並沒有飢餓,只是因為沒有帶餅而焦慮和紛擾)。第二、你們是誰?你們是神的僕人;而與神同在,你們不用為食物憂慮。你們當先求祂的國。第三、餅是什麼。並是基督的身體。在神學中,食物不僅僅是食物,器官不僅僅是器官——這些供應和醫治的神跡不是為了讓你們追求神跡,而是為了讓你們歸信基督。在某種意義上五千人-四千人的神跡,既是歷史事實和醫學事實,更是神學比喻和福音真理。這一點正如主耶穌早就告訴門徒的:「10無人的時候,跟隨耶穌的人,和十二個門徒,問他這比喻的意思。11耶穌對他們說,神國的奧秘,只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻。12叫他們看是看見,卻不曉得。聽是聽見,卻不明白。恐怕他們回轉過來,就得赦免。13又對他們說,你們不明白這比喻嗎?這樣怎能明白一切的比喻呢」(馬可福音4:10-13)。換言之,耶穌在門徒面前行餵飽五千人、四千人的神跡,絕對不是要他們從此遇到飢餓就求這樣的神跡——就像法利賽人和希律,就像靈恩派和雞湯教——而是要他們從此侍奉耶穌,祂是神的兒子,並因信祂而得生命。

信仰與食物,基督與神跡,這兩者之間的關係是平行的。一方面,神是食物的供應者,也是神跡的主權者。但如果你追求神跡和食物,你就會被咒詛。相反,如果你先追求神的國和神的義,必有食物和神跡伴隨。我再說一遍,這才是真正的神學,這才是真正的信仰。事實上,馬可福音16:15-18強調恰恰是這個神學邏輯:「15他又對他們說,你們往普天下去,傳福音給萬民聽。(萬民原文作凡受造的)16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。17信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼。說新方言。18手能拿蛇。若喝了什麼毒物,也必不受害。手按病人,病人就必好了」。除了向傳福音以外,注意「伴隨」(παρακολουθέω,to follow after, o be always present, to attend one wherever he goes)這個動詞——不是法利賽人和希律的追求,而是神隨自己的意思外加的。我們從不否認神跡,但特傳神的福音,而被動出現神跡。這就是我們教會,與他們教會的根本區別之一,也是教會改革的異象之一。

不僅如此,邪惡淫亂的人沒有神跡。就是以餅為天的人沒有神跡。唯物主義沒有神跡。而且你越是貪求越是沒有。相反,先求神的國和神的義,我們日用的飲食一無所缺蒙俄中真正的神跡紛至沓來。這是主的教導和醫治:「24一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(瑪門是財利的意思)25所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼。為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?26你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?27你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?(或作使身量多加一肘呢)28何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花,怎麼長起來,它也不勞苦,也不紡線。29然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢。30你們這小信的人哪,野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢。31所以不要憂慮,說,吃什麼?喝什麼?穿什麼?32這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。33你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了。34所以不要為明天憂慮。因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了」(馬太福音6:24-34)。阿門。

任不寐,2019年7月14日

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