馬可福音第二十三課:耶穌的主動受難(14:12-72)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是馬可福音124:12-72。首先我們需要補充一個信息——上個主日我用伯大尼的馬利亞回顧夏娃的故事,但並沒有展開馬利亞與以色列之間的關聯。這其中的連接,請特別注意以西結書16章中香膏的信息,特別是如下經文:「1耶和華的話又臨到我說,2人子阿,你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事……9那時我用水洗你,洗淨你身上的血,又用油抹你……17你又將我所給你那華美的金銀,寶器為自己製造人像,與他行邪淫。18又用你的繡花衣服給他披上,並將我的膏油和香料擺在他跟前。19又將我賜給你的食物,就是我賜給你吃的細面,油,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨香的供物。這是主耶和華說的。20並且你將給我所生的兒女焚獻給他……32哎。你這行淫的妻阿,寧肯接外人,不接丈夫」。這兩者之間的聯繫或基督裡以色列命運的翻轉,諸位可以自己研究討論。

其次需要說明的是,馬可福音8:27-14:11的講章,我寫出來的只是草稿;求神憐憫,真能有時間重新整理,再發出來。現在我沒有一點點時間,必須立即開始馬可福音14-16章的註釋。因此最新的講章,也只能暫時從馬可福音14:12開始。

最後,馬可福音14:12-25節所聚焦的聖餐真理,可以參考今年夏天集訓課程那場關於聖餐的專門講道。因此,我們這個主日直接轉向馬可福音14:26-72的學習。加之這些經文在約翰福音中有諸多的平行,因此我們會以相對簡要的方式學習。這段經文顯然存在一個精緻的交叉結構:第一、耶穌預言彼得三次否認主(27-31);與之呼應的是,彼得果然三次否認主(66-72)。第二、耶穌在客西馬尼花園禱告神而被神「棄絕」(32-42);與之呼應的是,耶穌在公會被人控告或被人棄絕(55-65)。第三、中間的信息是逾越節的羔羊耶穌被人類成功抓獲和出賣(43-54)。在中間這段經文中,各種角色都出現了:猶大、祭司長、文士並長老;12門徒,包括揮刀的人,少年人和彼得。其中首尾呼應的是猶大-祭司長、文士並長老(43)與眾祭司長、長老、文士和大祭司-彼得(53-54)。這些信息顯示耶穌是被全人類並為全人類而釘死的;而教會從中得生。

另外,學習這段較長的經文,還要平行閱讀其他福音書的相關記載:馬太福音26:31-75、路加福音22:31-62、約翰福音13:36-38,18:3-27。不過我們在這裡還是重點講論馬可福音的獨特敘述及其特別的神學關切。願主與我們同在。阿門。

一、預言彼得三次不認主(26-31)

26他們唱了詩,就出來,往橄欖山去。27耶穌對他們說,你們都要跌倒了。因為經上記著說,我要擊打牧人,羊就分散了。28但我復活以後,要在你們以先往加利利去。

29彼得說,眾人雖然跌倒,我總不能。

30耶穌對他說,我實在告訴你,就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。31彼得卻極力地說,我就是必須和你同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。

政治恐懼正在毀掉基督教。政治恐懼正在把基督教變成膽小鬼、下流痞、假男人、狠女人、竄堂者、殺牧者、假師傅、小市民、妓女和孌童,以及內部奮銳黨人(十字架的內卷化)。而馬可福音14章藉著門徒的軟弱和跌倒,也藉著暴君和暴民的軟弱與醜惡,讓我們進一步看見政治恐懼怎樣敗壞神在人類中的形象,而魔鬼借此作王。魔鬼也藉此在教會作王——因為政治恐懼迷惑教會極力傳講刻意迴避世界之主的基督,傳揚只是偶爾被動反擊東方眾王的假基督。其實不是聖經迴避政治,是假基督徒因恐懼和貪婪,藉著親吻耶穌,要逃離世界和世界之主,或與之行淫。但基督的主動受難,開始絕地反擊,這是一場深刻的從黑夜到黎明的神跡。所謂有晚上有早上,這是第N日。但從人的角度看,「你們都要跌倒」這一震撼世界的預言,是令人極度悲涼的。但只有祂在講真話。耶穌預言罪人會殺害神的兒子,又預言門徒會棄絕甚至背叛祂,竟然都應驗了。這意味著,上帝雖然不憚以最壞的惡意推測人,但祂說的是事實。這就是人,這才是人。另外,耶穌走十字架的路有兩個特徵需要強調,第一是讓女人走開。一方面,耶穌沒有讓馬利亞自己去記念自己,而是吩咐門徒傳福音的時候記念馬利亞;另一方面,最後的晚餐、客西馬尼以及公會審判,耶穌只是帶著十二使徒,沒有任何一位女性;甚至在復活之後,也只是吩咐馬利亞去找使徒,並將大使命交給十二使徒。第二、整個十字架事件耶穌是主動走向世界之主,就是出賣、抓捕、審判和釘死祂的人類。這兩方面信息表明,主耶穌是真男人和大丈夫;祂有一顆勇敢的心。與此同時,門徒只是正在建造的男人,而他們的跌倒,只是因為政治恐懼:「懼怕人的陷入網羅。惟有倚靠耶和華的,必得安穩」(箴言29:25)。

1、預言門徒的跌倒(26-28)

26他們唱了詩,就出來,往橄欖山去。27耶穌對他們說,你們都要跌倒了。因為經上記著說,我要擊打牧人,羊就分散了。28但我復活以後,要在你們以先往加利利去。

「他們唱了詩,就出來,往橄欖山去」。這是令人感動的一幕,視死如歸。我們不知道他們唱的是什麼詩(ὑμνέω,to sing a hymn, to sing)——真想知道——但我想起了比拉迦谷的故事(歷代志下20:26)。不過這是傳統教會的說法:singing of paschal hymns these were Psalms 113 – 118 and 136, which the Jews called the 「great Hallel」。按Mishnah,猶太人逾越節筵席之前唱誦詩篇113-114;而晚餐之後唱誦115-118。這些詩篇也被稱為Egyptian Hallel,這可以參考詩篇114:1,「以色列出了埃及,雅各家離開說異言之民」。值得強調的是,這是聖餐之後的出征,門徒想必也從中支取了諸多的力量。這裡的「他們」指的是參加最後晚餐的12使徒。在前往橄欖山的路上,耶穌向門徒預告了他們即將進入道德上的大失敗,這不僅是神對人性的認識,對人性的憐憫;也要成為基督徒整體上的鏡鑒。

主的話語包括兩個方面。一方面是預言門徒的跌倒(27);另一方面預告他們將被重建(28)。「你們都要跌倒了」,這意味著無一例外(πᾶς)。在這方面,彼得與其他使徒沒有區別;唯一的區別是他更願意自誇,而這就更成了問題。跌倒:σκανδαλίζω用作被動語態,to put a stumbling block or impediment in the way, upon which another may trip and fall, metaph. to offend;被絆倒,覺得被冒犯。被跌倒的根本原因是政治恐懼和死亡恐懼,而這一點也正是這兩年因「敏感信息」造成某種撕裂的原因:有人逼我作狗,有狗逼我作狗。不需要再用「非政治」的屬靈高調找補了,這是一種十字架面前的跌倒。

而主在這裡引用的是聖經,換言之,這一切聖經早有預言,而神的話是不會落空的。參考撒迦利亞13:1那日,必給大衛家和耶路撒冷的居民,開一個泉源,洗除罪惡與污穢。2萬軍之耶和華說,那日,我必從地上除滅偶像的名,不再被人記念。也必使這地不再有假先知與污穢的靈……7萬軍之耶和華說,刀劍哪,應當興起,攻擊我的牧人,和我的同伴。擊打牧人,羊就分散,我必反手加在微小者的身上……耶穌也算為所有假牧者被擊打了;而以色列的牧者們,共同的罪惡是拜偶像,包括權力與錢財——這是政治恐懼之根。但28節的信息顯示,神並沒有棄絕這些懦夫,原因不僅僅是神的寬容,也因為他們畢竟沒有因為恐懼而淪為猶大。底線還在。我們不僅應該看見我們都是軟弱的他們, 也應該警惕,軟弱並不是淪為猶大的借口。復活的主不會再去尋找猶大。你可以害怕,但你不可以賣主,也不可以出賣牧師和弟兄。

主在這裡同時宣告了復活的大好消息,並指定加利利是約會之地——復活的主不僅在猶大地顯現,也在加利利顯現;而且祂知道門徒會返回出發地。政治恐懼會帶領人返回出發點,重操舊業。如果不是主再來找我們,我們就會一直沉淪在世界裡了。加利利打魚那個地方,迦百農吃餅得飽的地方,根本不是教會。求主憐憫。

2、哪裡來的自信(29)

29彼得說,眾人雖然跌倒,我總不能。

這是彼得的問題:「29彼得說,眾人雖然跌倒,我總不能」。一方面,他刻意貶低別人,算是一種吃人自義;另一方面,無限吹捧自己。ἀλλ᾽ οὐκ ἐγώ,yet not I。真相只有一個,非若神的幫助,我們不比任何人更強大更乾淨。正是在這個方面,我一直認為保羅華許們和林奕含們都是騙子。彼得的誓言是一個非常強烈、極度自負又充滿控告和論斷意味的宣誓,以一種不需要聖禮型教會卻認為自己可以站住的異教夢囈,是典型的人本主義的自吹自擂與生存競爭。我們對自己的肉身有著超越常識的自信。但這種自信來自亞當,我們以為自己便如神,更來自彼得自己的「教會地位」。事實上彼得此時此刻還是有機會站立的,就是承認自己可能跌倒,反過來求主幫助。但悲劇是,他覺得自己有一套,可以依靠自己這一套。自高的必降為卑,這是一種定律。

彼得不認識自己,也不認識魔鬼的試探正在到來。但這一點,主耶穌已經非常及時地提醒過他:「31主又說,西門,西門,撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。32但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄」(路加福音22:31-32)——無視撒旦今夜「從地上走來走去,往返而來」(約伯記1:7等);或加倍往返而來,無法理解這一夜。另外,加爾文主義者不竭餘力地藉著彼得事件傳揚「聖徒永蒙保守」的教義,這是我們特別需要警惕的。彼得得救當然出於神的保守,但是,這絕不意味著彼得完全沒有可能失去救恩。而這一基本事實,可以藉著上下文連續不斷「你們要儆醒」的呼喊得到充分的印證——彼得和基督徒的儆醒,是他們個人的責任;儘管這種儆醒也出於神話語的臨在。但是,彼得自始至終存在「不儆醒」的試探。

3、預言彼得的否認(30-31)

30耶穌對他說,我實在告訴你,就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。31彼得卻極力地說,我就是必須和你同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。

主沒有嘲笑彼得,只是把事情告訴他,仍然為了建造——而我們都熟悉約翰福音21章中,復活的耶穌怎樣相應地三次建造彼得的牧者之心。

在這裡,「30耶穌對他說,我實在告訴你,就在今天夜裡,雞叫兩遍以先,你要三次不認我」。動物在聖經中扮演著諸多深刻的角色。雞叫不僅是時間的刻度,也許讓我們在動物面前也學習謙卑。或者動物也會按神的律法行動,但人不會。在忠信這方面,罪人常常畜生不如。「就在今天夜裡」(彼得大話剛落)、「二」(δίς)與「三」(τρίς)這些數字的對比,更顯出我們的不堪(只有馬可福音記載了兩次雞叫,這與馬可福音就是彼得福音相關)。這一點以賽亞書1:2-4說的更為尖銳:「2天哪,要聽,地阿,側耳而聽。因為耶和華說,我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我。3牛認識主人,驢認識主人的槽。以色列卻不認識,我的民卻不留意。4嗐,犯罪的國民,擔著罪孽的百姓,行惡的種類,敗壞的兒女。他們離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與他生疏,往後退步」。「往後退步」的一個主要原因是政治恐懼。

不僅如此,一般而言,雞叫時刻是黎明前的黑暗,彼得只要再堅持一下天就亮了;這是人的悲劇。不認:ἀπαρνέομαι,Middle Deponent;to deny。這個東詞就是捨己的那個動詞(8:34)。遇到危險,我們捨棄的不是自己,而是主。但令人遺憾的是,此時此刻,彼得不認識自己,或不願意認識自己,他彷彿被文學和人學或蛇學成功地欺騙了,以為自己真的「便如神能知道善惡」。「31彼得卻極力地說,我就是必須和你同死,也總不能不認你」。這是一種非常文學的誇張,但這是謊言;只是彼得自己不能辨認,他被自己的文字成功欺騙和感動了。κ περισσοῦ ……μᾶλλον,more vehemently,更加極端地,這是我們的良心和勇氣被挑戰之時作出的自衛反應。但不要嘲笑彼得,因為「眾門徒都(πᾶς)是這樣說」。這是馬可福音的深刻之處。沒有誰比誰更有政治勇氣和存在的勇氣。沒有誰能離開教會自我成聖。

否認主,還可以進一步引申為否認聖經啟示的基督,比如在政治恐懼與貪愛世界的雙重試探之下,「基督教」否認基督主動進入耶路撒冷站在世界之主的面前的基本事實。

二、在客西馬尼園禱告父(32-42)

32他們來到一個地方,名叫客西馬尼。耶穌對門徒說,你們坐在這裡,等我禱告。33於是帶著彼得,雅各,約翰同去,就驚恐起來,極其難過。34對他們說,我心裡甚是憂傷,幾乎要死。你們在這裡,等候儆醒。

35他就稍往前走,俯伏在地禱告說,倘若可行,便叫那時候過去。36他說,阿爸,父阿,在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要從我的意思,只要從你的意思。

37耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說,西門,你睡覺嗎?不能儆醒片時嗎?38總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。

39耶穌又去禱告,說的話還是與先前一樣。

40又來見他們睡著了,因為他們的眼睛甚是睏倦。他們也不知道怎麼回答。41第三次來,對他們說,現在你們仍然睡覺安歇吧。(吧或作嗎)夠了,時候到了。看哪,人子被賣在罪人手裡了。42起來,我們走吧。看哪,那賣我的人近了。

首先值得強調的是,道成肉身的主耶穌與我們分享了人性的軟弱,只是祂最終勝過了。這是客西馬尼故事的一個方面。客西馬尼故事的另外一個方面是屬靈戰爭——撒旦在場,耶穌面對「最後的試探」,這是理解這場重擔的必要線索。這一點可以參考路加福音22:40,「到了那地方,就對他們說,你們要禱告,免得入了迷惑」;路加福音22:53b,「現在卻是你們的時候,黑暗掌權了」。而馬可福音14:38,將「免得入了迷惑」至於客西馬尼事件的中心——迷惑者即試探者,即魔鬼(馬太福音6:13;約翰福音17:15;馬可福音9:29)。魔鬼及其差役正在這裡;而耶穌是完全的人。

我們可以將這段經文交叉結構如上,形成多重三明治的樣式。其中32-34、37-38與40-42三次強調門徒要儆醒;而35-36與39聚焦耶穌的禱告。我們首先看32-34節。必須承認,耶穌比門徒更恐懼,這合乎常理,因為上十字架的是祂,而不是門徒。靠「完全的人性」是無法上十字架的,甚至無法理解。因此需要藉著禱告獲取屬天的力量。這是祁克果所讚揚的亞伯拉罕的信心:神所吩咐的,你要獻上;哪怕你的人性無法穿越神的計劃,你仍要相信神的美意高在諸天之上。這也是約伯的功課,你必須要相信你的救贖主活著。這一帶也是大衛被押沙龍背叛而痛苦流亡的地方,可以平行閱讀撒母耳記下15:30,「大衛蒙頭赤腳上橄欖山,一面上,一面哭。跟隨他的人也都蒙頭哭著上去」……押沙龍可以指向背叛的門徒。

另外客西馬尼還可以平行以賽亞書53章和希伯來書4-5章的相關信息,建議大家重新閱讀。不過我提醒大家,客西馬尼是對上帝追問亞當最後的解決:「8天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。9耶和華神呼喚那人,對他說,你在哪裡。10他說,我在園中聽見你的聲音,我就害怕。因為我赤身露體,我便藏了」(創世記3:8-10)。起初,「我就害怕……我便藏了」;如今,「你們坐在這裡……你們在這裡……我們走吧……」不能再躲了。有人躲過了2018年,又使徒躲過2019年。但以利亞的山洞和羅滕樹啊,照耀你們的屁股了。

1、祂的警告(32-34)

32他們來到一個地方,名叫客西馬尼。耶穌對門徒說,你們坐在這裡,等我禱告。33於是帶著彼得,雅各,約翰同去,就驚恐起來,極其難過。34對他們說,我心裡甚是憂傷,幾乎要死。你們在這裡,等候儆醒。

客西馬尼,Γεθσημανί,Gethsemane,an oil press。可能出於גַּת (winepress, wine vat,以賽亞書63:2等) and שֶׁמֶן (fat, oil,創世記28:18等)。客西馬尼讓我想起伊甸園,也想起摩西的客棧,那時候上帝要殺他。這是摩西最後的勝利:「26他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜。27他因著信就離開埃及,不怕王怒。因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主」(希伯來書11:26-27)。這是不怕王怒的摩西,這是即將面對王怒的耶穌。「32……耶穌對門徒說,你們坐在這裡,等我禱告……34……你們在這裡,等候儆醒」。主耶穌的禱告不是人前的表演,所以他要與門徒分開一段距離,甚至吩咐那三位門徒也保持距離。這三位門徒是「經典」的見證人(5:37,9:2;這三次見證都與復活相關),也即將成為教會的柱石。面對十字架,唯有依靠禱告神才能獲取力量。這裡有三個特別的動詞顯示了耶穌的恐懼:

第一、「33……就驚恐起來(ἐκθαμβέω,passive;to throw into terror or amazement,9:15,16:5-6)。只有馬可福音用了這個詞。這個詞也可以翻作希奇(使徒行傳3:11)。也許這個希奇也是聖靈說給我們的,三次預言受難和復活的基督現在竟然驚恐起來,這種心理狀態的確希奇,而且耶穌自己也倍感希奇——祂應該正面臨著前所未有的試探。臨門時刻,耶穌面對四面轉動發火焰的劍嗎?當然,人可以將一切都預備好了,但逼近十字架仍然充滿驚恐。這也是一種「你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了」。何況,人類所有的罪、特別是上帝的憤怒都將壓在祂的身上。這一點可以參考希伯來書4:15,「因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪」。另參希伯來書5:7-9,「7基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠,蒙了應允。8他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全,就為凡順從他的人,成了永遠得救的根源」。應該說,現在主耶穌正在被魔試探。這一點還可以參考路加福音22:43-44,「43有一位天使,從天上顯現,加添他的力量。44耶穌極其傷痛,禱告更加懇切。汗珠如大血點,滴在地上」。魔鬼會在危難之時試探我們,指著危險和苦難誘惑我們放棄信仰。那些不在聖靈裡禱告的人,最終都會選擇放棄:「我們軟弱了」,「我們要去真正的路德教會」。

第二、極其難過,ἀδημονέω,active;to be troubled, great distress or anguish, depressed;馬太福音26:37,腓立比書2:26。也可以這樣理解,這種極其難過讓耶穌深感希奇。當然,這種「超級難過」或極度悲傷本身一定是真實的。而沮喪和絕望到一定程度,足以摧毀人的信心,使耶穌放棄十字架的道路。可以平行閱讀馬可福音15:34,「申初的時候,耶穌大聲喊著說,以羅伊,以羅伊,拉馬撒巴各大尼?翻出來,就是,我的神,我的神,為什麼離棄我」。

第三、「34對他們說,我心裡甚是憂傷」。耶穌沒有偽裝自己的恐懼和憂傷,反而完全將之與門徒分享。這是一種誠實,也為建造。περίλυπος,very sad, exceedingly sorrowful,overcome with sorrow so much as to cause one』s death(6:26;馬太福音26:38;路加福音18:23-24)。LXX用這個詞翻譯了創世紀4:6該隱的狀況:「耶和華對該隱說,你為什麼發怒(περίλυπος)呢?你為什麼變了臉色呢」。極度傷心或委屈會導致一種極度的憤怒:對人類——我憑什麼代你們無辜受過?對仇敵——你們有什麼資格和理由控告審判和殺害我?對天父上帝——你為什麼要我去執行這樣殘酷的使命?任何一種憤怒都會毀掉神的計劃。而這正是魔鬼極力要完成的目標。唯有禱告才能勝過這種理性主義的試探;「5我的心哪,你為何憂悶,為何在我裡面煩躁。應當仰望神。因他笑臉幫助我,我還要稱讚他。6我的神阿,我的心在我裡面憂悶。所以我從約但地,從黑門嶺,從米薩山,記念你……11我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神。因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,(原文作幫助),是我的神」(詩篇42:5-6,11;43:5)。幾乎要死(ἕως θανάτου)……最後這句話也可以這樣翻譯:我的靈魂要死了,我極度憂傷。可以將這一幕追溯到創世記2:17,「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」;或者創世記3:21,「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」;或者創世記4:4,「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物」。

儆醒(γρηγορέω)一詞在馬可福音13章和14章各出現了3次(13:34,35,37;14:34,37,38)。這是客西馬尼園的雙重功課:耶穌靠禱告勝過試探;門徒從耶穌的經歷中學習儆醒禱告。很多年以後,這些門徒都要走耶穌同樣的路。

2、祂的禱告(35-36)

35他就稍往前走,俯伏在地禱告說,倘若可行,便叫那時候過去。36他說,阿爸,父阿,在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而不要從我的意思,只要從你的意思。

靠什麼勝過魔鬼、世界和肉體呢?靠禱告。這裡再一次強調「他就稍往前走」,這仍然不是一場禱告會,仍然是:「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然報答你」(馬太福音6:6)。正因為如此,這裡「俯伏在地」的禱告更不是人前的表演,而是真正的謙卑順服和恐懼以求。這是耶穌的禱告:首先,祂禱告的對象是「阿爸父」(羅馬書8:15,加拉太書4:6)。這是前所未有的,如同一個孩子在被父親棄絕之前最撕心裂肺的哀求。這是令人肝腸寸斷的一幕。可以這樣解釋耶穌的口氣:爸爸,我不想死……耶穌求父親放過他,或者起來救他脫離人的手。這樣的哀求與後來毅然赴死,形成強烈的對比。

其次,耶穌兩次祈求離開十字架,一次祈求順從。這是特別真實的祈禱,也是真正屬靈的祈禱。首先,耶穌以交叉結構的方式兩次求避禍:「倘若可行,便叫那時候過去。36他說,阿爸,父阿,在你凡事都能。求你將這杯撤去」:εἰ δυνατόν ἐστιν παρέλθῃ ἀπ᾽ αὐτοῦ ἡ ὥρα,if it were possible, the hour might pass from him;καὶ ἔλεγεν Αββα ὁ πατήρ πάντα δυνατά σοι παρένεγκε τὸ ποτήριον ἀπ᾽ ἐμοῦ τοῦτο,And he said, Abba, Father, all things are possible unto thee; take away this cup from me。當然,「阿爸父」前面的話是第三人稱的旁白,「阿爸父」後面的話是第一人稱的祈求。

這杯在舊約的語境中,常指神忿怒的大杯(以賽亞書51:23;耶利米書25:15-17,25:28;以西結書23:34等)。另參馬可福音10:38-39,「38耶穌說,你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯。你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?39他們說,我們能。耶穌說,我所喝的杯,你們也要喝。我所受的洗,你們也要受」。

最後,當上述祈求不得應允的時候,耶穌願意順服神的計劃:ἀλλ᾽ οὐ τί ἐγὼ θέλω ἀλλὰ τί σύ,nevertheless not what I will, but what thou wilt。一方面,所謂信心,就是必須相信神的意思總是好的;另一方面,也當求賜給我們順服祂意志的意願。總體上說,那些教會是沒有資格教導會眾傚法客西馬尼禱告的,因為他們是在求世界利益求而不得的時候,竟然厚顏無恥地用這樣的高調遮蓋自己。但主耶穌在這裡求的是不希望上十字架;而在求而不得的時候,仍然願意順服神的計劃。這是完全兩種不同的「謙卑順服」。另外,我們需要不斷地將馬可福音14:36b與馬可福音11:22-24平衡:「22耶穌回答說,你們當信服神。23我實在告訴你們,無論何人對這座山說,你挪開此地投在海裡。他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。24所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著」。

根據希伯來書4-5章的相關信息,我們必須接受這樣的結論:天父在客西馬尼回應了耶穌的禱告,特別是是用復活的真理大大安慰了耶穌。在魔鬼用政治恐懼和死亡試探我們的時候,唯有復活能堅固我們的天路和使命。

3、祂的警告(37-38)

37耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說,西門,你睡覺嗎?不能儆醒片時嗎?

38總要儆醒禱告,免得入了迷惑。

你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。

按這裡的語境,門徒從最後的晚餐到第二天雞叫,應該是一夜未眠。這是肉身特別軟弱的時候。當然,面對耶穌的受難仍然能睡得著,這也算是一種人性。也許耶穌第一次去禱告沒有得到父神的回應,所以反過來看門徒。但這裡主只是對彼得說話,也許祂希望哪怕有一個門徒儆醒也是好的。而對彼得的特別關切,可能也是為了將來他可以承擔教會領袖的責任。不過下文又提及「你們」,因此這儆醒的教導同時是指向所有門徒的。「你睡覺嗎」(καθεύδω),也可以理解為陳述語氣:你睡著了。「不能儆醒片時嗎?」也可以陳述語氣:你不能儆醒片時。這或許同時是對彼得前面豪言壯語的責備。我們這泥土一樣的生命,實在需要聖靈的充滿。主是責備,也是體諒。但是,祂教導我們怎樣得勝,就是依靠禱告,像祂一樣。可以將這兩節經文交叉如上。γρηγορεῖτε καὶ προσεύχεσθε ἵνα μὴ εἰσέλθητε εἰς πειρασμόν,Watch ye and pray, lest ye enter into temptation。這裡的「迷惑」(πειρασμός),就是主禱文中的那個「試探」;這似乎表明,此時此刻,魔鬼及其試探正在攻擊客西馬尼。τὸ μὲν πνεῦμα πρόθυμον ἡ δὲ σὰρξ ἀσθενής,The spirit truly is ready, but the flesh is weak。主耶穌承認彼得等門徒的靈是願意的,是預備好的;但他們的肉身卻是軟弱的(ἀσθενής,weak, infirm, feeble,sick)。這是彼得與猶大的區別。

4、祂的禱告(39)

39耶穌又去禱告,說的話還是與先前一樣。

這是耶穌第二次求告神,重複一次的求告,顯示問題的嚴重性。但是,也就只有三次禱告(馬太福音26;34)。然後,祂應該已經明白了天父上帝的意思。祂必須按父的計劃上十字架,並預備復活。καὶ πάλιν ἀπελθὼν προσηύξατο τὸν αὐτὸν λόγον εἰπών,And again he went away, and prayed, and spake the same words。這三次禱告還可以參考哥林多前書12:8-10,「8為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。9他對我說,我的恩典夠你用的。因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。10我為基督的緣故,就以軟弱,凌辱,急難,逼迫,困苦,為可喜樂的。因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了」。「我的恩典夠你用的」,這是危難和絕望之中最大的安慰。

5、祂的警告(40-43)

40又來見他們睡著了,因為他們的眼睛甚是睏倦。他們也不知道怎麼回答。

41第三次來,對他們說,現在你們仍然睡覺安歇吧(吧或作嗎)夠了,時候到了。

看哪,人子被賣在罪人手裡了。42起來,我們走吧。看哪,那賣我的人近了。

這次返回門徒身邊,耶穌沒有再去禱告。我願意相信主這次是帶著信心回來的,這從41b-42中就可以看得出來,祂已經預備好了。馬太福音明確說耶穌三次出去禱告。馬可福音這裡讓我們看見,耶穌第二次、第三次返回門徒身邊,他們都昏昏欲睡。這也意味著,耶穌上文對彼得的儆醒沒有起到作用。這或許也有末世論的意義,當主再回來的時候,這個世界仍然若無其事地在肉體中沉睡。而且他們覺得非常平安(ἀναπαύω,馬太福音11:28;馬可福音6:31等)。正因為如此,這個世界聽不見末世論的信息,而且會厭棄和憎恨傳講末世論的教會。這都是假先知和假師傅害的:「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說,平安了。平安了。其實沒有平安」(耶利米書6:14,另參耶利米書8:11,以西結書13:10,13:16等)。

不過「現在你們仍然睡覺安歇吧(吧或作嗎),夠了,時候到了」,也可以作陳述語氣,甚至可能不再是責備,而是安慰——因為第三次禱告之後,耶穌已經從父神那裡得到了完全的安慰,因此,祂現在將這種屬天的平安分享給了門徒。一切都不需要恐懼,一切都即將開始。因此這是the New Jerusalem Bible的翻譯:You can sleep on now and have your rest。It is over。耶穌藉著禱告已經為我們贏得了屬靈戰爭的勝利,因此我們應該在平安中跟隨主走十字架的道路。我傾向於這種翻譯,免得我們將耶穌上十字架之前的狀態一直凝固在怨天尤人,甚至略含苦毒(譏諷門徒)的狀態中。但按新的解釋,我們可以將這裡的話語「夠了,時候到了……看哪,那賣我的人近了」,平行馬可福音1:15,「說,日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音」。總之,耶穌第三次回來時候的語氣應該是不同的,而這也符合聖經中其他相關信息——祂藉著禱告得了安慰,蒙了應允(希伯來書4-5)。

因此,接下來主耶穌用的語氣應該是平安而且堅決的,甚至充滿一種渴望,視死如歸的急切。一方面,有兩次的「看哪」(ἰδού);另一方面,兩次「賣」(παραδίδωμι),這都顯示祂預備好了,將慷慨赴死,主動就義,死而復活。耶穌預知受難之時到了,而且主動去迎接了它。這一點正如約翰的見證:「17我父愛我,因我將命捨去,好再取回來。18沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令」(約翰福音10:17-18)。值得強調的是,耶穌在這裡用罪人(ἁμαρτωλός,9:31)指向了所有參與出賣、抓捕、審判和行刑的所有人,當然包括世界的主大祭司、希律王和羅馬總督彼拉多。但「起來,我們走吧」,這是耶穌百分之百地、對撒旦世界發起的主動進攻。

三、四面轉動發火焰的劍(43-54)

43說話之間,忽然那十二個門徒裡的猶大來了,並有許多人帶著刀棒,從祭司長和文士並長老那裡與他同來。44賣耶穌的人曾給他們一個暗號,說,我與誰親嘴,誰就是他。你們把他拿住,牢牢靠靠的帶去。45猶大來了,隨即到耶穌跟前說,拉比,便與他親嘴。46他們就下手拿住他。

47旁邊站著的人,有一個拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。48耶穌對他們說,你們帶著刀棒,出來拿我,如同拿強盜嗎?49我天天教訓人,同你們在殿裡,你們並沒有拿我。但這事成就,為要應驗經上的話。

50門徒都離開他逃走了。51有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。52他卻丟了麻布,赤身逃走了。53他們把耶穌帶到大祭司那裡。又有眾祭司長和長老並文士,都來和大祭司一同聚集。54彼得遠遠地跟著耶穌,一直進入大祭司的院裡,和差役一同坐在火光裡烤火。

首先注意這裡的刀劍與火(創世記3:24)。這段經文可以清楚地交叉結構。第一部分(43-45)中的猶大-祭司長文士長老-猶大,與第三部分(50-54)中的少年人-大祭司眾祭司長長老文士-彼得,形成精緻的呼應關係;一方面,殺害耶穌的仇敵始終如一;但另一方面,其他門徒與猶大仍然不同。中間部分是主耶穌自己對這場受難的解釋。不僅如此,中間這一幕,再一次強調了這個基本真理:耶穌是主動受難,是主動走向世界的王,是主動「找死」。如果不明白和堅持這一點,等於否認了道成肉身的真理,等於將十字架看成是一個被動事件,等於否認了神創世之初就主動預備好了的救贖大計。不僅如此,基督教會偏向隱修的異教,用屬靈的高調粉飾自己的政治恐懼;或者,為耶穌被動受難而苦大仇深,歸咎於魔鬼和人類,並釘別人十字架————教會會將偽造的仇恨,用偽勇敢的方式,內部踐踏。特別是因政治恐懼,這種偽十字架神學一定在最安全的地方勇敢,在最下流的地方屬靈;由於他們根本有病,一定要在弟兄或鄰舍身上表演為基督復仇的鬧劇……他們會傳講另外一種十字架神學,就是指著基督的十字架要反釘那些虛構的釘死耶穌的人,實際上就是公報私仇。我們必須徹底粉碎這種東方式的十字架神學。

1、猶大之吻(43-45)

43說話之間,忽然那十二個門徒裡的猶大來了,並有許多人帶著刀棒,從祭司長和文士並長老那裡與他同來。

44賣耶穌的人曾給他們一個暗號,說,我與誰親嘴,誰就是他。你們把他拿住,牢牢靠靠的帶去。

45猶大來了,隨即到耶穌跟前說,拉比,便與他親嘴。46他們就下手拿住他。

很有可能:那些越是強調愛主的人,越可能是打算和正在藉愛賣主換錢的人。這是猶大之吻的一個應用。「說話之間,忽然(εὐθέως)」,這可以解釋為,主耶穌完全預言了將要發生的是,而且主動去迎接或參與了事件的發生。一切都在神的計劃之中。這裡再一次強調猶大是十二個門徒中的猶大。這一事實具有悲劇性——有一種門徒是叛徒。而他們是計劃好的,「很多人」(ὄχλος πολὺς,a great multitude )顯示這些敗類如臨大敵。不僅如此,這很多人或多數是站在叛徒一邊的,這是一種人性:「大家」現在都認為耶穌是罪犯。他們帶著可笑的刀(μάχαιρα,馬太福音10:34;馬可福音14:47-48)和棒(ξύλον,wood)。一個武裝到牙齒的國家權力和全副武裝地的隊伍去對付只是傳道的耶穌,這就是世界之主的那點兒出息。實際上他們比任何人更充滿政治恐懼。這些武器也顯示,他們恨死耶穌了。不僅如此,木棒顯示參與者可能不僅僅是正規軍或武警部隊,有人民群眾自發地參加進來了。棕櫚枝現在變成了金箍棒。這支軍隊來自權力中心:「從祭司長和文士並長老那裡與他同來」。那些不把十字架事件同時視為政治事件的神學,一定是瞎眼的。這支軍隊可能有600人,手中貌似「四面轉動發火焰的劍」。

必須清楚,這是一場官方行動或政府行為。第44節首先將猶大稱之為「賣耶穌的人」:ὁ παραδιδοὺς αὐτὸν,he that betrayed him。也許聖靈實在憎惡這個人,連他的名字都不願意提了;太髒。暗號:σύσσημον,a common sign or concerted signal,a sign given according to agreement。只有馬可福音使用了這個名詞;這個暗號或記號可以讓我們回想創世記4:15,「耶和華對他說,凡殺該隱的,必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他」。這是上帝與魔鬼的不同:上帝給人作記號是為了憐憫和救恩,但魔鬼給人作記號是為了抓捕和殺害。猶大暗號是電子專制人臉識別的先聲。不僅如此,猶大是用最充滿愛意的方式作了害人的記號,這就是猶大之吻。諂媚是沒有真理的愛情,不過是吃人的開端。值得注意的是,猶大在這裡不敢提耶穌的名字,只是說「他」;而且囑咐或祈求國家權力和人民暴力「你們把他拿住,牢牢靠靠的帶去」。κρατήσατε αὐτὸν καὶ ἀπαγάγετε ἀσφαλῶς,take him, and lead him away safely。猶大不僅是諂媚或關心警察們的「安全」,他更關心的是,絕不可以讓耶穌跑掉。這是叛徒或一切控告者的恐懼與狠毒,他們追求一擊即中的終極解決,為將你控告到死地除之後快永不得翻身的絕對勝利。是的,實際上他們比誰都更加充滿恐懼。值得一提的是,蛇剛剛闖進伊甸園,採取的也是親吻亞當夏娃的戰略。另外注意路加福音22:48,「耶穌對他說,猶大,你用親嘴賣人子嗎?」

罪人以為一切都計劃好了,而神的救贖計劃在魔鬼和人類自以為得計之中順利推進。表面上是詭計很順利,但實際上神意很順利。正所謂:「33深哉,神豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測,他的蹤跡,何其難尋,34誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?35誰是先給了他,使他後來償還呢?36因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們」(羅馬書11:33-36)。「45猶大來了」,這蠢貨充滿緊張也可能同時喜上眉梢,他不知道主在天上看著他,一目瞭然。這是一個黑夜,他想必沒有人看得見。這是一種埋伏和躲藏,用肚子走夜路的國家習慣——中國警察習慣於夜間抓人,享受破門而入的變態快感。都是龍的傳人。而且兵貴神速(εὐθέως),這孫子以為天下兵器非快不破,於是猶大「立即」開始行動:「隨即到耶穌跟前」,καὶ ἐλθὼν εὐθὲως προσελθὼν αὐτῷ,And as soon as he was come, he goeth straightway to him。這樣迫不及待,他怕自己後悔嗎?更可能是恨不得立即讓耶穌粉身碎骨。猶大從未叫耶穌是主,最多稱之為拉比:「Ῥαββί Ῥαββί」,聽起來很像「神棍」,也像「你永遠是我哥」。應該將這只癩蛤蟆推開。

2、主動受難(47-49)

47旁邊站著的人,有一個拔出刀來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵。

48耶穌對他們說,你們帶著刀棒,出來拿我,如同拿強盜嗎?49我天天教訓人,同你們在殿裡,你們並沒有拿我。

但這事成就,為要應驗經上的話。

首先參考約翰福音18:8-11的平行信息,「8耶穌說,我已經告訴你們,我就是。你們若找我,就讓這些人去吧。9這要應驗耶穌從前的話,說,你所賜給我的人,我沒有失落一個。10西門彼得帶著一把刀,就拔出來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。11耶穌就對彼得說,收刀入鞘吧。我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」馬可福音記載那位揮刀的門徒,同樣是為了見證耶穌的主動受難——祂可以呼喊所有支持者阻擋這場抓捕和接下來的所有死難命運。這一事實還可以參考馬可福音14:1-2「1過兩天是逾越節,又是除酵節。祭司長和文士,想法子怎麼用詭計捉拿耶穌殺他。2只是說,當節的日子不可,恐怕百姓生亂」。換言之,耶穌實際上有足夠的兵力可以調用,甚至不需要12營的天使(馬太福音26:53;約翰福音18:36)。這裡的刀(μάχαιρα)就是上文的刀——這是一種最低限度的正當防衛嗎?

48-49節揭示了這些人實際上是黑暗的動物,根本不敢在光天化日之下抓捕耶穌。同時也顯示,主耶穌竟然被這個世界以強盜的方式對待,顯示罪人不認識神那種絕對的瞎眼。這一信息也算是預言,可以平行15:27-28,「27他們又把兩個強盜,和他同釘十字架。一個在右邊,一個在左邊。(有古卷在此有28這就應了經上的話說,他被列在罪犯之中)」。不僅如此,抓捕耶穌的人本身才是強盜,而盜賊看誰都像盜賊,世界之主還以為耶穌講道有政治動機和權力野心,以為要取而代之;因此如臨大敵。這場衝突實際上是刀棒與教訓之間的衝突,是拳頭與話語之間的衝突,是權力與真理之間的衝突。罪人沒有能力辨認其中的善惡與勝負。最後耶穌宣告:「但這事成就,為要應驗經上的話」。這一切不是出於你們,而是出於神。耶穌仍然在向他們傳講聖經。同時耶穌強調自己是主動按聖經的預言達到他們的面前。聖經的應驗,超越個人的安危,這是信仰。

3、門徒反應(50-54)

50門徒都離開他逃走了。51有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。52他卻丟了麻布,赤身逃走了。

53他們把耶穌帶到大祭司那裡。又有眾祭司長和長老並文士,都來和大祭司一同聚集。

54彼得遠遠地跟著耶穌,一直進入大祭司的院裡,和差役一同坐在火光裡烤火。

馬可福音14:50-54也可以交叉結構,其中50-51節的少年人與54節的彼得前後呼應,中間是主耶穌主動站在世界之主的面前。不僅如此,53節本身還可以進一步交叉結構:首尾呼應的概念是大祭司,中間是眾祭司長和長老並文士——大祭司可以代表世界之主,而眾祭司長長老文士是世界之主或撒但的差役。實際上,他們形成了以猶太公會為基礎的猶太社會的權力基礎和權力高峰。每一次讀到第50節的時候都會熱流盈眶。不僅因為我們自己在其中,也因為我們試圖體諒那時候主耶穌的心腸。當然主出於愛和憐憫,願意門徒四散逃命;但是,這種人性仍然令人絕望。愛情和友誼是根本靠不住的,一擊即潰。而且潰逃得如此徹底,無一倖免。跟隨基督,你會經歷這一幕,那一天,或某件事,你會被集體棄絕。καὶ ἀφέντες αὐτὸν πάντες ἔφυγον,And they all forsook him, and fled。昨夜豪言今安在?

一般而言,多數人都認為50節中裸奔的少年人(νεανίσκος)就是馬可自己,我沒有更多的理由懷疑這一點。一塊麻布,σινδών,linen cloth, esp. that which was fine and costly, in which the bodies of the dead were wrapped;thing made of fine cloth of a light and loose garment worn at night over a naked body(15:46)——這是一位富家子,這時裝平時是顯擺用的,或者昨夜穿著名貴的睡衣在山上休息。也許正因為名貴,才可以金蟬脫殼——那些追捕他的人,可能因為見錢眼開、求財得財而放棄了繼續追趕。把那衣服扔給撒但。十字架之前這一幕或這一夜真是人類暗夜的濃縮版。那位遠遠跟隨直到大祭司院子的彼得,也算一種安慰。「和差役一同坐在火光裡烤火」。一方面假裝和傷害耶穌的差役是一夥的;另一方面還是良心未死,或希望看見耶穌的結局。這堆篝火在出埃及記12:8-10三次提到了:「用火烤(燒)了」……

四、在公會被審判和羞辱(55-65)

55祭司長和全公會尋找見證控告耶穌,要治死他。卻尋不著。56因為有好些人作假見證告他,只是他們的見證,各不相合。57又有幾個人站起來,作假見證告他說,58我們聽見他說,我要拆毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。59他們就是這麼作見證,也是各不相合。

60大祭司起來,站在中間,問耶穌說,你什麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是什麼呢?61耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是。62耶穌說,我是。你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。63大祭司就撕開衣服,說,我們何必再用見證人呢?64你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何?他們都定他該死的罪。

65就有人吐唾沫在他臉上,又蒙著他的臉,用拳頭打他,對他說,你說預言吧。差役接過他來用手掌打他。

這場深夜審判有一點令人驚奇:大祭司和全公會及眾差役是如何召集在一起的,在某種意義上,這是猶大的工作,而猶大裡面是魔鬼。在這個意義上,我們更知道何為「黑暗掌權了」;以及為什麼說魔鬼是世界的王——是這位「空中掌權者」有效地將這一切世俗權柄或宗教權力組織成了有效的敵基督政治勢力。耶穌在猶太公會遭遇的審判,首先是政治審判,然後是全民審判。這一切可以上溯到詩篇2;1-3,「1外邦為什麼爭鬧,萬民為什麼謀算虛妄的事。2世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者,3說,我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索」(另參使徒行傳4:23-29)。可以將這段經文分成三部分。首先是公會成員的審判,可以稱之為國家的審判、政治的審判或法律的審判(55-59)。其次是大祭司所代表的最高宗教權力的審判,可以稱之為宗教的審判(60-63)。最後是人民的審判,或暴民的侮辱(65)。另參申命記16:18-22,「18你要在耶和華你神所賜的各城裡,按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。19不可屈枉正直。不可看人的外貌。也不可受賄賂。因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了,又能顛倒義人的話。20你要追求至公至義,好叫你存活,承受耶和華你神所賜你的地。21你為耶和華你的神築壇,不可在壇旁栽什麼樹木作為木偶。22也不可為自己設立柱像。這是耶和華你神所恨惡的」——審判耶穌是絕對不公義、不合法的。

1、暴政的審判(55-59)

55祭司長和全公會尋找見證控告耶穌,要治死他。卻尋不著。56因為有好些人作假見證告他,只是他們的見證,各不相合。

57又有幾個人站起來,作假見證告他說,58我們聽見他說,我要拆毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。59他們就是這麼作見證,也是各不相合。

很多學者談到這場審判的非法性:嚴格來說這不是在公會進行的審判,而是在大祭司的院子裡進行的非法審判;夜間、逾越節期間的審判也是不合法的。無論如何,本該被上帝審判的罪人卻起來審判上帝,而審判者終將被審判;這是這場公審耶穌事件的本質。控告與審判,這是罪人特別是假神在地上演神的經常性罪惡;而當控告和審判針對神的兒子的時候,已經表明這樣的人類正上升為上帝的仇敵而正在等候絕罰;除非他們悔改歸向基督。這是最後的偽審判,這是最後的真救贖。如果不把審判基督視為政治權力而且是世界之主的最高權力對生來作王的基督的報復,你不過就是另外一種賣主的猶大。祭司長和公會所代表的政治權力或司法權力本身就是不法的,只是司法腐敗的代表,本身就是一場謊言——靠作假見證陷害人。而這是世界政治和法律的共同本質。而當一個國家和民族的政治法律制度已經敗壞並且惡人執政的時候,這樣的人間就是地獄。公會審判耶穌,是人類司法醜聞的一座高峰。我們可以進一步將這段經文平行如上,大致可以將之視為兩輪司法構陷,而兩輪控告的本質都是撒但性的:殺人與說謊。

第一輪在55-56。這裡首先強調,祭司長們和全公會(οἱ ἀρχιερεῖς καὶ ὅλον τὸ συνέδριον,the chief priests and all the council)追求的目標好就是用謊言殺人。這等於未審先判,接下來只是為已經內定的判決編輯一些必要的證據而已。令人絕望的是,沒有一位祭司長和一位公會會員是義人。當然你也可以說,耶穌在其中竟然沒有一位朋友。形容詞ὅλος的意思是,all, whole, completely。他們要尋找證據(ἐζήτουν ……μαρτυρίαν),即沒有證據創造證據也要置耶穌與死地。這個國家根本沒有法律和公義,法律只是統治階級復仇的工具。「卻尋不著」,因為耶穌是無罪的。也因為控告者在撒謊。第56節解釋了為什麼尋不著證據:「因為有好些人作假見證告他,只是他們的見證,各不相合」。謊言自相矛盾,無法成為定案證據。但「作假見證(ψευδομαρτυρέω,10:19)告他」這一事實顯示,控告者自己正在違背摩西律法。不過中國人有理由羨慕猶太人,在貴國,即使假見證各不相合,從來不會妨礙流氓國家對他們的敵人定罪判決。所謂順我者娼逆我者被嫖娼。同樣悲劇的是,竟然很多人(πολύς)都在誣告耶穌,耶穌沒有朋友,只有仇敵。證據(μαρτυρία)一次在這段經文中出現了3次(另參民數記35:30;申命記17:6,19:15-21;出埃及記20:16,申命記5:20等)。

第二輪控告在57-59。這種對法律和證據的孜孜以求,可能是因為他們的確追求把這個案子辦成鐵案,並迅速交付羅馬人殺死耶穌。「57又有幾個人站起來,作假見證告他說,58我們聽見他說,我要拆毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。59他們就是這麼作見證,也是各不相合」。他們似乎打算把耶穌說成是暴力煽動毀壞聖殿的罪犯,而「侮辱聖殿罪」也可以判處死刑(耶利米書26)。但顯然這不是事實,這只是愈加其罪何患無辭(約翰福音2:19,「你們拆毀……」)。魔鬼的謊言常常自相矛盾,因為每一位控告者可能對這一訴控的表述不盡相同,甚至互相反駁。這幾個人彷彿更高明一些,算是專家,甚至謬托知己也未可知。「我們聽說」,強調複數的優勢。但是「聽說」一次顯示證據不足。同樣值得一提的是,中國人仍然有理由羨慕猶太人,在貴國,根本不需要編造這樣的理由,耶穌早就被嫖娼了。我們並非強調耶穌遭遇的不是最壞的審判,而是強調,中國所代表的末世國家,已經真的逼近基督復臨了。

2、暴君的審判(60-64)

60大祭司起來,站在中間,問耶穌說,你什麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是什麼呢?61耶穌卻不言語,一句也不回答。

大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是。62耶穌說,我是。你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。

63大祭司就撕開衣服,說,我們何必再用見證人呢?64你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何?他們都定他該死的罪。

實際上皇帝比太監急。看見差役無用,大祭司自己起來定罪耶穌。這位大祭司應該是亞拿(約翰福音18:13-14);不過也可能是、或最後是該亞法(馬太福音26:57,約翰福音18:24)。從法律角度看,亞拿退休了,根本無權審判耶穌;但是他掌握著的實際的權力,也可能是聖殿旅遊公司真正的大股東。我們可以將最高領導人對耶穌的控告分成三個階段。首先是站在中間的表演,而耶穌一言不答(60-61a);與之呼應的是撕開衣服的表演,結果是集體定了耶穌死罪(63-64)。中間是試探性的訊問,而耶穌按真理回答(61b-62)。值得強調的是,耶穌的「一句也不回答」(以賽亞書53:1),與「耶穌說我是」,可以平行:「4不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。5要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧」(箴言26:4-5)。當然耶穌的一句話也不回答不僅僅是懶得搭理這些訟棍(他們已經將自己駁倒了),回答等於承認控告者是合法的;也因為祂在主動釘十字架,不需要反駁。另外,耶穌基本上不為自己向罪人申辯。但涉及神或真理,祂會說話。具有諷刺意味的是,「站在中間」的這位大祭司,實際上在上帝的法庭中,形如被告。「這些人」的說法,也等於這位政客在利用民意或多數暴政,這位大祭司擁有絕對人數上的優勢,自信可以打敗那位真正的大祭司。

這是大祭司第二輪的質詢: 「你是那當稱頌者的兒子基督不是」:Σὺ εἶ ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ εὐλογητοῦ,Art thou the Christ, the Son of the Blessed?耶穌必須回答這個問題,也等於向世人宣告自己就是基督:「耶穌說,我是。你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨」:ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν Ἐγώ εἰμι καὶ ὄψεσθε τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου καθήμενον ἐκ δεξιῶν τῆς δυνάμεως καὶ ἐρχόμενον μετὰ τῶν νεφελῶν τοῦ οὐρανοῦ,And Jesus said, I am: and ye shall see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven。耶穌回答的比大祭司質問的更多。一方面,是就說是,耶穌公開承認自己是基督,是神的兒子,是耶和華(I AM)。另一方面,耶穌同時宣告了祂的復活、升天和復臨。而復臨也意味著,包括大祭司在內的所有審判官,都將面臨終極的審判。這與保羅後來在法庭上的講論是一致的:「24過了幾天,腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉,一同來到,就叫了保羅來,聽他講論信基督耶穌的道。25保羅講論公義,節制,和將來的審判,腓力斯甚覺恐懼,說,你暫且去吧,等我得便再叫你來」(使徒行傳24:24-25)。耶穌雖然主動受審,但也主動宣告末世審判。另參馬可福音8:38,「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」。駕雲降臨意味著末世審判到了。大祭司聽得懂耶穌的意思;他有兩個理由生氣:第一、耶穌公開承認自己是基督、是神的兒子;第二、耶穌宣告復臨要審判大祭司和所有人。也許後者更讓他氣急敗壞。值得強調的是,耶穌這句話同時應用了詩篇110:1與但以理書7:13-14;這是聖靈的寶劍,更讓大祭司惱羞成怒。耶穌知道祂回答的後果。

但是,這狡猾者或懦夫當眾只是強調了前一個事實:「63大祭司就撕開衣服(p.),說,我們何必再用見證人呢?64你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何?他們都定他該死的罪」。撕裂衣服表演他是何等愛神以至於為神大發義怒以至於撕心裂肺狀(創世記37:34;約書亞記7:6;撒母耳記下1:11;列王記下18:37,19:1)。為(偽造)別人的罪而撕裂自己的衣服,這是屬靈表演藝術家。他其實對耶穌當眾承認自己是神的兒子見獵心喜。他認為現在定罪耶穌的證據已經足夠了。但這個懦夫自己不敢直接定耶穌的死罪,而是巧妙用「僭妄」一詞誘惑其他人將死刑判決說出來:「你們的意見如何?」他要「引用」或借刀殺人。這種政治流氓的謀略證明他是蛇的傳人:蛇沒有直接說「那棵樹」(創世記3:1)。動詞κατακρίνω有判決也有咒詛的意思。他們的律法依據可能是出埃及記20:7,「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪」;出埃及記22:28,「不可譭謗神,也不可譭謗你百姓的官長」;以及利未記24:16,「那褻瀆耶和華名的,必被治死,全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的是本地人,他褻瀆耶和華名的時候,必被治死」。他們有選擇地利用律法和聖經。

3、暴民的審判(65)

65就有人吐唾沫在他臉上,又蒙著他的臉,用拳頭打他,對他說,你說預言吧。差役接過他來用手掌打他。

是專制(大祭司)和民主(公會投票)結合在一起,判處耶穌死刑。但是,對耶穌進行的審判不僅僅是正式的公開的「合法」的國家審判,而且同時包括非法的暴民的審判,或社會中的私刑。不僅上流社會要處死耶穌,下流社會亦然。當然,奴才和人民有時候比暴君更流氓,也遵循這個邏輯:上有好者下必興焉。但是奴才和人民同樣擁有蛇的狡猾。在執政者的仇敵身上顯示勇敢或耍流氓是最安全的,而且可以得到賞賜。在人間,國家敵人等於不再受法律的保護。於是我們在這裡看見完全無法無天的暴行,完全沒有法律根據的肉身侮辱,甚至還有秀下限的謾罵和國罵。實際上,耶路撒冷這些街頭流氓與多倫多以及澳洲那些豬瘟紅疫出於同一種邪靈。

「吐唾沫在他臉上」(約伯記30:9-10;申命記25:9;以賽亞書50:6)、「又蒙著他的臉」(黑頭套)、「用拳頭打(κολαφίζω)他」,「對他說,你說預言吧」、「用手掌打(ῥάπισμα,用手掌、棍棒和鞭子打)他」。語言暴力加上拳頭暴力;而且根本沒有任何官員阻止。不僅如此,警察(差役,ὑπηρέτης,the servents)完全參與了暴民(有人)的行動,而且因為掌握刑具,差役施暴更為凶殘。

感謝神將人民的暴行記載在聖經上,從此以後,沒有任何誠實的人會呼喊暴君萬歲和人民萬歲。而那些真的蒙神揀選的人,一定會經歷暴君和暴民的雙重功課;並從這兩堆糞土中啟程,去仰望道成肉身的基督。其實這是摩西故事的一部分:法老和希伯來人都要殺他。而在人類歷史中,悲劇總是兩面的,一方面是暴君強姦民意;另一方面是民意強姦個人。不瞭解這兩個同時存在的事實,你就根本不是基督徒,仍然混跡或自欺欺人在人本主義的豬圈中。遺憾的是,很多「基督徒」恰恰就是暴君的臣民和暴民的一部分。暴君,常常因為利益和恐懼施暴;而人民,很多時候是毫無道理施暴的妖孽。沒有理由,因為他們有病。但是,他們有病卻精明著:他們永遠不會用拳頭攻擊凱撒,只是凌辱耶穌。

五、彼得果然三次否認主(66-72)

66彼得在下邊,院子裡,來了大祭司的一個使女。67見彼得烤火,就看著他說,你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。68彼得卻不承認,說,我不知道,也不明白你說的是什麼。於是出來,到了前院。雞就叫了。

69那使女看見他,又對旁邊站著的人說,這也是他們一黨的。70彼得又不承認。

過了不多的時候,旁邊站著的人又對彼得說,你真是他們一黨的。因為你是加利利人。71彼得就發咒起誓地說,我不認得你們說的這個人。72立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話,雞叫兩遍以先,你要三次不認我。思想起來,就哭了。

所有門徒都倉皇逃走了,仍然堅持跟隨主到大祭司的院子,彼得當然不是一無是處。他比現代基督教勇敢——他沒有用屬靈的高調繞行大祭司的院子。但彼得的恐懼,不僅是在大祭司或暴君面前的恐懼,也是在女人和雞面前的恐懼;更是在眾人面前的恐懼。這使醜聞成為醜聞,魔鬼樂觀其成。而醜聞的逆轉在這句話中:「彼得想起耶穌對他所說的話」——聖道和聖禮(當時剛剛經歷過聖餐),是聖徒成為聖徒唯一的保障。這段經文還可以這樣分成三個部分,依次指向彼得的三次否認。其中前兩次的否認是在女人的面前,第三次是在馬勒古的親屬面前,這一點可以參考約翰福音18:26,「有大祭司的一個僕人,是彼得削掉耳朵那人的親屬,說,我不是看見你同他在園子裡嗎」——兩為控告之子其實都是大祭司的「狗奴才」;都因利益或為了利益指控彼得。換言之,控告者從來不是為了真理,更不是為了公義和憐憫。魔鬼的控告只是為了錢和私人的恩怨情仇。但是,控告者是非常狡猾的,他們知道彼得的恐懼,並能成功利用政治恐懼幫助他們的主子捆綁或羞辱它的仇敵。而神允許這一切發生,要借此呼喊彼得起來作人,作男人。當然,更準確地說:基督呼召我們,是吩咐我們和祂一起去死,然後復活。很多年很多年以後,彼得走了十字架的路。但這條天路的起點在大祭司的院子。

1、控告的特點

在主耶穌受苦的時候,門徒都逃走了。只剩下一位遠遠在場的彼得;而主耶穌在他身上的預言當然完全應驗了。一些概念與前文是重複的,而且我們在約翰福音中解釋過相關信息;因此我們只是強調幾個特別的事實。第一、這裡的主控官或控告者首先是由一位女人擔當的,這就是大祭司的使女:μία τῶν παιδισκῶν τοῦ ἀρχιερέως,one of the maids of the high priest。她進行了兩次控告。雖然主耶穌主動將女人從受難現場分別出去,但世界之主卻興起「女牧者」,而且讓他們充當可恥的控告者、揭發者和審判者;甚至是試探者——她或許含情脈脈地鼓勵彼得作一個溫柔的非政治的使徒。魔鬼願意女人起來充當打手,正如它起初成功捆綁了夏娃——它要把上帝最美的創造,顛覆為最令人作嘔的凶器與瘋狗。第二,「撒勒人耶穌」與「他們一黨」(ἐξ αὐτῶν,of them)這些概念不僅表明狗奴才更歧視別人的社會地位而借此演假貴族,而且狗奴才更珍惜利用別人的苦難上位的良機。第三、最後指控彼得的是「旁邊站著的人」(約翰福音18:26),他們應該是被那使女動員起來的,現在集體參與了檢舉揭發和告密。犯罪需要競爭與合作;而他們指控的罪名是「你是加利利人」。也許他們補充偵查到了更多的證據。第四、在馬可福音和馬太福音中,彼得反應很極端:δὲ ἤρξατο ἀναθεματίζειν καὶ ὀμνύειν,路加福音和約翰福音沒有記載這個「發咒起誓」的過程。約翰福音沒有記載彼得出去哭,但這是馬太福音26:75的說法:「彼得想起耶穌所說的話,雞叫以先,你要三次不認我。他就出去痛哭」;另參路加福音22:62,「他就出去痛哭」。值得強調的是,馬可福音或彼得福音中沒有記錄約翰的醜行(約翰福音18:15-16),只是記載了他自己的醜聞。

2、彼得的重生

如何理解三次否認呢?不僅僅是自信的罪,更是政治恐懼的瘋狂敗壞。但彼得的悲劇已經不僅僅是政治恐懼和肉身的軟弱(weakness),而是開始因此逼近叛教(apostasy)的深淵。這是我們每一個基督徒深刻的鏡鑒。當然主可以饒恕彼得的政治恐懼,但是,這種寬恕也是有限度的。我們必須記得,一味「膽怯」的人最終會與神國無分的(啟示錄21:8;另參啟示錄2-3)。膽怯君當然包括那些刻意主動迴避政治危險、一遇到危險就竄堂的假基督徒。這也是一種深刻的不義和污穢(啟示錄22:11)。值得強調的是,彼得的三次否認與耶穌在客西馬尼的三次禱告完全平行,也與復活的耶穌三問彼得平行——基督重建彼得,真是一個複雜而持久的福音工程。四福音書都以突出的位置記載了彼得否認主,顯示這件事對救恩歷史極端重要。一方面,聖靈指著彼得呼喊教會認識「你是誰」——聖徒不過是蒙恩的罪人,我們得救本乎恩,也因著信;人類和我們何等需要基督。另一方面,聖靈讓我們歸向教會的真理——教會在基督事件中至關重要;彼得所代表的教會,就是在這種血與火、刀與劍、死與生的產難中誕生的。如果沒有這樣的大失敗,就不可能有彼得和教會真正的重生。正如夏娃是從亞當的肋骨中被建造起來的,藉著十字架下面這場產難,彼得正在被建造為新人。這一事實正如哥林多前書15:36所說:「無知的人哪,你所種的,若不死就不能生」。這一夜,彼得死了;這一夜,彼得開始重生。但願今天是你的黑夜,更是你的黎明。我們就是彼得。但是感謝主,大祭司的使女和狗奴才也一度逼我作狗,但直接對他們說不就行;狗自己就離開了,去找賊窩去了。繼續儆醒。我們跟基督學作人,不跟大祭司的丫鬟和特務學作狗。記住這一幕:「主轉過身來,看彼得。彼得便想起主對他所說的話,今日雞叫以先,你要三次不認我」(路加福音22:61)。不要演屬靈,主現在回過頭來,看著我們和2019年。祂逼視著我們的眼睛,溫柔而傷心。主耶穌仍然看著彼得,也說明,祂沒有背過臉去,轉臉不看;祂還沒有放棄。

3、重生的見證

值得強調的是,馬太福音和路加福音都以同情的語氣談及彼得的「痛哭」(ἔκλαυσεν πικρῶς,wept bitterly.);但馬可福音只是簡單記述彼得哭了:κλαίω,he wept(Imperfect,馬太福音2:18;馬可福音5:38等)。彼得不需要為自己找補,他只是如實地記述了當年的軟弱,甚至繼續保持謙卑的態度。不能因為「痛」(πικρῶς,bitterly;metaph. with poignant grief)就免除了那一份對主深深的虧欠和難以明滅的恥辱;無論多痛,放在自己裡面。你跟誰去訴說呢。最痛是說不出來的痛,是無人可訴的痛。在那方面,我們都是當年的彼得;在這方面,但願我們都是現在的彼得。這是現在的彼得:「1作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得,寫信給那因我們的神,和(有古卷無和字)救主耶穌基督之義,與我們同得一樣寶貴信心的人。2願恩惠平安,因你們認識神和我們主耶穌,多多地加給你們。3神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。4因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。5正因這緣故,你們要分外地慇勤。有了信心,又要加上德行。有了德行,又要加上知識。6有了知識,又要加上節制。有了節制,又要加上忍耐。有了忍耐,又要加上虔敬。7有了虔敬,又要加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心8你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。9人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨。10所以弟兄們,應當更加慇勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳。11這樣,必叫你們豐豐富富地,得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國」(彼得後書1:1-11)。阿門。

結語:馬可福音14-16章及14的結構分析

感謝主,這是我們所信的基督:「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約翰一書3:8)。神的兒子是主動除滅魔鬼的作為,而不是被動除滅魔鬼的作為,或望鬼而逃——因為魔鬼在這世界已經作王,人類犯罪已經是既定事實。道成肉身進入世界,若不主動面對罪,根本沒有立錐之地。正如必須主動進入迦南,主動離開埃及。新世界的發現,福音的全球化,不是基督教主動攻擊世界列國的結果嗎?「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」(約翰福音1:5)。光主動照耀世界,因為這世界本來就是祂的;憑什麼繞行大祭司的院子和被動攻打彼拉多的官邸?這才是基督(及其教會)和世界的關係:「3萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的……9那光是真光,照亮一切生在世上的人。10他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。11他到自己的地方來,自己的人倒不接待他」(約翰福音1:3-11)。而馬可福音最後三章,無非將基督主動在十字架上對世界及其君王的勝利啟示給了我們。如果將馬可福音16:9-20另當別論,那麼馬可福音14-16章可以這樣交叉與結構:

一、受難預備:馬利亞與門徒(14:1-9);

二、出埃及記:逾越節的晚餐(14:10-26):

三、耶穌被捕:十字架與舊人(14:27-52)

四、祂是基督:在大祭司面前(14:53-65)

五、教會誕生:彼得重新建造(14:66-72)——亞當與夏娃

六、祂是君王:在彼拉多面前(15:1-20)

七、耶穌被釘:十字架與罪人(15:21-32)

八、耶穌的死:逾越節的羔羊(15:33-47)

九、復活見證:馬利亞與門徒(16:1-8)

 

如果將馬可福音14章作為一個獨立的單元,還可以這樣結構:

1-17:序言,或基督事件的本質是出埃及(逾越節);

 

A.18-21:預告被一位門徒出賣

1)22-25:主的晚餐

  1. 26-28:預言被十二門徒捨棄

C.29-31:預言彼得三次否認主

2)32-42:客西馬尼

A』43-49:猶大賣主應驗了預言

B』50-52:門徒逃走應驗了預言

(3)53-65:公會審判

C』66-72:彼得否認應驗了預言

 

基督事件作為出埃及事件(馬可福音14:1-17),還可以參考希伯來書11:23-29,「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信把他藏了三個月,並不怕王命。24摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。25他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。26他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜。27他因著信就離開埃及,不怕王怒。因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。28他因著信,就守逾越節,(守或作立)行灑血的禮,免得那滅長子的臨近以色列人。29他們因著信,過紅海如行干地。埃及人試著要過去,就被吞滅了」。

馬可福音14:18-72包括耶穌對門徒的三重預言,一切跌倒、軟弱、裸奔、背叛和否認,都是教會面對王命和王怒而產生的政治恐懼。14:18-72可以平行8-10章耶穌關於自己將被世界之主或仇敵殺害的三重預言;而這兩方面的信息綜合起來,更可以強調耶穌受難的主動性——祂對兩方面的受難都預先知道,一切都在神的計劃之中。不僅如此,如果我們將18-72整體上視為一個平行-交叉結構,那麼位於中心的信息是客西馬尼(其中「主的晚餐」是藉著「公會審判」應驗的——公會就是人吃人的筵席)。而我們可以將馬可福音18-72平行三大主題:門徒的恐懼(18-31)-耶穌的恐懼(32-42)-門徒的恐懼(43-72)。「怕」將人變形,淪為丑類;「信」藉著基督的勝利可以重建生命,建立教會。信也可以藉著三大事件安慰我們:主的晚餐(死而復活與赦罪稱義);客西馬尼(在禱告中與主同在);公會審判(主的復臨與最後審判)。這相當於我們的三重安慰:主說,不要怕,不要怕,不要怕。客西馬尼聚焦了包括耶穌在內所有人類的軟弱或肉身的軟弱,聖經以唯一的誠實顯示了人是什麼:政治恐懼。同時,又藉著耶穌的禱告和順服,讓我們看見信仰怎樣在人身上重建了神的形象和樣式——真正新靠上帝的人,可以真的勝過政治恐懼,視死如歸並且仰望復活。教會是神跡。與此相關,客西馬尼發生了三場禱告和三場警告,這是上帝在基督裡重新造人,要把被世界、罪和魔鬼用政治恐懼折磨的可憐蟲和軟體動物,建造為大丈夫。換言之,泥土將成為有靈的活人,獲得修理看守這地的能力。易言之:主對彼得說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他(權柄原文作門)」(馬太福音16:18)。

但若沒有復活的應許,這一切都是不可能的。這一點可以參考希伯來書5:7-9,「7基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠,蒙了應允。8他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全,就為凡順從他的人,成了永遠得救的根源」。不過更為重要的,客西馬尼讓我們看見上帝「在棄絕」中垂聽了耶穌的禱告,因此定意將自己的兒子作為人類的贖罪祭。耶穌既然已經知道了三日後復活,為什麼還恐懼和禱告呢?他是完全的人,沒有人靠自己而不藉著禱告神能穿越死蔭的幽谷和魔鬼的試探。耶穌禱告祈求的不僅僅是復活的反覆確證,並從中支取信心;也包括藉著禱告支取這種能力:「因所受的苦難學了順從」。這一真理可以參考以賽亞書53:10-12,「10耶和華卻定意(或作喜悅)將他壓傷,使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。(或作他獻本身為贖罪祭)他必看見後裔,並且延長年日,耶和華所喜悅的事,必在他手中亨通。11他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人,因認識我的義僕得稱為義。並且他要擔當他們的罪孽。12所以我要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒,以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求」。阿門。

任不寐,2019年9月1日

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