馬可福音第二十四課:基督並祂釘十字架(15:1-32)

引言:致命顛覆——誰是掌權者

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是馬可福音15:1-32,基本主題是耶穌釘十字架,或者,耶穌基督這位萬王之王,怎麼站在世界之王及其差役面前,成為他們審判與殺害對象的同時,成為他們和人類的救贖與審判。讓我們感謝神的話語。在具體研究這段經文之前,我們可以注意以下這三個問題。第一、耶穌在哪裡。道成肉身進入世界的核心使命是進入世界的中心(耶路撒冷,從客西馬尼穿越聖殿、聖城到各各他;又在橄欖山升天;北方是畢士大池重新用泥土造人,南方是西羅亞池醫治人類屬靈上的瞎眼),站在世界之主的面前。這關涉道成肉身的核心教義。第二、耶穌為什麼要站在世界之主的面前:為審判魔鬼,更為拯救魔鬼權勢下的百姓。第三、世界之主為什麼聯合釘死了耶穌,因為嫉妒,因為要與耶穌爭奪人類的靈魂;這是地獄對天國的反擊,但卻成為基督復臨和末世審判的罪行。我們還可以對這三個問題進一步展開討論。

1、站在世界之主面前的耶穌

馬可福音15章進一步讓我們看見站在世界之王面前的基督與教會;而「他們基督教」實際上已經徹底迴避了這個基本事實,並與世界之主行淫。在某種意義上,這是基督及其新婦與魔鬼及其淫婦兩者之間的對立;而神一直對淫婦說:妓女啊,你要聽耶和華的話(以西結書16:35,以賽亞書23:16)。根據上個主日的相關信息,在馬可福音14-16章的結構中,站在大祭司及其差役人民面前的耶穌(14:53-65),與站在彼拉多及其差役人民面前的耶穌(15:1-20),前後呼應;中間的信息是:藉著彼得在世界之主及其差役面前三次否認主重建新人與教會,就是重造這兩大政治恐懼之下的人類。其中大祭司控告或關切的是:「你是那當稱頌者的兒子基督不是」(14:61b);彼拉多控告或關切的問題是:「你是猶太人的王嗎」(15:2a)。特別注意這兩段經文的平行:「14:60大祭司起來,站在中間,問耶穌說,你什麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是什麼呢?61耶穌卻不言語,一句也不回答。大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是,62耶穌說,我是。你們必看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨」;「15:2彼拉多問他說,你是猶太人的王嗎?耶穌回答說,你說的是。3祭司長告他許多的事。4彼拉多又問他說,你看,他們告你這麼多的事,你什麼都不回答嗎?5耶穌仍不回答,以致彼拉多覺得希奇」。大祭司代表猶太人最高的政治權力,彼拉多代表羅馬人或外邦人最高的政治權力。大祭司代表宗教權力,彼拉多代表政治權力。大祭司追問基督,彼拉多追問王。基督就是王。而耶穌除了「是基督是王」這個核心問題之外,對其他指控一概一言不答。

2、耶穌為什麼要站在世界之主的面前

一方面,這世界的王要被審判,因為它敗壞了神所造的人和世界;另一方面,告訴祂的百姓,祂才是真正的王,百姓要從魔鬼權勢下面出來,歸向神,從淫婦重建為新婦。換言之,耶穌站在世界權勢面前,要除滅魔鬼的作為,為把魔鬼權勢之下的人拯救出來,歸向自己;正如起初摩西站在法老的面前,要帶領以色列人出埃及,進入曠野建造會幕侍奉神。讓我們再重複一下相關的經文:馬可福音「1:13他在曠野四十天受撒但的試探。並與野獸同在一處。且有天使來伺候他……34耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他」;約翰福音12:31,「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」;約翰福音16:11,「為審判,是因這世界的王受了審判」;馬太福音16:18-19,「18我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」;約翰一書3:7-10,「7小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9凡從神生的就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。10從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此」;歌羅西書1:13,「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡」;啟示錄18:4-5,「4我又聽見從天上有聲音說,我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天,她的不義神已經想起來了」;啟示錄19:2-3,「2他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。3又說,哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠」;啟示錄20:1-4,「1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使它不得再迷惑列國,等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年」。

3、大祭司-彼拉多為什麼要釘死耶穌

簡言之,出於政治考量,而政治的本質是崇拜權力或對人類靈魂的控制。這首先涉及到這場決戰的本質:到底誰是掌權者。我們曾結合馬可福音13:24以及羅馬書13:1-3中權柄、掌權一詞,詳細檢索過新約聖經中被翻作權柄、掌權、掌權者的ἐξουσία的使用。我們要把雞湯教長期顛覆的常識顛覆過來:ἐξουσία在新約中結構性地指向基督和使徒或教會的權柄,在嚴格意義上,世界的君王根本不配稱為掌權者。這是基督教的淫亂,他們賣了或否認了基督這位真正或最高的掌權者,卻呼喊教會無條件順服世界的主,並將之稱為掌權者。這種致命的顛覆實際上就是與世俗執政者行淫,而這一切出於人的貪婪(貪愛世界)和(政治)恐懼。為此請檢索馬可福音15:1-32中所有的「王」這個概念的使用,並注意,彼拉多及其差役最敏感、最憎恨並因此專門要報復、打擊和侮辱的事實,就是耶穌才是王,才是掌權者。在馬可福音15章這20節經文中,或者說在彼拉多決定釘耶穌十字架而且耶穌被釘十字架這一事件中,貫穿始終的概念是:「猶太人的王」和「以色列的王基督」(2,9,12,18,26,32)。連同大祭司關於「基督」的指控(14:61),世界之主圍繞耶穌是王是基督的問題,在十字架事件中向耶穌發起了7次進攻。這是基督事件或十字架神學真正的本質:世界的主在人類或百姓面前為爭奪他們的靈魂,用十字架處死了天國的王。嫉妒如陰間般殘忍(雅歌8:6,馬可福音15:10)。

教會改革更是一場潔淨聖殿的行動。我們反對的不僅僅是女牧師占主導的現代基督教——她們更不可能站在世界之主面前——更反對女人化的現代基督教,以及專門與女人或女人議題論持久戰,卻在大祭司彼拉多面前屁滾尿流、凌波微步的假教會。為此,紅二代和假貴族、土財主和嫉妒徒加倍地恨我們;而我們除了馬可福音15章這聖靈的寶劍以外一無所有。他們和他們的祖宗侍奉的王不是王更不是掌權者,惟獨耶穌是主或掌權者。馬可福音15:1-32的結構可以使我們進一步進入這樣的真理:一、彼拉多與耶穌(1-5);二、巴拉巴與耶穌(6-15);三、眾兵丁與耶穌(16-20);四、西門與十字架(21);五、眾兵丁與耶穌(22-24);六、兩強盜與耶穌(25-28);七、眾罪人與耶穌(29-32)。其中的交叉關係,下文會逐一展開。值得強調的是,第七部分的眾罪人,是權力、差役與人民或所有罪人在基督面前的綜合與總結:一方面,耶穌被所有罪人,無論是權力還是人民,無論猶太人還是外邦人釘死;另一方面,祂是所有罪人的救主。阿門

一、彼拉多與耶穌(1-5)

1一到早晨,祭司長和長老文士全公會的人大家商議,就把耶穌捆綁解去,交給彼拉多。

2彼拉多問他說,你是猶太人的王嗎?

耶穌回答說,你說的是。

3祭司長告他許多的事。

4彼拉多又問他說,你看,他們告你這麼多的事,你什麼都不回答嗎?5耶穌仍不回答,以致彼拉多覺得希奇。

首先需要強調,馬可福音中的彼拉多更為負面與邪惡,更有世界之主或政治流氓的特色。彼拉多的駐地本來在該撒利亞;但因為逾越節,為「穩定壓倒一切」和「偉大鬥爭」的緣故,他暫時駐紮在耶路撒冷。當然你可以說,是上帝在調動一切,為成全十字架的計劃。聖經沒有標出彼拉多在耶路撒冷行宮或行營的具體方位。但我們需要記住這個政治背景。首先注意大祭司和彼拉多對耶穌追問的內容與方式,以及主耶穌的回答與沉默,都是交叉平行的(質問-回答-沉默)。而這4節經文,也可以平行結構。其中1與3平行,記載猶太領袖的集體控告行動;2a與4平行,記載彼拉多的訊問;2b與5平行,記載耶穌的反應。綜合而言,這些信息應驗了主耶穌早前的預言:「33看哪,我們上耶路撒冷去,人子將要被交給祭司長和文士,他們要定他死罪,交給外邦人。34他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上,鞭打他,殺害他。過了三天,他要復活」(馬可福音10:33-34)。不過這段經文還可以簡單分為兩部分,即彼拉多與耶穌的兩場問答。

1、第一回(1-2)

1一到早晨,祭司長和長老文士全公會的人大家商議,就把耶穌捆綁解去,交給彼拉多。2彼拉多問他說,你是猶太人的王嗎?耶穌回答說,你說的是。

這應該是「星期五」的早晨了(創世記1:26-31)。注意馬可福音15章的時間概念(1,25,33,34,42,及16:2,9)。公會的「領導層」經過廣泛的「民主協商」,一致同意按大祭司的旨意,定耶穌死罪之後,「就把耶穌捆綁解去,交給彼拉多」。馬可福音這裡特別強調了耶穌被捆綁的事實,如同羔羊。另參約翰福音18:31-32,「31彼拉多說,你們自己帶他去,按著你們的律法審問他吧。猶太人說,我們沒有殺人的權柄。32這要應驗耶穌所說,自己將要怎樣死的話了」。不是為了「順服掌權者」,猶太人這樣作是為了借刀殺人。原文中有一個εὐθέως,顯示「他們都定他該死的罪」(14:64b)之後,猶太人是何等的急不可耐:恨耶穌,也怕生變。Καὶ εὐθὲως ἐπὶ τὸ πρωῒ συμβούλιον ποιήσαντες οἱ ἀρχιερεῖς μετὰ τῶν πρεσβυτέρων καὶ γραμματέων καὶ ὅλον τὸ συνέδριον δήσαντες τὸν Ἰησοῦν ἀπήνεγκαν καὶ παρέδωκαν τῷ Πιλάτῳ,And straightway in the morning the chief priests held a consultation with the elders and scribes and the whole council, and bound Jesus, and carried away, and delivered to Pilate。在馬可福音中,彼拉多在這裡第一次出場。彼拉多在馬可福音出現10次,是基督事件中一個重要的角色。Πιλᾶτος,Pilate,armed with a spear。我們講過,彼拉多是「我」,或「獵人」。

彼拉多審問耶穌,他的問題顯示他的「信仰」,權力崇拜以及對該撒的忠誠或恐懼:Σὺ εἶ ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων,Art thou the King of the Jews?彼拉多不過是把大祭司的希伯來文或亞蘭文的審問,直接翻譯成了拉丁文或希臘文:「大祭司又問他說,你是那當稱頌者的兒子基督不是」(14:61b;另10:47-48,12:35-37)。耶穌的回答等於祂公開在世界之主面前承認自己是王,而基督就是王。ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν αὐτῷ Σὺ λέγεις,And he answering said unto him, Thou sayest。中文「你說的是」是意譯。這句話可能同時還有這樣的意思:表面上這是你說的,但實際上是神讓你說的。相關信息還可以參考約翰福音18:33-37,「33彼拉多又進了衙門,叫耶穌來,對他說,你是猶太人的王嗎?34耶穌回答說,這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?35彼拉多說,我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長,把你交給我。你作了什麼事呢?36耶穌回答說,我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。37彼拉多就對他說,這樣,你是王嗎?耶穌回答說,你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人,就聽我的話」。

2、第二回(3-5)

3祭司長告他許多的事。4彼拉多又問他說,你看,他們告你這麼多的事,你什麼都不回答嗎?5耶穌仍不回答,以致彼拉多覺得希奇。

此時此刻,眾祭司長都在場,當著彼拉多的面控告耶穌;而且「告他許多的事」。一方面,極盡網羅編造之能事;另一方面,在外邦人面前控告自己的族人,他們不會覺得特別羞恥。其實這事兒我當面對楊牧師們說過,仍沒有看見一絲一毫的臉紅。祭司長們妒火中燒,已經喪失了認罪和知恥的能力。καὶ κατηγόρουν αὐτοῦ οἱ ἀρχιερεῖς πολλά,And the chief priests accused him of many things: but he answered nothing。有的版本在原文有這樣一句:他什麼都不回答。也許聖靈都不好意思記載那些骯髒的控告,其中甚至不乏下三濫的誣告。誣告沒有任何回應的價值,耶穌完全沉默。注意3-4中「許多的事」(πολύς,many, much, large)與「這麼多的事」(πόσος,how great,how much,how many)之間的平行,以及「耶穌不回答」之間的平行。彼拉多也是故作友邦驚詫狀,他也在演。而且彼拉多強調:人家可是有證據(καταμαρτυρέω,to bear witness against, to testify against one)的。我們必須傚法耶穌,對那惡者別有用心的誣告,就是「許多的事」,你完全不需要搭理。不要給他們臉。對魔鬼的控告的任何回答也是自我羞辱。不僅如此,耶穌的沉默也可能意味著對彼拉多的棄絕——當神不再搭理你或任憑你了,你的末日就提前到了。

彼拉多這樣問不僅是例行公事,顯然,他對這些特別髒、特別娘的事兒,也興趣盎然。我們記得猶太人經典的下三濫控告:「他們說,我們不是從淫亂生的」(約翰福音8:41)。而主耶穌已經對他們審判過了,現在的沉默也顯示對他們的徹底棄絕:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父」(約翰福音8:44)。但彼拉多對魔鬼的控告欣賞有加,因為他們出於同一位父。不僅如此,站在兩造之間居高臨下表演審判,不僅滿足彼拉多下流的好奇心,而會給彼拉多公開演神的機會。也許他記得或有人告訴過他耶穌這樣的話語:「1正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事,告訴耶穌。2耶穌說,你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?3我告訴你們,不是的。你們若不悔改,都要如此滅亡」(路加福音13:1-3)。誠實的人應該明白,彼拉多也在「滅亡」之列。彼拉多感到希奇(θαυμάζω),他無法理解一個人怎麼可以這麼平靜地面對這麼多人的誣告,而且完全做好了赴死的預備。在彼拉多的一生中,從未見過耶穌這樣的人。

二、巴拉巴與耶穌(6-15)

6每逢這節期,巡撫照眾人所求的,釋放一個囚犯給他們。7有一個人名叫巴拉巴,和作亂的人一同捆綁。他們作亂的時候,曾殺過人。8眾人上去求巡撫,照常例給他們辦。

9彼拉多說,你們要我釋放猶太人的王給你們嗎?10他原曉得祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。11只是祭司長挑唆眾人,寧可釋放巴拉巴給他們。12彼拉多又說,那麼樣你們所稱為猶太人的王,我怎麼辦他呢?

13他們又喊著說,把他釘十字架。14彼拉多說,為什麼呢?他作了什麼惡事呢?他們便極力地喊著說,把他釘十字架。15彼拉多要叫眾人喜悅,就釋放巴拉巴給他們,將耶穌鞭打了,交給人釘十字架。

彼拉多真的不想殺人嗎?若非嫉妒和恐懼,沒有人會選擇殺人。所以我們看這是事實:「彼拉多願意釋放耶穌」(路加福音23:20);「從此彼拉多想要釋放耶穌」(約翰福音19:12)。但他勝不過政治,因此馬可福音更強調彼拉多在殺害耶穌上與猶太人的共謀與互動。巴拉巴出場至少有兩重深意。一方面,加倍釘了猶太人的罪;另一方面,強調了耶穌是為巴拉巴所代表的罪人而死。當然,這一切也都為了應驗舊約的相關預言:「這就應了經上的話說,他被列在罪犯之中」(28)。可以將這段經文分成三個部分。首先,6-8聚焦巴拉巴與耶穌替換的可能性。這裡的「常例」可以參考約翰福音18:39,「但你們有個規矩,在逾越節要我給你們釋放一個人,你們要我給你們釋放猶太人的王嗎」(另參馬可福音15:6)。其次,9-12讓我們看見,猶太人要殺害耶穌的根本原因是圍繞「猶太人的王」而生出的嫉妒,以及嫉妒徒的極端扭曲與邪惡。最後是13-15引出十字架——猶太人不僅要殺害耶穌,而且追求以最殘忍和最極端的罪名殺害耶穌。這裡有三個十字架。

1、巴拉巴(6-8)

6每逢這節期,巡撫照眾人所求的,釋放一個囚犯給他們。

7有一個人名叫巴拉巴,和作亂的人一同捆綁。他們作亂的時候,曾殺過人。

8眾人上去求巡撫,照常例給他們辦。

羅馬人「大赦天下」或在逾越節期間釋放一個罪犯的慣例,不是為了感恩上帝救贖猶太人出埃及,而是為了在猶太人國慶期間向他們演上帝。非常反諷:如今猶太人正在殺害那拯救他們出埃及的上帝,而且將之視為罪犯之中的罪犯。更諷刺的是,如今上帝要藉著他們的祈求,在基督裡釋放所有的「罪犯」。注意這3節經文的交叉結構。巴拉巴,Βαραββᾶς,Barabbas,son of a father or master;他也是某位父的兒子。這個名字確實一語雙關。當時被抓捕在監有很多人,巴拉巴只是他們其中的一員。而這些罪犯的確是作亂之人。有人認為他們是奮銳黨人或革命者,從經文中看不出這個事實。也許他們就是實實在在的刑事罪犯或黑社會。名詞στάσις的基本含義是:a standing, station, state,an insurrection;strife, insurrection;爭辯,叛亂,暴動(使徒行傳15:2,19:40,23:7,23:10,24:5)。而且他確實是殺人犯(φόνος,murder, slaughter)。他殺的或是羅馬人,也恰恰可能是猶太人;甚至同時包括羅馬人和猶太人。倘若如此,巴拉巴是彼拉多和猶太人共同的敵人。不過根據使徒行傳的語境,巴拉巴貌似在一場爭辯或爭吵中性起殺人。另外注意第8節中的眾人(ὄχλος,11:8-10)。這是逾越節中的一次政治聚集,要求羅馬當局釋放他們判刑的猶太人;這種政治壓力應該給彼拉多帶來了更多的刺激,無論他認為這些猶太人是為了追要耶穌,還是巴拉巴。

2、嫉妒徒(9-12)

9彼拉多說,你們要我釋放猶太人的王給你們嗎?

10他原曉得祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。11只是祭司長挑唆眾人,寧可釋放巴拉巴給他們。

12彼拉多又說,那麼樣你們所稱為猶太人的王,我怎麼辦他呢?

這4節經文可以交叉如上。彼拉多首尾呼應地提出了「猶太人的王」這個概念,這是有意為之。當然他有自己的法律根據,因為上文耶穌當面承認了自己是猶太人的王。但這個概念的提出,也顯示了彼拉多的嫉妒和對猶太人的刻意侮辱,甚至威脅。如果猶太人真的要求釋放他們的王,那麼彼拉多反而會認為他們有謀反的蓄意。因此彼拉多的問題也是一種政治陷阱,是他首先阻斷了耶穌被釋放的可能性。何況下文也告訴我們,彼拉多明明知道猶太人嫉妒耶穌,那麼根據他的人生經驗,嫉妒徒絕對不會放過他們嫉妒的對象。因此馬可福音中,彼拉多更為陰險和邪惡。彼拉多實際上在試探或勾引猶太人提出來處死耶穌。當然他可能沒有想到,猶太人比他更惡,竟然貢獻了釘十字架這個創意。這是蛇的試探之下,罪人比壞的運動。總而言之,彼拉多內心根本沒有真想釋放耶穌,一方面他有道德恐懼;但另一方面他更屈服政治習慣。殺害耶穌是彼拉多與猶太人的互相利用,互相借刀殺人。當然這一切的背後都是神在宣告:耶穌的的確確是猶太人的王。

嫉妒(φθόνος)在耶穌之死中扮演了核心的角色。ἐγίνωσκεν γὰρ ὅτι διὰ φθόνον παραδεδώκεισαν αὐτὸν οἱ ἀρχιερεῖς,For he knew that the chief priests had delivered him for envy。在希臘文中,嫉妒(φθόνος)與謀殺(φόνος)兩個字非常接近。嫉妒徒是沒有信仰和公義的,如飢餓之鬼,只有滅掉死敵才能「飽足」。嫉妒徒不關心善惡,為了消滅他們所嫉妒的人可以無視甚至利用更大的惡。嫉妒徒甚至會用饒恕和吹捧更大罪惡和罪犯的方式,報復和懲罰他們所恨的人。換言之由於他們特別特別嫉妒一個人,他們寧可那時候饒恕全世界所有傷害過他們的人,或者傷害過全世界的人。因此,11節實際上生動註疏了何為嫉妒。

而這是我們熟悉的經文:「6求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。7愛情眾水不能息滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情,就全被藐視」(雅歌8:6-7)。而這是創世記中三場著名的嫉妒:創世記26:14,「他有羊群牛群,又有許多僕人,非利士人就嫉妒他」——嫉妒為羊群;創世記30:1,「拉結見自己不給雅各生子,就嫉妒她姐姐,對雅各說,你給我孩子,不然我就死了」——嫉妒為後裔;創世記37:11,「他哥哥們都嫉妒他,他父親卻把這話存在心裡」——嫉妒為權柄。嫉妒徒是「無我」的。這或許類似,因為嫉妒,「我們才路德宗」那幾天甚至和加爾文主義也成了朋友。必須承認,彼拉多也是嫉妒徒中的一部分。而嫉妒耶穌的原因有兩個:誰是王,人民跟隨哪一位。歸根結底,這是圍繞王和新婦展開的屬靈決戰。這場決戰最後到啟示錄,才終結。可以理解,眾人(8,15)的聚集進一步點燃了嫉妒之火。

3、十字架(13-15)

13他們又喊著說,把他釘十字架。

14彼拉多說,為什麼呢?他作了什麼惡事呢?他們便極力地喊著說,把他釘十字架。

15彼拉多要叫眾人喜悅,就釋放巴拉巴給他們,將耶穌鞭打了,交給人釘十字架。

十字架這個概念在馬可福音中最早出現在8:34,「於是叫眾人和門徒來,對他們說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」。不僅在基督的十字架,也在教會的十字架。耶穌當然知道祂最後在地上的遭遇。如今這是結局了,是這場吃人筵席最後的結局:十字架,猶太人呼喊了兩次「把他釘十字架」;而彼拉多響應了一次「交給人釘十字架」。這是猶太人與外邦人的合作。對猶太人的要求,彼拉多沒有做出任何一點反對。相反,他從惡如流。這是政治。而且我們有理由奇怪,眾人是如何如此異口同聲的:οἱ δὲ πάλιν ἔκραξαν Σταύρωσον αὐτόν,And they cried out again, Crucify him。這很有可能是他們在公會中商議好的。他們也算定了彼拉多不會反對對耶穌處以極刑。我們越是明白何為十字架,越是明白嫉妒徒那種極端的仇恨與邪惡。這聲音不是說出來的,而是「喊」(κράζω)出來的。這要求在彼拉多煞有其事地追問「為什麼呢?他作了什麼惡事呢」之後,沒有絲毫悔改——神給了他們最後的機會——反而變本加厲表現為「他們便極力地(περισσοτέρως)喊著說」。

而彼拉多這樣追問根本不是為了試圖為耶穌脫罪免死;而是為歸責與人:「24彼拉多見說也無濟於事,反要生亂,就拿水在眾人面前洗手,說,流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。25眾人都回答說,他的血歸到我們,和我們的子孫身上」(馬太福音27:24-25)。神也給過彼拉多機會:「正坐堂的時候,他的夫人打發人來說,這義人的事,你一點不可管。因為我今天在夢中,為他受了許多的苦」(馬太福音27:19)。彼拉多妻子的夢境來自人、鬼還是神?彼拉多的神是政治:「彼拉多要叫眾人喜悅,就釋放巴拉巴給他們」。彼拉多不要討神的喜悅,而是要討人的喜悅;他不怕神,但是怕人——最終屈服於人民意志,這是彼拉多悲劇的本質之一。而「要叫眾人喜悅」歸根結底,仍然是為該撒向上帝爭奪人的靈魂,爭奪「女人」。動詞βούλομαι可以指情慾,彼拉多要與人民行淫。形容詞ἱκανός的意思是sufficient;他要縱情。因此投桃報李,彼拉多在釘十字架這場吃人的廚藝之外,增加或貢獻了新的作料:「將耶穌鞭打了」。彼拉多為政治也為嫉妒,要耶穌「不得好死」。而且這樣作還可以取悅於下文那些鞭打和侮辱耶穌的士兵——討好軍隊和人民,這是世界之主的兩個基本原則,這就是吃人和淫亂。

三、眾兵丁與耶穌(16-20)

16兵丁把耶穌帶進衙門院裡。叫齊了全營的兵。

17他們給他穿上紫袍,又用荊棘編作冠冕給他戴上。18就慶賀他說,恭喜猶太人的王阿。19又拿一根葦子,打他的頭,吐唾沫在他臉上屈膝拜他。

20戲弄完了,就給他脫了紫袍,仍穿上他自己的衣服,帶他出去,要釘十字架。

十字架現場的軍隊充分顯示了十字架是國家公刑,而軍隊往往是國家暴力或髒活的執行者。耶穌被軍隊(可能有600位士兵參與)侮辱,也在舊約的預言之內。這一點可以參考以賽亞書50:6-11,「6人打我的背,我任他打。人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔。人辱我吐我,我並不掩面。7主耶和華必幫助我,所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不至蒙羞。8稱我為義的與我相近。誰與我爭論,可以與我一同站立。誰與我作對,可以就近我來。9主耶和華要幫助我。誰能定我有罪呢?他們都像衣服漸漸舊了,為蛀蟲所咬。10你們中間誰是敬畏耶和華聽從他僕人之話的。這人行在暗中,沒有亮光,當倚靠耶和華的名,仗賴自己的神。11凡你們點火用火把圍繞自己的。可以行在你們的火焰裡,並你們所點的火把中。這是我手所定的。你們必躺在悲慘之中」。但是,這一切令人髮指的人對人的羞辱背後,彰顯著上帝對罪人的憤怒之杯,傾倒在基督身上。同時福音書關切的主要不在耶穌肉身甚至靈魂的痛苦,而在祂的十字架與罪人之間充分的關聯。這一點非常重要。值得一提的是,士兵對耶穌或王拙劣的模仿(parody),恰恰顯示了罪人對權力的普遍崇拜,或者長期以來積鬱於心的嫉妒。

1、人民軍隊與魔鬼的差役

這時候「人民軍隊」出場了。這些劊子手唯一被人重視是因為他們可以為了迎合主子的意思而「勇敢」地殺人。你如果不明白軍隊的邪惡,可以去看香港的警察,或流氓國家「創造」的警察。軍隊不僅僅是罪人的登峰造極,而在十字架事件中,他們同樣在用暴力侮辱人的時候登峰造極,他們以罪為樂。在這方面,注意彼拉多的兵丁與大祭司的差役「同感一靈」。正如香港的警察與中國的警察都出於同一位父:「就有人吐唾沫在他臉上,又蒙著他的臉,用拳頭打他,對他說,你說預言吧。差役接過他來用手掌打他」(14:65)。這些魔鬼的差役好像除了打人和吐唾沫沒有別的新招了,打人就是暴力,吐唾沫相當於國家謊言,喉舌噴污,公開撒謊。因此這兩方的特徵就是魔鬼的兩種伎倆:殺人與說謊。當然,作為政府軍隊,羅馬士兵仍然別出心裁:全營全副武裝的士兵,欺辱一個手無寸鐵而且被捆綁、傷痕纍纍的耶穌。他們完全沒有神經,不知羞恥,以罪為美。這是殭屍。而17-19揭示了警察動機:替他們的主子報仇而換錢,他們表達了世界的主對王的極端嫉妒與憤怒。十字架歸根結底,就是王者之戰。奴才深知該撒最恨什麼,最怕什麼;而他們可以靠這種精明和行動立即獲得狗糧。所有在該撒之外的王都必須徹底消滅,而且任何手段都為該撒喜聞樂見;這是五個凡是或核心利益。但無論如何,這些強大的人民武裝其實不過就是一群懦夫——他們只敢欺辱那任憑他們欺辱或無心反抗、無力反抗的人。暴徒衝進校園砍殺兒童和學生,這是懦夫之靈的一以貫之。

2、順服「掌權者」的基督教

這場暴行發生在「衙門」裡:πραιτώριον應該指彼拉多的「總督府」,那是他們的地盤,可以為所欲為;這是表演給彼拉多的軍演或閱兵:給錢吧。在某種意義上,軍隊和警察(Οἱ δὲ στρατιῶται,And the soldiers)算是順服掌權者的典範了,在這方面,他們與現代基督教的勇士們「同感一靈」。這些軍人本有神造的形象,本可以拒絕作惡的。但「軍人的天職就是服從」,「無條件順服掌權者」,這魔鬼的謊言為他們開闢了通往地獄之門。或者說,魔鬼成功將他們捆綁了,使他們衝破了最後可能存在的神聖警告和良心防線。耶穌完全的不反抗,或者完全的「和平理性非暴力「,本是神給他們最後一次悔改的機會。但是顯然,他們沒有珍惜。和埃及法老的軍隊一起被埋葬在水中,那支軍隊一點兒都不冤枉。他們活該。不僅如此,這段經文反覆談到這些概念,應該別有深意。第一、「紫袍」,καὶ ἐνδύουσιν αὐτὸν πορφύραν,And they clothed him with purple。君王的服飾。也可以指向基督的義袍,就是說這些土匪和黑社會本來有機會認罪悔改因信稱義。第二、冠冕,ἀκάνθινον στέφανον,a crown of thorns;王冠。神曾在荊棘中向摩西顯現,祂來要拯救在埃及作狗奴才的罪人。第三、「葦子」,κάλαμος,葦子作的杖,也是君王的象徵(馬太福音27:30)或筆(約翰三書1:13)。法老的軍隊溺斃在葦海(紅海)。

四、西門與十字架(21)

21有一個古利奈人西門,就是亞力山大和魯孚的父親,從鄉下來,經過那地方。他們就勉強他同去,好背著耶穌的十字架。

這段經文如果位於交叉結構的中心,那麼其中的核心教導應該就是:基督徒或教會必要跟隨主走十字架的道路。在某種意義上可以說,教會的十字架是馬可福音關切的核心真理。這一點可以參考馬太福音10:38,「不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒」;馬太福音16:24,「於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我」;馬太福音23:34,「所以我差遣先知和智慧人並文士,到你們這裡來。有的你們要殺害,要釘十字架。有的你們要在會堂裡鞭打,從這城追逼到那城」;馬可福音8:31-38,「31從此他教訓他們說,人子必須受許多的苦,被長老祭司長和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。32耶穌明明地說這話,彼得就拉著他,勸他。33耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說,撒但,退我後邊去吧。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。34於是叫眾人和門徒來,對他們說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架跟從我。35因為凡要救自己生命的,(生命或作靈魂下同)必喪掉生命。凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。36人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?37人還能拿什麼換生命呢?38凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」……

因此,當雞湯教再高調哥林多前書2:2的時候,就是當他們在用之標榜自己更福音、更傳統、更純正、更有生命、更謙卑的時候,他們應該明白:「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架」;這樣的宣告不僅僅在於確證基督的救恩而否定行為成義,也在呼喊每一位基督徒跟隨主上十字架。而這正是保羅的本意:在基督裡向死而生,奉獻生命、錢財和一切(哥林多前書15-16)。我們在這裡首先看見另外一位西門,他至少有如下四個特徵:

第一、「古利奈人西門」, τινα Σίμωνα Κυρηναῖον, one Simon a Cyrenian。這與迦百農或加利利的西門區別,也與伯大尼的西門區別。這位西門來自非洲。Κυρηναῖος,a native of Cyrene。參使徒行傳2:10,「弗呂家,旁非利亞,埃及的人,並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人,從羅馬來的客旅中,或是猶太人,或是進猶太教的人」。古利奈應該是今天利比亞(呂彼亞)的一座城市。據說那裡曾經居住著很多猶太人,有猶太會堂。但僅此一點,也不能排除這位西門仍然可能是一位外邦人。由於他的出現,我們看見舊大陸的歐洲(羅馬人)、非洲和亞洲的人都到齊了。值得強調的是,北非包括古利奈,後來成了初代教會的中心之一(另參使徒行傳6:9,11:20,13:1)。

第二、「從鄉下來,經過那地方」:παράγοντά……ἐρχόμενον ἀπ᾽ ἀγροῦ,who passed by, coming out of the country。動詞παράγω基本含義是經過,也有離開的意思。也許他正在離開耶路撒冷,或者剛剛才從城外進入耶路撒冷,結果遭遇了耶穌釘十字架。名詞ἀγρός的意思是land,field,farm,country等。可能是從「鄉下來」(查看各各他的地理位置)。一方面,他是無意進入十字架現場的;另一方面,可能正是因為他是外鄉人或鄉下人,因此倍受兵丁的欺辱。當然,因此他得以認識耶穌。我們被人輕賤或遭遇冤屈,有時候反而成了進入救恩的良機。這是真的。

第三、「就是亞力山大和魯孚的父親」:τ ὸν πατέρα Ἀλεξάνδρου καὶ Ῥούφου,the father of Alexander and Rufus。一方面,他為主背十字架是有代價的,他畢竟有兩個孩子。另一方面,因為他認識主,救恩也就臨到了他的家,包括他這兩個孩子。當然,也因為這兩個孩子在教會的緣故,福音又臨到馬可福音的讀者(認識這兩個人的人)和我們。「3神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。4因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分」(彼得後書1:3-4)。彼得這裡提及的亞力山大和魯孚可能是初代教會很有名的基督徒。不過這位亞力山大(Ἀλέξανδρος,Alexander,man defender)可能是後來逼迫保羅的亞力山大(提摩太前書1:20,提摩太后書4:14)。而魯孚(Ῥοῦφος,Rufus,red)應該就是羅馬書16:13中提及的魯孚,「又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安。他的母親就是我的母親」。馬可福音的第一批讀者可能是羅馬教會的人。

第四、「他們就勉強他同去,好背著耶穌的十字架」:Καὶ ἀγγαρεύουσιν……ἵνα ἄρῃ τὸν σταυρὸν αὐτοῦ,And they compel……to bear his cross。西門背耶穌的十字架是被逼的(ἀγγαρεύω),是被動的。他自己並不願意,但是,神應許罪人將十字架加給了他。這一點可以參考另外一位西門後來的命運:「我實實在在地告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方」(約翰福音21:18)。這是動詞ἀγγαρεύω的基本含義:to employ a courier, dispatch a mounted messenger, press into public service, compel to go(馬太福音5:41)。而士兵在外鄉人身上呈淫威,也顯示了狗奴才普遍的政治特徵:越是被暴君壓迫和奴役的人,越願意找替罪羊轉移他們的痛苦,並在更弱的人身上實現「想像力執政」。紅二代基本上都嘗過暴君的苦楚,因此他們如今對人民更邪惡。人民正活在暴君受害者的暴政之下。士兵找人幫忙,不是同情耶穌的疲憊不堪,可能希望盡快結束這場「任務」;他們很自私,對任何生命和死亡都麻木不仁。大祭司的使女與彼拉多的士兵以交相灰映。

無論如何,為西門一家感謝主,感謝主「任憑」羅馬士兵用強暴臨到他,而那是他認識耶穌的機會。有多少人是因為流氓國家耍流氓,而被迫進入神的國呢?!福音書關切的不僅僅是耶穌之死與大祭司、希律、彼拉多、猶太人以及羅馬士兵之間的關係,更關切耶穌之死與基督徒或教會的關係。僅就西門而言,這裡面有三個基本的教會十字架的真理。第一、教會要跟隨主走十字架路,十字架的道路是得救的唯一道路。第二、不是我們主動跟隨主,而是主帶領我們走這十字架的路,特別是在我們能承受或預備好的時候。第三、兩位西門的替代——你可以在十字架面前賣主、裸奔和否認,但你不走有人走——這個西門否認主,那個西門會起來。事實上主耶穌也警告過彼得:「28彼得就對他說,看哪,我們已經撇下所有的跟從你了。29耶穌說,我實在告訴你們,人為我和福音,撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父母,兒女,田地。30沒有不在今世得百倍的,就是房屋,弟兄,姐妹,母親,兒女,田地,並且要受逼迫。在來世必得永生。31然而有許多在前的將要在後,在後的將要在前」(馬可福音10:28-31)。

五、眾兵丁與耶穌(22-24)

22他們帶耶穌到了各各他地方,(各各他翻出來,就是髑髏地)

23拿沒藥調和的酒給耶穌,他卻不受。

24於是將他釘在十字架上,拈鬮分他的衣服,看是誰得什麼。

舊約聖經中的詩篇22篇和以賽亞書53章,可以平行馬可福音15章的內容。而在交叉結構中,我們再一次面對羅馬士兵。這些懦夫的重複出現,讓我們看見他們在現有的政治環境中,是不會悔改的——別人的軟弱只是助長了他們的獸性;而他們公然將十字架變成了一場狂歡和消費項目。強調這一事實倒不是激動教會以惡勝惡,而是讓我們認識到傳福音的界限以及上帝審判的必然性。需要再一次強調的是,軍隊是十字架的行刑者,而十字架絕對是國家公刑,而非暴民的私刑。不僅如此,若沒有彼拉多的命令或許可,這些惡行不會發生,也不會終止。這也是教會要站在法老面前的原因之一:暴君必然敗壞他的人民,也敗壞他的軍隊和兒女。流氓是流氓國家的群眾基礎,也是其受害者。因此為拯救靈魂的緣故,責備法老是呼喊他及其軍隊、人民和兒女悔改的重要方法,或者責任。在這段經文中,我們看見這些兵痞作惡的三個基本方面。在約翰福音中我們已經討論過相關事項的細節,因此這裡只作補充性的解釋,就是把一些沒有論及的信息補充進來。

1、各各他(22)

22他們帶耶穌到了各各他地方,(各各他翻出來,就是髑髏地)

軍隊將上帝的兒子帶到死地,就是各各他:καὶ φέρουσιν αὐτὸν ἐπὶ Γολγοθᾶ τόπον ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Κρανίου Τόπος,And they bring him unto the place Golgotha, which is, being interpreted, The place of a skull。用希伯來文和希臘文兩種語言解釋各各他,這是在將審判和救贖同時臨到猶太人和外邦人。Γολγοθᾶ,גֻּלְגֹּלֶת,head, poll, skull。這個名詞在舊約中出現了12次,首先出現在出埃及記。如出埃及記16:16,「耶和華所吩咐的是這樣,你們要按著各人的飯量,為帳棚裡的人(גֻּלְגֹּלֶת),按著人數收起來,各拿一俄梅珥」。各各他在這裡指向人(人都是將死之人),唯有靠天糧就是基督,才能復活和永生。出埃及記38:26,「凡過去歸那些被數之人(גֻּלְגֹּלֶת)的,從二十歲以外,有六十萬零三千五百五十人。按聖所的平,每人出銀半捨客勒,就是一比加」。另參民數記1:2,18,20;3:47都指被數算的以色列的男丁數目,那是耶和華的軍隊。如今以色列人都在罪中死了,如以西結書記載的平原骸骨,等候復活。這個詞被翻作頭顱,始於士師記9:53,「有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上,打破了他的腦骨」;列王記下9:35,「他們就去葬埋她,只尋得她的頭骨和腳,並手掌」。到這裡我們看見的是兩位世界之主的頭顱,一位是亞比米勒,另一位是耶洗別。因此可以將之連接到創世記3:15,「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」。這一帶可能也是猶太人的公墓之一。最後三次都出現在歷代志上:歷代志上10:10,「又將掃羅的軍裝放在他們神的廟裡,將他的首級釘在大袞廟中」;歷代志上23:3,「利未人從三十歲以外的都被數點,他們男丁的數目共有三萬八千」;歷代志上23:24,「以上利未子孫作族長的,照著男丁的數目,從二十歲以外,都辦耶和華殿的事務」——一切開始重建。

2、酒(23)

23拿沒藥調和的酒給耶穌,他卻不受。

在約翰福音中,我們駁斥了所有關於「士兵出於善意」的胡說,此不贅言(詩篇69:21;箴言31:4-7)。我們來注意馬可福音獨特的記載:καὶ ἐδίδουν αὐτῷ πιεῖν ἐσμυρνισμένον οἶνον ὁ δὲ οὐκ ἔλαβεν,And they gave him to drink wine mingled with myrrh: G4669 but he received it not。動詞δίδωμι用作imperfect,這是連續進行的侮辱性動作。只有馬可福音在這裡提到了沒藥。動詞σμυρνίζω:to be like myrrh,to mix and so flavour with myrrh:wine with myrrh: i.e. wine flavoured with myrrh. The ancients used to infuse myrrh into wine to give it a more agreeable fragrance and flavour。我同意這個解釋:沒藥調和酒,只是為了使香氣更為濃郁,或為了更加的香氣逼人。如果說這個動作的目的根本不是為了緩解釘十字架之人的痛苦,那是為什麼呢?路加福音23:36已經指明動機:「兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝」。但問題是,這如何成了戲弄呢,也許有更深的含義在其中。動詞σμυρνίζω在新約中只出現這一次,但其字根名詞Σμύρνα將我們帶到啟示錄1:11的「士每拿」;更帶到馬太福音2:11,「進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金,乳香,沒藥為禮物獻給他」。而「沒藥」的獻祭仍然與君王相關:「那生下來作猶太人之王的在哪裡?我們在東方看見他的星,特來拜他」(馬太福音2:2;另參約翰福音19:39)。所以我們在交叉結構中,仍然看見「猶太人的王」在這裡;同時看見,世界之主的差役,如此百般凌辱耶穌,仍然是為了「王權爭奪戰」,為王前驅,國家姓X。耶穌不接受,應該主要是為了顯示祂繼續堅持受死——因為任何「飲品」仍可能延長死亡的時間。

3、衣服(24)

24於是將他釘在十字架上,拈鬮分他的衣服,看是誰得什麼。

釘十字架的行動開始了。這裡的核心概念是十字架,或釘耶穌的十字架。在這個核心概念之後,馬可福音15章兩次聚焦軍人,都談到衣服(上文是紫袍、冠冕和葦子)。軍裝只是他們無花果樹的葉子,這些赤裸裸犯罪的人,更需要耶和華用皮子作衣服給他們穿。值得強調的是,其他福音書都用一句簡短的話描述耶穌釘十字架:they crucified him。而在馬可福音中,這個動詞σταυρώσαντες甚至只是一個分詞,是用來形容後面的「分」 διεμερίζον的。這更讓我們看見,聖靈並不讓我們聚焦釘十字架的過程本身:καὶ σταυρώσαντες αὐτὸν,And when they had crucified him……而是讓我們關切十字架與罪人的關係。這是馬可福音特別強調的事件:διεμερίζον τὰ ἱμάτια αὐτοῦ βάλλοντες κλῆρον ἐπ᾽ αὐτὰ τίς τί ἄρῃ,they parted his garments, casting lots upon them, what every man should take。這裡的動詞很特別:αἴρω,to raise up, elevate, lift up,to take upon one』s self and carry what has been raised up, to bear,to bear away what has been raised, carry off……可以指將分到的衣服舉起來,或者披戴在身上。而「拈鬮」這個行動可以聯繫到舊約中「占卜」等迷信風俗,而那是為耶和華所憎惡的。這場行動也顯示,軍人的偶像實際上不是該撒,而是財物。他們是因為錢財才作狗的。

六、兩強盜與耶穌(25-28)

25釘他在十字架上,是巳初的時候。26在上面有他的罪狀,寫的是猶太人的王。

27他們又把兩個強盜,和他同釘十字架。一個在右邊,一個在左邊。

28這就應了經上的話說,他被列在罪犯之中。

對我而言,馬可福音15:25與約翰福音19:14沒有什麼「矛盾」,我也勸你們不要把時間浪費在這些莫須有的問題上面;正如我勸阻那些沉溺於教義爭辯的人。馬可福音15:6-15與25-28至少有兩個概念是前後呼應的:巴拉巴與兩個強盜;猶太人的王與猶太人的王——這一切的信息再一次顯示,衝突歸根結底總是王權的衝突。由於王權的嫉妒,將耶穌與罪犯同列,更顯示了那種陰間般的殘忍。世界之主要極力醜化耶穌,試圖全然抹去人類對祂的記憶。換言之,他們不僅要消滅耶穌的肉身,也要敗壞祂的名譽。我們因此也可以將這段經文分成三部分:25-26節讓我們看見整場暴行就是因為耶穌宣告自己是王而導致的瘋狂報復;而27節讓我們看見政治嫉妒導致的妖魔化工程;最後是28節,揭示了這一切背後上帝的旨意——祂來作罪人的贖罪祭,祂來拯救罪人。

1、君王(25-26)

25釘他在十字架上,是巳初的時候。26在上面有他的罪狀,寫的是猶太人的王。

首先注意第25節經文的原文:ἦν δὲ ὥρα τρίτη καὶ ἐσταύρωσαν αὐτόν,And it was the third hour, and they crucified him。中譯的順序不同,巳初這個概念更是意譯。原文是第三個小時或時辰,應該是上午9點(馬太福音20:3,使徒行傳2:15)。第二句話是陳述語氣:他們釘了他十字架。這是福音書都強調的基本事實。需要進一步補充的是,十字架既然是國家公刑,必然由最高權力決定,經過法庭審判,並交由正規軍隊執行。而耶穌被釘或這個國家政權釘耶穌十字架的罪狀是「反政府罪」,如同「大不敬」——還不僅僅是因為祂自稱是基督,更因直接自稱是王。起初大希律為同樣的緣故屠殺了伯利恆的男嬰;如今為同樣的理由,彼拉多希律和大祭司將耶穌釘在十字架上。這是屬靈戰爭,也是政治衝突——世界之主絕對不可能容忍另外一個王,一個主。所謂天無二日,國無二君。一些國家大力逼迫殘害教會,甚至不惜動用警察和軍隊,歸根結底是為了「誰是王」。從這裡我們可以解釋華人教會白左教會的非政治主流,以及西方世俗化的根源:不敢再宣告基督是王,主動承認上帝的歸該撒。他們記得基督作王的下場:καὶ ἦν ἡ ἐπιγραφὴ τῆς αἰτίας αὐτοῦ ἐπιγεγραμμένη Ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων,And the superscription of his accusation was written over, THE KING OF THE JEWS。彼拉多和猶太人的淫威仍然統治著基督教。值得一提的是,名詞ἐπιγραφή首先出現在12:16,「他們就拿了來。耶穌說,這像和這號是誰的。他們說,是該撒的」。該撒的「號」刻在錢財上,基督的號刻在十字架上。這號就是祂被釘十字架的原因或罪狀:αἰτία,cause, reason,cause for which one is worthy of punishment, crime,charge of crime, accusation(馬太福音19:3等)。

2、強盜(27)

27他們又把兩個強盜,和他同釘十字架。一個在右邊,一個在左邊。

這裡沒有論及兩個強盜的來處或罪名。不排除他們可能是巴拉巴的同志或戰友。這是一種特別刻意的安排,為了加倍報復和羞辱耶穌。我們是巴拉巴,我們也是這兩個強盜;我們也談及這左右兩個強盜可以指向東西方兩大文明。當然,這種「靈意解經」不僅讓人家牧師見獵心喜,更讓台灣神學家暴跳如雷。但我們今天仍然這樣看。Καὶ σὺν αὐτῷ σταυροῦσιν δύο λῃστάς ἕνα ἐκ δεξιῶν καὶ ἕνα ἐξ εὐωνύμων αὐτοῦ,And with him they crucify two thieves; the one on his right hand, and the other on his left。強盜:λῃστής,a robber, plunderer, freebooter, brigand。這個名詞曾出現在11:17,「便教訓他們說,經上不是記著說,我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎?你們倒使它成為賊窩了」。起初耶穌的責備應該是扎到他們了,於是才有今天這樣以牙還牙的報復。這也說明,釘十字架的那些人,以及左右兩個罪人,在神面前是完全一樣的盜賊。香港人最明白何為盜賊:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞」(約翰福音10:10a)。另參14:48,「耶穌對他們說,你們帶著刀棒,出來拿我,如同拿強盜嗎」。祂知道人心裡所存的:唯有自己做慣了強盜的人,才會淫者見淫以為基督和祂 的僕人,進入世界也來和他們搶食來了(權力或錢財)。具有諷刺意味的是,這一幕讓我們想起了一個婦人和她的兩個兒子(馬可福音10:35-41)。更值得強調的是,這兩邊的強盜,竟然有一位最終是得救的(路加福音23:43,馬太福音25:33)。在人侮辱人的十字架上或高峰,耶穌仍然在救人。這是兩位王的又一區別。

3、代贖(28)

28這就應了經上的話說,他被列在罪犯之中。

在罪人自以為大功告成的地方,上帝宣佈這一切都是為完成祂的計劃;而這一計劃早就寫在聖經之中的。這也應該是我們理解人類一些悲劇的基本思路:上帝即使在我們最不能接受的慘案之中,仍然掌權;魔鬼在最以為自己得勝的地方,恰恰是上帝展開了更大的一場勝利。我們需要的只是忍耐和信心。有時候的忍耐只是三天時間。這的確是非常殘酷的信心的試煉,但我們並非沒有確據作為信心的內容或依靠。這確據就是神的話語,就是聖經。而這一偉大真理,恰恰是第28節經文及時而準確地告訴我們的:καὶ ἐπληρώθη ἡ γραφὴ ἡ λέγουσα Καὶ μετὰ ἀνόμων ἐλογίσθη,And the scripture was fulfilled, which saith, And he was numbered with the transgressors。動詞λογίζομαι的基本含義是to reckon, count, compute, calculate, count over;to reckon inward, count up or weigh the reasons, to deliberate;by reckoning up all the reasons, to gather or infer。這個字有民數記的意思。形容詞ἄνομος的意思是:destitute of (the Mosaic) law,of the Gentiles;departing from the law, a violator of the law, lawless, wicked。即違法之人,不法之人。這裡引用的舊約經文是以賽亞書53:12,「所以我要使他與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒,以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求」。總而言之,我們只要並唯有住在神的話語中,才能勝過苦難。

七、眾罪人與耶穌(29-32)

29從那裡經過的人辱罵他,搖著頭說,

咳,你這拆毀聖殿,三日又建造起來的。

30可以救自己從十字架上下來吧。31祭司長和文士也是這樣戲弄他,彼此說,他救了別人,不能救自己。

32以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。

那和他同釘的人也是譏誚他。

十字架現場都是罪人,不僅僅那兩個強盜是罪人。我們可以將這段經文交叉結構如上。其中29a與32b首尾呼應——十字架上下的罪人同時辱罵和譏誚十字架上的耶穌。這一幕也讓我們看見,沒有任何人靠自己的罪性或理性能認識神,能接受這樣的上帝。其次,29b-30與31-32a前後呼應,讓我們看見耶穌被釘十字架三大原因的總結。第一個原因是為了錢——拆毀聖殿實際上毀掉了耶路撒冷權貴階層以及所有人的生意,而那是他們的核心利益。特別是大節期的時候,聖殿成了猶太人崛起的商機。第二個原因是為了權,這場祭司長和文士念念不忘的仇恨,是他們永遠的痛或傷口。第三個原因是為了死或生:這兩場辱罵共享的概念就是「救」——這是屬靈上的仇恨,他們憎惡耶穌自稱是神的兒子,是人類的救主。與此相關的痛恨應該是這樣的真理:信基督的得救,不信的定罪或下地獄。這個福音常識足以讓世人抓狂。他們早就快瘋了。人類或罪人釘耶穌十字架這三大原因,應該平行蛇的三重試探。一方面,耶穌不是亞當,祂完全勝過了這三重試探。另一方面,這場勝利的代價是魔鬼用這三大理由動員它的差役,將耶穌釘在十字架上。一方面,魔鬼的三重刑罰表面上是魔鬼的勝利,但實際上是基督借此勝過了罪、魔鬼和世界。

1、人心(29a,32b)

29從那裡經過的人辱罵他,搖著頭說……32……那和他同釘的人也是譏誚他。

節期人來人往,很多人從普天下來。除了耶路撒冷人,還有全世界上來過節的猶太人。長期以來,這些上來過節的人主要不再是為了宗教目的,而是為了生意或消費,甚至純粹為了旅遊和娛樂。這是人心。無論如何,所有人都有理由痛恨耶穌。動詞辱罵當然是imperfect;βλασφημέω的基本含義是:to speak reproachfully, rail at, revile, calumniate, blaspheme;to be evil spoken of, reviled, railed at——他們用最惡毒的話瘋狂地攻擊謾罵耶穌。而且還要加上肢體的動作,如同網絡流氓的搖頭:κινοῦντες τὰς κεφαλὰς αὐτῶν,wagging their heads。這種行為藝術可能是跟乃父學的,大祭司的屬靈表演是撕裂衣服,小流氓的屬靈表演是搖頭,有時候還要加上撇嘴(詩篇22:7;另參馬可福音3:28-30)。最後看第32節中的動詞譏誚,自然也是imperfect:ὀνειδίζω,to reproach, upbraid, revile;to upbraid, cast (favours received) in one』s teeth。這個動詞與上文的辱罵是同義詞,但似乎更為狠毒,咬牙切齒。這是真的,幾乎在所有的文革暴行中,最激進的人往往是最邪惡的人。基督徒也會隨主遭遇同樣的命運(馬太福音5:11;彼得前書4:14)。當然這個動詞也有正面的含義(馬可福音16:14),另當別論。這是教牧書信對牧者的勸勉:「我們勞苦努力(suffer reproach),正是為此。因我們的指望在乎永生的神。他是萬人的救主,更是信徒的救主」(提摩太前書4:10)。我們一定被罵,我們必須忍受辱罵。

2、錢財(29b)

咳,你這拆毀聖殿,三日又建造起來的。

絕大多數人辱罵耶穌是為了錢。Οὐὰ ὁ καταλύων τὸν ναὸν καὶ ἐν τρισὶν ἡμέραις οἰκοδομῶν,Ah, thou that destroyest the temple, and buildest it in three days。根據相關語境,這些謾罵應該是針對耶穌潔淨聖殿及相關言論的。這件事實際上使耶穌成了經營和出入耶路撒冷聖殿的人的公敵。我們之所以如此堅決地將這些辱罵和搖頭與瑪門崇拜連接在一起,是因為這些清清楚楚的經文:「15他們來到耶路撒冷,耶穌進入聖殿,趕出殿裡作買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子。16也不許人拿著器具從殿裡經過。17便教訓他們說,經上不是記著說,我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎?你們倒使它成為賊窩了。18祭司長和文士聽見這話就想法子要除滅耶穌。卻又怕他,因為眾人都希奇他的教訓」(11:15-18)。很多時候,他們恨我們還不僅僅是因為我們講對了,而是因為我們砸了假牧師和女牧者的飯碗。辱罵,特別是以屬靈的名義加給我們的辱罵,甚至從錢財和下三濫方向來的辱罵飢餓淫者見淫,會一直是我們的「朋友」,追隨始終。你要學習和習慣與之共度今生。我的經驗的,不要搭理它。

3、拯救(30-31)

30可以救自己從十字架上下來吧。31祭司長和文士也是這樣戲弄他,彼此說,他救了別人,不能救自己。

以「戲弄」為軸心也形成交叉結構,前後呼應的概念是「救」:σῴζω。這個動詞在這裡反覆出現了3次。傳道這些年,我們常常因為傳講耶穌是救主,而看盡了人類那些醜惡而顫抖的嘴臉:祂憑什麼是我的救主?憑什麼不信基督就要下地獄……越是公知,越是異教,越是無神論,這些嘴臉越扭曲。而他們越是扭曲越證明:這事事關生死,特別是永生和永死,沒有人真的不在乎。只是基督是唯一救主這個道理,足以讓所有人類和異教氣急敗壞。他們恨教會提醒他們也會死的,他們更恨教會宣稱唯有我們信的基督是出死入生唯一的道路、真理和生命。現在他們的第一屆代表大會的代表到了各各他現場,可以藉著十字架極盡侮辱我們的主耶穌之能事。但是這三個σῴζω更顯示,罪人根本不知道什麼是拯救。他們理解的拯救就是政治解放或經濟富強,就是免除肉身的痛苦,就是醫治神跡……最終的拯救當然包括這一切,但遠遠超越這一切。不僅如此,罪人進入救恩必須經過十字架或死亡。換言之,這些蠢貨以為死亡是終點,而耶穌已經到了終點,一切都完了;他們卻不知道一切才剛剛開始。拯救從死亡開始,然後是復活,然後是永生。

4、王權(32)

32以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。

最後的原因再一次歸結到了王權之戰。ὁ Χριστὸς ὁ βασιλεὺς τοῦ Ἰσραὴλ καταβάτω νῦν ἀπὸ τοῦ σταυροῦ ἵνα ἴδωμεν καὶ πιστεύσωμεν,Let Christ the King of Israel descend now from the cross, that we may see and believe。首先,大祭司指控的基督和彼拉多指控的王,在這裡合二為一:以色列的王基督。這是問題的實質,這是一種神學總結,這是完整的基督論:耶穌是以色列的王基督。而按猶太人的觀點,基督不可能在十字架上,基督應該住在耶路撒冷或羅馬的王宮中。這裡也談到「信」,並與「看見」相連接——這是猶太教,這是世界的宗教:看見才信。更準確地說,看見你在世界的功成名就才相信你是以色列的王基督。一方面,這信是為了嘲笑耶穌教導的因信稱義的真理;另一方面,聖靈使用這些告白,讓我們將真理與異教區別出來了。這是我們的教義:「耶穌對他說,你因看見了我才信。那沒有看見就信的,有福了」(約翰福音20:29);「1信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。2古人在這信上得了美好的證據。3我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的。這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的」(希伯來書11:1-3);「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的」(哥林多後書4:18)。阿門。

任不寐,2019年9月8日

 

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