奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是馬可福音15:33-16:20。感謝神的話語，更感謝神帶領我們進入馬可福音最後一課。馬可福音比創世記帶領我們走得更遠。創世記開始有撕裂（如亞當第一人和政治信息問題）；但是到馬可福音，我們實際上開始徹底與主流基督教決裂。必有代價或淘洗，但得到的更多。無論撕裂還是決裂，都有內部爭戰——如同有兩隻熊，在每個人裡面摔跤。唯有只順服真理的人，可以恢復平靜得以自由。竟然還有人仍然這樣疑問：你為什麼一定要聯繫到香港……無知婦人真的令人絕望。靈裡面的死滅是我們人無能為力的。對牛彈琴，而牛也是可以認識主的（以賽亞書1:3），但非政治的基督徒或雞湯教不會（馬太福音11:17）。與此相關，由於長期的貪與怕，雞湯教裡面的天良和聖靈的感動早已喪失殆盡。的的確確喪盡天良。實際上「一定聯繫到香港」，與一定聯繫到你家孩子與沃爾瑪以及他們家隔壁老王，在邏輯上是同一個問題。然而在這些「應用」中，唯有香港事件更有基督受難的意義，也更有亞略巴古的宣道效應。這一切都是常識。但是今天我們可以向他們跺去腳下的塵土，不再把聖物和珍珠扔給豬狗。在馬可福音的天路歷程中，我們經歷的不僅僅是撕裂，不僅僅是對雞湯教和我們才路德宗-人家才路德宗等事件的假與髒，我們更深刻而真實地經歷了福音的真實。我們看見聖靈的寶劍怎樣在挪移大山，我們聽見真理的雷霆怎樣振動天地。因此我們不喪膽，反而力上加力，恩上加恩。今天，當我們在完成馬可福音最後一課之後，將「立即凱旋到雅各書。又一座高山，又一片草地與水邊，更大一場勝利，超越我們所求所想的。
雖然聖經學者多堅持認為馬可福音初稿截止於16:8，但我個人相信剩下的內容仍可以視為聖靈的編輯工作，仍然值得重視和學習。這一道理正如提摩太后書3:16所說：「聖經都是神所默示的（或作凡神所默示的聖經），於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的」。因此，我們將馬可福音15:33-16:20視為一個完整的單元，其中包含著基督事件或基督第一次來的四大主題：受死（33-41）、埋葬（42-47）、復活（1-14）與升天（15-20）。不僅如此，這四大主題中編織著三個重要的角色，就是男人、女人和魔鬼在基督事件中不同的意義。而理解這一切的背景和意義，需要返回創世記2-3章。首先是創世記2:21-23，「21耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。22耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前。23那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的」。這其中的神學預表是顯而易見的：亞當流血造出夏娃；而耶穌受難創造教會——教會是由新造的男人和女人組成的。其次，在馬可福音15:33-16:20與創世記3:8-19之間，存在這充分的平行關係：上帝對亞當、夏娃和魔鬼的審判，在基督裡應驗為如下三大事實：基督為男人贖罪並重建男人；基督為女人贖罪並重建女人；基督和教會勝過並審判魔鬼。另外，創世記2:17這話，應驗為耶穌之死：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」。而耶穌是神的兒子，藉著祂的死而復活，又為我們勝過了魔鬼、世界、罪和死亡。而真正的基督教的大使命，就是作主復活的見證。阿門。
一、死亡（33-41）
在馬可福音15:33-16:20中，基督四大事件中的前三大事件，都交織或平行著男人和女人對相關事件的經歷。但在最後升天以及大使命的敘事中，女人完全退到後面，屬靈戰爭的領導責任或殉道使命交給了男人。而馬可福音15:33-41，在耶穌之死的事件中，首先聚焦了男人在場（33-39）；然後指明女人也是耶穌之死的見證人，或在基督只之死中有份（40-41）。這是相關真理：羅馬書6:8，「我們若是與基督同死，就信必與他同活」；歌羅西書2:20，「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸，等類的規條呢」；提摩太后書2:11，「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活」。而「同死」這一屬靈事實對彼得們而言，不是他們也參與了釘死耶穌的暴行，而是他們因自己的軟弱和罪，經歷了十字架。保羅特別強調了這個「同死同活」和「同釘」的真理：羅馬書6:6 ，「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」；加拉太書2:20，「我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己」；加拉太書5:24，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」；加拉太書6:14，「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上」。
1、死亡與男人（33-39）
33從午正到申初遍地都黑暗了。
34申初的時候，耶穌大聲喊著說，以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼？翻出來，就是，我的神，我的神，為什麼離棄我？
35旁邊站著的人，有的聽見就說，看哪，他叫以利亞呢。36有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝，說，且等著，看以利亞來不來把他取下。
37耶穌大聲喊叫，氣就斷了。
38殿裡的幔子，從上到下裂為兩半。39對面站著的百夫長，看見耶穌這樣喊叫斷氣，（有古卷無喊叫二字）就說，這人真是神的兒子。
這段經文可以這樣結構：33節繼續強調十字架事件中時間的重要性；而餘下的經文按這樣的方式平行：耶穌的喊叫（34，37）與世界的反應（35-36，38-39）。這世界的反應是兩極化的，大部分人無知並且加倍犯罪得罪神（35-36）；但必有極少數人可以因此認信基督，而且必有神的使者指著聖殿同作見證（38-39）。需要強調的是，基督並祂釘十字架，一個極為重要的方面是，十字架與人的關係，而不僅僅出基督與十字架的關係。這7節經文也可以歸結為這樣的主題：耶穌之死。我們先看33節，這一節經文強調的不僅是死亡時間，更是告訴我們耶穌死亡的真正原因。
（1）起初（33）
33從午正到申初遍地都黑暗了。
從正午到申初，應該是從中午12點到下午3點，這是耶穌在十字架上受刑的時間。不過原文的含義略有不同：γενομένης δὲ ὥρας ἕκτης σκότος ἐγένετο ἐφ᾽ ὅλην τὴν γῆν ἕως ὥρας ἐννάτης，And when the sixth hour was come, there was darkness over the whole land until the ninth hour。黑暗（σκότος）首先帶領我們回到創世記1:2，「地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上」。其次，舊約聖經不斷有信息說，上帝在黑暗中降臨，顯示審判或主的日子臨到了（創世記15:12-15；出埃及記10:21，22；19:16-18，20:18-21；以賽亞書5，8，13；約珥書1:15，2:10-11，30；阿摩司書5:20，8:9；西番雅書1:14；撒母耳記下22:10；詩篇18:9；耶利米書15:9；耶利米哀歌2:1，3:44等）。這些信息表明，神在黑暗裝降臨，將審判臨到祭物、人類、外邦人和猶太人身上。此時此刻，上帝為審判的緣故臨到了，而祂憤怒的杯，將歸給祂的兒子。因此，這黑暗才是耶穌之死真正的原因。與此同時，舊約歷史中所有的戰爭和咒詛——針對人類、猶太人和外邦人——凝聚在這一刻：從此以後，責備舊約中上帝殘忍的半吊子可以閉嘴了。這一點還可以參考申命記28:29，「你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣。你所行的必不亨通，時常遭遇欺壓，搶奪，無人搭救」。這正午的黑暗更為說明，這一幕不僅僅是自然現象，更是神學現象。我們甚至也可以這樣說，這是人類歷史最黑暗的時刻，但這是黎明前的黑暗。這是創造的起初。唯有經歷空虛混沌淵面黑暗，才可能進入光明，並且生機勃勃。特別需要說明的是，正是因為上帝此時此刻在場，所以34節中耶穌的呼喊或「祈禱」才有針對性。
（2）耶穌（34）
34申初的時候，耶穌大聲喊著說，以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼？翻出來，就是，我的神，我的神，為什麼離棄我？
我們還是先看原文和英譯：καὶ τῇ ὥρᾳ τῇ ἐννάτῃ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ λέγων Ελωι ελωι λαμμᾶ σαβαχθανι ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Ὁ θεός μου ὁ θεός μου εἰς τί με ἐγκατέλιπές，And at the ninth hour Jesus cried with a loud voice, saying, Eloi, Eloi, lama sabachthani? which is, being interpreted, My God, my God, why hast thou forsaken me？耶穌十字架上的呼喊（βοάω，1:3），預表在詩篇22:1-2，「1（大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神，為什麼離棄我。為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語。2我的神阿，我白日呼求，你不應允。夜間呼求，並不住聲」。馬可福音只記載了十架一言，這對馬可福音而言應該是至關重要的。怎樣解釋這句話也一直是一個神學難題，我提供以下解釋：
第一、惟獨向神呼喊：神是十字架和耶穌之死的掌權者。這句呼喊一方面否定了人類或世界之主在基督身上的權柄（嚴格來說不是大祭司希律彼拉多有權殺害了耶穌）；另一方面，讓我們看見耶穌之死是天父上帝的計劃。也許沒有吧權柄和榮耀歸給魔鬼與罪人。「我的神我的神」，重複強調了一個事實：耶穌比約伯更堅定地誓死忠心，祂絕不否認神，仍然稱神為「我的神」。可以檢索「我的神」在舊約中的使用：
第二、同時喊給人聽。既然神是「我的神」，那麼祂棄絕「我」一定不是因為「我的原因」，祂也不會最終棄絕「我」。「我」是無辜受難，而「我」被棄絕是因為別的原因，是因為人。耶穌是因為背負我們或整個人類的罪孽而被上帝棄絕在十字架上（哥林多後書5:21，加拉太書3:13）。這一呼喊同時也在呼喊整個人類，讓我們藉著十字架上的耶穌，看見罪和罪人在神面的真實狀態：上帝的憤怒和咒詛以「必定死」的方式臨在，但已經解決。「成了」（約翰福音19:30，36）。此時此刻的耶穌也彰顯了祂完全的人性，耶穌此時此刻的呼喊，實際上是每一個地球人的呼喊，無論在危難中，還是在臨死之前。而唯有像耶穌這樣，並在基督裡，堅持在死難前信靠「我的神」的人，才可能穿越死亡的幽谷（詩篇22-23）。這一點仍然可以參考希伯來書5:7，「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠，蒙了應允」。這也等於在教導每一位基督徒，當我們遭遇至暗時刻，唯有呼喊神才能獲得拯救。
第三、耶穌基督是王。既然此時此刻耶穌引用的是大衛詩篇，那麼馬可福音聚焦十字架上這一言，更加證明祂就是將來的大衛王。無論世界之主怎樣用死亡要消滅「猶太人的王」，耶穌在臨終之時仍然以猶太人否認王——大衛——的身份離開世界。
（3）罪人（35-36）
35旁邊站著的人，有的聽見就說，看哪，他叫以利亞呢。36有一個人跑去，把海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝，說，且等著，看以利亞來不來把他取下。
對那些因自己剛硬而被神棄絕的人，耶穌徒然死了。他們完全不明白耶穌和祂的呼喊。這裡面記載了罪人對耶穌的兩種反應，而「以利亞」這個名字兩次出現，顯示現在戲弄耶穌的不再是羅馬士兵，應該是猶太人。當然，第一次的反應（誤聽）可能充滿恐懼和懷疑：Ἰδού Ἠλίαν φωνεῖ，Behold, he calleth Elias。他們是害怕擊殺假先知的以利亞嗎？還是也有人盼望以利亞先來復興萬事？也不排除他們故意將「我的神」說成是以利亞。但是第36節中的那個人的言行，完全出於惡意。他幾乎是在模仿上文那些羅馬士兵的流氓行徑與辱罵譏誚（23，29-32），惡是會傳染惡，而且往往是從權力中心加倍傳染到奴才。這個人是「跑」（τρέχω）向耶穌的，這樣一狗當先，或者薇譁眾取寵，或者為更恨耶穌。但無論如何這是個懦夫，之感此時此刻公報私仇。當然不能完全排除這個人是羅馬士兵：醋，ὄξος，vinegar，the mixture of sour wine or vinegar and water which the Roman soldiers were accustomed to drink（約翰福音19:29-30）。他這個舉動可能是為了延長耶穌受難或可供娛樂的時間，也可能是為了堵住耶穌的嘴——他可能忍耐耶穌已經很久了，早已經聽道成仇。Ἄφετε ἴδωμεν εἰ ἔρχεται Ἠλίας καθελεῖν αὐτόν，Let alone; let us see whether Elias will come to take him down。這有兩種可能：其一，羅馬士兵因為聽見猶太人提到以利亞，可能更是獸性大發，藉著羞辱以利亞來羞辱猶太人。其二，這個猶太人譏誚耶穌才是以利亞擊殺的假先知。
（4）耶穌（37）
37耶穌大聲喊叫，氣就斷了。
耶穌應該是在這樣的喊叫聲中斷氣的：ὁ δὲ Ἰησοῦς ἀφεὶς φωνὴν μεγάλην ἐξέπνευσεν，And Jesus cried with a loud voice, and gave up the ghost。其中動詞ἀφίημι（喊叫）是分詞，用來修飾主動詞「斷氣」：ἐκπνέω，to breathe out, breathe out one』s life, breathe one』s last, expire。這個動詞在新約聖經中只出現在馬可福音15:37，39；路加福音23:46。而「氣息」這個概念還可以另參創世記2:7，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當」。無論如何，四福音書都清楚而一致的強調了這個事實：耶穌的確死在十字架上。馬可福音沒有告訴我們這次耶穌的呼喊是否就是上面的呼喊，至少我們可以得出這樣的結論：馬可福音只是強調了34節的內容，而那句話對馬可福音的神學主題是最重要的。另外有學者說，耶穌這樣喊叫就是為了盡快斷氣，因此祂主動掌握或預告了死亡的時間。這一點可能是過度解釋。這個「大聲喊叫」應該追溯到以賽亞書58:1，「你要大聲喊叫，不可止息，揚起聲來好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡」。所以耶穌這樣大聲喊叫不出為了以求速死，而是為了「傳道」。可以說耶穌是死類「傳道」上。而βοάω最早出現在1:3，也可以作證這個事實：「在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路」。祂在為我捨命。
（5）重建（38-39）
38殿裡的幔子，從上到下裂為兩半。
39對面站著的百夫長，看見耶穌這樣喊叫斷氣，（有古卷無喊叫二字）就說，這人真是神的兒子。
最後我們看耶穌之死對整個世界帶來的巨變，雖然這一巨變是以極其簡潔的方式記述的。這包括兩個方面。第一是神與人的和好以及一切宗教的終結。Καὶ τὸ καταπέτασμα τοῦ ναοῦ ἐσχίσθη εἰς δύο ἀπὸ ἄνωθεν ἕως κάτω，And the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom。聖殿的幔子（出埃及記26:37；26:31；希伯來書9:2-3）裂開，一般理解為通往至聖所的道路被打開了，或者樂園的東門重新開啟；神開始與人和好。而這個工作應該是天使或基路伯完成的（也有人認為是基督的「氣息」撕裂帳幕，返回施恩座天父上帝那裡）。所以動詞σχίζω在這裡是被動語態。與此同時，上帝主動裂開祂與人之間隔斷的牆，就意味著任何靠人自己所追求的肉身成道的得救之路，及所有宗教教義，都被廢棄了。耶穌之死是幔子裂開的唯一前提，沒有祂的代贖，神與人和好是不可能的。所以「耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去」（約翰福音14:6）。另參以弗所書2:14，「因他使我們和睦，（原文作因他是我們的和睦）將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」；希伯來書6:19-20，「19我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。20作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」；希伯來書10:19-20，「19弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，20是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體」。另參上文14:58，15:29-30等相關信息。
第二，罪人因信耶穌是基督而開始得救。其他福音書強調，百夫長是看了耶穌受難的全程及伴隨的神跡，才與其他人一起認信的（馬太福音27:54，路加福音23:47）。但馬可福音另有重點。Ἰδὼν δὲ ὁ κεντυρίων ὁ παρεστηκὼς ἐξ ἐναντίας αὐτοῦ ὅτι οὕτως κράξας ἐξέπνευσεν εἶπεν Ἀληθῶς ὁ ἄνθρωπος οὗτος υἱὸς ἦν θεοῦ，And when the centurion, which stood over against him, saw that he so cried out, and gave up the ghost, he said, Truly this man was the Son of God。首先百夫長強調的是這人（ἄνθρωπος），而這人是神（的兒子）。耶穌是完全的人，也是完全的神。關於神的兒子，可參馬可福音1:1，1:11，3:11，5:7，9:7，12:6，13:32，14:61-62（共9次）。在馬可福音中，十字架現場第一位認信耶穌是基督的，竟然是一位外邦人，是羅馬人。他如何根據耶穌的喊叫斷氣，而宣稱「這人真是神的兒子」？這不僅僅是因為他從始至終沒有從耶穌的話語中聽見咒詛的話和對人的哀求，他看見耶穌在主動受難；也不僅僅是因為耶穌臨終之前仍然堅稱自己是神的兒子以至於為此付出生命的代價；還有這個理由：最後的喊叫，耶穌沒有將祂的死歸因於人類的殺害，而是歸因於上帝的棄絕（神才是生命之主）；這等於宣告了祂的十字架實際上是神的計劃。應該是為這樣的緣故，百夫長才說：「這人真是神的兒子」——除了基督，沒有人會在十字架上最後一刻這樣喊叫。另外也有人認為，耶穌準確預告了自己的死期，而這不是普通人能做到的。這一點僅供參考。當然，從神學上說，這樣的認信是無法完全進行理性主義的推演的，這事出於神。軍隊也在上帝的權柄之下，如果祂願意——現在百夫長不過是宣告耶穌是基督的出口。
2、死亡與女人（40-41）
40還有些婦女，遠遠地觀看。
內中有抹大拉的馬利亞，又有小雅各和約西的母親馬利亞，並有撒羅米。
41就是耶穌在加利利的時候，跟隨他，服事他的那些人，還有同耶穌上耶路撒冷的
好些婦女在那裡觀看。
神用亞當的肋骨造出夏娃，於是這裡有女人在場。這兩節經文可以這樣交叉結構。首尾呼應的概念是「有些婦女，遠遠地觀看」與「好些婦女在那裡觀看」。而中間兩句話告訴我們這些婦女具體是什麼人。其中40b列舉了三位女性，41a讓我們知道她們來自加利利或耶穌傳道的路上，也算春華秋實。我們先看40a，Ἦσαν δὲ καὶ γυναῖκες ἀπὸ μακρόθεν θεωροῦσαι，There were also women looking on afar off。原文並沒有「有些」這個概念，只是婦女（γυναῖκες）用的是複數。而女人們的在場也是男人們或使徒們的羞辱——他們畢竟都逃走了。「遠遠地看著」表明她們也非常恐懼，或者悲傷。40b提及三位女性，中間的的馬利亞即耶穌的母親馬利亞（6:3）。也有學者認為她是另一位使徒的母親（馬太福音10:3）。而抹大拉的馬利亞排在第一位，她可能是這些婦女中最勇敢的。撒羅米：Σαλώμη，Salome，peaceful；the wife of Zebedee and the mother of the apostle James the elder and John（16:1）。她應該是使徒雅各與約翰的母親，及西庇太的妻子（馬太福音27:56）。第41a是對這些婦女的補充解釋。這些婦女是耶穌的信徒。而這些女人的在場，包括祂的母親，使耶穌之死充滿惡更強烈的悲劇色彩；對男人而言，這也是及其殘酷的羞辱與傷害。這些婦女應該分為兩部分，一部分來自加利利；另一部分是跟隨耶穌上耶路撒冷的人。不過在原文中，41b中並沒有「在那裡觀看」的字樣，中譯是意譯。服事（διακονέω）一詞另參馬可福音1:13，31；10:45。動物、天使和女人更可能服事神，男人負責服事偶像、殺人、辱罵、譏誚和逃跑。
二、埋葬（42-47）
首先需要強調的是，在上文（33-41）耶穌之死中在場的男人和女人，既包括基督的門徒，也包括不信祂的人，甚至祂的仇敵或普普通通的看客。但是，在接下來的事件中，聖靈聚焦的僅僅是基督的信徒，無論男人還是女人。而在42-47中，平行記載了男人（42-46）和女人（47）對基督埋葬的經歷與見證。這是相關的真理：羅馬書6:4，「所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣」；歌羅西書2:12，「你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活。都因信那叫他從死裡復活神的功用」。若要明白屍體的處理，需要參考申命記21:22-23，「22人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上，23他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華你神所賜你為業之地。因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」
1、埋葬與男人（42-46）
42到了晚上，因為這是預備日，就是安息日的前一日，
43有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體。
44彼拉多詫異耶穌已經死了。便叫百夫長來，問他耶穌死了久不久。45既從百夫長得知實情，就把耶穌的屍首賜給約瑟。
46約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裡。又滾過一塊石頭來擋住墓門。
這段經文可以這樣分析，42節是時間（與33平行；兩段經文也可以平行）；而其他經文可以交叉結構。首先，第42節讓我們再一次進入「十字架時間」；而這些概念再一次強調耶穌是逾越節的羔羊，而唯有在祂裡面，我們才能與神安息。其中晚上（ὄψιος）、我們帶回創世記第一章：有晚上，有早晨……值得一提的是，在死而復活這段歷史敘事中，百夫長是對猶太人的羞辱，女人是對男人的羞辱，而約瑟是對使徒的羞辱——那些將羞辱理解為真正的愛或管教的人有福了。另外，福音書中約瑟的空墳墓，可以連接創世記50章約瑟的棺材。
（1）約瑟（43）
43有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體。
在埋葬事件中，出場的是前文並未提及的一個人，而他的勇敢再一次襯托了11位使徒的懦弱。這是其他福音書對亞利馬太的約瑟的描述：馬太福音27:57，「到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的。他也是耶穌的門徒」；路加福音23:50-51，「50有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義。眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太亞利馬太城裡素常盼望神國的人」；約翰福音19:38，「這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒，他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了」。耶穌之死也從猶太教的中心徹底甦醒了一個靈魂；而約瑟與百夫長分屬猶太人和外邦人。
請特別注意，無論男人和女人的重建，都從勝過恐懼開始：約瑟「放膽」與第8節女人的「害怕」是平行的。實際上上文百夫長的「認信」同樣需要勝過恐懼。
亞利馬太：Arimathaea，heights；the name of several cities in Palestine The one mentioned in Mat. 27:57, Mk 15:43, Lk. 23:51, Jn 19:38 appears to have been the same as the birthplace of Samuel in Mount Ephraim。亞利馬太的希伯來文應該是רָמָה，我認為那裡可能就是馬太福音2:18中的拉瑪，a town of the tribe of Benjamin, situated about 5 miles (8 km) north of Jerusalem on the road to Bethel。約瑟可能來自與伯利恆屠嬰相關的拉瑪。約瑟「放膽」：τολμάω，not to dread or shun through fear，to bear, endure，to bring one』s self to，to be bold，bear one』s self boldly, deal boldly（12:34）。耶穌之死首先將這位男人從恐懼中喚醒了（約翰福音19:38）。唯有馬可福音強調了約瑟的勇敢。
（2）彼拉多（44-45）
44彼拉多詫異耶穌已經死了。便叫百夫長來，問他耶穌死了久不久。45既從百夫長得知實情，就把耶穌的屍首賜給約瑟。
彼拉多的詫異（ἐθαύμασεν εἰ，wonder if）應該指他懷疑或不確定耶穌是否真的死了，因此在確定之前，不會將耶穌的屍體交給約瑟（有學者認為彼拉多詫異耶穌死的太快了）。這也進一步顯示馬可福音中的彼拉多，是一位處心積慮確保耶穌必死無疑的政客。政客行事縝密，因此他首先要調查研究。被找來的這位百夫長是不是上文的百夫長（τὸν κεντυρίωνα），很可能是同一位。彼拉多找他來的目的，就是「問他耶穌死了久不久」——耶穌必須真死了，而且死透了；免得約瑟再把祂救活。當然，聖靈將彼拉多的謹慎記載在這裡，更為向世界宣告：耶穌真的為我們死了，而祂的復活更是真的。副詞πάλαι的基本含義是：of old, former，long ago。實在得知耶穌死了許久之後，彼拉多才同意將耶穌的屍體送給約瑟。這不是慷慨仁慈，而是屍體對彼拉多而言是一個重擔。如果約瑟也是猶太人上層社會的人，那麼送個人情也符合政治邏輯。
（3）約瑟（46）
46約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裡。又滾過一塊石頭來擋住墓門。
約瑟埋葬耶穌身體的過程描述的比較仔細，每一個動詞似乎都可以用慢鏡頭回放：καὶ ἀγοράσας σινδόνα καὶ καθελὼν αὐτὸν ἐνείλησεν τῇ σινδόνι καὶ κατέθηκεν αὐτὸν ἐν μνημείῳ ὃ ἦν λελατομημένον ἐκ πέτρας καὶ προσεκύλισεν λίθον ἐπὶ τὴν θύραν τοῦ μνημείου，And he bought fine linen, and took him down, and wrapped him in the linen, and laid him in a sepulchre which was hewn out of a rock, and rolled a stone unto the door of the sepulchre。這裡的「石頭」與下文的「石頭」是平行的，偉大的歷史時刻即將到來。另參參考約翰福音的相關記載（約翰福音19:38-42）：約翰福音強調還有一位同工尼哥底母；但馬可福音描述約瑟埋葬耶穌的過程，更為詳細。這裡的5個動詞充分顯示了約瑟對耶穌的愛，更顯示了他的勇敢沉著，以及不顧一切。這是在仇敵面前舉行的葬禮。即使他沒有觸怒羅馬人但他顯然現在成了猶太人的公敵。
這是約瑟，這是站在世界之主面前索要耶穌屍體的約瑟。我為約瑟感謝神，更為聖靈緩慢向人類和基督教播放義人約瑟的葬禮儀式而感謝讚美主。中國人更應該知道，「敏感人物」的葬禮是暴君及其僕從「維穩」的對象之一；由此我們就知道約瑟的的確確是一個義人，而且約瑟的行動完完全全是一種政治公義行動。此處他應該還不相信耶穌的復活，他這樣作沒有任何「奇貨可居」；再考慮他同時是財主、議員，他的公義有更高的機會成本。不僅如此，他更有理由指著耶穌的使徒們而心安理得放棄自己的責任。約瑟是在最黑暗的時候秉行公義，為義而義，這是義人。不僅如此，如果我們將受死（33-41）、埋葬（42-47）、復活（1-8）作為馬可福音最後的一幕，那麼約瑟實際上位於這個交叉結構的中心。而在前文中。我們依次將彼得和西門放在兩個交叉結構的中心，那麼這三個人物似乎可以形成男人重建的一個鏈條：彼得否認主，西門被動為主被十字架，而約瑟，主動站在世界之主面前要求耶穌的身體……約瑟是「等候神國的人」（43），而不義的人不能承受神的國（哥林多前書6:8-10）。
基督徒必須在地上行公義好憐憫並謙卑地與神同行，而離開「政治」或彼拉多、祭司長和法利賽人（馬太福音27:62），你的義大都是假。神說：「原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納」（使徒行傳10:35）；「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人。正如主是義的一樣」（約翰一書3:7）；「28小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼。當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。29你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的」（約翰一書2:28-29）；「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的，就不屬神。不愛弟兄的也是如此」（約翰一書3:10）。因此，那些對公義包括政治公義聞風喪膽的人，就是那些土財主和雞湯教中人，是不可能得救的；因為他們是魔鬼的兒女。我看見幾年來一些弟兄姐妹怎樣慇勤向這些習國人傳福音，但今天是你們跺去腳下塵土或撕裂衣服的時候了。我也勸你們你們不要在向這些有什麼福音的重擔，顯而易見，他們不屬於神，他們是魔鬼的兒女。讓歲月靜好婊繼續為人師婊（哥林多前書6:9；彼得後書2:9，13；啟示錄22:11）。
2、埋葬與女人（47）
47抹大拉的馬利亞，和約西的母親馬利亞。都看見安放他的地方。
在埋葬現場，為耶穌之死和埋葬作見證的，仍然有女人。而使徒們仍然不在場。11位使徒又一次失去了作男人的機會。ἡ δὲ Μαρία ἡ Μαγδαληνὴ καὶ Μαρία Ἰωσῆ ἐθεώρουν ποῦ τίθεται，And Mary Magdalene and Mary of Joses beheld where he was laid。這裡只是強調了兩位馬利亞。撒羅米不見了（小雅各的名字也去掉了）。也許這是有意這樣記載的；而這個事實讓我們看見，隨著耶穌的死亡和埋葬，有人進一步失去了信心。不僅在男人中有人嚇破了膽，在女人中也有人灰心失望。這位要求兩個兒子與耶穌一起陞官發財的母親，有自己的理由失望。而且現在，撒羅米可能以為一切都結束了。萬念俱灰的羅得的妻子，或者俄珥巴，要改教或謊稱竄堂，要去「人家才路德宗」繼續求歲月靜好與吃喝玩耍。這一切都是要有的。但這種軟弱對那些真作兒女的，只是暫時的。下面「雅各」和撒羅米又到回來了。
三、復活（1-14）
今天的證道經文實際上進一步深化的我們上個主日講道的主題：十字架不僅僅是基督的十字架，更強調人特別是基督徒，與基督和祂十字架的關係。而與前文兩大事件中的男人和女人出場的順序不同，在復活這一重要敘事中，女人首先出場，而男人放在了後面，不僅如此，男人在這裡顯示比女人更不堪或不信。這一殘酷的事實怎樣與大使命首先托付給男人，或「戰爭讓女人走開」這一事實平衡呢？這一點非常重要，這是真正的神學：唯有基督可以用最不堪的石頭建造祂的聖殿，包括將最不堪的小男人更新為大丈夫。另外關於復活的真理，建議大家重新閱讀哥林多前書第15章，同時檢索使徒行傳中所有「復活」這個概念的使用。前者讓我們知道何為復活或復活對我們和人類以及萬物的意義；後者讓我們知道，教會的核心使命是為基督的復活作見證。
1復活與女人（1-9）
1過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香膏，要去膏耶穌的身體。2七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡。
3彼此說，誰給我們把石頭從墓門滾開呢？4那石頭原來很大，她們抬頭一看，卻見石頭已經滾開了。5她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍。就甚驚恐。6那少年人對她們說，不要驚恐。你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。他已經復活了，不在這裡。請看安放他的地方。7你們可以去告訴他的門徒和彼得說，他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他，正如他從前所告訴你們的。8她們就出來，從墳墓那裡逃跑。又發抖，又驚奇，什麼也不告訴人。因為她們害怕。
9在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。耶穌從她身上曾趕出七個鬼。
可以將馬可福音16:1-9這樣交叉結構，首尾呼應的信息是抹大拉的馬利亞等三位婦女及「七日的第一次清晨」（1-2，9）；而中間3-8聚焦這些婦女在墳墓中遇見「白衣少年」的經歷。不過如果將馬可福音16章視為一個單元，可以將之一分為二：1-9聚焦復活節的婦女，而10-20聚焦升天前的男人。而兩部分結束的地方，都談到了趕鬼這件事：前者是耶穌從女人身上趕出七個鬼（δαιμόνιον），這讓我們可以思想蛇對夏娃的權勢被徹底廢掉了（9）。後者則是門徒「奉我的名趕鬼（δαιμόνιον）」；顯示魔鬼在亞當身上的權柄被廢棄，同時男人指向的教會開始過勝過魔鬼的新生活（17）。而這鬼的角色，可以與馬可福音第一章中的相關概念交叉呼應（13，23-27，34，39）。
（1）第一日（1-2）
1過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香膏，要去膏耶穌的身體。2七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡。
在創世記1-2章中，如果亞當和夏娃並非第一對人類，那麼他們的創造也發生在安息日之後（創世記2:3，7，22）。現在，上帝要在基督裡重新造人。仍然是15:40中的那三位婦女，她們也可以同時指向女孩兒、母親和妻子這三種角色。蛇勝過了一位夏娃，但藉著耶穌復活，普天下的女人都被解放了。其中與15:47區別的是，雅各取代了約西，而撒羅米又回來了。這或許可以指向教會的不斷更新變化；而這裡的雅各應該就是雅各書的那位作者，後來被稱為耶路撒冷教會柱石的。因此，雅各的母親馬利亞，與亞力山大魯孚的父親西門，也可以平行：父母的信仰造就了一代兒女，而他們成為初代教會的傳道者。買香膏（ἄρωμα，From αἴρω，in the sense of sending off scent）和膏抹（ἀλείφω）耶穌呼應了前文伯大尼的馬利亞（14:1-9）；也讓我們看見婦女比使徒更慷慨和勇敢。馬可福音好像一路在用小孩子和婦女羞辱那些被稱為聖徒的男人或12使徒，也是為預備最後那場男人的重建。但與伯大尼的馬利亞（μύρον）不同，ἄρωμα更指向復活升天的信心。無論如何，這些婦女可能存著一份復活的盼望。
人類啊，在這春天的早晨，那些男人都娶了哪裡？為什麼人類中的男人、丈夫、兒子和父親，任憑婦女、母親、妻子和女兒，在政治恐怖中，穿越耶路撒冷的街區，走向墓地呢？
七日第一日且是清晨，且有太陽作標記（創世記1:14），這是新歷史的開端。但新歷史是從墳墓開始的。換言之，唯有基督以復活徹底廢棄死亡的權勢，新紀元才是可能的。仆伏在死亡和死亡恐懼及其所代表的政治恐懼之下，人不是畜類，就是妖孽。第2節原文的結構是這樣的：καὶ λίαν πρωῒ τῆς μιᾶς σαββάτων ἔρχονται ἐπὶ τὸ μνημεῖον ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου，And very early in the morning the first day of the week, they came unto the sepulchre at the rising of the sun。首尾是時間概念，中間是空間概念：墳墓。這是一群遵守安息日的猶太婦女。她們非常早（λίαν）地起來，到日出才到達墓地，也說明她們有一段路程要走。墳墓（μνημεῖον）這個概念在馬可福音中出現了9次，那本是魔鬼和世界之主顯示勝利的地方，一方面魔鬼將人附著捆綁在墳地（15:2-3）；另一方面，希律殺害了施洗約翰，施洗約翰只能陳屍在墓地（6:9）。耶穌要進入我們的死地（15:46），藉著祂的復活倒空墳墓，將我們從死權之下解放出來（16:2，3，5，8）。
（2）空墳墓（3-8）
3彼此說，誰給我們把石頭從墓門滾開呢？4那石頭原來很大，她們抬頭一看，卻見石頭已經滾開了。
5她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍。就甚驚恐。6那少年人對她們說，不要驚恐。你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。他已經復活了，不在這裡。請看安放他的地方。7你們可以去告訴他的門徒和彼得說，他在你們以先往加利利去。在那裡你們要見他，正如他從前所告訴你們的。
8她們就出來，從墳墓那裡逃跑。又發抖，又驚奇，什麼也不告訴人。因為她們害怕。
馬可福音16:3-8還可以進一步交叉結構，3-4中婦女進入墳墓，與之呼應的第8節談及她們的離開；而中間5-7聚焦她們與一位少年人的對話。唯有馬可福音說向婦女顯現的是一位少年人；而馬太福音強調是天上下來的使者（28:2），路加福音說是兩個人（24:4），約翰福音說是兩個天使（20:12）。這並不矛盾，一方面，事實上有幾位使者與婦女看見幾位使者是兩個問題；另一方面，天使可以以人的樣式出現（看來聖經中的天使並不一定長著翅膀）。值得重視是，馬可福音對「少年人」（以及小孩子）這個概念的強調，可能是有意為之：新生命剛剛開始。
石頭當然可以指向律法的權勢，也可以指向世界之主的權柄：「65彼拉多說，你們有看守的兵。去吧，盡你們所能的，把守妥當。66他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當」（馬太福音27:65-66）。現在石頭被滾開了，這是天使的作為（馬太福音28:2）。不過馬可福音特別強調婦女們就這一神跡的對話：這石頭的滾開是為了「我們」（ἡμῖν）；並且強調這門是墳墓的門，或陰間之門（ῆς θύρας τοῦ μνημείου，另參馬太福音16:18）。第4節強調石頭很大。這節經文可以平行創世記29:1-10，「1雅各起行，到了東方人之地，2看見田間有一口井，有三群羊臥在井旁。因為人飲羊群都是用那井裡的水。井口上的石頭是大的。10雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群」。
第一次見證空墳墓的竟然是幾位婦女，這一刻我該面紅耳赤。「男人都死絕了」。少年人：νεανίσκος，a young man, youth；used of a young attendant or servant。這個名詞首先就出現在馬可福音14:51。那個裸奔的少年人，與這位穿著白袍的少年人形成強烈的對比。這種對比大致可以形容為中國紅粉與香港廢青之間的差異。形容詞λευκός不僅指白色的，更指發光的（9:3）。第5節的驚恐（ἐκθαμβέω，Aorist；to throw into terror or amazement，9:15，14:33）與第8節的害怕（φοβέω，imperfect）可以平行，這是復活確證之前人類的基本存在狀態。這樣的人類需要安慰：「那少年人對她們說，不要驚恐（ἐκθαμβέω）」。不要驚恐和不要懼怕，這是對罪人神聖的安慰，是重新造人的開端（但以理書10:12，19；馬太福音27:24等）。這些婦女雖然看見了復活，但從從始至終仍然恐懼。少年人的話語另外包括兩個基本事實：第一，耶穌已經復活（ἐγείρω，6）；第二是差遣這些婦人通知門徒與復活的主相會在加利利。值得強調的是這樣幾個信息。第一、耶穌並沒有賜給女人什麼傳道趕鬼的權柄，如同賜給門徒的。第二、「門徒和彼得」的並行，顯示了神的憐憫與饒恕。第三、「正如他從前所告訴你們的」，主的話語都要應驗。
最後我們看這些婦人的反應：她們就出來，從墳墓那裡逃跑。又發抖，又驚奇，καὶ ἐξελθοῦσαι ταχὺ ἔφυγον ἀπὸ τοῦ μνημείου εἶχεν δὲ αὐτὰς τρόμος καὶ ἔκστασις，And they went out quickly, and fled from the sepulchre; for they trembled and were amazed。首先，她們立即或迅速（ταχύ）地逃走了（φεύγω）。其次，持續發抖：εἶχεν（imperfect）τρόμος。再次，驚奇：ἔκστασις，any casting down of a thing from its proper place or state, displacement（5:42）——這種狀態可能會導致傳講信息之時的誇張和彎曲。最後，「什麼也不告訴人。因為她們害怕」，καὶ οὐδενὶ οὐδὲν εἶπον ἐφοβοῦντο γὰρ，neither said they any thing to any; for they were afraid（創世記2:7-10）。因此這一幕絕非女權主義津津樂道的這個事實：「主發命令，傳好信息的婦女成了大群」（詩篇68:11）。動詞φοβέω的用法是Imperfect。實際上婦女們廢棄了主命。
因此不可以過度評價復活節的女人。她們可能在一段時間裡因為恐懼而棄絕了天使的命令。她們「什麼也不告訴人」，這個「人」至少應該包括「他的門徒和彼得」。這是馬太福音的相關記載：「8婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。9忽然耶穌遇見她們，說，願你們平安。她們就上前抱住他的腳拜他。10耶穌對她們說，不要害怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我」（馬太福音28:8-10）——主耶穌二次向她們現象，她們才成為信使。
3、第一日（9）
9在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。耶穌從她身上曾趕出七個鬼。
這些婦女還需要重建。最終跑向門徒傳信的是抹大拉的馬利亞，而她之所以更勇敢，只是因為復活的主耶穌親自向她顯現。這是第9節記載的基本事實。也因這樣的緣故，我與「人家學者」不同，我更樂意接受馬可福音這個較長的結局。Ἀναστὰς δὲ πρωῒ πρώτῃ σαββάτου ἐφάνη πρῶτον Μαρίᾳ τῇ Μαγδαληνῇ ἀφ᾽ ἡς ἐκβεβλήκει ἑπτὰ δαιμόνια，Now when He was risen early the first day of the week, he appeared first to Mary Magdalene, out of whom he had cast seven devils。原文並沒有提及耶穌的名字。與第6節中復活的概念不同（ἐγείρω，passive），這裡的復活是ἀνίστημι（active）。趕鬼這個動詞ἐκβάλλω用作過去完成時（Pluperfect），但很難確證這具體是什麼時間發生的事，但應該是在耶穌傳道的路上實施的神跡（另參路加福音8:2）。無論如何，抹大拉的馬利亞最終成為復活節的信使，主要是兩個原因：基督的顯現，救恩的經歷。換言之，一個人只有更多地經歷藉著聖道和聖禮向我們顯現的基督，同時更多經歷基督的救恩，只能更有可能成為主的見證。同樣重要的是，馬利亞所經歷的神跡不是什麼成功神學定義的神跡，而是從魔鬼權勢之下的解放，是對「三大試探」的脫離。
2、復活與男人（10-14）
10她去告訴那向來跟隨耶穌的人。那時他們正哀慟哭泣。11他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見，卻是不信。
12這事以後，門徒中間有兩個人，往鄉下去。走路的時候，耶穌變了形像向他們顯現，13他們就去告訴其餘的門徒。其餘的門徒，也是不信。
14後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬。因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。
這位被重建的馬利亞，終於轉向了耶穌的門徒。這也是夏娃得勝的開端，她現在沒有利用自己獨特的經歷去建立「馬利亞宗」或去成為女牧者，反而完全順服主命，將好消息告訴使徒。馬可福音16:10-14是一個清楚的交叉結構。10-11與14這些概念是呼應的：「跟隨耶穌的人」與「十一個門徒」，「耶穌活了」與「耶穌顯現」；「哀慟哭泣」與「心裡剛硬」；「不信」；「被馬利亞看見」與「他復活以後看見他的人」。第10節需要回到原文：ἐκείνη πορευθεῖσα ἀπήγγειλεν τοῖς μετ᾽ αὐτοῦ γενομένοις πενθοῦσιν καὶ κλαίουσιν，she went and told them that had been with him, as they mourned and wept。首先，她（ἐκεῖνος）是被強調的，一個單數的她。其次，「那向來跟隨耶穌的人」指那些曾經和他在一起的人。這些人畢竟沒有逃走，而是在哀慟哭泣。當然，此時此刻，沒有人會相信復活。「在他復活以後看見他的人」應該包括抹大拉的馬利亞，和逃往以馬午斯又回來的兩位門徒。
中間12-13簡要記載了以馬午斯事件，詳情可以參考路加福音24:13-35。這兩個門徒是眾門徒中最不堪的，他們實際上是逃走了；而且是在馬利亞報告好消息之後仍然堅持逃走的假男人。當然也可以說他們是眾信徒或男人們的代表。兩個人是結伴逃竄的，這個我們很熟悉。連逃都要找個伴，懦夫至此，夫復何言。這不是結伴去傳道，這是結伴逃跑。逃往鄉下（ἀγρός，15:21），逃出耶路撒冷。恐懼的根本原因是不信。而最終他們能回頭，像抹大拉的馬利亞一樣，是因為在聖道和聖禮中經歷了復活的基督。特別需要強調的是「不信」這個概念：ἀπιστέω（Aorist，11）、οὐδὲ ἐπίστευσαν（Aorist，13）、ἀπιστία（14a，動詞責備是Aorist）、οὐκ ἐπίστευσαν（Aorist，14b）。在這段短短的經文中重複出現了4次之多。不過這種不信是暫時的，最後因神的恩典，他們開始逐步恢復信心。而這恩典包含著責備（ὀνειδίζω，to reproach, upbraid, revile；15:32）。沒有被「罵」跑，這也是復活節的神跡了。
四、升天（15-20）
與埋葬或下到陰間平行的就是升天。而關於升天的真理，可以參考如下經文：希伯來書2:8，「叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他」；希伯來書10:12-13，「12但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。13從此等候他仇敵成了他的腳凳」；希伯來書1:13-14，「13所有的天使，神從來對那一個說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。14天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎」；哥林多前書15:25，「因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下」；哥林多前書15:27，「因為經上說，神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了」；以弗所書1:19-23，「19並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，20就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」；腓立比書2:9-11，「9所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」；彼得前書3:22，「耶穌已經進入天堂，在神的右邊。眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他」……
一方面，升天定義了耶穌是唯一的掌權者，而且是向天上、世上和地下所有「掌權者」定義了了耶穌才是掌權者。另一方面，在升天這個敘事單元，女人完全隱退了。男人或教會要跟隨基督殉道的腳蹤：依靠祂的勝利，勝過魔鬼、世界和罪（15-18），藉著福音（19-20）。
1、大使命與趕鬼（15-18）
15他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）
16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。
17信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言。18手能拿蛇。若喝了什麼毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。
按馬可福音這樣的記載，復活的主耶穌是在門徒沒有「完全」的信心之前，就將大使命交給他們了。我們的主相信我們會在侍奉中漸漸更新；當然更因聖靈即將降臨（使徒行傳1:8）。主耶穌的教導可以分成三個部分。第一是傳道的使命（15）；第二是藉著聖禮宣告應許的兩個方面：祝福與咒詛（16）；第三是進一步展開祝福的應許（17-18）。也可以這樣理解這段經文的結構：上帝要藉著聖道（15）和聖禮（16）拯救和創造新人類或聖徒（17-18）。顯而易見，這裡的宣告與耶和華神對亞伯拉罕的話語是平行的：「1耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他。那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福」（創世記12;1-3）。
（1）聖道（15）
15他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）
馬可福音16章除了第6節以外，原文都用「他」來指代耶穌。καὶ εἶπεν αὐτοῖς Πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον ἅπαντα κηρύξατε τὸ εὐαγγέλιον πάσῃ τῇ κτίσει，And he said unto them, Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature。我們可以強調其中三個核心的基督教真理。第一、教會和基督徒的核心使命就是傳道：κηρύξατε τὸ εὐαγγέλιον，preach the gospel。一方面，我們沒有幫助別人解決生活難題的必要使命，雖然我們應該愛人如己。另一方面，務要傳道，無可推諉。第二、既然要傳道，那麼就必須進入這個世界。這與所謂的分別為聖沒有關係。Πορευθέντες εἰς τὸν κόσμον，Go ye into all the world。基督教絕對不是一個出世或避世的宗教，因此也不可能非政治化。第三、具體傳道的對象是誰呢？所有人。πάσῃ τῇ κτίσει，to every creature。馬可福音16:15中的萬民實際上更為徹底：κτίσις，creation i.e. thing created——指向所有的受造之物，至少包括了所有的人。因此πάσῃ τῇ κτίσει棄絕了加爾文主義的雙重預定論，也廢掉了浸信會對嬰孩洗禮的棄絕；更審判了非政治的魔鬼教——πάσῃ τῇ κτίσει當然包括祭司長、希律和彼拉多；而若向他們傳福音，必須傳道叫人悔改（6:12，1:14-15）。悔改就是向罪悔改，而罪常常表現為不公不義，如帖撒羅尼迦後書2:12，「使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪」；約翰一書5:17，「凡不義的事都是罪。也有不至於死的罪」；帖撒羅尼迦後書2:12，「使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪」；約翰一書5:17，「凡不義的事都是罪。也有不至於死的罪」。
（2）聖禮（16）
16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。
基督教是自由的宗教，絕不暴力傳教。信不信交給人，雖然信出於神。ὁ πιστεύσας καὶ βαπτισθεὶς σωθήσεται ὁ δὲ ἀπιστήσας κατακριθήσεται，He that believeth and is baptized shall be saved; but he that believeth not shall be damned。這裡的「信」（πιστεύω）與「不信」（ἀπιστέω）也與上文平行，讓我們看見門徒不過也是蒙恩的罪人，是從不信被更新為信徒的。更重要的是，信心的最基本的見證或起點就是洗禮。而且，主耶穌所設立的洗禮，絕非簡單的外在形式，與「得救」（σῴζω，passive）密不可分。與此相關，注意信（包括不信）、洗禮和得救這三個動詞的時態：Aorist，Aorist，Future。洗禮只是得救的開端，而得救是連續的和未來才能最終完成的被動過程。定罪一次也是將來時態：κατακρίνω，to give judgment against, to judge worthy of punishment；to condemn。一方面，如果繼續堅持拒絕洗禮，最終必被定罪。另一方面，我們所傳的福音，必須同時包含著「咒詛」的信息，或者預警：不信的比被定罪。總而言之，洗禮是復活之後、升天之前由主耶穌自己建立的聖禮。可有可無論，信而不洗論，形式主義論，等等魔鬼之音都可以「滾」了。不僅如此，按希伯來文的修辭習慣，「不信」只是對「不信而受洗」這個陳述的簡要重複而已。因此，拒絕洗禮就是不信，也必被咒詛或定罪。
（3）聖徒（17-18）
17信的人必有神跡隨著他們，
就是奉我的名趕鬼。
說新方言。
18手能拿蛇。
若喝了什麼毒物，也必不受害。
手按病人，病人就必好了。
在聖道和聖禮中新造的人會進入神跡時代。σημεῖα δὲ τοῖς πιστεύσασιν ταῦτα παρακολουθήσει，And these signs shall follow them that believe。這可以包括三個方面的信息。第一、這是所有信徒（凡信的那些人或所有信徒）都可以經歷的神跡，而絕非靈恩派或什麼屬靈表演藝術家道德特權見證。第二、既然是神跡，就是這些事只是出於神，而不出於任何人自己。第三、動詞follow（παρακολουθέω，future）表明，這神跡不是人所預知和操控的，而是因著信心「從後面跟上來的」。換言之，這些神跡是聖徒或新人類的新特徵和普遍的新生活。而根據這裡的信息，這新生活或神跡主要包括5個基本方面。
第一、奉我的名趕鬼。ἐν τῷ ὀνόματί μου δαιμόνια ἐκβαλοῦσιν，n my name shall they cast out devils。這句話與第9b是完全平行的：耶穌從她身上曾趕出七個鬼。只是這裡強調教會趕鬼必須奉基督的名，我們靠自己無法戰勝魔鬼。這個真理是一貫的：「耶穌說，非用禱告，（有古卷在此有禁食二字）這一類的鬼，總不能出來。（或作不能趕他出來）」（9:29）。更重要的信息是：基督徒一開始就被主呼召要進入與魔鬼的戰爭。我們無法退卻也無法推卻。而魔鬼就是世界的王。一方面，基督徒不僅要進入世界，而且要預備全力以赴與世界之主爭戰。無論隱修歲月靜好避世的異教，還是「順服掌權者」的邪教（他們是一夥的），都與主耶穌的教導對立。當然，問題是魔鬼到底在哪裡，而我們到底依靠什麼方法或武器，與魔鬼爭戰並且得勝呢？請繼續看下文充分的展開——聖經是自我解釋的。魔鬼是毒蛇的種類；而我們的新式武器是新方言。
如果把9-20章視為後來編輯進去的內容或同一個單元，那麼貫穿始終的信息是趕鬼（9，17-18）。這不僅指向基督進入世界的屬靈戰爭，也指向教會奉主的名在地上展開的屬靈戰爭：「7小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人。正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。9凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的。10從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的，就不屬神。不愛弟兄的也是如此。11我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令」（約翰一書3:7-11）；「並給他們權柄趕鬼」（馬可福音3:15）。因此我們必須離開雞湯教的惡俗，回歸聖經，找到我們的主戰場：魔鬼及其差役到底在哪裡。不僅如此，這場屬靈戰爭及其基本的戰場，幾乎完全展開在雅各書中。
第二、說新方言。唯有靠新方言我們才能得勝。我們不能用魔鬼和世界的辦法勝過魔鬼，我們只能依靠全新的話語體系。一方面，我們只靠新話語，而不依靠實力和刀兵；另一方面，這一套信語言不僅有別於巴別塔後的人類語言，而且是全新的語言，是神的話語或聖道——新方言可以等於新約。不可能每一位基督徒都說靈恩派的「方言」，但每一位基督徒都是新約中的新人——靈恩派顯然將基督變成說謊的了。聖靈的寶劍就是神的道，這是全新的軍裝（以弗所書6:10-20）——而以弗所書那裡談論的爭戰對象，正是「魔鬼的詭計」、「執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔」、「仇敵」、「那惡者一切的火箭」；為要在這一切現實的甚至政治的威脅（「鎖鏈」）之下「能以放膽」、「放膽講論」。根據聖經原文以及聖經的相關語境，我們完全棄絕靈恩派在方言上的胡說八道和裝神弄鬼。至少馬可福音這裡說的不是哥林多書信中的方言，而是新方言：γλώσσαις λαλήσουσιν καιναῖς，they shall speak with new tongues。這個新方言的新（καινός），就是新約的新，或基督新道理的新（1:27，2:21-22，14:24-25）。翻作方言的名詞γλῶσσα我們已經解釋過多次了，這就是它最基本的含義：the tongue, a member of the body, an organ of speech；a tongue；the language or dialect used by a particular people distinct from that of other nation。
方言一詞向上可以追溯到巴別塔事件中的方言（創世記11:1-9）；向下可以歸結或完成於使徒行傳2:1-11。而在馬可福音中，這個名詞只是指向啞巴的醫治（7:33，35）。只有基督徒才能勝過啞巴鬼的捆綁。先將哥林多書放在一邊（聖靈不會自相矛盾，這是我信的）；可以檢索這個名詞的在整卷新約聖經中的使用。首先，這個名詞在福音書中只在馬可福音中出現了3次（7:33，45；16:17）；路加福音出現2次（1:64，16:24）。其次，使徒行傳2:26，「所以我心裡歡喜，我的靈（原文作舌）快樂。並且我的肉身要安居在指望中」；羅馬書3:13，「他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣」；羅馬書14:11，「經上寫著，主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認」；腓立比書2:10-11，「10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」；啟示錄5:9，「他們唱新歌（！），說，你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方（γλῶσσα），各民各國中買了人來，叫他們歸於神」。另參啟示錄7:9，10:11，11:9，13:7，14:6，16:10，17:15；雅各書1:26，3:5-8,，彼得前書3:10，約翰一書3:18……所有的「方言」或「萬口」都要脫離魔鬼的捆綁去讚美神。
第三、手能拿蛇。我們要和魔鬼及其差役交手。ὄφεις ἀροῦσιν，They shall take up serpents。動詞「手拿」：αἴρω，to raise up, elevate, lift up；to take upon one』s self and carry what has been raised up, to bear；to bear away what has been raised, carry off。這個動詞有三個含義：第一、將之舉起來，而蛇離開地面和藏身之所就會投降。這可以意味著要把世界之主的罪惡顯示給人類看。第二、捆綁或制服。第三、承受從它們而來的一切攻擊與報復。另外，這個動詞也不是被動語態，教會要主動攻擊蛇，而不是假裝它不存在，或假裝基督教的正經事業不是首先向世界之主發動攻擊，彷彿那蛇沒有控制我們必須進入的世界，彷彿它沒有正在說謊和殺人；彷彿這個世界不是為基督所造的，也必為祂拯救和審判。
蛇：ὄφις這裡用作複數，可以涵蓋大祭司、希律、彼拉多和一切毒蛇的種類。這是對這個名詞基本而普遍的解釋：snake, serpent；with the ancients, the serpent was an emblem of cunning and wisdom. The serpent who deceived Eve was regarded by the Jews as the devil（哥林多後書11:3，啟示錄12:9；另參馬太福音7:10，10:16，23:33；路加福音10:19；約翰福音3:14；哥林多前書10:9；啟示錄9:19，12:14-15，20:2）。換言之，這蛇沒有什麼秘密，就猶太人聖經和新約聖經而言，這蛇就是試探夏娃的魔鬼。這應該是基本常識：生物學上的蛇記在這裡是毫無意義的。以經解經，蛇不再能勝過新的亞當和夏娃了（創世記3:1）；而新亞當也將不再容忍蛇對夏娃和自己的欺騙與劫持。蛇也不再能藉著龍的傳人勝過教會了，龍之國必被教會勝過，必被傾覆（啟示錄12:9）。而我們也當知道，蛇的主要差役就是世界之主及其差役，特別是律法主義者：馬太福音3:7，「約翰看見許多法利賽人和撒都該人，也來受洗，就對他們說，毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢」；馬太福音12:34，「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來」；馬太福音23:33，「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢」。蛇在啟示錄中以獸的方式實施政治統治。
當然這應許首先應驗在保羅身上，而保羅的經歷同時是歷史事實和神學事實：「3那時保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。4土人看見那毒蛇，懸在他手上，就彼此說，這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。5保羅竟把那毒蛇，甩在火裡，並沒有受傷」（使徒行傳28:3-5）——真正的基督徒不可能將保羅的遭遇僅僅視為旅遊過程中偶發的生物學現象。
第四、若喝了什麼毒物，也必不受害。蛇必然用死亡恐懼和政治恐懼威脅我們，這因為說謊和殺人是它們的國家精神或屬靈本質。所以，κἂν θανάσιμόν τι πίωσιν οὐ μὴ αὐτοὺς βλάψει，and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them。動詞「喝」（πίνω）讓我們思想主耶穌在客西馬尼祈禱之時談論的那「杯」。我們會遭遇苦難甚至死亡的逼迫。毒物：θανάσιμος，deadly。指可以致死的危險和仇敵，這個形容詞只出現在馬可福音這裡。同樣，這根本不是什麼化學事件而是屬靈恩賜。這其中的道理可以平行：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音10:28）；馬可福音9:1，「耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到」。
第五、手按病人，病人就必好了。ἐπὶ ἀρρώστους χεῖρας ἐπιθήσουσιν καὶ καλῶς ἕξουσιν，they shall lay hands on the sick, and they shall recover。動詞ἄρρωστος的基本含義是：without strength, weak, sick。這個動詞在新約中只出現5次：馬太福音14:14，馬可福音6:5，6:13；哥林多前書11:30。同理，這個動詞不應該限於醫學上的疾病，而是指屬靈上軟弱的罪人，比如根本站不起不來癱子或看不見真理的瞎子。它可以代表所有罪人。副詞without strength, weak, sick與此相關：beautifully, finely, excellently, well；honourably, in honour，等等。醜惡不堪令人藐視的生命，開始綻放出美麗，顯示出尊嚴——神看著甚好。我們不僅自己在基督復活的保守之下，而且更會在這場屬靈的爭戰中拯救靈魂。換言之，我們與魔鬼、蛇和死亡爭戰並不是目的，目的是救人，就是依靠福音呼根本有病的罪人脫離黑暗的權勢，進入光明的國度。
順便說一句：當大衛鮑森們這樣攻擊教會的時候，他們是個騙子：現在你們誰能想使徒一樣按手在病人身上，病人立即從病床和醫院裡跳躍起來……這些術士根本不知道什麼是神學，而他們誇口的他們更做不到。林奕含四個騙子，靈恩派更是。
2、大使命與傳道（19-20）
19主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。
20門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。阿們。
這兩節經文可以這樣平行。第一、基督（19）。19節聚焦基督或道成肉身、復活升天、即將復臨的基督。主耶穌將一切應該交代給教會的真理和使命交代之後，就升天了。升天的真理參考上文。這裡需要強調的是，祂在天上掌權，而且是唯一和完全的掌權者。這不僅賜給教會面對世界的信心，而且也表明祂將復臨審判世界。值得強調的是，祂是被接到天上的（ἀναλαμβάνω），祂凱旋了。第二、教會（20）。20節聚焦祂的教會——這是傳道的教會，這是等候基督復臨、並有主的同在的教會。而神跡與傳道這些概念，顯示上文主耶穌的話語一直在應驗。他們出去，ἐκεῖνοι δὲ ἐξελθόντες，And they went forth，他們前進，基督精兵前進。動詞ἐξέρχομαι有這樣一些含義：to go or come forth of，to go out of an assembly, i.e. forsake it等等。這是亞伯拉罕向迦勒底的吾珥的「離開」，也是摩西向埃及的進軍。他們出去幹什麼呢，傳道；而這就應該是新方言的正解了（這裡根本沒有提什麼「方言」）。動詞κηρύσσω 很重要：to be a herald, to officiate as a herald，o publish, proclaim openly: something which has been done；used of the public proclamation of the gospel and matters pertaining to it, made by John the Baptist, by Jesus, by the apostles and other Christian teachers（1:4，7）。這意味著，正如施洗約翰是耶穌第一次來的先鋒，現在使徒和教會是基督第二次來的先鋒。
與33-41首尾呼應，第20節男人開始了真男人的歷史，或進入殉道之旅和天路歷程。實際上這一節經文應該讓我們熱淚盈眶。這是真正的人類學或神學，這是真正的神跡。憶往昔，那些裸奔的青年男人，那些三次否認主的中年男人，那些在政治恐懼之下狼狽逃竄的假男人，如今成了何等樣的人！「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（哥林多前書15:10a）。「門徒出去」，不再是假貴族，不再是蛆蟲和蝸居者，不再是僅僅以錢財、性交、裝X、家庭（10:29-31）為信仰的邪教徒和沒有靈性的畜類。他們開始承擔修理看守的使命。這本是人的使命。值得強調的是，教會的大使命，趕鬼與傳道，主要是交給了使徒或者男人。因此在升天這個單元中，我們看不見女人。這不是說女人不可以傳福音，也不是說女人不在福音歷史和教會之中。但男人要帶領這場屬靈的戰爭，面對毒蛇、死亡和根本有病的人類。這場屬靈的戰爭是及其殘酷的，唯有按純正的真理教導人，才可能成為基督的見證。十字架之戰讓女人走開，這是哥林多前書第11章、第14章；提摩太前書第2章中一貫的教導，當然這等於完全徹底的廢棄了女牧者的任何可能性。不僅如此，這場男人的戰爭也啟示在其他福音書中（馬太福音28:16-20；路加福音24:33-53；約翰福音20:9-23，21:1-23；另參使徒行傳1:1-9）。起來，我們走。阿們。
應用：人的重生——從蛇對女人說，到手能拿蛇
耶穌基督的死而復活的基本真理可以歸結為羅馬書4:25，「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義。（或作耶穌是為我們的過犯交付了是為我們稱義復活了）」。在這個前提之下，復活也意味著那些信基督復活的人，開始在生命中的復活，或成為新造的人。實際上馬可福音15-16章藉著耶穌的死而復活，開始重新造男造女。「26神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。27神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。28神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（創世記1:26-28）。而人、男人和女人是這樣墮落的：創世記3:1-6，「1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？2女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死，5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了」。
為此，人的重建也從女人開始，然後是男人。這是馬可福音15-16章重建的秩序。而夏娃的創造是藉亞當的流血，如今亦然。而被重建的女人，或信仰復活並復活著的女人，首先表現出她們與夏娃的決裂。一方面，女人不再被蛇試探並對蛇說又教導男人吃知道果；而是女人在基督的真理之內。同樣重要的是女人的降卑：她們是耶穌受死、埋葬和復活的第一見證人，卻降卑自己，將牧者的職分交給了使徒；她們從眾生之母竟然退到幕後，成為了使徒和教會的幫手。這是新造的女人，這是真正維納斯的誕生。這是偉大的神跡，這是新創造。女人終於成為女人。基督之外沒有女人，只有林鄭月娥和耶洗別。
其次是男人的重建，從泥土一樣的假男人，被建造為有靈（有道）的活人或大丈夫。創世記2:7-15，「7耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。8耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守」。男人的重建是從死地或墳墓開始的。創世記3:17-19，「17又對亞當說，你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土」。可以這樣說，真男人是看園的（動物植物和人），假男人是看墳的。真男人是拿蛇的，假男人是拿槍的。真男人是傳道的，假男人是演神的。所以假男人與人類有著難以逾越的時差；而基督之外竟無一人是男兒。這是馬可福音最後的信息或神跡中的神跡：男人的誕生。但這偉大的重生不是我們自己的工作，男人出於基督。提多書3:5，「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新」；彼得前書1:3，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望」；彼得前書1:23，「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道」。跟你們分享的馬可福音，就是這道。阿門。
任不寐，2019年9月15日