雅各書第一課:信仰,我們是認真的(1:1-4)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是雅各書1:1-4,1作神和主耶穌基督僕人的雅各,請散住十二個支派之人的安。2我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。3因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。4但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠」。感謝神的話語。首先我們注意看這段經文的結構。這4節經文可以這樣一分為四,每一節經文對應一個主題:一、神僕與請安、二、試煉與喜樂、三、信心與忍耐、四、成功與完全。其中第一節可以指向復活的基督,第四節與之呼應,關切復臨的基督。或者,第一節聚焦教會的牧職;第四節強調牧者最終要指著會眾的完全向神交賬。中間兩節可指向教會和基督徒在地上的生活:第二節強調藉喜樂面對試煉,第三節強調靠信心忍耐試驗。這四節經文也可以讓我們看見何為教會:上帝、僕人、會眾。當然,還可以有其他結構方式,我會在講道台上另外分解。

其次,注意雅各書1:1-4與雅各書1:5-27之間的結構關係:1-4不僅是整卷雅各書的標題和主題,也是雅各書第一章的標題和主題。神藉著祂的僕人教導和安慰教會要靠信心經歷試煉(1-4);而這試煉的基本內容,就是神允許魔鬼藉著三大試探攻擊教會,正如曾經允許撒但攻擊約伯,聖靈也帶領耶穌進入曠野經歷三大試探。這三大試探依次是:智慧(5-8),錢財(9-11)和私慾(12-15)。而16-18轉向神的道,可以平行這樣的真理:傚法基督,要藉著聖經或聖道或以弗所書第六章所說的聖靈的寶劍,勝過魔鬼用三大試探對我們的捆綁和敗壞。而雅各書1:19-27是對這聖道的進一步解釋和論證,涉及信道和行道兩個基本方面。當然第一章還可以有另外一種結構方式:16-27與2-15平行,引領兩大部分的句子都是「弟兄們」(2,16);而第1節算是兩部分共享的標題。其中第一部分(2-15)首尾呼應的概念是試煉-試驗(2)與試探-試驗(12);第一部分和第二部分平行的概念還包括:主賜智慧(5)與上頭來的恩賜和賞賜(17)。更重要的是,第一部分聚焦魔鬼的三重試探(創世記3:6);第二部分聚焦真道或勝過試煉的全副武裝——唯有依靠真道,唯有傳道聽道行道,我們才能勝過魔鬼的三大試探。值得強調的是,26-27進一步解釋何為行道:禁止謊言(26)與秉行公義(27)。這兩種行道正是對魔鬼兩大品質和手段的拆毀:說謊與殺人。

不過27節本身還可以交叉結構:首尾呼應的是禁止淫亂:沒有玷污與不沾染世俗(另參4:4);而遠離和棄絕公義(看顧在患難中的孤兒寡婦),就是淫婦的基本犯罪事實。對社會公義的持續關切或對弱者的愛,顯示神的公義與憐憫。而這是雅各和眾使徒為基督教見證的根基:「又知道所賜給我的恩典,那稱為教會柱石的雅各,磯法,約翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去。10只是願意我們記念窮人。這也是我本來熱心去行的」(加拉太書2:9-10)。在大逼迫中,必有人淪為孤兒寡婦。我們今天會藉著「知道」一詞,進一步討論何為神的公義和良善。事實上,公義和憐憫,正是貫穿雅各書通篇的一個重要論題:「因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝」(2:13);「神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人」(4:6b);「明顯主是滿心憐憫,大有慈悲」(5:12b)。阿門。

一、神僕與請安(1)

1作神和主耶穌基督僕人的雅各,請散住十二個支派之人的安。

新約聖經為什麼主要以書信的方式賜給人類,這其中或有神至高的美意:聖經是真實的,而且是「情書」,是針對教會具體情況作出的神聖反應,是「約」的文本和應驗。當然,新約書信改變了世俗書信的一些形式,將目的轉向真理的教導。另外,書信也顯明瞭這個事實:真理只讓你們知道,不讓他們知道(馬可福音4:11)——所有書信都是送給特定的受眾的。在上個主日,我們已經討論過這些話題:寫信人雅各、收信人十二支派,散居的歷史背景和時代處境,以及請安這個概念在新約聖經中的使用。因此今天我們只是補充一些未盡事宜,特別是討論這一節經文在所有世代的普遍意義。我們仍然將這節經文分成兩部分,第一部分聚焦神的僕人雅各,我們可以將之理解為牧者;而第二部分我們進一步討論請安散居之人的重要意義,即這樣的請安怎樣見證了神的公義與愛。重建聖職和回歸公義是我們倡導的教會改革中的兩個重要論題,在2019年十月份,我會貼出我們關於教會改革的「十五條論綱」。在這裡,可以藉著「林鄭月娥現象」形象地說明一下教會改革的時代背景——真理根據會在十五條論綱中簡明扼要——她代表現代基督教的兩個根本病症:女牧者神學與屬靈的淫亂。在這個意義上,這是現代耶洗別。她連接東西和世俗兩界,不僅讓我們看見牧者的失喪(女牧者和無牧者),更看見雞湯教與撒旦教的在錢財、情慾與權力上的三重淫合。她是假先知假師傅與惡僕人,與聖經中神的僕人針鋒相對。總而言之,教會改革必須廢棄女牧師與雞湯教。

1、僕人:批判聚會所

作神和主耶穌基督僕人的雅各

按「使徒統緒」(Apostolic succession)這個教義,雅各(包括他的兄弟猶大,即猶大書的作者)就會成為一個難題。雅各不是使徒,但卻在這裡宣示他是神的僕人(δοῦλος),是牧者。而雅各所說的僕人,與保羅、約翰和彼得所說的僕人顯而易見是同一個概念(羅馬書1:1,啟示錄1:1,彼得後書1:1等)。無論如何,我們有足夠的理由將神和主耶穌基督的僕人指向教會的牧者,指向聖職的真理。聖靈是藉著牧師牧養教會的,無論新約聖經僕人怎樣命名為牧師、長老或監督。易言之,與弟兄會、召會、聚會所等等平民主義惡俗不同,聖職是教會真理重要的一環。但也與天主教的傳統不同,牧者不過是蒙恩的罪人,而且必然是蒙恩的罪魁,好讓他們去真實見證救恩的真理。不僅如此,新約聖經所有的「神僕」都是男人,因此女牧師即使在這個意義上,也毫無聖經根據。與此同時,使徒書信幾乎全部是寫給「弟兄」所代表的教會領袖的(約翰二書另當別論)。總而言之,雅各書1:1同時將教會建立的基本常識也顯示出來了,就是三位一體的神,藉著祂的僕人,建造祂的教會。而牧者的天職在牧會。

在舊約聖經中,「神的僕人」這個角色就是至關重要的(申命記34:5,但以理書9:11;耶利米書33:21,以西結書37:25等),他們基本上都是殉道者。但新約時代,神僕的角色不可能被消解在「信徒皆僕人」的胡言亂語中,也不可能因為個別僕人的敗壞就廢棄了聖職本身的道理。但神的僕人不限於使徒,這是顯而易見的。實際上提摩太提多都不是使徒,但都是教會的牧者:提摩太前書4:13-14,「13你要以宣讀,勸勉,教導為念,直等到我來。14你不要輕忽所得的恩賜,就是從前藉著預言,在眾長老按手的時候,賜給你的」。提摩太后書4:1-2,「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人」。提多書2:15,「這些事你要講明,勸戒人,用各等權柄責備人。不可叫人輕看你」。

不僅如此,新約聖經中的長老與監督更不是使徒,但都是牧者。彼得前書5:1-4,「1我這作長老,作基督受苦的見證,同享後來所要顯現之榮耀的,勸你們中間與我同作長老的人。2務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們。不是出於勉強,乃是出於甘心。也不是因為貪財,乃是出於樂意。3也不是轄制所托付你們的,乃是作群羊的榜樣。4到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕」。以弗所眾教會的長老們也不是使徒,只是牧者(注意長老就是監督,與教牧書信中的監督一起指向牧者)。使徒行傳20:17-32,「17保羅從米利都打發人往以弗所去,請教會的長老來……28聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會,就是他用自己血所買來的(或作救贖的)。29我知道我去之後,必有凶暴的豺狼,進入你們中間,不愛惜羊群。30就是你們中間,也必有人起來,說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。31所以你們應當儆醒,記念我三年之久,晝夜不住地流淚,勸戒你們各人。32如今我把你們交託神,和他恩惠的道。這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業」。

2、請安:否定雞湯教

請散住十二個支派之人的安。

雅各書1:1的第一部分確立教會秩序(聖職),第二部分則是確立教會真理,即聖道的中心就是「請安」——用真理安慰和建造為主受苦的百姓,讓他們活在屬天的喜樂之中。但是,這不是雞湯教的道理:站在世界之主面前去見證教會的彼此相愛。一方面,這請安是只給教會的,而教會是世界之主正在逼迫的教會。毫無疑問,在大逼迫中,這樣的請安是需要公義和愛的勇氣的。雅各書相當於雅各發了一篇敏感的博文和推文,而且你是在關切那些當局最痛恨的仇敵,如香港人。僅就這一點,基督教與喪盡天良的雞湯教從起初就被分開了。另一方面,雞湯教絕對不會正視弟兄的政治苦難和國家的逼迫;相反,他們會藉著愛仇敵為掌權者禱告的謊言,趁機諂媚法老和希律,同時攻打正在因福音而遭遇逼迫的教會和傳道人。所以雞湯教是最不配指著雅各書談行為的。

但是,感謝神賜給我們雅各書,在這大逼迫大試煉之中,祂顧念和疼愛我們。這包括兩大愛的真理。第一、神就是愛,而且愛那些散居的兒女。正如他起初疼愛和顧念那淪陷在埃及遭遇苦難的百姓。出埃及記2:23-24,「23過了多年,埃及王死了。以色列人因作苦工,就歎息哀求,他們的哀聲達於神。24神聽見他們的哀聲,就記念他與亞伯拉罕,以撒,雅各所立的約。25神看顧以色列人,也知道他們的苦情」;出埃及記3:7-10,「7耶和華說,我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了,他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦,8我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,,到美好,寬闊,流奶與蜜之地,就是到迦南人,赫人,亞摩利人,比利洗人,希未人,耶布斯人之地。9現在以色列人的哀聲達到我耳中,我也看見埃及人怎樣欺壓他們。10故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」。第二,弟兄彼此相愛,雅各愛散居十二個支派的人,稱呼那受逼迫的人為親愛的弟兄。正如羅馬書12:15所說,「與喜樂的人要同樂。與哀哭的人要同哭」。沒有患難中的切割、竄堂和背後插刀。建議大家繼續藉「請安」思想:面對鄰舍苦難雞湯教喪盡天良,而黨國怎樣利用假弟兄的私慾攪擾教會。基督教必須面對試煉和弟兄遭遇的苦難。那麼什麼是雞湯教的罪惡呢?俄巴底亞書一針見血,一目瞭然:

「1:8耶和華說,到那日,我豈不從以東除滅智慧人,從以掃山除滅聰明人。9提幔哪,你的勇士必驚惶,甚至以掃山的人,都被殺戮剪除。10因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。11當外人擄掠雅各的財物,外邦人進入他的城門,為耶路撒冷拈鬮的日子,你竟站在一旁,像與他們同夥。12你兄弟遭難的日子,你不當瞪眼看著,猶大人被滅的日子,你不當因此歡樂。他們遭難的日子,你不當說狂傲的話。13我民遭災的日子,你不當進他們的城門。他們遭災的日子,你不當瞪眼看著他們受苦。他們遭災的日子,你不當伸手搶他們的財物。14你不當站在岔路口,剪除他們中間逃脫的。他們遭難的日子,你不當將他們剩下的人交付仇敵。15耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行,他也必照樣向你行。你的報應必歸到你頭上」。

二、試煉與喜樂(2)

2我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。

雅各書第二節經文實際上與第一節經文是緊密連接在一起的,可以說是第一節經文的進一步解釋。一方面,百般試煉解釋了為什麼散居;大喜樂解釋了請安為何。而我的弟兄們,這種關係深刻根植於那位共同的神和我們的主耶穌基督。僕人雅各必須順服主人的命令:「34我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。35你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了」(約翰福音13:34-35)。這也意味著,不是雅各自己能愛弟兄們,他沒有選擇。既然我們作了基督的奴隸,我們就必須背起十字架跟隨主。雅各書是雅各的十字架見證。

1、弟兄

上個主日我們討論過「弟兄」(ἀδελφός)一詞在雅各書中的反覆出現及其結構意義和神學意義。NRSV、NLT等聖經譯本將之意譯為brothers and sisters是不應該的。第一、這裡的弟兄可以指向各處教會的男人或領袖,屬靈的教導首先是給男人的。在聖經解釋方面,不需要藉著文化背景和歷史局限過度地彎曲。弟兄就是弟兄。第二、這裡的弟兄是複數(ἀδελφοί),這是無差別的關愛,因為神不偏待人。真理講給每一個人,但個人要靠自己努力。這裡的弟兄也指向所有被逼迫影響到的人,免得一點面酵將全團的面發起來。第三、雅各特別強調弟兄們是「我的」弟兄們。一方面,這排除了假弟兄。有些人不是我的弟兄,可能是你的弟兄,但我只認真弟兄為我的弟兄。另一方面,這顯示了同甘共苦的那種弟兄之愛。第四、神的僕人並不是一種政治權柄,而是屬靈的權柄。同時,在社會地位上,與會眾平等。沒有教皇,只有弟兄。第五、這個弟兄的深情呼喊,超越了該隱和亞伯的悲劇:「9耶和華對該隱說,你兄弟亞伯在哪裡?他說,我不知道,我豈是看守我兄弟的嗎?10耶和華說,你作了什麼事呢?你兄弟的血,有聲音從地裡向我哀告」(創世記4:9-10)。惟願基督教常常聽見神對我們的追問,尤其在這個黑暗的世代。雖然我們不是殺害弟兄的該隱,但我們有責任去關懷那些正在被該隱殺害的亞伯。

2、喜樂

在原文中,第二節經文第一句話是Πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε,count it all joy,都要以為大喜樂。這個「都」(πᾶς)可以指每一個弟兄,也可以指所有人遭遇的所有事。而大喜樂(χαρά,joy, gladness)順接或解釋了上文的「請安」(這個名詞的動詞形式就是上文的請安χαίρω)。名詞χαρά在新約中出現了59次,第一次在馬太福音2:10,「他們看見那星,就大大地歡喜」。在雅各書中,另出現在4:9.「 你們要愁苦,悲哀,哭泣。將喜笑變作悲哀,歡樂變作愁悶」——這是對富人的責備。這也讓我們看見,「隨口說造就人的好話」這是要看人的。動詞ἡγέομαι的基本含義是:to lead;to consider, deem, account, think。一方面,壓倒一切最重要的事是喜樂;另一方面,這是一種神學的數學。基督徒第一見證是苦難中的喜樂,我們因此與眾不同,因此是光是鹽;是世界的帶領者或君王(馬太福音2:6;路加福音22:26;使徒行傳7:10,14:12,15:22)。另一方面,真正會計算的人最終會從試煉的數學公式中得出喜樂的結果來。值得一提的是,帶頭見證喜樂,這應該是弟兄或男人的責任。一個愁眉苦臉或怒髮衝冠的男人,一個天天鬥爭和閱兵的男人,一定是假男人。這是箴言書中的交友之道:箴言20:19,「往來傳舌的,洩漏密事。大張嘴的不可與他結交」;箴言22:24,「好生氣的人,不可與他結交。暴怒的人,不可與他來往」;箴言24:21,「我兒,你要敬畏耶和華與君王。不要與反覆無常的人結交」;箴言29:3,「愛慕智慧的,使父親喜樂。與妓女結交的,卻浪費錢財」。四項原則,兩項與「喜樂」相關。值得強調的是,喜樂關乎感恩,而感恩上帝就根除了一切怨恨與苦毒。

3、試煉

基督徒的喜樂既不是傻樂與娛樂,或歲月靜好喪盡天良的見錢眼開吃喝玩耍;也不是天良喪盡的幸災樂禍和見獵心喜。而是在百般試煉中的大喜樂。ὅταν πειρασμοῖς περιπέσητε ποικίλοις,when ye fall into divers temptations。首先,小品詞ὅταν強調時間:when, whenever, as long as, as soon as。一方面,試煉總會有的,因為那試探人的不休息:「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼得前書5:8);「耶和華問撒但說,你從哪裡來?撒但回答說,我從地上走來走去,往返而來」(約伯記1:7)。真正的基督徒不要指望一勞永逸的天路歷程。倘若果真如此,選民就真成了豬民了。另一方面,無論何時遇到試煉,或者一旦遇到試煉,總是要喜樂。

其次,試煉是各種各樣的,花樣翻新,而且常常禍不單行,內外交逼。因為那惡者知道,若非如此,不能打擊到你。ποικίλος,a various colours, variegated,of various sorts。這也意味著,如果你牧會,什麼樣奇葩的人和事或病(馬可福音1:34)你都會遭遇。彼得前書1:6也用之形容試煉:「因此,你們是大有喜樂,但如今,在百般的試煉中暫時憂愁」。這也意味著,你只要是基督徒,就必然遭遇試煉,無法迴避,只能面對,也必須面對。而那些迴避和從來沒有遭遇試煉的基督教,就是假的。動詞περιπίπτω是主動語態:so to fall into as to be encompassed(路加福音10:30,使徒行傳27:41)。遭遇流氓和險情,要靠神百般的恩賜,勝過這百般的試煉(彼得前書4:10)。

最後,試煉:πειρασμός(這裡用在複數,1:2,12),一方面,這是出於魔鬼的試探(馬太福音6:13,26:41;馬可福音14:38;路加福音4:13等)。另一方面,神允許撒但試探約伯,這樣試探對信徒而言就會成為試煉。魔鬼的目的是要殺人,但神的意思確實好的。這一點可以參考約瑟的見證:「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景」(創世記50:20)。而且神會在試煉中與我們同在。這可以看先知和使徒的見證:但以理書3:25,「王說,看哪,我見有四個人,並沒有捆綁,在火中遊行,也沒有受傷。那第四個的相貌好像神子」;「他對我說,我的恩典夠你用的。因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我」(哥林多後書12:9)。

πειρασμός在新約聖經中有正反兩種用法(如提摩太前書6:9與彼得前書4:12,另參馬太福音26:41,路加福音22,28,40,46;使徒行傳20:19,哥林多前書10:13,希伯來書3:8,彼得前書1:6,啟示錄3:10)。其中有一種試探就是錢財的試探:「9但那些想要發財的人,就陷在迷惑,落在網羅,和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。11但你這屬神的人,要逃避這些事,追求公義,敬虔,信心,愛心,忍耐,溫柔」(提摩太前書6:9-11)。貪財者必政治恐懼並起來攪擾教會和講道台,因此雅各書通篇論錢財,這是神的智慧,這是神對教會的愛。

三、知道(3a

3a因為知道……

1、知道試煉

幾乎每一個人都為自己的苦難怨恨和文學過,覺得自己是這世界最不幸的人,而上帝對自己不公平。事實上長期以來,外邦人和邪教徒總是指著試煉、苦難和死亡控告上帝的存在和不義以及無能。而一些異教教義假裝知道苦難的原因,比如:受苦是前身罪孽在今生贏得的報應,等等。但一卷約伯記,一卷雅各書,再加上彼得書信,讓我們真正明白苦難的意義。實在很奇怪,幾乎所有的聖經學者都將雅各書和箴言平行,但雅各書的主題更在約伯記中:無辜受難。而這到底是為什麼。正如約伯記中的上帝一樣,雅各書的上帝,或者唯有上帝知道何為苦難。實際上約伯記38章就苦難問題,上帝排山倒海追問約伯:你知道苦難,那你來回答;而雅各書在某種意義上是對苦難問題的一種回答。為此,我們還可以將雅各書1:1-4這樣交叉結構,將「知道」放在這4節經文的中心:

1作神和主耶穌基督僕人的雅各,請散住十二個支派之人的安。

      2我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。

            3因為知道

      你們的信心經過試驗就生忍耐。

4但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。

知道:γινώσκω在這裡是動詞分詞;指神知道,也指向雅各自己,以及雅各勸勉弟兄們要這樣知道何為試煉。這個知道當然就是「知道樹」那個知道,起初罪人自以為知道更為知道分子;如今我們在聖靈裡才真知道他(以弗所書1:17)。要知道苦難是試煉。這讓我想起這樣一句俗語:訓練猴子,有事沒事要打三桿子。但猴子不認識自己,我們知道這實在必要。猴子抱怨受苦,因為它不知道自己。同樣,人不認識人,但神認識罪人。苦難乃是因為我們不過是罪人,而神比我們更「知道」我們是誰,更知道我們如果不經過試煉,不可能有信心,不可能完全。第3節中的知道,講出了試煉的全部動機。一方面,你不要以為神不知道我們受苦;另一方面,你不要以為你比神更知道苦難的意義。也因為這個知道,廢掉了任何以苦難和死亡質疑上帝及其存在的假道理。

2、知道善惡

不僅如此,藉著雅各書1:3,我們可以更全面理解知道善惡樹的意義。知道樹絕非教導人不分善惡,而是強調至少三大問題。第一、人應該分辨善惡,因此才有知道善惡樹,「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹」(創世記2:9)。既然神所造的一切甚好,那麼祂所造的分別善惡的樹也甚好。值得強調的是,必須是亞當之前,伊甸之外已經有了善惡,才需要知道善惡,並需要修理看守。第二、但人絕不可以用人取代神,用人的道理取代神的道理,用人的善惡標準取代神的善惡標準;否則後果不堪設想。因此才有這樣極為嚴厲的誡命:「16耶和華神吩咐他說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。17只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」(創世記2:16-17)。第三、神有清楚無誤而且充分完全的善惡標準,無善惡就是不認識神。因此,可以檢索創世記1-3章所有的好及分別的工作;神看著是好的,那個字好就是善(טוֹב,創世記1:4,1:10,1:12,1:18,1:21,1:25,1:31;2:9,2:12,2:17,2:18;3:5,3:6,3:22;另參6:2)。

但是,魔鬼與上述三個善惡真理針鋒相對。第一、沒有絕對的善惡標準因此根本沒有善惡;甚至基督徒和人類從此不應該再分辨善惡:「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎」(創世記3:1)。菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃——畿子是要裝孫子,或者耍流氓。這些魔鬼之子會這樣彎曲聖經:人犯罪是因為要分辨善惡。但事實是:人犯罪是因為人要用自己的善惡標準取代神的善惡標準並自以為神。因此,第二、魔鬼誘惑人自以為神,用人的善惡取代神的善惡,而且蛇撒謊說,這樣做或人神論沒有任何嚴重後果:「4蛇對女人說,你們不一定死,5因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」(創世記3:4-5)。第三、魔鬼以惡為善,以善為惡,以光為暗,以暗為光,以罪為義,以義為罪……完全顛倒是非善惡,並且以惡殺善。這一點可以檢索新約聖經中「那惡者」這個概念,一目瞭然(馬太福音5:37,13:19,13:38;約翰福音17:15;以弗所書6:16;帖撒羅尼迦後書3:3;約翰一書2:13,2:14,3:12,5:18,5:19)。特別注意約翰一書3:12,「不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的」。就此我們就知道,那惡者在創世紀第4章成功捆綁了該隱。這種善惡顛覆還可以參考以賽亞書5:20-23,「20禍哉,那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦的人。21禍哉,那些自以為有智慧,自看為通達的人。22禍哉,那些勇於飲酒,以能力調濃酒的人。23他們因受賄賂,就稱惡人為義,將義人的義奪去」。這是魔鬼的目的:以惡為善,以鬼為神。

人之善惡取代神之善惡的過程與後果是什麼呢?這就是人的善惡標準:「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。又給她丈夫,她丈夫也吃了」。簡言之,人的善惡標準就是:食物(錢財)、情慾(私慾)和以人為智(權力)。但神的善惡標準完全不同:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」(彌迦書6:8)。簡言之:公義、憐憫和與神同行(謙卑)。兩方面的信息是一一對立的。而這三重標準還可以平行如下經文:羅馬書14:17,「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」;使徒行傳24:25,「保羅講論公義,節制,和將來的審判,腓力斯甚覺恐懼,說,你暫且去吧,等我得便再叫你來」。值得強調的是,神的國總是用公義取代食物作為至善或第一善(原初正義)。這是主耶穌清楚的教導:路加福音6:9,「耶穌對他們說,我問你們,在安息日行善行惡,救命害命,那樣是可以的呢」;約翰福音5:29,「行善的復活得生,作惡的復活定罪」。另參以賽亞書1:15-17,「你們舉手禱告,我必遮眼不看。就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。16你們要洗濯,自潔。從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡,17學習行善。尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈」。而魔鬼與神的善針鋒相對,它是眾善的仇敵。是該被咒詛的:使徒行傳13:10,「說,你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎」。

事實上這是常識:基督徒必須知道善惡,知道神所定義的善惡,並且行善,以善站在審判台或領獎台前。這樣的教導貫穿全本聖經,包括新約:羅馬書2:7,2:10,12:2,12:9,12:21,14:16;哥林多前書15:34;哥林多後書5:10,9:8;加拉太書6:9,6:10;以弗所書6:8;歌羅西書1:10;帖撒羅尼迦前書5:15,5:21;帖撒羅尼迦後書1:11,2:17,3:13;提摩太前書2:10,3:1,5:10,6:18;提摩太后書2:21,3:3,3:17;提多書1:8,提多書1:16,2:7,2:14,3:1,3:8,3:14;腓利門書1:6,1:14;希伯來書10:24,13:16,13:21;雅各書1:17,3:13,3:17,4:17;彼得前書2:15,3:6,3:11,3:17,4:19;約翰一書3:12;約翰三書1:11,1:12;啟示錄2:19等。這裡有兩點值得強調,第一、善是聖靈結出的果子,凡沒有公義等善念善行的,根本不配談論聖靈和聖靈充滿:加拉太書5:22,「聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實」;以弗所書5:9,「光明所結的果子,就是一切良善,公義,誠實」;以弗所書2:10,「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的」;腓立比書1:6,「我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子」……靈恩派可以閉嘴了,特別是炫耀方言的靈恩派可以閉嘴了,因為你的靈與公義之善無關無分。第二、行善或作惡,是區分神的兒女和魔鬼之子的標準:約翰三書1:11,「親愛的兄弟阿,不要傚法惡,只要傚法善。行善的屬乎神。行惡的未曾見過神」;約翰一書3:10,「從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此」。

到這裡,你能分辨這是魔鬼的道理嗎,能知道撒但怎樣裝作光明的天使嗎:「人類不肯傾聽主耶穌基督的教誨,不肯悔改我們分辨善惡的原罪,才導致了一切人間的悲劇。主耶穌啊!怎麼樣才能讓我們從迷途中驚醒?」人類的墮落或原罪不是分辨善惡,而是自以為神,以我們的標準(食色權)分辨善惡,取代神的善惡標準。人定善惡以及以人的思想道理主義為絕對真理,是貴國或跪國一切災難的根源。

四、信心與忍耐(3b)

3b你們的信心經過試驗就生忍耐。

僅就雅各書這段經文而言,知道什麼呢?我們應該怎樣知道苦難和試煉呢?雅各勸勉弟兄們在各樣試探中大喜樂,主要有兩個原因,而這兩個原因是我們必須「知道的」;或者說,基督徒在試煉中喜樂有兩大原因,第一是「你們的信心經過試驗就生忍耐」,神允許試探臨到,是為了造就我們的信心;而這信心這是指向基督徒在這世界的屬靈生活的,指向今生。第二、「但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠」,這是為了最終站在神的面前預備基督的復臨,指向永生。我們必須知道這兩大真理,並以為善。換言之,為了造就信心,為了進入新天新地;或為了今生和永生的福分,基督徒必須經歷並勝過試煉。而沒有試煉就沒有真正的信心,更沒有可能進入神的國。別無選擇。而這基本的常識,每一個基督徒都必須知道,「要知道好歹」,不要好賴不知,以惡報善。

1、試驗與信心

基督徒與其他一切受造之物的區別就在於信仰。而唯有信心可以勝過罪、死亡、世界和魔鬼。「4因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,就是我們的信心。5勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎」(約翰一書5:4-5)。雅各書放在希伯來書之後應該不是偶然的:希伯來書的主題之一就是論信仰或論信心,特別是希伯來書第11章,那裡藉著對舊約歷史的回顧,讓我們看見上帝的僕人怎樣依靠信心勝過了世界,也讓我們看見這個事實:那些信心英雄都是在試煉之中為基督作見證。所以,我們從哪裡造就我們的信心呢?從試煉中。如果說試煉是神賜給我們的,那麼在這種意義上以弗所書2:8仍然是對的:「8你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。9也不是出於行為,免得有人自誇。10我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的」(以弗所書2:8-10)。換言之,神藉著試煉並重視藉著試煉來造就我們的信心——除非你能發明更好的辦法。你沒有。

現在我們來看這句話的原文:ὅτι τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως κατεργάζεται ὑπομονήν,that the trying of your faith worketh patience。先看前半句,雅各對試煉作了全新的解釋:第一、這是一場試驗。δοκίμιον,the proving,that by which something is tried or proved, a test。彼得前書1:7用的是相同的概念:「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚,榮耀,尊貴」。也可以這樣說,這是考試,天路就是連續的考試,從小學到中學到大學,從測驗到期中到期末。你若能理解考試的原因和意義,為什麼不能理解試煉呢?第二、這是關於信心(πίστις)的試煉,為了信心而有的試煉。中譯「經過」在原文中找不到對應的詞。πίστις在某種意義上也有忠誠、誓死忠心的含義。另外,這試驗是給你們的(ὑμῶν),給你們每一個人的,無一例外。這是你們的考試,無可推諉。

2、試驗與忍耐

信心需要試驗,持續相信需要持續的試驗。什麼是信心,信心就是持續相信,就是在恆久忍耐中仍然相信,並因相信更加恆久忍耐。忍耐是信心最基本的見證,你說你信,就必須將忍耐活出來作見證。而忍耐唯有在試驗中才能被造就:κατεργάζεται ὑπομονήν,worketh patience。動詞κατεργάζομαι(Tense: Present,Voice: Middle or Passive Deponent,Mood: Indicative)的主語應該是上文的試驗,即試驗才能「生出」忍耐來。κατεργάζομαι的基本含義是:to perform, accomplish, achieve;to work out i.e. to do that from which something results;of things: bring about, result in;to fashion i.e. render one fit for a thing等等。這個動詞可以連接到雅各書下文對「行為」的論述;它也出現在雅各書1:20 ,「因為人的怒氣,並不成就神的義」。這個動詞也顯示,這些試驗是有功效的,而且一直在我們的生命中進行的「重生」的工作。

沒有「考試」,你根本就不是基督的門徒。沒有試驗的信望愛都是假的或表演。三自教會的人有什麼重生的見證呢?他們根本沒有忍耐甚至也不需要忍耐。現在的問題是,什麼是忍耐,神為什麼要藉著試驗向我們要忍耐?ὑπομονή,steadfastness, constancy, endurance;a patient, steadfast waiting for;a patient enduring, sustaining, perseverance。注意這個解釋:n the NT the characteristic of a man who is not swerved from his deliberate purpose and his loyalty to faith and piety by even the greatest trials and sufferings。這個名詞在新約中出現了32次,基本意義是:在各種患難和危險中,對起初的信心和愛心堅持到底,絕不動搖。不是愁眉苦臉的煎熬,這是真正的愛情,唯一的愛情;是愛情本身。但忍耐絕不是指你要容忍罪惡與邪靈的教義,而是在你攻打黑暗世界必然遭遇逼迫和患難,那時候你就必須忍耐並且喜樂。另外,忍耐也包括謙卑忍耐上帝和祂的道理。你不再相信愛情了?你不配。

五、完全與無缺(4)

4但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠

人類的歷史個人的歷史,籠罩在失敗的咒詛之下。這失敗就是忍耐的失敗。每個人都曾說服自己要忍耐,但離開「聖禮型教會」及其所宣告的復臨的真理,忍耐到底是不可能的;因為血肉之軀,不可能忍耐試煉與真理。所以有成功的忍耐,也有失敗的忍耐。按聖經的道理,失敗的多,成功的少。但無論如何,忍耐的目的或終極目標是末世論的,因為我們有一個新世界的盼望,所有我們可以忍耐。ἡ δὲ ὑπομονὴ ἔργον τέλειον ἐχέτω ἵνα ἦτε τέλειοι καὶ ὁλόκληροι ἐν μηδενὶ λειπόμενοι,But let patience have perfect work, that ye may be perfect and entire, wanting nothing。這裡有兩個概念需要進一步解釋。

1、成功

中譯「成(功)」與「成全」,原文都是一個字:τέλειος,brought to its end, finished,wanting nothing necessary to completeness,perfect,that which is perfect。這個字可以有兩個含義。一方面,就是雅各是完全人的那個完全,應該主要指信心的純正。另一方面,指這樣一種品質:做一件正確的事,就排除萬難堅持到底。絕不半途而廢。與τέλειος平行的概念是「完備」:ὁλόκληρος,complete in all its parts, in no part wanting or unsound, complete, entire, whole。這個形容詞另外出現在帖撒羅尼迦前書5:23,「願賜平安的神,親自使你們全然成聖。又願你們的靈,與魂,與身子,得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘」。顯而易見,這個「完備」指向了基督復臨。我們之所以要忍耐成功,直到完備,就是為了可以安然見主。悲劇是什麼呢?耶穌回來還在半途,但你已經廢了。另外注意名詞ἔργον(事工),這句話的意思是:要讓忍耐完工。ἔχω的用法是Imperative,這是勸勉或命令。

τέλειος在新約中的用法需要進一步研討。首先就是馬太福音5:48,「43你們聽見有話說,當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。44只是我告訴你們,要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。45這樣,就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。46你們若單愛那愛你們的人。有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?47你們若單請你弟兄的安,比人有什麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?48所以你們要完全,像你們的天父完全一樣」。雞湯教偏執愛仇敵的「完全」,但我們提醒這種完全要在馬太福音5章與23章之間取得平衡。不僅如此,「愛仇敵」的「愛」應限於禱告和傳道,而絕不是指同流合污,是非不分。當然在試煉中不應揭竿而起去搞政治,而是堅持更有力地傳道,這是殘酷的試探。在這種情況之下,我們必須努力作「完全人」。這是主的樣式:「12耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去……17從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改」(馬太福音4:12-17)。同時這個仇敵是你的仇敵,不是別人的仇敵;而這個原則旨在將有信仰的人與無信仰的人區別出來——「原則」適用於所有人,不能因人廢道;「為逼迫你的人禱告」意味著願萬人得救。其次,馬太福音19:21,「耶穌說,你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我」。凡是鼓吹無條件愛仇敵的雞湯教,你們照著行吧。另外雅各書4次使用過這個概念,需要平行閱讀:1:17各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的。從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒;1:25惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福;;3:2原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。

祂命令我們忍耐到底,因為祂愛我們。對於毫無長性的人而言,忍耐到底具有救贖意義的。人生成敗,在於忍耐真理。那些從來沒有長性,一生由無數忍無可忍組成的失敗的人生的罪人,表面上看是跟任何人作任何事都沒有長性;但實際上他們可能是被咒詛了。正如竄堂成性的人,還有那些三姓家奴,遠香近臭的人,最終與神國是無份的。這就是他們為人的結局:「23有一個人問他說,主阿,得救的人少嗎?24耶穌對眾人說,你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。25及至家主起來關了門,你們站在外面叩門,說,主阿,給我們開門,他就回答說,我不認識你們,不曉得你們是哪裡來的。26那時,你們要說,我們在你面前吃過喝過,你也在我們的街上教訓過人。27他要說,我告訴你們,我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人,離開我去吧。28你們要看見亞伯拉罕,以撒,雅各,和眾先知,都在神的國裡,你們卻被趕到外面。在那裡必要哀哭切齒了」(路加福音13:23-28)。忍耐吧,而且必須成功。

2、無缺

忍耐成功的目的是什麼呢?是將自己變成毫無瑕疵的獻祭,獻給神。這應該是「毫無缺欠」這個概念主要的含義;而獻祭在新約聖經中具有末世論的意義。這也正是雅各書5:10-11所進一步強調的真理:「10弟兄們,你們要把那先前奉主名說話的眾先知,當作能受苦能忍耐(μακροθυμία)的榜樣。11那先前忍耐(ὑπομένω)的人,我們稱他們是有福的,你們聽見過約伯的忍耐(ὑπομονή),也知道主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲」。毫無缺欠:ἐν μηδενὶ λειπόμενοι,wanting nothing。動詞λείπω的意思是:to leave, leave behind, forsake, to be left behind;to be wanting, to fail。這個動詞緊接著出現在雅各書1:5,「你們中間若有缺少(λείπω)智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主就必賜給他」。另參雅各書2:15,「若是弟兄,或是姐妹,赤身露體,又缺了(λείπω)日用的飲食」。形容詞μηδείς(nobody, no one, nothing)是用來形容這個「缺」的——一無所缺。無缺不是指不缺錢,大致可以理解為「不缺德」。

在某種意義上,忍耐是天德之首。在新約聖經中,羅馬書對忍耐論述的相對更為充分,但都關乎末世論:羅馬書2:7,「 凡恆心(ὑπομονή)行善尋求榮耀尊貴,和不能朽壞之福的,就以永生報應他們」;羅馬書5:3-4,「3不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐。4忍耐生老練。老練生盼望」;羅馬書8:25,「但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候」;15:4-5,「4從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。5但願賜忍耐安慰的神,叫你們彼此同心,傚法基督耶穌。6一心一口,榮耀神,我們主耶穌基督的父」。所以弟兄們,我們若盡情傳道,必承擔或忍耐後果。我們忍耐,是因為我們在等,在等一個人,就是基督復臨。而且祂一定回來。一方面,我們忍耐是我們最終得賞賜的必須提交的考卷;另一方面,既然祂要回來,我們就不需要在這地上為自己伸冤。換言之,我們在這地上,只做正確的事,只說對的話,然後不計後果,不留後路;或者說,忍耐一切後果。

應用:忍耐,但不要怕他們

這兩年,有人看見我們當真了,就離開我們逃走了——他們進入教會只是玩玩人情而已。這兩年,有人看見我們當真了,就千山萬水過來與我們團契——他們在尋找真正的教會,如鹿渴慕溪水。為這一切感謝主。信仰,我們是認真的。我們不是假裝信主,假裝在散居,假裝有逼迫,並且假裝忍耐空氣,即忍耐不需要忍耐的花拳繡腿和「空氣中的掌權者」;我們更不需要假裝大喜樂。信仰從未如此真實,喜樂亦然。很多學者將完全和完備理解為「成熟」(maturity),我更強調其「獻祭」和殉道的含義。只是這場「活祭」是在忍耐中完全的。忍耐是教會生活的基本要求:互相忍耐,忍耐講道台,忍耐因講道而遭遇的教會逼迫和攪擾。正因為如此,ὑπομονή主要出現在使徒書信中,因為使徒書信是為了建造教會,特別是建造基督徒在教會生活中的忍耐。不過在福音書中,ὑπομονή也出現在兩處,都出現在路加福音中。我們可以藉此進一步學習關於忍耐的三個重要問題:第一、我們靠什麼忍耐;第二、我們為什麼事忍耐。第三、我們怎樣住在忍耐中。

1、靠道忍耐

路加福音8:15,「11這比喻乃是這樣。種子就是神的道。12那些在路旁的,就是人聽了道,隨後魔鬼來,從他們心裡把道奪去,恐怕他們信了得救。13那些在磐石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根,不過暫時相信,及至遇見試煉就退後了。14那落在荊棘裡的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮錢財宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來。15那落在好土裡的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。16沒有人點燈用器皿蓋上,或放在床底下,乃是放在燈台上,叫進來的人看見亮光。17因為掩藏的事,沒有不顯出來的。隱瞞的事,沒有不露出來被人知道的。18所以你們應當小心怎樣聽。因為凡有的,還要加給他。凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去」。結論很清楚,唯有不斷依靠聖道(道成肉神、復活復臨),或住在聖禮型的教會中,我們才可能不斷支持忍耐的力量。同時,雅各書的這番教導,本身就是藉著聖道在建造我們的忍耐。有人高調或清高著「聖禮型教會」,那你就必須講與忍耐相關的聖道。不僅如此,教導忍耐之道,這是講道台的責任之一:最終傳道人要藉著「無缺」的獻祭向神交賬:「15我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。16只是不可忘記行善,和捐輸的事。因為這樣的祭,是神所喜悅的。17你們要依從那些引導你們的,且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒,好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁。若憂愁就與你們無益了。18請你們為我們禱告。因我們自覺良心無虧,願意凡事按正道而行」(希伯來書13:15-18)。

2、忍耐逼迫

路加福音21:12-19,「12但這一切的事以先,人要下手拿住你們,逼迫你們,把你們交給會堂,並且收在監裡,又為我的名拉你們到君王諸侯面前。13但這些事終必為你們的見證。14所以你們當立定心意,不要預先思想怎樣分訴。15因為我必賜你們口才智慧,是你們一切敵人所敵不住,駁不倒的。16連你們的父母,弟兄,親族,朋友,也要把你們交官。你們也有被他們害死的。17你們要為我的名,被眾人恨惡。18然而你們連一根頭髮,也必不損壞。19你們常存忍耐,就必保全靈魂。或作必得生命」。一方面,這是面對末世的忍耐;另一方面,在這末世,逼迫會更加殘酷,而我們必須忍耐末世的患難。但這更是主的安慰:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心,我已經勝了世界」(約翰福音16:33)。換言之,既然神吩咐我們忍耐並且忍耐到底,那麼,祂就必須對我們的忍耐負責,就必須在我們忍耐成功之後給我們一個滿意的評分。然而特別需要強調的常識是:沒有逼迫根本就不存在忍耐。雞湯教的忍耐是要面對自己的矯情,他們甚至不配談論忍耐。

3、放膽傳道

讓我再說一次,忍耐不是愁眉苦臉的煎熬,以至於膽小如鼠,忍氣吞聲,恐懼戰兢、唯唯諾諾、點頭哈腰、磕頭搗蒜、奴顏媚骨、卑躬屈膝;甚至到處鄉怨恨,屁滾尿流、深藏不漏、春蛇秋蚓、皮裡陽秋、賣主賣友;逢人只說三分話,不可全拋一片心……這噁心的雞湯教和假冒偽善的表演,應該被徹底棄絕。弟兄們,忍耐是意氣風發的山上之城,是風生水起的放膽傳道,是不要怕他們;因為膽寒和該怕的是他們。今天,請每一位弟兄姐妹檢索兩個概念。第一就是放膽和放膽傳道。如:希伯來書13:6,「所以我們可以放膽說,主是幫助我的,我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」;使徒行傳4:29,「他們恐嚇我們,現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量,講你的道,一面伸出你的手來,醫治疾病,並且使神跡奇事,因著你聖僕耶穌的名行出來(僕或作子)」(另參馬可福音15:43;使徒行傳4:31,9:27,9:29,13:46,14:3,18:26,19:8,26:26,28:31;以弗所書6:19-20;腓立比書1:14,1:20等)。沒有逼迫和世界之主,你根本不需要放膽。第二、不要怕他們:民數記14:9 但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民。因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們(申命記1:29,3:22,20:1;約書亞記10:8;尼希米記4:14;以西結書2:6,3:9;馬太福音10:26,10:28)。進迦南不要怕他們,返回應許之地不要怕他們,在擁有殺人權柄的暴君及其臣民面前,不要怕他們。

親愛的弟兄姐妹,既然我們知道了:百般的試煉都是為祝福我們,從今生到永生,那麼我們就該大喜樂,並且坦然無懼見證基督。信仰,我們是認真的。現在打開聖經,把「放膽傳道」和「不要怕他們」相關的所有經文找出來,仔仔細細張貼在你對面的牆壁上,就是腓立比監獄對面的牆壁上,大聲歌唱:基督的精兵不需要閱兵,因為我們不怕任何人。閱兵是恐懼和無知的現象,但我們只是歌唱。或者說這是兩種閱兵:魔鬼之子秀肌肉,我們讀聖經。新學期,新的考試,我們在洗斯坡,在比拉迦,在忍耐中放聲歌唱,歌唱到底:「15他說,猶大眾人,耶路撒冷的居民,和約沙法王,你們請聽。耶和華對你們如此說,不要因這大軍恐懼驚惶。因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。16明日你們要下去迎敵,他們是從洗斯坡上來,你們必在耶魯伊勒曠野前的谷口遇見他們。17猶大和耶路撒冷人哪,這次你們不要爭戰,要擺陣站著,看耶和華為你們施行拯救。不要恐懼,也不要驚惶。明日當出去迎敵,因為耶和華與你們同在……21約沙法既與民商議了,就設立歌唱的人,頌讚耶和華,使他們穿上聖潔的禮服,走在軍前讚美耶和華說,當稱謝耶和華,因他的慈愛永遠長存。22眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人,摩押人,和西珥山人,他們就被打敗了……26第四日眾人聚集在比拉迦(就是稱頌的意思)谷,在那裡稱頌耶和華。因此那地方名叫比拉迦谷,直到今日。27猶大人和耶路撒冷人都歡歡喜喜地回耶路撒冷,約沙法率領他們。因為耶和華使他們戰勝仇敵,就歡喜快樂。28他們彈琴,鼓瑟,吹號來到耶路撒冷,進了耶和華的殿」(歷代志下20:13-28)。阿門。

任不寐,2019年9月29日

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